이란의 사파비드 시아파 개종

Safavid conversion of Iran to Shia Islam
사파비드에게 인도된 관련 이란 시아파 타리카는 사파비야를 참조하십시오.주로 투르크계 알레비 부족은 키질바쉬를 참조하십시오.
Bismillahir Rahmanir Rahim
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사파비드가 이란을 시아파로 개종시킨 것은 대략 16~18세기에 걸쳐 일어난[1][2][3][4] 강제 개종 과정으로 수니파가 다수였던 이란(페르시아)을 시아파의 정신적 보루로 만들었다.이는 주로 오스만 제국인 이란의 수니파 이웃 국가들과의 적대감을 야기하는 과정이었다.이 전환은 또한 시아파 내에서 자이디야와 이스마일주의 종파에 대한 시아파 내 트웰버파의 지배력을 확보했다.이들은 각각 이전에 시아파 내에서 그들 자신의 지배시대를 경험했다.그들의 행동을 통해, 사파비들은 1501년 이란을 독립 국가로 재통합하고 트웰버 시아파를 그들 제국의 공식 종교로 확립하여 이슬람 역사에서 가장 중요한 전환점 중 하나를 이루었다.

그 결과,[5] 현재의 이란 영토와 인접한 아제르바이잔의 인구는 역사상 동시에 시아파 이슬람으로 개종했다.두 나라 모두 여전히 시아파가 다수이며, 아제르바이잔 인구의 시아파 비율은 [6]이란 다음으로 높다.

사파비드 이전 이란

아랍의 정복과 개종 이후 이란의 인구는 대부분 샤피와[7] 하나피의 합법적 의식에서 수니파였다.[8]아이러니하게도 15세기 말까지만 해도 오스만 제국(최강의 수니파 국가이자 시아파 사파비드족의 숙적)은 이슬람에서 마드라사스(이슬람 학자들)의 부족 때문에 많은 울라마(이슬람 학자)를 이란에 보냈다. 엠파이어 그 자체.[9]페르시아는 또한 수니파 [10]학문의 중심지였다.수니파 이란인들은 항상 무함마드 가문을 매우 [11]존경했다.반면 사파비드 시대 이전에는 소수 이란인이 시아파였고 [12]이란에는 상대적으로 시아파 울라마가 거의 없었다.

샤 이스마일 1세

샤 이스마일 1세, 사파비야 타리카의 셰이크, 이란 사파비 왕조 창시자, 사파비드 제국의 치질바시 군단 총사령관.

1500년부터 1502년까지 이스마일 1세는 이란, 아르메니아, 아제르바이잔, 다게스탄의 일부(오늘날 러시아의 일부)뿐만 아니라 타브리즈를 정복했다.그는 대부분의 페르시아 인구가 여전히 수니파인 이란에 대한 그의 통치를 공고히 하는데 앞으로 10년 동안 거의 시간이 걸릴 것이다.그의 군대는 1504년에 처음으로 중부 지역으로 분산되었다.그는 마침내 1510년 호라산 지역과 헤라트를 정복하기 전에 1505년에서 1508년 [13]사이에 이란 남서부를 점령했다.대니얼 W. 브라운에 따르면 이스마일은 파티미드 멸망 이후 가장 성공적이고 편협한 시아파 통치자였다.그는 수니파 이슬람을 완전히 파괴하는 것을 목표로 삼았고, 그가 통치했던 땅에서 그 목표를 대부분 달성한 것으로 보인다.수니파에 대한 그의 증오는 끝이 없었고 수니파에 대한 박해는 [14]무자비했다.그는 처음 세 명의 칼리프인 아부 바크르, 우마르, 우트만에게 의례적인 저주를 가하고 수니파 수피 교단을 폐지하고 그들의 재산을 압류하며 수니파 울라마에게 개종, 죽음 또는 망명 중 하나를 선택하도록 요구했다.시아파 학자들이 다른 지역에서 들어와 자리를 [15]대신했다.

Ismail 변환 정책의 이유

대부분의 이슬람 왕조보다 사파비 왕조는 이슬람 분파로 개종하고 이념적 순응을 위해 일했다.이 변환 정책의 이유는 다음과 같습니다.

  • 이스마일과 그의 추종자들은 이란과 사파비드 땅에 가능한 한 구별되고 독특한 정체성을 부여하기 위해 그러한 엄격한 전환 정책을 추구했다. 두 이웃 수니파 투르크의 군사 및 정치적 적들, 오스만 제국, 그리고 한때는 중앙 아시아 우즈벡과 비교해 서쪽과 북동쪽을 존중했다.아이리[16][17][18]
  • 사파비드는 오스만 제국과 오랜 투쟁을 벌였고, 이 투쟁은 사파비드에게 오스만 제국의 위협에 대항하기 위해 보다 결속력 있는 이란 정체성을 만들고, 수니파 [19]신하들 사이에서 이란 내 5열 종족을 제거하도록 동기를 부여했다.
  • 전환은 국가와 그 기관에 충성할 수 있는 영토를 건설하는 과정의 일부였고, 따라서 국가와 그 기관들은 그들의 통치를 전 [20]영토에 걸쳐 공고히 할 수 있었다.
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이란의 개종 방법

이스마일은 이란에 대한 통치를 공고히 했으며, 다수 수니파 주민을 트웰버 시아파로 개종시켜 [21]이란의 종교적 지형을 변화시키려는 철저하고 때로는 잔인한 캠페인을 벌였다.그가 이란을 개종시킨 방법은 다음과 같다.

  • 시아파를 국가이자 전 국민을 위한 의무 종교로 강제하고 이란 수피 수니파를 [22][23][24]시아파로 강제 개종시켰다.
  • 그는 종교 기관과 기부를 감독하는 역할을 하는 사무처인 사드르(아랍어, 지도자)를 다시 도입했다.이란을 시아파 국가로 변모시키기 위해 사드르는 트웰버 [25]교리를 전파하는 임무도 부여받았다.
  • 그는 수니파 사원을 파괴했다.이것은 심지어 1511-12년 이란을 방문한 주중 포르투갈 대사 토메 피레스에 의해서도 언급되었는데, 그는 이스메일에 대해 언급하면서 다음과 같이 말했다: "그(이스마일)는 우리 교회를 개혁하고 (무함마드의 순나)를 따르는 모든 무어인들의 집을 파괴한다."[26]
  • 그는 수니파 칼리프 3명(아부 바크르, 우마르, 우스만)을 강탈하고 수니파 타리카를 해체하고 그들의 자산을 압류했으며, 시아파 사원과 기관, 종교 예술을 발전시키기 위해 국가 후원을 이용했으며, 수니파 [27][28][29]학자들을 대체하기 위해 시아파 학자들을 수입했다.
  • 그는 수니파를 죽이고 그들의 무덤과 모스크를 파괴하고 신성모독했다.이것은 오스만 술탄 바예지드 2세가 (처음 이스마일 승리를 축하하는) 젊은 군주에게 반(反) 수니파 행동을 중단하라고 충고하고 요청하게 만들었다.그러나 이스마일은 강한 반(反) 수니파였고, 술탄의 경고를 무시했으며,[30][31] 칼로 시아파 신앙을 계속 전파했다.
  • 그는 완강히 저항하는 수니파를 [32][33]박해하고, 투옥하고, 추방하고, 처형했다.
  • 사파비드 통치의 확립과 함께, 26 Dhu al-Hijah (또는 9 Rabi' al-awhal)에는, Eid-e-Shuja' 또는 칼리프 우마르의 암살 축하를 축하하는, 매우 요란하고 다채로운, 거의 카니발 같은 휴일이 있었다.그날의 하이라이트는 저주받고 모욕당하고 마침내 불태워지는 우마르의 형상을 만드는 것이었다.그러나 이란과 수니파 국가 간의 관계가 개선되면서, 그 휴일은 [34]더 이상 지켜지지 않게 되었다.
  • 1501년 이스마일은 이란 밖에 사는 모든 시아파를 이란으로 초청해 수니파 [35]다수파로부터 보호를 보장받았다.

수니파와 시아파 울레마의 운명(스콜라

수니 울라마

초기 사파비드 통치자들은 이란의 수니파 울라마에 대해 여러 조치를 취했다.이러한 조치에는 울라마에게 개종, 죽음 또는[36][37][38] 망명 중 하나를 선택할 수 있게 하고 헤라트에서 [39]목격된 것처럼 이란의 시아파 변혁에 저항한 수니파 성직자들을 학살하는 것이 포함되었다.그 결과, 새로운 종교 방향을 채택하기를 거부한 많은 수니파 학자들이 목숨을 잃거나 이웃 수니파 국가로 [40][41]도망쳤다.

아랍 시아 울라마

정복 후 이스마일은 트웰버 시아파를 대중들에게 강요함으로써 이란의 종교적 지형을 변화시키기 시작했다.대부분의 사람들이 수니파 이슬람을 받아들였고, 당시 이란에는 시아파의 교육적인 버전이 부족했기 때문에, 이스마일은 주로 레바논 남부의 자바 아밀, 레바논 산, 시리아, 동아랍 그리고 이라크 남부에서 새로운 시아파 울라마 군단을 들여와 성전을 만들었다.성직자를 [42][43][44][45]먹었다.이스마일은 그들에게 충성의 대가로 땅과 돈을 제공했다.이들 학자는 트웰버 시아파의 교리를 가르치고 이를 대중이 접근할 수 있도록 했으며 시아파로의 [39][46][47][48]개종을 적극적으로 장려했다.당시 이란에서 얼마나 부족했던 트웰버 시아파 교리를 강조하기 위해, 한 연대기 작가는 이스마일의 [49]수도 타브리즈에서 오직 하나의 시아파 교재만이 발견될 수 있다고 말한다.따라서 이스마일과 그의 추종자들이 아랍 시아파 [41]학자들의 지원 없이 전 국민에게 새로운 신앙을 받아들이도록 강요하는 데 성공할 수 있었을지는 의문이다.사파비드 페르시아의 통치자들은 또한 페르시아에 [50]대한 그들 자신의 통치에 대한 정당성을 제공하기 위해 이 외국 시아파 종교 학자들을 그들의 궁전으로 초대했다.

페르시아의 압바스 1세도 집권 기간 동안 이란에 아랍 시아 울라마를 더 많이 수입해 마드라사(종교 학교)[51]를 포함한 종교 기관을 건설하고 그동안 피했던 정부에 참여하도록 설득하는 데 성공했다.

이란을 넘어서는 전환

아제르바이잔

다음 항목도 참조하십시오.아제르바이잔의 이슬람

1500년부터 1502년까지 [38]아제르바이잔, 남부 다게스탄, 아르메니아와 함께 이란에서 타브리즈를 정복한 후, 이스마일의 첫 번째 행동 중 하나는 새로 획득한 영토에서 수니파 이슬람교도들이 우세함에도 불구하고 트웰버 시아파를 국교로 선언한 것이었다.선언 이후 개종 운동이 시작됐고[52] 코카서스의 무슬림들은 시아파를 [53]받아들이라는 강한 압력을 받았다.시아파의 탄압은 특히 수니파 인구가 대량 [54]학살된 시르반에서 가혹했다.따라서, 아제르바이잔의 인구는 사파비족이 [5]지배하던 16세기 초에 현재의 이란 사람들과 동시에 시아파로 강제 개종되었다.따라서 현대 아제르바이잔은 이란 [6]다음으로 시아파 무슬림 인구가 많고 이라크와 바레인과 함께 적어도 명목상으로는 인구의 과반수가 시아파 무슬림인 유일한 국가이다.

이라크

다음 항목도 참조하십시오.이라크의 이슬람

이스마일은 1508년에 바그다드를 점령했다.하지만, 그의 군대는 수니파를 열렬히 죽였고 [55]샤의 부족 동맹들을 통해 적극적으로 박해했다.그의 군대는 또한 아부 안치파와 압둘 카디르 길라니의 무덤을 포함한 몇몇 중요한 수니파 유적지를 파괴했다.사파비드는 심지어 메소포타미아에서 길라니 가족을 추방했다.이라크에서 시아파를 이슬람의 공식 형태로 선언한 후, 이스마일은 그의 새로운 이라크 신민들에게 시아파로 개종하도록 강요하고 수니파의 관행을 불법화했다.그리고 나서 그는 페르시아로 돌아왔다.사파비드 정복자들의 이러한 엄격한 행동은 메소포타미아 수니파들을 [56]분노로 들끓게 했다.

이라크 지도

마찬가지로, 타흐마스프 1세 치하에서는 바그다드와 바스라를 포함한 이라크 중부와 남부 지역이 사파비드 수중에 남아 있었으며 이들 지역에서 수니파 대신 시아파를 설립하려는 노력이 이루어지고 있었다.시아파 교리를 거부한 수니파 학자들이 처형되고 수니파 무덤과 사당이 다시 파괴됐으며 주요 모스크는 시아파 전용으로 전환됐다.광범위하지는 않지만, 일부 개종들이 일어났고, 수니파에 충실한 사람들은 술레이만 대왕이 이라크의 [57]대부분에서 사파비드를 추방할 때까지 박해의 대상이 되었다.

1624년 페르시아의 압바스 1세의 통치 하에 사파비 왕조가 돌아와 바그다드를 정복하자, 그들은 다시 한번 수니파 [58]주민들을 학살했다.

전환 프로세스 중 중요한 수치

이스메일 II

이스마일 2세의 통치 (1576–77년)는 친 수니파 [59]정책으로 특징지어졌다.이스마일 2세는 새 새드르인 막두 샤리피 시라지의 도움으로 대중들 사이의 반(反) 수니파 관행을 되돌리기 위해 노력했다.보다 구체적으로 그는 아이샤의 공공 명예 훼손과 아부 바크르, 우마르와 우스만(그 tabarrā'iyān의 사용이 공식적인 직업 공개적으로 Ahl al-Bayt의 이러한 수치와 다른 동영상이 대적을 저주는 tabaqa-yi tabarrā'i,로 유명한)[60]는 초기 사파위 왕조. 통치 기간 동안 장미의 의례적인 욕설을 중단하기 위해 노력했다..

이스마일 2세가 반(反) 수니파 선전에 접근한 데는 몇 가지 동기가 있을 수 있다.가장 중요한 것은 그가 1555년에 체결된 아마시아 조약의 오스만 요구 중 하나를 따르기를 간절히 원했다는 것이다. 이 조약은 최초의 세 수니파 칼리프에 대한 비난의 종식을 요구했고, 따라서 오스만 제국을 달래고 자신의 위치를 확고히 했다.또 다른 것은 그가 Sayyids와 Shia Ulema에게 토지 보조금을 강제로 요구하면서 성직자들을 약화시키려는 시도였다.샤는 또한 우스타즐루 부족과 성직자들과 동맹을 맺은 많은 키질바쉬 아미르들과 충돌했다.이에 따라 수니파 상징물에 대한 공개적인 비난은 샤와 성직자-키질바쉬 그룹 간의 권력투쟁의 한 단계가 됐다.

샤는 이란인들 사이에서 처음 세 명의 수니파 칼리프를 저주하는 의식을 집행하고 장려한 아밀리 성직자들의 대중적 관심을 약화시키기를 희망했다.그의 수니파 바람은 또한 페르시아인들 사이에 여전히 강한 수니파 동조자들에게 다가가기 위한 것이었다.이스마일 2세의 정책에 대한 그들의 빠른 거부에도 불구하고, 대다수의 울레마와 군사-정치 중심지는 아스타라바디스 같은 열성적인 시아파 학자들을 대신하여, 마왈라나 미르자 얀 시라지와 미르 막두 라라와 [61][62]같은 수니파 성향의 울레마를 임명했다.이스마일 2세도 사파비드 동전에 새겨진 12개의 이맘의 이름을 없애고 싶었지만 그의 시도는 [63]실패로 돌아갔다.

샤 아바스 1세는 부하라의 발리 무함마드 칸을 접대했다.체헬 소툰 천장 프레스코

압바스 1세

시아파는 페르시아의 압바스 1세 통치(1587–1629)[64] 때까지 완전히 정착되지 않았다.압바스는 수니파를 싫어했고, 국민들에게 트웰버 [65]시아파를 받아들이도록 강요했다.따라서 1602년까지 이란의 수니파 대부분은 시아파를 받아들였다.그러나 상당수는 사파비드 통치를 받아들이지 않아 압바스 수반은 이란을 더 나아가 트웰버 시아파 [66]국가로 변모시키기 위해 많은 행정적 변화를 단행했다.

무함마드 바키르 마즐리시

누가 Iran,[67]에서 수니파의 교의의 근절( 다른 것들 간에)에 몰두했다 무하마드 바키르 Majlisi(1616–98, 모든 시대를 통틀어 가장 중요한 시아파 이슬람 성직자들의)의 지도 아래의 사파위 왕조. 주, 17세기에 가서 이란의 Sunn 사이에 그것의 확산을 촉진하기 위해 시아파 연습과 문화 Persianize의 주요한 노력을 해왔다.나는 po시아파가 [69]대중들 사이에서 진정으로 자리를 잡게 된 것은 마즐리시 치하에서였다.[68]

알라마 무함마드 바키르 마즐레시의 초상화.

성직 귀족의 출현

페르시아의 재산 소유권이 상대적으로 불안정했기 때문에, 많은 개인 토지 소유주들은 그들의 땅을 소위 vaqf라고 불리는 성직자들에게 기증함으로써 그들의 땅을 확보했다.따라서 그들은 공식적인 소유권을 유지하고, 그들의 땅이 왕실 관리나 지방 관리들에 의해 몰수되는 것을 막을 수 있을 것이다. 이 땅의 수익의 비율이 울라마와 데르비시가 운영하는 준종교 단체들에 들어가는 한 말이다.점점 더 종교계급, 특히 뮤타히드족과 세이예드족이 이 땅에 대한 완전한 소유권을 얻었고, 현대 역사학자 이스칸다르 문시에 따르면 페르시아는 새롭고 중요한 [70]지주 집단의 출현을 목격하기 시작했다.

술탄 후세인

술탄 후세인 (재위 1694–1722)의 통치 기간 동안, 사파비드 주에서는 많은 종교적 불안과 종교적 동기의 반란이 있었다.외국의 이익들 사이에서, 수십 년 동안 무능한 샤들에 의한 잘못된 통치, 그리고 사파비드의 최대 라이벌인 오스만 터키와 새로운 제국 경쟁자인 러시아와의 끊임없는 전쟁이 사파비드를 무너뜨리고 [71]쇠퇴하게 만들었다.종교적 불안과 반란은 특히 그의 [72][73]지배하에 살고 있는 수니파에 대한 불운한 박해로 촉발되었다.이러한 문제들은 사파비드 제국을 더욱 불안정하게 만드는 데 기여했고 사파비드 제국을 존재의 [74]위기로 몰아넣는 데 기여하였다.

사파비드 주의 쇠퇴에도 불구하고, 술탄 후세인이 아프가니스탄 남부 사파비드 최동단의 영토에서 수니파에서 시아파로 강제 개종하려 했을 때, 1709년 미르 와이 호탁(길자이 아프간 지도자)이 칸다하르 지역에서 반란을 일으켰다.미르 와이스와 그의 수니파 아프간인들은 카틀리의 사파비드 주지사 조지 11세를 샤의 군대와 함께 살해하고 아프간 지역을 시아파의 [75]지배로부터 해방시켰다.1709년 칸다하르에서 독립 선언은 1715년 길자이 아프간에 의한 헤라트 정복과 이란 침공으로 이어진 전환점이었다.는 1710년대의 같은 코스 보면, 사파비 domains,[76]의 다른 부품은 박해non-Shiite 소수 민족에게는 사파비 도메인의 massacr에 따른 북서부 지역에서 유력한 시아파 사파위 왕조. 울라마, 예를 들어 Shamakhi의 컨피규 레이션 결과는 1721포대,에 의해 선동이 본격적으로 수많은 다른 폭동들과 봉기 있었다.e는 o수천 명의 시아파 주민들.[77][78]미르 와이스의 아들 마흐무드는 1722년 굴나바드 전투에서 사파비드를 물리쳤고, 그들의 수도인 이스파한을 포위하고 점령하기 위해 서쪽으로 행군하여 사파비드 [79][80]왕조를 사실상 종식시켰다.

네이더 샤

스미소니언 협회 소장품인 네이더 샤의 초상화입니다.

Nader Shah의 통치 기간 동안, 반 시아파 정책이 시행되었다.나데르는 이미 존재하는 4개의 수니파 마드하브(자파리 마드하브)[81] 중 5번째로서 수니파로의 시아파 통합을 전파함으로써 이란을 수니파 세력으로 되돌리려는 시도를 했으나 실패했다.그러나, 이러한 형태의 순교를 국교로 확립하려는 계획은 대부분의 [82][83][84]국민들로부터 지지를 얻는데 실패했다.그의 반 시아파 정책의 이유는 다음과 같다.

  • 그의 군대의 대부분은 수니파 아프간, 초원에 투르크 만족도, Caucasians, 호라 산, 쿠르드 족과 Baluchis, 크리스챤과 조지아인과 아르메니아인들, 자기pro-Sunni 믿음는 시아파가 투르크멘과 중부와 서부 이란의 사파비 별동대를 만들어 민족 페르시아 군인들을 포함해 그의 시아파 이슬람 이란 병사들을 멀어지게 만들었다는.[85][86][87][88][89]
  • 이는 시아파 세력을 약화시키고, 이란 외 수니파 지역에서 자신의 통치를 촉진하며, 시아파를 정통 수니파 이슬람의 5번째 학파로 만드는 것을 목적으로 한 독창적인 종교 정책이었다. 이 제안은 수니파 지도자들과 시아파 [90]양측에 의해 거부되었다.
  • 나데르는 그의 페르시아 신자들의 시아파 신념을 수니파 신조로 조화시키기 위해 다양한 시도를 했고, 가능한 동기로 이 새로운 페르시아 순니교를 오스만이 자신의 종파로 인정하도록 노력했지만, 아마도 그의 진짜 목표는 이슬람 세계를 통합함으로써 터키를 전복시키는 것이었다.그를 [91]머리로 삼는다.
  • 1736년, 유명 인사들의 모임에서 샤로 선정된 후, 나데르는 이란에서 수니파를 복원하는 그의 새로운 종교 정책을 그들이 받아들이는 조건으로 받아들이기로 동의했습니다.시아파의 포기는 그가 수니파 오스만과 체결하고 싶었던 평화조약의 핵심으로서 필요했고 아마도 사파비드 가문의 종교적 위신을 떨어뜨리고 그가 정복하려는 지역의 수니파 주민들에게 자신을 더 매력적인 인물로 만들기 위한 방법이었을 것이다.그러나 그의 종교정책은 이란 [92]내부의 불만을 증폭시켰다.

그는 다음과 같은 반 시아파 정책을 시행했다.

  • 나데르는 시아파를 버리고 시아파와 수니파가 혼합된 신학 학교를 설립하여 다른 네 개의 수니파 [93]법학 학파를 추가하였다.
  • 나데르는 페르시아의 지도적 성직자를 [94]목졸라 죽였다.
  • 그는 수니파 아프간인, 쿠르드족, 투르크멘인, 발루치족 등으로부터 점점 더 많이 징집된 그의 군대에 의존했다.[94]
  • 페르시아인들은 단순히 이슬람 세계의 다른 곳에서 행해지는 수니교를 받아들이라는 명령을 받은 것이 아니라, 그들 자신의 분리된 종교적 [94]정체성을 유지하라는 것이었다.
  • 내부적으로, 그는 특정 시아파 관행을 금지했다; 더 극단적인 관행을, 사파비드 초기의 전형적인 것이다.그는 울레마에게 이맘 알리는 예전처럼 존경받아야 하지만, 시아파와 수니파 사이에 원한을 불러일으켰기 때문에 그를 신의 대리인으로 임명하는 공식은 더 이상 언급되어서는 안 된다고 명령했다.대외적으로 그는 그 정책을 수니파로의 전면적인 전환으로 제시했다.일반적으로, 이 종교 정책은 페르시아 내에서 대중의 반발을 일으키지 않았다. 왜냐하면 사람들은 단지 [94]적응했기 때문이다.
  • 1736년 카즈빈에서 그는 수니파에게 [95]가장 모욕적인 전통적인 시아파 관행을 중단시키는 칙령을 나라 전체에 보냈다.
  • 나데르는 수니파 강대국들로부터 인정을 받기 위해 노력함으로써 이슬람 세계 내 시아파의 위치를 재정립하기 위해 많은 노력을 기울였다.그는 재정립된 시아파를 수니파 전통에 통합하려고 시도했다.그는 처음 세 명의 수니파 칼리프에 대한 시아파의 비난을 거부하고 그의 영역 내에서 그 입장을 강요했다.게다가 그는 트웰버 시아파를 제6대 이맘인 자파르 알 사디크의 이름을 따서 자파리파라고 불리는 다섯 번째 수니파 법학교로 인정받으려고 노력했다.이마메테의 사상에 기초한 시아파의 모든 패턴이 대체될 예정이었다.하지만, 수니파 오스만과 그 시대의 주요 시아파 학자들 모두 그의 [96]재정의를 받아들이지 않았다.
  • 나데르는 수니파와 시아파 사이의 격차를 메우기 위해 이란에서 수니파를 복원하려고 시도함으로써 시아파 성직자들을 소외시켰다.그는 또한 시아파 종교 기관에 속한 종교 기부 토지(Waqfs)의 상당 부분을 몰수했다.많은 페르시아 성직자들은 이란에서 그들의 목숨이 위협받는 것을 두려워하며 이라크에 피난처와 정착지를 찾았고 나자프,[64][90][97][98] 카르발라 등 이라크의 시아파 성지 주변에서 현재까지 지속되어 온 시아파 종교 인프라의 핵심을 형성했다.

나데르의 죽음과 그의 제국의 빠른 붕괴 이후, 시아파는 빠르게 회복되었고 다음 [90]세기에 종교적 재산들이 다시 세워졌다.

Bismillahir Rahmanir Rahim

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Ismail 전환 정책의 과거 결과

Ismail의 전환 정책은 다음과 같은 역사적 결과를 가져왔다.

  • 비록 이스마일의 강제적인 정책이 시사하는 것만큼 빠르게 개종하지는 않았지만, 현재의 이란과 아제르바이잔 영토에 살았던 대부분의 사람들은 1722년 사파비드 시대가 끝날 때까지 시아파와 동일시 했다.따라서, 아제르바이잔의 인구는 사파비족이 [5]지배하던 16세기 초에 현재의 이란 사람들과 동시에 시아파로 강제 개종되었다.
    따라서 이란과 아제르바이잔에서 오늘날 수니파 소수민족이 국경을 따라 흩어져 있는 비페르시아계 및 비아제르바이자니계 민족에 몰려 있는 것은 우연이 아니다.[36][49][99][100][101][102][103][104]
  • 사파비드의 경험은 트웰버 시아파와 수니파 사이에 정치적 경계와 적대감의 분명한 선을 만들어냈다. 비록 교리적인 차이가 오랫동안 인식되어 왔음에도 불구하고 말이다.사파비드 이전에 트웰버들은 수 세기 동안 대부분 수니파에 정치적으로 적응해 왔고, 수많은 종교 운동들은 트웰버와 수니파 [105]사상을 결합시켰다.
  • 이스마일이 권좌에 오르자 이란 내 수니파 이슬람이 종말을 고했고 시아파 신학자들이 이슬람 [48][106]교단을 장악하게 됐다.
  • 시아파 성직자들의 위계조직은 이스마일 [107]정권에서 시작되었다.
  • 한편으로 이란과 아프가니스탄과 터키 사이의 현재의 국경은 이 시기부터 시작되었으며 민족이 아니라 종교이며 시아파와 수니파에 [39]반대한다.
  • 수니파 대다수는 잔혹한 대우를 받았으며 적어도 사파비드 [108][109]말기까지 지속된 사파비드인들의 전향 정책에 가장 저항적이었다.
  • 시아파 종교가 지배력을 행사하는 것은 완전히 성공적이지 않았다.그것은 국가의 넓은 지역을 합병하는 결과를 낳았지만, 사파비드족이 [110]몰락한 후에도 수세기 동안 수니파와 시아파 사이의 충돌이 뒤따랐다.
  • 이란은 시아파 국가였고 점차 수니파의 바다로 둘러싸인 고립된 섬이 되었다.현대 이란 역사학자들은 강제 개종의 잔인함을 한탄하면서도 시아파 종교 패권의 확립이 궁극적으로 이란이 오스만 [111]제국에 편입되는 것을 막았다는 데 대체로 동의한다.
  • 사파비드 이란과 유럽 강대국들이 공동의 오스만 [112]적과 싸우기 위해 합스부르크-페르시아 동맹과 같은 동맹을 맺으면서 (이제 그들의 군사 자원을 쪼개야 했기 때문에) 오스만 제국의 유럽 진출은 어려움을 겪었다.
  • 수니파들이 사용하는 사파비드를 뜻하는 '사파비'라는 단어는 수니파나 그들의 [113]이익에 반하는 확장주의 시아파 단체와 연관되게 되었다.이 라벨은 특히 이란이나 이란의 지원을 받는 단체를 대상으로 사용되며, 특히 시리아, 레바논, 이라크 및 [citation needed]예멘과 같은 21세기 초 중동의 종파간 혼란기에 통용되었다.

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원천