토성 (신화학)

Saturn (mythology)
토성
국회의사당, 시간, 부, 농업, 해방의 신
Saturn with head protected by winter cloak, holding a scythe in his right hand, fresco from the House of the Dioscuri at Pompeii, Naples Archaeological Museum (23497733210).jpg
토성 '카피테 벨라토'를 입고 구부러진[citation needed] 칼을 들고 있는 토성(나폴리 고고학 박물관 폼페이 디오스쿠리 가문의 프레스코)
주요 컬트 센터토성 신전
거주지카피톨린 힐
행성토성[1]
기호.낫, 낫, 베일
요일토요일에 하려고요.
성별남자
축제새터날리아속
개인정보
부모님카엘루스와 테라
형제의야누스, 운영
컨소시엄동작
아이들.목성, 해왕성, 명왕성, 주노, 케레스, 베스타
그리스어 등가물크로노스
에트루리아 등가물새트르

새턴(라틴어: Saustusrn romans)은 고대 로마 종교의 신이자 로마 신화에 등장하는 인물이다.그는 시간, 생성, 해체, 풍요, 부, 농업, 주기적인 갱신과 해방의 신으로 묘사되었다.토성의 신화적 통치는 풍요와 평화의 황금기로 묘사되었다.로마가 그리스를 정복한 후, 그는 그리스의 타이탄 크로노스와 합병되었다.토성의 배우자는 그의 여동생 옵스였고, 그는 그와 함께 목성, 해왕성, 명왕성, 주노, 케레스, 베스타를 낳았다.

토성은 매년 12월, 아마도 로마의 축제 중 가장 유명한 축제인 새터날리아 축제 기간 동안 특히 기념되었고, 잔치, 역할 전환, 언론의 자유, 선물 증정 그리고 흥청망청 놀았다.로마 포룸에 있는 토성 신전은 로마 공화국과 초기 로마 제국의 국고와 기록 보관소(에라리움)를 수용했습니다.행성 토성과 요일 토요일은 둘 다 그의 이름을 따서 지어졌고 그와 관련이 있다.

신화

로마의 땅은 토성과 야누스가 창건되기 전에 도시의 자리에 군림했던 아주 먼 시간의 기억을 보존했습니다: 캐피톨은 몬스 새터니우스라고 [4]불렸습니다.로마인들은 토성을 그리스 크로노스와 동일시했고, 그리스 크로노스의 신화는 라틴 문학과 로마 예술에 적용되었다.특히 그리스 신들의 계보에서 크로노스의 역할은 토성으로 넘어갔다.일찍이 안드로니쿠스(기원전 3세기)에 목성은 [5]토성의 아들로 불렸다.

토성에는 신의 다른 면을 대변하는 두 명의 정부들이 있었다.그의 아내 Ops의 이름은 그리스어 Rhea에 해당하는 로마어로 "부, 풍요, 자원"[6]을 의미합니다.그러나 이 여신은 원래 콘수스와 [7](p 244)짝을 이뤘기 때문에 옵스와의 연관성은 이후의 발전으로 여겨진다.이전에 토성은 전쟁에서 [8]파괴된 적들의 피 묻은 무기를 받은 여신 루아 ("파괴, 해체, 느슨함")와 관련이 있었다.

토성의 지배하에서 인간은 헤시오드와 오비드가 묘사한 "황금시대"에서 노동 없이 지구의 자발적인 풍요를 누렸다.그는 시간의 신으로 알려지게 되었다.

어원과 명사

토성에 의해 그들은 시간과 계절의 순환 과정을 유지하는 힘을 표현하려고 한다.크로노스나 타임과 같은 크로노스라고 불리기 때문에 그리스어 이름이 갖는 의미입니다.새턴이 그의 이름을 얻게 된 것은 그가 몇 년의 세월을 "만족"했기 때문이다; 그가 정기적으로 자신의 아이들을 먹어치웠다는 이야기는 시간이 계절의 과정을 삼키고, 지난 세월을 "마음에 안들게" 굶는다는 사실로 설명된다.토성은 그의 회로가 통제 불능이 되지 않도록 하기 위해 목성에 매료되었고, 별들의 결합으로 토성을 구속했다.

— Quintus Lucilius Balbus,
as quoted by Cicero[9]

바로에 [10]따르면, 토성의 이름은 "뿌리는 것"을 의미하는 사투스로부터 유래되었다.비록 이 어원을 현대 언어학의 관점에서 문제가 되는 것(반면historically-motivated어 모음 길이 주기적인 라틴어 뿌리에 발생하는 것을, Sāturnus는 특히 긴 ā 이 어원을 가지고는 제명으로 증명된 형태의 Saeturnus 예상치 못한 남아 있)[11]그럼에도 불구하고 그것 또는을 반영하는 것.igi신의 [12](p 144)특색아마도 더 가능성 있는 어원은 이 이름을 에트루리아의 신 사트레와 라티움의 고대 마을인 사트리아와 라티움의 습지인 사토에 팔루스와 같은 플래카네임과 연관지을 수 있다.이 어근은 라틴어 피토니아와 [13]관련이 있을 수 있다.(그러나 사투스와 마찬가지로 사투리아, 사투리아, 사투르누스의 긴 of과 비교하여 확실히 가까운 사트리쿰으로 보이는 사트리아도 모두 첫 음절에 짧은 a를 가지고 있다.)

또 다른 별명인 스테르쿨리우스, 스테르쿠투스, 스테르케스는 그의 농업 [14](1.7.25)기능을 언급했는데, 이는 스테르쿠스, "덩" 또는 "매니어"에서 유래했으며, 이는 죽음에서 [15]다시 살아난다는 것을 의미한다.농사는 로마의 정체성에 중요했고 토성은 고대 로마의 종교와 민족 정체성의 일부였다.그의 이름은 살리아 [16]사제들의 고대 찬송가에 나오며, 그의 사원은 교황 기록에서 가장 오래된 것으로 알려져 있다.

Quintus Lucilius Balbus는 키케로의 De [9]Natura Deorum에서 별도의 어원을 제공합니다.이 해석에서, 토성의 농업적인 측면은 시간과 계절에 대한 그의 주요 관계보다 이차적일 것이다.시간은 모든 것을 소비하기 때문에, Balbus는 Saturn이라는 이름이 라틴어 satis에서 유래했다고 주장한다. Saturn은 모든 사물이나 모든 세대에 의해 채워지거나 채워지는 시간의 의인화된 표현이다.농사는 계절과 매우 밀접하게 연관되어 있기 때문에 시간의 순환적 흐름에 대한 이해는 농업이 토성 신과 연관되어 있을 것이라는 것을 의미한다.

사원

사투르니우스 몬스로 알려진 바로가 기록한[17] 전통에 따르면, 사투르니우스 신전은 카피톨린 언덕의 기슭에 위치해 있었고, 사투르니우스 신전의 마지막 재건축에서 나온 기둥들이 여전히 [6]서 있다.이 신전은 기원전 497년에 축성되었지만, 새터니 지역은 E에 의해 수행된 고고학 연구에서 확인된 바와 같이 툴루스 호스틸리우스 왕에 의해 지어졌다.제르스타드.[18]그것은 로마 역사를 통틀어 국가 재정(에라리움)을 수용했다.

축제의 시간

로마 달력에서 토성의 축제의 위치는 그가 시간의 개념, 특히 새해의 시간적 전환과 연관되도록 이끌었다.그리스 전통에서 크로노스는 때로 크로노스와 "시간"을 섞어서 그의 자녀들에 대한 탐닉은 세대를 초월한 우화로 받아들여졌다.시간의 낫 또는 낫은 크로노스 새턴의 농업 도구의 잔재이며, 그의 오래된 모습은 고대에는 아이온에 의해 구체화되었던 새로운 탄생과 함께 오래된 해의 쇠퇴를 나타냅니다.고대 말기에 토성은 많은 신들과 혼합되어 카이로스처럼 날개 달린 모습으로 묘사되기 시작했다.[19]

로마 종교에서

신학과 예배

2010년 2월 토성신전 유적(오른쪽 끝 8기둥), 베스파시아누스와 티투스 신전(왼쪽)의 3기둥과 셉티미우스 세베루스 아치(가운데)

토성의 모습은 로마 종교에서 가장 복잡한 것 중 하나이다.뒤메질은 로마 종교에 관한 그의 연구에서 지식이 [7]부족하다는 이유로 토성에 대해 논하는 것을 자제했다.그러나 반대로 그의 추종자 도미니크 브리켈은 A의 고대 증언과 저서를 인용하여 뒤메질의 인도-유럽 종교 3기능 이론을 이용하여 토성에 대한 철저한 해석을 시도했다.브렐리치와 G.픽칼루가 그의 [12][20]기본이다.

학자들이 토성을 연구하는 데 있어 가장 큰 어려움은 무엇이 토성의 형상의 독창적인 것인지 그리고 무엇이 후에 헬레니즘적인 영향에서 기인하는 것인지를 평가하는 것이다.게다가, 크로노스에겐 공통적일 수 있지만, 그럼에도 불구하고 매우 오래되었고 로마 신에게 적절한 것으로 여겨질 수 있는 반면, 다른 것들은 확실히 후기로서 크로니아의 그리스 풍습이 새터날리아에 [12](p 142 ff)소개된 해인 기원전 217년 이후에 도래했다.

Briquel의

로마의 신에 대한 확실한 특징 중 Briquel은 다음과 같은 것을 식별합니다.

  1. 달력에서 그의 축제 시간은 그의 신전이 봉헌된 날짜와 일치한다(반면 그리스 크로니아는 6-7월에 행해졌다).
  2. 루아 마테와의 관계, 그리고
  3. 먼 [21]옛날로 거슬러 올라가는 국회의사당에 있는 그의 종교 집단이 있는 곳

Briquel의 관점에 있는 이 세 가지 요소는 토성이 주권신임을 나타낸다.카피톨린 언덕의 종교, 특히 주피터와의 엄격한 관계는 주피터 신전이 지어질 때 아이유벤타스와 종착역이 캐피톨의 신전에서 그들의 거처를 떠나는 것을 거부하는 것에 관한 전설에 의해 강조된다.이 두 신은 베다 종교에서 군주의 조력자 신(브리켈은[12] 마하바라타의 인물인 드리타라슈트라와 비두라)과 헤시오도스의 사이클로페와 헤카톤체이어에 해당한다.도우미 신은 제2의 신대에 속하는 반면, 인도, 그리스, 로마의 세 가지 사례 각각에서 제3의 수준에서만 활동하게 되는데, 여기서 그들은 일종의 목성의 연속이 된다.)[c]

뒤메질은 베다 신 바루나와 미트라에 [22]의해 구체화된 인도유럽 종교에서 주권신상의 분할을 가정했다.두 가지 중 첫 번째 것은 창조와 파괴의 마법, 불가사의, 경외심을 불러일으키는 힘을 보여주고, 두 번째 것은 조직화된 사회생활에서 법질서의 보증인이라는 든든한 측면을 보여준다.목성에서 이러한 이중 특징들이 합쳐진 반면, 브리켈은[12] 토성을 바루니아 유형의 주권신들의 특징들을 보여주는 것으로 본다.그의 본성은 동지 무렵의 위기의 연간 시간에 걸친 그의 마스터쉽에서 명백해지고, 그의 parerra Lua에 존재하는 파괴의 힘에 있어서, Saturnalia의 축제에서 명백하게 성문화된 사회 질서와 그것의 규칙을 파괴하는 힘에 의해 요약된다.그가 동지 1년에 한 번 있는 위기 때 그가 부활하는, 시대를 초월한 풍요와 풍요의 시대의 신이라는 사실.

로마와 에트루리아인의 계산에서 토성은 번개를 휘두르는 신이다; 다른 농업의 신은 아니다.[23][d]따라서 농업과 부(富)에 대한 그의 마스터십은 제3의 기능, 즉 생산, 부, 쾌락의 신의 것이 될 수 없지만, 그것은 창조와 파괴에 대한 그의 마법의 지배에서 비롯된다.비록 이러한 기능 그리스 신 크로노스에 찾을 수 있는, 이러한 기능이 국회 의사당에 그의 태도와 목성과의 교제 같은 로마 토성의 가장 고대적인 측면들에 적합한 나타나는 Pelasgians의 Sicels[24][14](1.7.27–31)의 땅에서 도착과 Argei 주문 hu의 이야기에.남자 희생에그 사람.[25]

브리켈은 [12](p 155)토성이 문명 이전 로마인들이 더 이상 존재하지 않는 것으로 인식했던 시대의 주권신이었다고 결론짓는다.

로마의 컬트 양식

토성에 대한 제사는 머리를 가린 채 행해지는 다른 주요 로마 신들의 제사와는 대조적으로 머리를 드러낸 채 행해졌다. 하지만, 그가 들고 있는 폼페이의 벽화에서와 같이 토성 자신은 베일에 싸인 것으로 표현되었다.흰 베일로 덮인 낫이 특징은 바루니아 유형의 주권신의 성격과 완전히 일치하며 독일의 신 오딘과 공통적입니다.브리켈은 세르비우스가 그리스 의식의 선택이 신 자신이 상상되고 베일에 싸인 것으로 나타나기 때문에 베일에 싸인 사람이 그의 희생을 수행할 수 없다는 것을 이미 알고 있었다고 말한다.이것은 [26]축제에서 나타나는 신의 본성에 전형적인 현재의 질서를 뒤집은 사례이다.플루타르크는 그가 [27]진실의 아버지이기 때문에 그의 모습이 베일에 가려져 있다고 말한다.

플리니스는 토성의 컬트 조각상이 기름으로 가득 차 있었다고 지적합니다; 이것의 정확한 의미는 [28]불분명합니다.그것의 발은 양털로 묶여 있었는데, 이것은 [14](1.8.5)새터날리아 시대에만 제거되었다.이 조각상이 기름으로 가득 차 있고 발이 양털로 묶여 있다는 사실은 "천왕성의 거세" 신화와 관련이 있을 수 있다.이 신화에서 레아는 크로노스에게 제우스 대신 먹을 돌을 줘서 크로노스를 속인다.매듭의 마스터쉽은 그리스 기원의 특징이지만, 오딘과 같이 명백한 바루니아 주권자의 전형이기도 하다.제우스가 크로노스에 승리하자, 그는 이 돌을 델파이에 세우고 끊임없이 기름을 붓고 그 [29]위에 부직포 털가닥이 놓인다.그 돌은 붉은 [30]망토를 입고, 신들의 모습을 [6]소파에 앉혀 놓고 연회인 제례행렬과[31] 강연에 참여하기 위해 사원에서 나왔다.이 모든 의례적인 세부 사항들은 군주의 인물을 식별한다.

로마 외곽의 컬트

이탈리아에는 로마 외곽의 토성 숭배에 대한 증거가 거의 없지만, 그의 이름은 에트루리아 신 사트레스의 [e]이름과 유사하다.토성의 잠재적 잔인성은 그가 자신의 아이들을 집어삼킨 것으로 알려진 크로노스와 동일시함으로써 강화되었다.따라서 그는 로마인들이 혹독하다고 인식한 다른 문화의 신들을 언급할 때 번역에 사용되었다. 그는 카르타고의 신 바알 하몬과 동일시 되었다. 그리고 그의 안식일은 아우구스투스 치세에 쓴 티불루스가 쓴 시에서 "새턴의 날"로 언급되었다.'[6]Saturday'라는 단어가 영어에서 생겨났다.Ba'al Hammon과의 동일성은 후에 4세기까지 큰 인기를 누렸던 종교인 아프리카 토성을 탄생시켰다.인기 있는 컬트일 뿐만 아니라 신비로운 종교라는 특징을 가지고 있으며 어린이 희생을 요구했습니다.그것은 또한 일신교 [32]성향이 있는 것으로 여겨진다.입문식에서 미스테(intrat sub iugum)는 레글레이가 로마의 티길룸 [32](pp 385–386)소로리움과 비교하는 의식이다.비록 그들의 기원과 신학은 완전히 다르지만, 이탤릭과 아프리카의 신은 시간과 죽음에 걸쳐 통치자이자 지배자이다. 이 사실은 그들의 연관성을 허용해 왔다.그러나 아프리카 토성은 이탤릭 신으로부터 직접 유래된 것이 아니라 그리스 신 크로노스로부터 유래되었다.

새터날리아속

주요 기사: Saturnalia

토성은 로마 달력에서 주요 종교 축제인 새터날리아와 연관되어 있다.Saturnalia는 수확과 파종을 축하했고 12월 17일부터 23일까지 계속되었다.새터날리아 기간 동안, 로마의 사회적 제한은 완화되었다.양털로 다리를 묶은 채 한 해 동안 보관된 토성의 형상은 [14](1.8.5)축제 기간 동안 묶인 것에서 풀려났다.새터날리아의 환락은 토성의 통치가 전복되기 전 잃어버린 "황금시대"의 상황을 반영하기로 되어 있었는데, 문명의 제약에서 일시적으로 벗어나기 위해서가 아니라면 모두 바람직한 것은 아니었다.그리스어로 동등한 것은 크로니아였다.[33]

마크로비우스(5세기 CE)는 새터날리아를 [34][14](1.1.8–9)동지로 이끄는 빛의 축제로 해석한다.빛의 재생과 새해의 도래는 12월 [35]25일 "정복할 수 없는 태양의 탄생일"인 솔 인빅투스의 나탈리스에서 로마제국 후기에 축하되었다.

로마의 전설

루브르 박물관이 베일에 가려진 토성의 왕좌를 묘사하는 것으로 생각되는 부조물, 기원후 1세기 로마 작품 또는 르네상스 사본

로마인들은 전설이 탄생할 당시 라티움의 왕으로서 신상을 상징하는 것이 관례였다.마크로비우스는 야누스와 토성의 로마 전설은 종교적 믿음의 진정한 의미를 공개적으로 표현할 [14](1.7.18)수 없기 때문에 화해라고 분명히 말한다.신화에서[14](1.9.-)[36] 토성은 캐피톨리움의 원초적이고 자율적인 통치자였고, 그래서 옛날에는 몬스 새터니우스라고 불렸고 한때 새터니아 [14](1.7.27, 1.10.4)마을에 서 있었다.[37] 그는 때때로 라티움의 첫 번째 왕이나 심지어 이탈리아 [38](p 138–139)전체의 왕으로 여겨졌다.동시에, 토성은 그의 아들 주피터에게 빼앗기고 [f]그리스에서 추방된 후 야누스에 의해 받아들여진 이민의 신이었다는 전통이 있었다.베르넬의 관점에 따르면, 로마의 가장 오래된 은신처 중 하나를 가진 외국인, 그리고 1년 내내 족쇄에 갇혀 있는 자유의 신이라는 그의 모순은 토성의 사회적 [38](pp 139, 142–143)구별을 혼란스럽게 하는 능력을 보여준다.

로마 신화에서 토성의 황금기는 그리스 전통과 달랐다.그는 이탈리아에 "탈환되고"[38](p 143) 도망쳤지만, 농업과 문명을 가져왔고, 야누스로부터 왕국의 몫을 보상받으며, 스스로 왕이 되었다.아우구스탱 시인 버질이 묘사했듯이, "그는 산꼭대기에 흩어져서 그들에게 법을 주었다"는 제멋대로의 종족을 모았다. 그의 통치 기간 동안 사람들이 말하는 황금기는 그가 그렇게 완벽한 평화 속에서 국가를 [39]통치했다.그는 야누스의 딸 카넨스와 결혼하여 아버지가 된 파우누스와 결혼한 라티움 최초의 왕 피쿠스의 아버지로 라틴 국가의 조상으로 여겨졌다.

알라트리의 사이클로페 성벽의 정문

토성은 또한 라티움이라는 토성의 다섯 개의 도시를 세웠다고 한다.알레티움(오늘날 알라트리움), 아나그니아(아나그니), 아르피눔(아르피노), 아티나, 페렌티눔(페렌티노, Antinum이라고도 함)은 모두 프로시노네 지방의 라틴 밸리에 위치해 있습니다.이 마을들은 모두 사이클로페식 성벽으로 둘러싸여 있으며, 그 토대는 전통적으로 펠라스인들이 [40]세운 것으로 여겨진다.

그러나 검투사 무네라에서 흘린 피로 알 수 있듯이 토성은 자비롭지 못한 면모를 지니고 있었다.고대 로마의 전통에서 그의 파트너는 루아 새터니(Lua Saturni)로 불리기도 하며,[6] 전쟁에서 죽은 적들의 무기를 불태운 여신인 "어머니 파괴"와 동일시되기도 했다.그러나 베르넬은 루아 새터니를 루아 마테와 동일시하지 않고 오히려 "느슨함수"를 언급할 것을 제안했다. 즉, 그녀는 [38](p 144)토성의 해방함수를 나타낸다.

검투사 뮤네라

토성의 속칭은 그를 지하세계와 그 지배자 디 파테르와 연결시켜주었습니다. 디 파테는 그리스 플로톤과 같은 로마어로도 마찬가지로 [g]숨겨진 부의 신이었습니다.서기 3세기 이후, 토성은 사투르날리아 [41][38](p 144–145)시기 또는 근처에서 검투사의 제물(무네라)을 받은 것으로 기록되었다.이 검투사 전투들은 12월 내내 10일 동안 퀘스터들에 의해 발표되었고 [h]토성의 재무부에서 자금을 지원받았다.

검투사 무네라의 관습은 기독교 변증론자들에 의해 인간 [6][38](p 146)제물의 한 형태라고 비판받았다.비록 공화정 시대에는 이러한 관습에 대한 증거가 없지만, 검투사들의 제공은 후에 원시 토성이 인간의 희생자를 요구했다는 이론으로 이어졌다.마크로비우스는 디스파터는 인간의 머리로, 토성은 남성으로 구성된 희생물로 달래졌다고 말한다.[14](1.7.31)[38](p 146)사투르날리아 시대에 선물로 교환된 조각상들은 상징적인 [43][i][14](1.10.24)대용품이었을지도 모른다.

동전으로

새터니누스가 발행한 데나리우스의 반대로 쿼드리가를 운전하는 토성

기원전 104년, 평민 호민관 루키우스 아풀레이우스 새터니누스는 통치자, 승리하는 장군, 그리고 태양 신들과 연관된 차량인 4마차(쿼드리가)를 운전하는 토성을 묘사한 데나리우스를 발행했다.사투르니누스는 로마의 가난한 사람들에게 곡물 가격 인하를 제안했던 인기 있는 정치인이었다.로마 여신의 머리가 앞면에 나타난다.새턴식 이미지는 트리뷴의 이름과 그의 정치적 지지가 상원의 [38](p 162)엘리트가 아닌 평민에 기초함으로써 그의 사회적 위계를 그에게 유리하게 바꾸려는 의도를 가지고 있었다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ Saturnia Italia, et mons, Qui nunc est Capitolinus, Saturnius 호칭, Tutela Saturni ese existimantur의 쿼드.새터니 쿼크 다이스반투르, imo clibo Capitino incolvant의 qui castrum, bi ra diacata ei deo tellum troianum videtur.[2]
  2. ^ 새터니아 로마 에스트의 파트레 딕타 쿤담.[3]
  3. ^ Iuventas는 로물루스와 젊은 병사와의 연락에서 분명한 Varunian 특성을 보여준다.Terminal은 국경의 확대를 허용하는 Varunian 특성을 보여주지만(전파지오 피니움) Mitran 특성을 가지고 있다.브리켈[12](p 134 n. 8.)
  4. ^ 토성의 번개는 겨울의 번개이다.
  5. ^ 피아첸자 간에서 발견됩니다. 마르티누스 카펠라 1.58; 뮐러(2010)[6]도 참조하십시오.
  6. ^ 로마 신학자 마르쿠스 테레티우스 바로는 토성을 사비네 [38](p 139)신들 중 하나로 열거했다.
  7. ^ 에트루리아의 신 사트레를 참조하십시오.
  8. ^ 8일은 제국 재무부(arca fisci)로부터 보조를 받았고, 2일은 주로 자신이 [42]후원하는 치안 판사에 의해 보조되었다.
  9. ^ 인간의 희생을 대신할 수 있는 다른 로마 관습에 대해서는, 아르게이와 오시야를 참조해 주세요.이들 중 후자는 라틴 축제와 [44]콤피탈리아에서도 사용되었습니다.

레퍼런스

  1. ^ Evans, James (1998). The History and Practice of Ancient Astronomy. Oxford University Press. pp. 296–7. ISBN 978-0-19-509539-5. Retrieved 2008-02-04.
  2. ^ Festus. Saturnia. 430 L.
  3. ^ Ovid. Fasti. 6, 31.
  4. ^ B. 리오 길레스 "나상스 드 라 리그 라틴""Mythe et cult de philologie et d' histoire 74. 페이지 73-97: 75. doi:10.3406/rbph.1996.4096. Festus와 Ovid를 [b]인용[a].
  5. ^ Saturni filius, Bahrens 판 제2절
  6. ^ a b c d e f g
    Mueller, Hans Friedrich (2010). "Saturn". Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome. Oxford University Press. p. 222.
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  8. ^ G. 뒤메질(1968, 1959) Déesses latines et mythes védiques Bruxelles 페이지 98–115.뒤메질은 이 로마의 모습을 인도의 신 니르슈티에 비유했다.
  9. ^ a b Cicero, Marcus Tullius (2008) [45 BCE]. De Natura Deorum [On the Nature of the Gods]. Translated by Walsh, P.G. (re‑issue ed.). Oxford, UK: Oxford University Press. Book II, Part ii, § c / pages 69–70. ISBN 978-0-19-954006-8.
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  21. ^ [14](1.7.-) Briquel[12](p 143) 인용
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참고 문헌

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추가 정보

위키 인용문에는 토성(신화학)과 관련된 인용문이 있습니다.
  • Guirand, Felix(편집자)Aldington, Richard (번역자);Ames, Delano(번역자), & Graves, Robert(소개).새로운 라루스 신화 백과사전.ISBN 0-517-00404-6

외부 링크

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