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로마 제국의 기독교화 역사

Historiography of Christianization of the Roman Empire
this is an actual map showing how congregations did form and it looks like the graphic representation of the modular network
서기 첫 3세기 기독교 집회의 분포가 있는 로마 제국의 지도

1,000명도 안 되는 신도들을 거느린 기독교가 서기 40년 경에 로마 제국 전체의 다수 종교가 된 것은 다양한 역사적 접근을 통해 조사되었다.

20세기의 마지막 수십 년까지, 1차 이론은 1776년에 출판된 "로마 제국의 쇠퇴와 몰락의 역사"에서 에드워드 기번에 의해 제공되었다.깁본은 이교도가 기원전 2세기부터 쇠퇴했고 서기 4세기에 초대 기독교 황제 콘스탄티누스와 그의 후계자들에 의한 하향식 기독교 강요에 의해 마침내 제거되었다고 이론을 세웠다.

200년 이상 Gibbon의 모델과 그 확대된 설명 버전(분쟁 모델과 입법 모델)이 주요 내용을 제공해 왔습니다.갈등 모델은 기독교가 이교와 충돌하여 일어나 황제들이 기독교가 된 후에야 그것을 물리치고 그들의 힘을 사용하여 강압을 통한 개종을 요구했다고 주장한다.입법 모델은 AD 438년에 출판된 테오도시안 강령에 기초하고 있다.

20세기의 마지막 10년과 21세기에 들어서면서, 새로운 연구 분야(사회학, 인류학 등)와 현대의 수학적 모델링과 결합된 새로운 연구와 더불어 텍스트와 문서의 새로운 발견들이 이러한 전통적인 관점의 많은 부분을 약화시켰다.현대 이론에 따르면, 기독교는 콘스탄티누스 이전인 3세기에 확립되었고, 이교도는 4세기에 끝나지 않았고, 제국주의 법률은 동방 황제 유스티니아누스 1세 시대(재위 527~565)[1][2][3][4] 이전에만 제한적인 영향을 미쳤다.21세기에는 분쟁 모델이 소외되고 풀뿌리 이론이 [5][6]발달했다.

대안 이론은 문화 선택의 심리학이나 진화를 포함하며, 많은 21세기 학자들은 네트워크 이론과 혁신의 확산과 같은 사회학적 모델이 사회적 [7][8]변화에 대한 가장 많은 통찰력을 제공한다고 주장한다.사회학은 또한 기독교가 밑바닥에서부터 성장한 풀뿌리 운동으로 확산되었다는 이론을 만들어냈다; 그것은 자선, 평등주의, 접근성 그리고 분명한 메시지와 같은 사상과 실천을 포함하며, 그 시대의 로마 제국 대부분에서 이용 가능한 대안들에 대한 그것의 매력을 보여준다.이러한 종교적 변화의 영향은 혼합된 것으로 보여지고 논의되고 있다.

역사

역사학의

다음 항목도 참조하십시오.초기 기독교의 역사학
small portrait of Edward Gibbon by Henry Walton
로마 제국의 쇠퇴와 몰락의 역사 저자 에드워드 기번

로마 제국의 이교(전통 도시에 기반을 둔 다신교-로마 종교)에 대한 표준적인 견해는 기원전 2세기와 1세기부터 쇠퇴해 왔다.쇠퇴는 아우구스투스 황제(재위 기원전 27년–기원후 14년)의 짧은 기간 동안의 '복고'로 중단되었다가 다시 시작되었다.쇠퇴하는 과정에서 로마 종교는 황제 숭배, 동양 숭배, 기독교를 [9]그 쇠퇴의 증상으로 받아들였다고 여겨져 왔다.기독교는 로마 제국, 서양의 야만 왕국, 이웃 왕국, 페르시아와 사산 [10]제국의 일부에서 주요 종교 운동으로 등장했다.

기독교의 발흥에 관한 주요 이야기는 1776년 출판된 이후 200년 이상 동안 주로 역사가 에드워드 기번의 쇠퇴와 [11]몰락에서 따왔다.기번은 콘스탄티누스가 "무한 야망"과 냉소적이고 정치적인 움직임으로 제국의 나머지 지역에 기독교를 강요하는 개인적 영광에 대한 욕망에 의해 추진되어 "1세기 안에 로마 [12][13]제국의 최종 정복"을 달성했다고 보았다.1936년이 되어서야 아르날도 모밀리아노와 같은 학자들이 기번의 [14]견해에 의문을 제기하기 시작했다.

1953년, 미술사학자 알로이스 리글은 예술에 질적인 차이가 없었고 [15]고대 후기에 걸쳐 쇠퇴의 시기가 없었다고 쓰면서 최초의 진정한 출발을 제공했다.1975년, "역사"의 개념은 고대 역사 이야기와 전통 문학 [16]작품 이외의 자료로 확장되었다.증거 근거는 법률 관행, 경제, 아이디어의 역사, 동전, 묘비, 건축, 고고학 [17][18]등으로 확대되었다.1980년대에, 합성들은 이 보다 상세한 [19]작업의 결과를 종합하기 시작했다.20세기 말엽에 장학금이 [20]크게 발전했다.

기번의 역사적 출처는 거의 전적으로 기독교 문학 [21]문서였다.이 문서들은 지극히 초자연적인 성질을 가지고 있으며, 많은 문서들이 고지적이다.그들은 기독교 신이 이교도 신들을 물리친 천국에서 일어난 정복의 관점에서 기독교의 발흥을 보여준다.4세기 기독교 작가들은 콘스탄티누스의 개종을 패배의 증거로 묘사하고 있으며 기독교의 글들은 그들의 천상의 "트라이엄프"[22]를 선언하는 것으로 가득하다.

피터 브라운에 따르면, "고대 후기가 이교도의 죽음과 일신교의 승리를 목격했다는 믿음은... 실제 역사가 아니라, "이 [23]시기의 마지막 10년 동안 기독교 작가, 극학자, 설교자들의 빛나는 세대"에 의해 만들어진 그 시대의 역사의 "표상"이다."램지 맥멀런은 다음과 같이 쓰고 있다: "우리는 역사 기록이 우리를 실망시켰다고 정당하게 비난할 수 있다, 단지 익숙한 방식으로, 불충분할 뿐 아니라,[24] 왜곡을 통해서도.역사학자 리타 리지 테스타는 계몽주의의 해석적 범주의 한계를 넘어서는 것은 후기 로마제국에 [25]대한 이해를 재구축하는 것을 의미한다고 덧붙였습니다.결과는 근본적으로 바뀌었다.[17]고대 후기 옥스퍼드 핸드북에 따르면 학자들은 쇠락, 위기, [26]몰락에 대한 기븐의 견해를 대부분 버렸다.

철학 교수 안토니오 도나토와 같은 대부분의 현대 학자들은 현재의 이해가 [20]그 어느 때보다 정확하고 정확하다고 생각한다.그러나 이 "새로운 시각" 또한 비판되었고, 일부 [27][28]학자들에 의해 이교도의 쇠퇴가 다시 일어났다.모든 고전적인 주제가 현재의 학문에서 그 가치를 잃은 것은 아니다.2001년, 볼프 리베슈에츠는 제국시대와 중세시대 사이의 시대와 같은 몇몇 특별한 상황들은 위기의 개념을 [29]이해해야 한다고 제안했다.

로마 종교

sculpture of 3 Roman gods
카피톨린 삼합회, 2세기 조각상.로마의 신 미네르바, 주피터, 주노
주요 기사:고대 로마의 종교

그라에코-로마 시대의 종교는 현대의 종교와 달랐다.로마제국 초기 종교는 다신교적이고 지역적이었다.그것은 개인에 초점을 맞춘 것이 아니라 도시의 이익에 초점을 맞췄다: 그것은 의식이 숭배의 주요 형태인 시민 종교였다.정치와 종교가 얽혀 있었고, 많은 공공 의식이 공직자들에 의해 행해졌다.조상의 관습에 대한 존경은 일부다신교 신앙과 실천의 큰 부분을 차지했고, 지역 사회의 구성원들은 공공 [30][31]의식에 참여할 것으로 기대되었다.

고전주의자인 J. A.와 같은 로마의 역사가들북부는 로마 제국 문화가 1세기에 도시 국가에 내재된 종교와 함께 시작되었고, 점차 개인적인 [32]선택으로 종교로 옮겨갔다고 썼다.로마 종교가 외국의 신들과 관행을 그들의 판테온에 기꺼이 받아들이려는 의지는 로마가 확장됨에 따라, 다른 특징, 경험, 통찰력,[33][34] 그리고 이야기를 제공하는 지역 신들도 얻었다는 것을 의미했다.학자들 사이에서는 종교적 정체성이 시민적, 정치적 정체성으로부터 점점 더 분리되면서 점차적으로 다른 정체성, 필요성,[35][33] 관심사에 뿌리를 둔 여러 종교적 선택권에 자리를 내준다는 공감대가 형성되고 있다.

이전에 학자들은 이 복수형이 기원전 2세기에 시작된 다신교의 완만한 쇠퇴에 기여했다고 믿었고, 이 공리는 [36][37]거의 이의를 제기하지 않았다.제임스 B.고전학자인 라이브스는 다음과 같이 썼다.

무시와 조종의 증거를 쉽게 찾을 수 있을 것이다...그러나, 보다 최근의 학자들이 주장했듯이, 이 증거는 종종 그것의 맥락에 대한 적절한 고려 없이 인용되었다. 동시에, 다른 그림을 제시하는 다른 증거는 [38][39]즉시 무시되었다.

문맥 및 기타 증거

temple of Augustus depicting him and his wife as gods
아우구스투스와 리비아 신전, 비엔(현대 프랑스).원래는 아우구스투스와 로마에게 바쳐졌다.아우구스투스는 서기 14년 사망으로 신격화됐다: 그의 미망인 리비아는 서기 42년 클라우디우스에 의해 신격화됐다.

1990년 이후, 증거는 기하급수적으로 확대되었고 후기 골동품 [40]이교도의 그림을 바꾸었다.예를 들어, 천황의 민간 숭배는 이전에는 [41]크게 과소평가되었다.여러 해 동안, 대부분의 학자들에 의해 제국 숭배는 전통적인 그라에코-로마 종교의 마지막 쇠락의 증상이자 원인으로 간주되었다.이런 종류의 인간 숭배는 진정한 종교적 의미가 완전히 결여된 체제 속에서만 가능할 것으로 추정되었다.그러므로 그것은 일반적으로 "종교 [42]복장에 가려진 정치적 현상"으로 취급되었다.그러나 21세기의 학문은 이를 진정한 종교적 [42]현상으로 보는 쪽으로 방향을 틀었다.

고전학자 사이먼 프라이스는 로마 [43]황제들의 엄청난 힘을 받아들이기 위한 수단으로 사람들이 형성한 제국 컬트의 의식과 도상학이라는 것을 보여주기 위해 인류학적 모델을 사용했다.황제는 인간과 [44][42]신의 중개자로서의 '권력의 상징'으로 간주되었다.라이브스에 따르면, "대부분의 최근의 학자들은 프라이스의 접근법을 받아들였다."[41]

최근의 문학적 증거에 따르면 황제는 "가신들 사이에서"[45]라는 이미지로 국내에서의 숭배를 알 수 있다.종교적으로 [45]중요한 것으로 재평가되고 있는 다양한 매체에서 무수한 황제들의 작은 이미지들이 발견되었다.라이브스는 "'황제상' 또는 '황제상'의 수많은 사적 협회의 존재를 보여주는 경문학적 증거"라고 덧붙이며, 이들 중 다수는 가정적인 [45]협회에서 발전한 것으로 보인다"고 덧붙였다.이제 이러한 민간 종교가 "도무스, 거리, 공공 광장, 로마 자체(아마도 거기)뿐만 아니라 수도 [45]밖에서도 매우 흔하고 널리 퍼져 있었다"고 인식되고 있다.

기독교의 전파

다음 항목도 참조하십시오.초기 기독교의 역사

기원.

기독교는 로마법과 그리스 [46]문화가 지배했던 서기 1세기의 혼합 헬레니즘 세계의 일부인 로마 유대교에서 제2성전 유대교의 한 종파로 등장했다.그것은 [47]예수님이 하나님의 왕국의 도래를 선포하면서 시작되었다.그가 십자가에 못 박혀 죽은 후, 그의 추종자들 중 일부는 예수를 보고 그가 살아있고 [48][49]신에 의해 부활했다고 선언했다고 한다.

기독교가 유대교 너머로 퍼졌을 때, 그것은 유대교 디아스포라 [50]공동체에 처음 도착했다.초기 가스펠 메시지는 아마 아람어로,[51][52] 그러나 거의 즉시 그리스어로도 전파되었다.1세기 안에, 그 메시지들은 글로 기록되기 시작했고 [53][54]널리 퍼졌다.최초의 글들은 일반적으로 예수를 신성하고 [55]인간으로 말한 사도 바울의 것으로 생각된다.이러한 특징들의 정도는 나중에 예수의 인간성을 부정하는 영지주의와 그의 [56]신성을 떨어뜨리는 아리우스주의로 시작하여 논쟁의 원인이 되었다.

기독교는 초기 유대교 기반에서 거의 즉시 이방인(비유대교)으로 확대되기 시작했다.베드로와 바오로 둘 다 때때로 이방인들에게 사도라고 불린다.이것은 할례를 [57][58]포함한 전체 모세의 율법을 계속 준수해야 하는 사람들과의 논쟁을 야기했다.James the Just는 예루살렘 평의회(AD 50년경)에 전화를 걸어 개종자들은 "우상 오염, 간통, 목 졸린 물건, 피의 오염"을 피해야 하지만 유대법의 다른 측면(KJV, Act 15:20-21)[59]을 따르도록 요구해서는 안 된다고 결정했다.기독교는 동양권에서 성장하면서 [60][61]유대교와 점차 분리되었다.

기독교화는 결코 일방적인 [62]과정이 아니었다.대신, 토착 종교가 [63]기독교의 양상을 흡수하듯 토착 요소들을 흡수하는 일종의 평행성이 항상 존재해 왔다.미셸 살즈만은 로마제국의 귀족을 개종시키는 과정에서 기독교가 귀족의 [64]가치를 흡수했다는 것을 보여주었다.저스틴 (2세기), 테르툴리안, 그리고 오리겐 (3세기)을 포함한 몇몇 초기 기독교 작가들은 미트라교 신자들이 기독교 [65]신념을 모방했다고 썼다.기독교는 로마 [66][67]이교에서 플라토닉 사상의 양상, 심지어 주 7일제라는 개념도 받아들였습니다.브루스 데이비드 포브스는 "크리스마스는 라이벌 로마 종교와 경쟁하거나 기독교를 전파하기 위한 방법으로서 겨울 축제를 공동 선택하기 위해, 또는 그들의 과도한 취향을 제한하기 위한 노력으로 기독교적 의미로 겨울 축제를 세례하기 위해 시작되었다"고 말했습니다.아마 셋 다일 거야.[68]일부 학자들은 일부 이교도 신들의 특성, 혹은 적어도 그들의 역할은 4세기 [69]이후 기독교 성자들에게 이전되었다고 제안했습니다.테살로니키의 데메트리우스는 중세 동안 농업의 후원자로 존경받았다.역사학자 한스 클로프트에 따르면, 그것은 데메테르의 종교인 엘레우시안 미스터리가 4세기에 끝났고 그리스 시골 사람들이 점차 그녀의 의식과 역할을 기독교 성인 데메트리우스에게 [69]옮겼기 때문이라고 한다.

로마 사회의 수용과 성장

전통적인 로마 종교의 추종자들에게 기독교는 로마는 아니지만 야만적인 것도 [70]아닌 이상한 존재로 여겨졌다.기독교인들은 로마 사회의 근본적인 믿음을 비판했고, 의식, 축제, 제국 [70][71][72]숭배에 참여하는 것을 거부했다.그들은 정치적으로 파괴적이고 흑마술, 근친상간, 식인 [73][74]풍습 등을 행했다는 소문을 포함하여 의심과 소문의 표적이 되었다.개종 후 가족들은 뿔뿔이 흩어진다: 저스틴 순교자는 기독교인 아내를 비난한 이교도 남편에 대해, 테르툴리안은 기독교인이 [75]되어 상속받지 못한 아이들에 대해 이야기한다.그럼에도 불구하고, 처음 3세기 동안 기독교는 보통 용인되었고, 박해의 일화는 폭도들과 [76]주지사들에 의해 국지적인 행동으로 옮겨지는 경향이 있었다.수에토니우스와 타키투스는 둘 다 네로 황제가 1세기 중반에 기독교인들을 박해했다고 기록했지만, 이것은 로마 자체에서만 일어났다.기독교가 3세기 [77]중반에 중대한 고비를 맞을 때까지 제국 전체의 박해는 없었다.

기독교는 1000명 미만으로 시작해 100년 무렵에는 각각 [78]평균 70명 정도의 교인으로 구성된 100여 개의 작은 가정 교회로 성장했습니다.이 교회들은 작은 [79]세포들의 분할된 연속이었다.200년에는 기독교인의 수가 200,000명 이상으로 증가하였고, 평균 500-1000명의 인구를 가진 공동체가 약 200-400개의 마을에 존재하였다.3세기 중반에는 기독교인들이 모인 작은 집들이 집회실, 교실,[80] 식당을 갖춘 교회로 개조되거나 디자인된 건물들에 의해 계승되었다.가장 오래된 교회 건물은 이 [81]무렵에 만들어졌다.

로드니 스타크는 그의 수학적 모델링에서 [82]250년에 기독교인이 로마 인구의 약 1.9%를 차지했다고 추정한다.그 해에 데키우스는 로마 신들에게 제물을 바치는 것을 거부하는 것을 사형에 처하는 것으로 규정했다. 비록 그것이 기독교 예배를 불법화하지는 않았고 기독교인들을 특별히 [83]겨냥하지는 않았을지도 모른다.발레리안은 그 10년 후에 비슷한 정책을 추구했다.그 후 40년간 '교회의 작은 평화'로 알려진 관용의 기간이 이어졌다.기독교는 그 시기에 성장하여 인구학적으로 중요한 위치를 차지하게 되었다.Stark는 신학자 Robert M. Grant와 역사학자 Ramsay MacMullen의 초기 추정치를 바탕으로 [82]300년까지 기독교인이 로마 인구의 약 10%를 차지했다고 추정한다.마지막이자 가장 심한 공식 박해인 디오클레티아누스 박해는 303-311년에 [72]일어났다.

콘스탄틴과 그의 기독교 후계자들 밑에서

photo of gold coin issued by Constantine I with his picture and the god Sol's picture on it
313년 콘스탄틴이 티치눔에서 발행한 금배수로 황제와 신의 솔을 보여주며, 솔은 콘스탄틴의 [84]방패에 있는 그의 쿼드리가(차리오트)에도 그려져 있다.
다음 항목도 참조하십시오.4세기 콘스탄틴 대왕과 기독교, 콘스탄틴 대왕의 종교 정책, 기독교

312년 제국을 완전히 지배한 콘스탄틴은 최초의 기독교 황제가 되었다.그는 죽기 직전까지 세례를 받지 않았지만 기독교에 우호적인 정책을 추구했다.313년 밀라노 칙령은 모든 종교에 관용을 확대하는 기독교에 대한 공식적인 박해를 종식시켰다.콘스탄티누스는 재정적으로 교회를 지지하고, 바실리카를 건설하고, 이전에는 이교도 성직자들에게만 주어졌던 특권을 부여했으며(특정 세금 면제 등), 기독교인들을 고위 공직으로 승진시키고,[85] 박해 기간 동안 몰수당한 재산을 돌려주었다.그는 또한 기독교 [86]교리의 측면을 성문화하기 위해 제1차 니케아 평의회를 후원했다.

스타크에 따르면, 4세기 첫 번째 기독교 황제 치하에서 기독교의 성장률은 처음 3세기 동안의 성장 속도에서 (통상적인 지역적 변동보다) 변하지 않았다.그러나 Stark는 기하급수적인 성장 곡선을 기술하고 있기 때문에, 이 시기는 "절대적인 [87]숫자의 관점에서 '기적으로 보이는' 성장기였을 것"이라고 덧붙인다.20세기 중반에는 기독교인들이 제국 [82]인구의 절반 이상을 차지했을 가능성이 높다.

에드윈 A의 연구.사회과학자인 판사는 콘스탄틴과 니케아 평의회 이전에 완전히 조직된 교회 시스템이 존재했음을 보여준다.이로부터 판사는 "기독교가 콘스탄틴의 입양으로 인해 승리했다는 주장은 지속할 수 없다"[2]고 결론짓는다.임계 질량은 150년에서 250년 사이에 달성되었고, 기독교는 5만 명 미만의 신도에서 100만 [88]명 이상으로 옮겨갔다.3세기 [89][90]후반에는 기독교인의 절대 수가 크게 증가했다.고전학 교수 세스 슈워츠는 3세기 말까지 존재하는 기독교인의 수는 콘스탄틴보다 [91]기독교의 성공적인 설립을 의미한다고 말한다.

콘스탄티누스와 그의 아들들 밑에서, 동물 제물과 점괘를 포함한 특정 이교도 의식은 로마 [92][93]문명에서의 이전 지위를 빼앗기기 시작했다.그러나 다른 이교도의 관습은 용인되었고, 콘스탄티누스는 전통적인 종교 기관의 확립된 국가 지원을 중단하지 않았고,[94] 그의 통치 하에서 사회는 이교도의 본질을 실질적으로 바꾸지 않았다.콘스탄티누스의 정책은 보편적이거나 지속적으로는 아니지만 그의 아들들에 [95]의해 대부분 지속되었다.

피터 브라운은 고대 후기에 일어난 문화적, 사회적 변화가 기독교화의 과정을 "[96]어떤 식으로든" 반영한다고 주장하는 것은 "심각하게 오해의 소지가 있을 것"이라고 썼다.대신, "다신교도와 유대교도와 기독교인들이 공유할 수 있는 활발한 공공 문화의 꽃"...기독교가 발달한 "가장 좁은 의미에서만"이라고 할 수 있다.피제물이 그 문화에서 아무런 역할을 하지 않은 것은 사실이지만, 콘스탄티니아와 콘스탄티니아 이후 국가의 순전한 성공과 이례적인 안정은 또한 "잠재적인 갈등의 가장자리가 모호해졌다...이 시점에서 더 이상의 기독교화의 징후를 찾는 것은 잘못된 일일 것이다.유스티니아누스 이전에 기독교 제국이 존재했다고 말하는 것은 불가능하다.[97]

테오도시우스 1세
주요 기사:5세기 테오도시우스 1세와 기독교

죽은 후 수 세기 동안, 테오도시우스 1세 (347–395)는 니케아 기독교를 제국의 공식 종교로 확립하기 위해 이교를 표적으로 삼고 없앤 황제라는 명성을 얻었다.현대 역사학자들은 이것을 실제 역사라기보다는 역사의 해석으로 본다.카메론은 테오도시우스의 전임자 콘스탄티누스, 콘스탄티우스, 그리고 발렌스가 모두 반 아리아인이었다고 쓰고 있다. 따라서, 기독교 문학의 전통은 정통 테오도시우스에게 기독교의 [98][99][100][note 1]최종 승리에 대한 대부분의 공을 돌렸다.

테오도시우스에 대한 이러한 견해와 함께, 몇몇 이전 학자들은 테살로니카 칙령 (380)을 국교로서 [108]기독교를 확립하는 것으로 해석했다.독일의 고대 역사학자 카를 레오 노이틀리히스는 테살로니카 칙령이 기독교를 제국의 공식 종교로 선언하지 않았고, 기독교인들에게 다른 [109]종교보다 유리하지 않았다고 쓰고 있다.이 칙령은 콘스탄티노플 시민들에게 전달되었고, 아리아니즘에 반대했으며, 기독교의 단결을 확립하고 [110][note 2]이단을 탄압하려고 시도했다.헝가리 법학자 팔 사리는 테오도시우스가 이교도나 유대인의 기독교 개종에 대한 어떠한 요구도 하지 않았다는 것이 380년 이후 내려진 명령에서 명백하다고 말했다. "393년 황제는 유대교 집회가 특정 장소에서 금지되었다는 것에 심각하게 동요했다.이 때문에 그는 유대교 종파는 [113]법으로 금지돼 있지 않다고 강조했다.

테오도시우스 1세가 희생에 대한 법을 강화하고 모든 형태의 [100][114]이단들에 대한 몇 가지 법을 썼음에도 불구하고 전통적인 이단들에 대한 적극적인 정책을 추구했다는 증거는 거의 없다.학자들은 테오도시우스가 이교도들에 대한 조심스러운 관대한 태도와 정책으로 그의 통치를 시작했다는 것에 대체로 동의한다.391년 2월, 392년 6월과 11월에 발표된 세 개의 연속된 법은 일부 사람들에 의해 관용과 이교도 [115]둘 다에 종지부를 찍는 테오도시우스의 정책의 두드러진 변화로 보여져 왔다.로마의 역사학자 앨런 캐머런은 391년과 392년 6월 법에 대해 현지인들이 요청했던 것을 지시로 다시 기술한 지역 호소에 대한 반응으로 썼다.카메론은 이 법들이 [116]전체 인구를 구속하려는 의도는 없었다고 말한다.

map of Roman Empire surrounding entire Mediterranean Sea in 375 under Theodosius the great
테오도시우스 1세의 제국

392년 11월 8일의 법은 기독교를 제국의 [117][118]공식 종교로 만든 이교도의 보편적인 금지로 묘사되어 왔다.이 법은 동양의 루피누스에게만 전달되었고, 기독교에 대해서는 언급하지 않았으며, 민간 가정 희생의 실천에 초점을 맞추고 있다. 즉, 평신도, 속죄도, [119][120]천재도 마찬가지이다.레어스는 집을 돌보는 신으로 고고학자 콘스탄티노스 빌리아스와 프란체스카 그리골로를 [121]썼다.천재는 보통 [122]가장인 사람에게 집착했다.음경은 집안의 [119]음식과 재산을 제공하고 지키는 신자들이었다.희생은 392년 11월 법이 발표되기 한 세대 전인 줄리안 (361-363년)의 시기에 대부분 끝났지만, 이러한 사적인, 가정적인, 때로는 매일의 희생은 "공공의 [123][124][125]통제에서 벗어났다"고 생각되었다.콘스탄티노폴리탄 변호사 소조멘은 443년경에 교회의 역사를 썼는데, 여기서 그는 392년 11월 8일의 법이 [126]발표될 당시 작은 의미밖에 없었다고 평가했다.

법 자체를 제외한 역사적, 문학적인 자료들은 테오도시우스가 이교도들에 [127][128]대한 편협함과 박해의 환경을 만들었다는 견해를 지지하지 않는다.테오도시우스의 통치 기간 동안 이교도들은 계속해서 중요한 자리에 임명되었고 이교도 귀족들은 높은 [113]자리에 남아있었다.이탈리아에 대한 첫 공식 여행 동안, 황제는 로마 원로원의 영향력 있는 이교도 로비를 주요 [129]관리직에 임명함으로써 승리했습니다.테오도시우스는 또한 391년에 [130]로마 역사상 마지막 이교 집정관 한 쌍(타티아누스와 심마코스)을 지명했다.테오도시우스는 희생을 수반하지 않는 이교도의 관행이 공개적으로 행해지고 사원이 [92][131][132]개방된 상태로 유지되도록 허락했다.

그는 또한 사원 건물의 보존에 대한 지지를 표명했지만, 대부분의 학자들이 테오도시우스의 친위대 관리인 [132][133][134]키네기우스가 후원한 것으로 믿고 있는 동부 지방의 몇몇 성지 훼손을 막지는 못했다.몇몇 학자들은 테오도시우스가 그의 현관의 행동에 대한 책임을 물었다.388년 키네기우스가 죽은 후, 테오도시우스는 [135][100][136]신전을 지키기 위해 이주한 온건한 이교도로 그를 대체했다.테오도스 법전 어디에도 체계적으로 사원을 파괴하려는 황제의 욕구가 있었다는 증거는 없으며, 광범위한 사원이 [137][138]파괴되었다는 고고학적 증거도 없다.

카메론은 테오도시우스의 통치가 옛 종교가 쇠퇴하는 분수령이었을 수도 있다는 것을 인정하면서도 황제의 종교 입법이 제한된 [139]역할을 한다고 평가절하한다.마크 헤블화이트는 2020년 테오도시우스의 전기에서 테오도시우스가 자신을 옛 [114][140]컬트파괴자로 본 적도, 광고한 적도 없다고 결론지었다.

테오도시우스 2세와 교황 레오 1세
상세 정보:서로마 제국의 멸망

5세기 초까지 원로원 귀족은 거의 보편적으로 [141]기독교로 개종했다.이 기독교화된 로마 귀족은 6세기 말까지 이탈리아에서 [142]로마시의 세속적인 전통을 유지할 수 있었다.세속적인 전통이 살아남은 것은 제국 정부뿐만 아니라 교황 레오 1세의 도움을 받았다.피터 브라운은 레오가 서제국 (440–61년)에서 교황직을 수행할 때부터 "'로마의 로마인'이 도시의 종교적 삶에 발언권을 가져야 한다고 확신했다"[143]고 썼다.

서로마제국은 5세기 동안 쇠퇴한 반면, 테오도시우스 2세 황제 (408–50)의 통치 기간 동안 동로마제국은 잘 기능하고 있었다.테오도시우스 2세는 제국 [144]체제의 중심에서 강한 지위를 누렸다.서부의 쇠퇴는 동부와 서부 당국 모두 서구 [145]제국에 대한 그들의 권리와 권위를 주장하도록 이끌었다.테오도시우스 2세의 주장은 로마의 법과 [146]군사력에 기반을 두고 있었다.리오는 '페트린'[147]의 상속된 권위의 개념을 사용하여 대답했다.동방 황제 테오도시우스 2세 (407–450)와 마르키아누스 (450–457)가 소집한 449년과 451년의 에페소스와 칼케돈 평의회는 교황직에 받아들여지지 않았다.레오 교황은 이 [148]평의회에서 내려진 제국주의적 결정에 이의를 제기하려고 시도했다.그는 황제가 '신성한 문제'에 관심을 가져야 하는 반면, '신성한 문제'는 다른 특성을 가지고 있고 '신부'(신부)[148][149]에 의해 관리되어야 한다고 주장했다.

map of greatly diminished empire of 476
서기 476년 동서 로마 제국

레오 교황은 [148][149]성공하지 못했다.처음 3세기의 로마 황제들은 종교의 통제를 그들의 기능 중 하나로 보았고, 공식 컬트들의 폰티펙스 막시무스(Pontifex maximus, "대제사장")라는 칭호를 받았다.서양 기독교 황제들은 그라티아누스 [150]황제 밑에서 폰티펙스 막시무스라는 칭호를 내주고 자신들을 성직자로 보지 않았다.반면에, 기독교 동방의 황제들은 종교 문제에 대한 규제가 그들의 특권 [151]중 하나라고 믿었다.서부 황제 발렌티니아누스 3세 (425-55)는 본질적으로 테오도시우스에 의해 임명되었고, 발렌티니아가 동양의 [152]정책을 기꺼이 묵인했다는 증거가 있다.서방의 황제의 지원 없이 레오가 서방에 대한 테오도시우스의 권위를 받아들였고,[148][149] 그로 인해 교회에 대한 국가 통제로의 추세가 시작되었다.

6세기에서 8세기

다음 항목도 참조하십시오.8세기 기독교
this is a map showing the area that Justinian I conquered
유스티니아누스의 삼촌 쥐스탱 1세가 이끄는 비잔틴 제국은 어두운 색(주황색)으로 나타났다.밝은 색(금색)은 그의 후계자인 유스티니아누스 1세가 비잔틴 제국(약 550년)과 함께 정복한 것을 가장 크게 보여준다.

535년, 유스티니아누스 1세는 이탈리아에 대한 지배권을 주장하려고 시도했고, 그 결과 20년간 [153]지속된 고딕 전쟁이 일어났다.일단 싸움이 멈추자, 원로원 귀족들은 재건 기간을 위해 로마로 돌아왔다.전쟁으로부터의 변화, 그리고 그 후 수십 년 동안 유스티니아누스의 '적응'으로부터 이탈리아의 행정부에 대한 변화는 귀족들이 권력을 유지할 수 있게 해주었던 지지를 없앴다.원로원은 건물이 [154]교회로 개조된 630년 이전에 끝나면서 6세기 말과 7세기 초에 급속히 쇠퇴했다.주교들은 전 상원의원을 [153]대신해 시민 지도자의 역할을 맡았다.교황의 지위와 영향력이 높아졌다.[155]

유스티니안은 교회 문제에 적극적인 관심을 보였고 이것은 국가에 [151][156]의한 교회의 지배로 가는 추세를 가속화시켰다.콘스탄티누스가 밀라노 칙령을 통해 모든 민족이 원하는 어떤 종교든 자유롭게 따를 수 있는 권리를 부여한 곳에서 유스티니아누스 1세의 종교 정책은 통일된 제국이 [157][158]신앙의 통합을 전제로 한다는 그의 신념을 반영했다.유스티니아누스 황제 치하에서는 "모든 종류의, 특히 종교적 일탈자에 대한 제국적 법률의 전권력"이 실제로 적용되었다고 고대 [159]말기의 역사학자 주디스 헤린은 쓰고 있다.피에르 추뱅은 초기 비잔틴 제국의 엄격한 법률이 밀라노 칙령에 의해 설정된 양심의 자유를 완전히 [160]폐지시켰다고 묘사한다.

800년대 이전에, '로마의 주교'는 로마 이외의 다른 주교들에게 특별한 영향을 미치지 않았고, 아직 중앙 교회 [161]권력으로 나타나지 않았다.지역 성직자들에 의해 받아들여진 기독교의 지역 버전들이 있었는데, 만약 그들이 [161]그 사실을 알았다면 교황이 승인하지 않았을 가능성이 높다.7세기 후반부터 8세기 중반까지 로마 교황직을 맡았던 13명 중 11명이 동방 가문의 아들이었고, 그들이 임명되기 전에, 이 교황들은 국가 원수인 비잔틴 [162]황제의 승인을 받아야만 했다.

교회와 국가의 연합은 두 사람의 힘과 영향력을 증대시켰지만, 비잔틴의 교황은 이슬람에 대한 손실과 함께 기독교 자체의 그에 상응하는 변화들과 함께 고대 기독교에 [163][164][165]종지부를 찍었다.대부분의 학자들은 7세기와 8세기가 '고대 세계의 종말'이 가장 결정적이고 [166][167]잘 문서화된 시기라는 데 동의한다.기독교는 교황국가의 창건과 교황과 전투적인 프랑크 왕 [168][165]샤를마뉴 사이의 동맹으로 대표되는 중세 형태로 변모했다.

교황국의 형성과 함께 황제의 재산은 로마의 주교가 소유하게 되었고,[169] 이때부터 본격적으로 사원을 교회로 개조하기 시작했다.슈드데붐에 따르면, "판테온을 제외하고, 로마에서 알려진 모든 성전 개축은 교황국 시대부터 시작된다."[170]학자들은 이것이 기독교화를 이교도의 과거를 무너뜨리기 위한 일반적인 노력인지, 아니면 단순한 실용주의인지, 아니면 과거의 예술과 건축물을 보존하려는 시도인지,[171] 혹은 어떤 조합인지에 대해 의견이 분분했다.

수학적 모델링

인구학자 존 D.Durand는 두 가지 유형의 모집단 추정치를 설명합니다.즉, 특정 시점에 데이터에서 도출된 벤치마크와 이러한 벤치마크 [172]간에 이전 또는 이전할 수 있는 추정치입니다.각각의 신뢰성은 데이터의 [172]품질에 따라 달라집니다.로마인들은 "철저한 인구 조사원"이었지만,[173] 그들의 기록은 거의 남아있지 않다.듀란드는 역사학자들이 "군대의 규모, 곡물 수송량, 배급량, 도시 지역, [173]토지 경작의 범위와 강도 등의 역사적, 고고학적 데이터와 함께 여전히 존재하는 인구조사 통계의 단편들을 결합했다"고 말했다.

사회학자 로드니 스타크와 키스 홉킨스는 초기 기독교의 평균 복합 연간 성장률을 추정했는데, 실제로는 [174][1]지역별로 오르락내리락했을 것이다.고대 역사학자 아담 쇼어는 "스타크는 초기 기독교 자료에 형식적 모델을 적용했다...[설명] 초기 기독교는 뚜렷한 사회적 경계와 정해진 교리의 핵심을 가진 조직적이지만 개방적인 운동이었다.그 결과, 일관된 개종과 높은 출산율로 기하급수적인 [175]성장이 이루어졌다고 그는 주장했다.Stark는 연간 성장률이 3.4%에 달하고 Keith Hopkins는 이른바 "모수 확률"을 사용하여 3.35%[174][1]에 달한다고 밝혔습니다.

초기 기독교를 전문으로 하는 미술사학자 로버트 쿠진은 로마의 기독교 석관을 많이 연구했다.그는 "확장곡선의 모양에 대한 보다 정교한 수학적 모형은 특정 가정에 영향을 미칠 수 있지만, 수치 가설의 일반적인 경향에는 영향을 미치지 않는다"[176]고 썼다.

고전학자 로저 S. 바그널은 아들과 아버지의 기독교 이름을 분리함으로써 로마 이집트에서 [177][178]기독교의 성장을 추적할 수 있다는 것을 발견했다.Bagnall은 그의 작품에서 로마 제국의 나머지 지역까지 추정하는 것에 대해 경고하지만, Stark는 239년에서 315년의 중요한 시기를 비교한 결과 Stark 자신의 제국 전체에 대한 예측과 Bagnall의 [179][177]이집트에 대한 연구 사이에 0.86의 상관관계가 있다고 쓰고 있다.

인구 수치의 신뢰성은 여전히 [173]의문으로 남아 있지만, 역사 사회학자 게리 런시만은 "3세기 동안 절대적인 수의 기독교인들이 반드시 수량화할 수 없는 유의한 증가가 있었다는 것에 모든 표준 권위자들이 동의한 것으로 보인다"[180]고 썼다.

하향식 확산의 가능한 이유

기존 충돌 모델

다음 항목도 참조하십시오.콘스탄티누스 대왕의 기독교와 종교 정책

바그널에 따르면, 기독교의 발흥에 대한 이야기는 전통적으로 4세기 [181][182]후반과 5세기 초에 로마 이교 종식을 위한 경쟁과 분쟁의 관점에서 전해져 왔다.최근의 학문은 현대 컴퓨터 기술이 그것을 분석할 수 있는 능력을 제공하면서 많은 양의 데이터를 만들어냈고, 이는 이교도가 4세기 [183][184][185]말에 끝나지 않았다는 견해에 이르게 했다.건강한 이교도가 5세기까지, 그리고 어떤 곳에서는 6세기 [186][187]이후까지 이어졌다는 많은 징후들이 있다.고고학은 대부분의 지역에서 이교도의 쇠퇴가 느리고, 점진적이며,[188][189] 비문명적이었다는 것을 보여준다.

폭력과 사원 파괴

상세 정보: 프리기더스 전투

피터 브라운은 고대 후기를 이해하기 위한 이전의 프레임워크의 대부분은 391년 알렉산드리아의 세라피움 파괴, 하이파티아 살인과의 연관성, 테오도스 [190][191]법전의 적용에 대한 극화된 "타블로이드 같은" 설명에 기초하고 있다고 쓰고 있다.기록된 역사적 자료들은 갈등의 일들로 가득 차 있지만, 고대 말기의 사건들은 종종 그들 자신의 이념적 [192]이유로 이교도들과 기독교인들에 의해 극화되었다.강령의 언어는 정복과 [193]승리를 위한 로마식 수사에서 4세기 후반과 5세기 초반 기독교 변증론자들의 언어와 유사하다.많은 초기 역사학자들에게, 이것은 이교도들과 기독교인들 사이에 계속되는 격렬한 갈등의 인상을 만들었고 세라피움 파괴는 기독교인들에 [194]의해 파괴된 많은 사원의 한 예에 불과했다.

photo of interior of Dendera temple. The temple, dedicated to Hathor, is well preserved. It has a great stone roof and columns, dark chambers, underground crypts, and twisting stairways, all carved with hieroglyphs.
이집트 덴데라, 어둠의 내부 하토르 신전이요최초의 건축은 기원전 1세기에 추정되며, 이후 로마 시대에 추가되었다.그 신전은 이집트에서 잘 보존된 사원 중 하나이다.

새로운 고고학 연구는 세라피움이 이집트에서 [195]이 시기에 파괴된 유일한 신전이었다는 것을 밝혀냈다.고전주의자인 앨런 캐머런은 이집트의 로마 신전은 "고대 세계에서 [196]가장 잘 보존된 것 중 하나"라고 쓰고 있다.기록된 자료에서 사원 파괴는 43건의 사례에서 입증되었지만, 고고학적 [197]증거로 확인된 것은 4건뿐입니다.[note 3] 최근 학계에 따르면 하이파티아 살인은 대부분 정치적인 것이었으며 391년이 [203][190]아닌 415년에 일어났을 것으로 보인다.반희생법의 가혹한 처벌이 [204]시행되었다는 증거는 없다.

이교-기독교 폭력에 대한 가장 영향력 있는 문헌 자료 중 일부는 살즈만이 묘사하듯이 "갈리아의 전투 개종자로 역사적 기록에 유일하게 인정받은"c. [205]투르의 주교 마르틴(371~397년)에 관한 것이다.이교도들에 대한 공격에 전념하는 출처의 일부는 한정되어 있고, 그것들은 모두 마틴의 기적적인 힘을 이용해 이교도들의 성지와 우상을 뒤엎지만 [206]결코 사람들을 위협하거나 해치지 않는 것을 중심으로 돌아간다.살츠만은 "마틴의 개입 중 어느 것도 갈리아인, 이교도, 기독교인의 죽음으로 이어지지 않았다"고 결론지었다.설피시우스 세베루스가 마르틴의 전기를 썼을 때 398년 마르틴이 비폭력적인 개종 기술을 선호했다는 주장은 갈리아에서 [207]개종 규범에 대해 많은 것을 말해준다.

로마 사회의 폭력 수준에 대한 비교 연구에서 독일의 고대 역사학자 마르틴 짐머만은 고대 [208][209]말기에 제국의 폭력 수준이 증가하지 않았다고 결론지었다.폭력 행위는 항상 로마 사회의 한 측면이었지만, 그것은 고립되고 [210][211][212]드물었다.고고학자 데이비드 릭스는 북아프리카의 증거가 종교적 다원주의에 대한 관용과 전통적인 이교도의 생명력을 드러낸다고 쓰고 있다: "기독교 변명의 전파와 같은 설득,종국적인 "기독교의 대립"에서 이전에 생각했던 것보다 더 중요한 역할을 한 것으로 보인다.[213][214]

고대 후기 옥스퍼드 핸드북은 "고문과 살인은 기독교의 [215]부흥으로 인한 불가피한 결과가 아니었다"고 말한다.지역 폭력의 추악한 사건도 몇 건 있었지만, 지역사회와 살즈만이 말하는 "경쟁정신과의 [216]공존"의 경계에도 유동성이 있었다.제국의 대부분의 지역에서 이교도들은 단순히 무시되었다.현재의 증거는 "유대인 공동체도 안정적이고 심지어 특권 있는 한 세기의 생존을 누렸다"고 [217]브라운은 말한다.Jan N. Bremmer는 최근의 증거가 "고대 말기의 종교 폭력은 대부분 폭력적인 미사여구로 제한된다"고 썼다. "고대에는 모든 종교 폭력이 그렇게 종교적인 것은 아니었고, 모든 종교 폭력이 그렇게 [218]폭력적인 것은 아니었다."

그 결과, 분쟁 모델은 21세기에 [5]소외되었다.역사학자 레이먼드 반담에 따르면, "분쟁을 강조하는 접근법은 기독교와 같은 새로운 컬트의 초기 매력과 더 중요한 것은 지속성을 설명하는 수단으로서 허우적거린다."[219]후기 고고학 센터의 고고학자 Luke Lavan과 Michael Mulryan은 고고학이 광범위한 [220]갈등의 증거를 보여주지 않는다고 말한다.역사학자 미셸 르네 살즈만은 현재의 학식에 비추어 볼 때 폭력은 서방제국에서 [221][222]기독교의 확산을 설명하는 중심 요소로 볼 수 없다고 쓰고 있다.

사회경제적 요인

로마 제국의 몇 가지 선천적인 특징들은 기독교화에 기여했습니다: 여행은 보편적인 화폐, 법률, 상대적인 국내 안보 그리고 제국의 좋은 길들에 의해 더 쉬워졌습니다.종교적 혼합주의, 로마의 정치 문화, 공통 언어, 그리고 헬레니즘 철학은 페르시아나 [223]중국과 같은 곳보다 기독교화를 더 쉽게 만들었다.유대교는 또한 기독교의 확산에 중요했다; 증거는 디아스포라 공동체가 기독교인들이 많은 초기 [224]설교를 했던 곳이라는 것을 분명히 보여준다.

4세기는 오래된 [225]은본위제에서 벗어나는 것을 포함한 새로운 형태의 지위와 부를 발전시켰다.브라운 총리는 콘스탄틴이 자신의 군대와 고위 관리들에게 금으로 지불하고, 그로 인해 경제에 [226]금이 넘쳐나는 그의 엄청난 관대함으로 최고위층의 충성심을 굳건히 했다고 말했습니다.제국주의 관료제는 곧 세금도 [227]금으로 납부할 것을 요구하기 시작했다.이로 인해 여러 [228]가지 문제가 발생하였습니다.

브라운은 [229]"4세기 황금 쟁탈전은 농촌 인구가 몰리는 것을 확실히 했다"고 열심히 말한다.인구의 80%가 제국의 재산의 60%를 수확하기 위한 노동력을 제공했고, 그 대부분은 [230]부자들이 벌어들였다.이것은 [231]불안의 원인이 되었다.콘스탄틴은 지역 엘리트들에게 불안에 대한 도움을 요청했고, 상원 의원 수를 600명에서 2,[232]000명 이상으로 늘렸다.이것은 또한 노비족(신인, 로마 원로원에서 일하는 가족 중 최초의 남자)이 종교적 [233]변화를 기꺼이 받아들이려 함에 따라 불안과 변화에 기여하였다.이 모든 것에 대응하여 주교들은 기독교의 [234]자선을 실천하기 위해 힘있는 사람들에게 로비를 하면서 사회의 중재자가 되었다.370/380년 이후, 부와 문화적 위상이 가톨릭 [235]신자들에게 이동하기 시작했다.

법률의 영향

주요 기사:로마 제국 후기 이교도의 박해
다음 항목도 참조하십시오.테오도시우스 2세

429년, 테오도시우스 2세(재위: 402–450)는 콘스탄티누스 치세부터 자신과 발렌티니아 3세까지 모든 법을 찾아 [236]성문화하라고 명령했다.이후 9년 동안 22명의 학자들이 두 팀으로 나뉘어 문서보관소를 파헤치고 313년에서 437년 사이에 발행된 2,500개 이상의 헌법을 포함한 16권의 책으로 실증법을 정리, 편집, 개정했다.그것은 438년에 [237][238]테오도시안 법전으로 출판되었다.이 법규는 [239]16권의 종교법과 함께 정치, 사회경제, 문화적 주제를 다룬다.

콘스탄티누스와 그의 후손들은 "제국의 후원, 재산을 소유할 법적 권리, 재정적 지원"을 교회에 부여하기 위해 법을 사용했고, 따라서 다음 100년 [240][241]동안 교회가 성공하는 데 중요한 기여를 했다.기독교를 우대하는 법은 엘리트들에게 중요한 교회의 [242][243]위상을 높였다.콘스탄틴은 이교도 귀족들 사이에서도 엄청난 인기와 지지를 얻었고, 몇몇 사람들은 그들의 황제의 [244]종교에 대해 알게 되었다.이것은 귀족적인 친족 관계와 우정 관계 그리고 후원 [245]관계를 통해 전해졌습니다.기독교의 도덕적 호소를 귀족적 명예와 기독교를 귀족계급에 매력적으로 만드는 법으로 본떠 360년대 그라티아누스 [246][247]치하에서 귀족의 개종을 이끌었다.

sacrifice scene from fresco in Pompeii
다이애나 여신을 기리는 제물, 1세기 벽화.폼페이의 베티 가문

테오도스 법전 제16장에 수집된 제국법은 기독교를 장려하고, 희생의 관행을 없애고, 마법을 통제하려는 기독교 황제들의 의도에 대한 중요한 증거를 제공합니다.강령의 어떤 법도 콘스탄틴의 한 세기 [248][249][250]이전까지 확실하게 연대를 정하기는 어렵지만, 대부분의 학자들은 콘스탄틴이 동물 제물에 대한 [251][252]이교도의 공공 관행을 금지하는 첫 번째 법을 발표했다는 데 동의한다.비록 기독교 황제들이 종종 다른 이교도 [253]관행을 용인했지만, 동물(또는 사람들의)의 피 제물은 기독교인들에게 가장 혐오스러운 이교도 문화의 요소였다.브라운은 반희생법의 언어가 한결같이 격렬했고, 그들이 제안한 벌칙은 종종 끔찍했다고 지적하며,[254] 이는 대중들에게 법에 의해 부과되는 공공의 희생이 없다는 것을 받아들이도록 "공포"하려는 의도를 증명한다.

그러나 강령에는 이러한 정책이 실제로 어떻게,[255][256] 또는 실제로 실행되었는지 여부를 알려줄 수 있는 기능이 없습니다.콘스탄틴 시대에 희생으로 처형된 사람이 있다는 기록도 없고,[257][258] 끔찍한 처벌이 제정되었다는 증거도 없다.황실 명령은 치안판사에게 행동 허가를 제공했지만, 그 치안판사들은 지역 상황에 따라 스스로 행동할 것인지, 또는 행동할 것인지를 선택하였다.법률 인류학자 캐롤라인 험프레스는 유스티니아누스 이전에 "제국 전체의 '법체'가 위에서부터 강요되고 있다"는 생각은 로마제국 [4]초기 세기의 사회 및 법적 현실을 정확하게 반영하지 못한다고 말한다.험프레스는 로마 [4]제국법이 6세기 이전에는 로마 사회에서 결정적인 요소가 아니었다고 쓰고 있다.

제사는 사적, 가정적, 그리고 궁정에서 떨어진 나라에서 계속 행해졌지만, 공공 의례적인 동물 살인은 율리아누스 시대(361~363년)에 이르러 시민 축제에서 크게 사라진 것으로 보인다.콘스탄티노플과 안티오키아의 공공제물에 대한 증거는 4세기 [124][125]말에 모두 고갈된다.브래드베리는 "많은 마을과 도시에서 공공제물이 완전히 사라진 것은 제국주의적이고 주교적인 [259]적대감이 만들어낸 분위기 때문"이라고 말한다.

넓은 의미에서 이교도는 공공의 희생이 [260]있었을 때 끝나지 않았다.브라운은 다신교 신자들이 치료의 샘, 동굴, 깊은 숲, 불빛, 춤, 잔치, 향구름 등 제물이 포함되지 않은 여러 가지 방법과 장소에서 신들에게 기도를 올리는 데 익숙했다고 말합니다."오염"은 희생과 관련이 있을 뿐이고, 희생의 금지는 고정된 경계와 한계를 [261]가지고 있었다.희생의 끝은 극기주의와 [262]같은 철학적 실천에 신플라토닉 이론을 추가하는 것과 같은 새로운 이교적 실천의 탄생으로 이어졌다.이교도 종교는 또한 몇 가지 기독교의 관습과 사상을 [263]채택함으로써 다음 2세기 동안 직접적으로 그들 자신을 변화시켰다.그러므로 이교도는 아테네, 가자, 알렉산드리아, 그리고 다른 [260]곳에 여전히 존재하는 이교 중심지와 함께 6세기까지 계속되었다.

풀뿌리 확산의 가능한 이유

this is a map showing the actual process of the growth of Christian congregations by century with lines showing which regional centers (called hubs) developed what other congregations
성장의 진전: 선은 어떤 집회가 언제, 어디서 다른 집회를 발전시켰는지 보여준다.

이 접근법은 초기 로마 제국의 문화적, 종교적 변화를 여러 개인 [264]행동의 누적된 결과로 본다.기독교의 자기 정체성을 구성하는 것이 무엇인지를 다른 사람에게서 배우고, 그것을 스스로 채택하고 모방하면 기독교화라는 사회적 변형이 [6]자연스럽게 나타났다.

피터 브라운은 다신교 세계에서의 윤리적 일신교의 출현은 많은 [265]변화를 경험한 후기 골동품 문화에서 이루어진 가장 중요한 변화였다고 쓰고 있다.브라운은 기독교의 내용이 이 시대의 중심에 있었다고 덧붙이며, 이는 "행동 혁명"과 "인식 혁명"에 모두 기여했으며, 이는 그 후 "로마 후기 세계의 도덕적 질감"[266][267][268]을 변화시켰다.

소수파는 이교도들과 기독교인들 사이의 도덕적 차이가 실질적인 차이가 아니라고 주장해왔다.예를 들어, Ramsay McMullen은 로마 사회 전반에서 진정한 도덕적 차이는 관찰될 필요가 있을 것이라고 썼고, 그는 노예제도, 점점 더 잔인한 사법 처벌, 부패, 검투사 [269]쇼에 대해 기독교가 관찰할 수 있는 어떠한 영향도 주지 못한 예를 들면서, 전혀 없었다고 말한다.

Runciman은 최근의 연구는 초기 기독교의 형식적인 무조건적인 이타주의가 초기 [270]성공의 많은 부분을 차지했다는 것을 보여주었다고 쓰고 있다.사회학자 E. A. Judge는 새로운 사상의 강력한 조합과 교회의 사회적 영향이 로마의 [7][8]종교 개종을 위한 중심적인 지점을 만드는 것을 인용합니다.

새로운 아이디어

포괄성과 배타성

고대 기독교는 민족적 또는 지리적 유대의 영향을 받지 않았다; 그것은 남성과 여성 모두에게 새로운 시작으로서 경험될 수 있도록 열려 있었다; 세례는 무료였고, 요금은 없었고, 지적으로 평등했으며,[271] 읽는 법조차 몰랐을 지도 모르는 일반인들이 철학과 윤리를 이용할 수 있게 만들었다.많은 학자들은 이 포괄성을 기독교가 [272]성공하는 주된 이유로 보고 있다.

역사학자 레이먼드 반담은 개종이 "사람들이 자신과 [219]타인에 대해 생각하는 방식의 근본적인 재편성"을 수반하는 새로운 사고와 믿음을 만들어냈다고 말한다.기독교는 "죄인"을 포함한 모든 것을 수용했다; 죄인을 뜻하는 용어 (고대 그리스어: αμααδοο)는 부도덕한 사람을 뜻하는 그리스어이다.그것은 예수님에 의해 쓰이지 않게 되었다.예수님은 모든 사람을 죄인으로 분류하지 않으셨지만, 스스로를 내부자로 여기는 사람들에게 회개하라고 요구하셨습니다.Paul은 모든 사람이 [273]내부자가 될 수 있는 외부인이라고 주장하며 이 용어를 모든 사람에게 적용했다.

이러한 포괄적인 공동체의 주요 특징은 정체성과 사회적 [274]경계를 구축하기 위해 믿음을 사용하는 그들의 독특한 배타성 유형이었다.믿는다는 것은 회원 자격의 결정적이고 결정적인 특징이었다; 그것은 "불신자"를 강하게 배제하는 "높은 경계"를 설정했다.성경학자 Paul Raymond Trebilco는 이러한 높은 경계가 사회적 거리두기나 외부인들에 대한 비난 없이 설정되었다고 말한다. 그 배경은 "이들 '외부인'에 대한 분명한 개방성과 그들에 [275]대한 강한 '다른 존중'을 드러내기 때문이다.내부자에 대한 강한 경계와 가능한 외부인에 대한 개방성은 신약성서와 초기 가부장적 [276]글에서 모두 매우 현실적인 긴장 속에 자리잡고 있다.그러나 초기 기독교인들은 여전히 "악인에게 속박된" 것으로 보이는 사람들과의 접촉을 피하는 것을 포함한 엄격한 도덕적 기준을 가지고 있었다: (고린도전서 6:1-18; 요한복음 2:15-18; 요한계시록 18:4; 클레멘스 6; 바르나바스의 편지, 1920).[277]철학자이자 언어학자 대니 프레이트에 따르면, 기독교 일신교의 배타성은 종교를 [278]융합한 사회에서 기독교 일신교의 독립을 유지하는 것을 가능하게 하는 성공의 중요한 부분을 형성했다.그는 이것이 기독교에 엘리트주의의 [279]강력한 심리적 매력을 주었다고 덧붙였다.

Kerygma(중앙 메시지)

주요 기사:케리그마와 기독교 신학
drawing of three young women representing faith, hope and charity
Christian Graces, Faith, Hope & Charity.19세기 트레이드 카드

그리스 학자 매튜 R. 말콤에 따르면, 케리그마의 중심은 신의 힘이 [280]예수를 통해 힘의 역전 속에서 나타난다는 개념이다.마태복음 (20:25~26)에서 예수는 다음과 같이 말했다. "여러분은 이방인의 통치자들이 그들을 지배하고 그들의 고위 관리들이 그들에게 권력을 행사하는 것을 알고 있습니다.넌 그렇지 않아.대신 너희 중에 위대해지고 싶은 사람은 하인이 되어야 한다.성서학자 웨인 믹스는 "우주의 궁극적인 힘과 구조"라고 썼다.[하나님은] 사랑을 위해 자신의 힘을 포기한 예수님의 행동을 통해 인간 사회에 나타났다.이러한 반전은 메시지의 모든 측면에 영향을 미칩니다: 그것은 사랑을 "다른 것과 관련된 희생 행위"[281]로 재정의하고,[280] 권력과 권위를 다른 사람들에게 봉사하는 것의 성격과 관행을 재정의합니다.Meeks는 "이것은 사람들에게 매우 강력하고 감정적인 매력을 가지고 있었을 것"이라고 결론짓는다.[281]

이것은 "서열과 권력의 [로마] 개념을 의식적으로 해체하는 것"[282][283]을 포함했다.처음부터, 파울라인 공동체는 사회적 지위에 걸쳐 있었다.힘없는 그리스도가 힘없이 죽는다는 태생적 역설에 대한 바울의 이해는 고전사회에서 [284]유례없는 새로운 사회질서를 만들어냈다.신약학자 N. T. 라이트는 이러한 생각들이 고전 [285]세계에 혁명적이었다고 주장한다.

이 메시지는 기독교의 구원이 모든 사람에게 제공되었고, 영생을 포함하지만 불신자를 위한 것은 아니었다는 주장을 담고 있었다.고대 이교도들은 하데스에 대한 믿음에서부터 [286]영생을 완전히 부정하는 것에 이르기까지 사후세계에 대한 다양한 관점을 가지고 있었다.사후 처벌은 기독교 이전의 다른 종교에서 찾아볼 수 있다.한 학자는 "지옥은 그리스의 발명품"[287]이라고 결론지었다.프라이트는 로마 인구의 대부분이 더 이상 그라에코-로마 사후 처벌을 믿지 않기 때문에 그들이 기독교 판을 [287]더 심각하게 받아들일 것이라고 기대할 이유가 없다고 말한다.그것이 개종의 주요 원인이었을 수도 있고 아닐 수도 있지만, 기독교인 저스틴과 타티아인, 이교도 셀수스, 프톨레마이오와 루시우스의 파시오는 기독교인들이 영원한 형벌의 교리를 사용했다는 것을 확인시켜주는 자료들 중 일부이며, 일부 비신앙자들을 [279]개종시키도록 설득했다.

육체적 부활에 대한 기독교의 가르침은 새롭고, 쉽게 받아들여지지 않았지만, 사후세계에 대한 기독교의 견해는 대부분 새로운 것이 아니었다.그들이 가진 것은 배타성의 참신함이었다. 올바른 믿음은 올바른 [288]행동만큼이나 미래를 결정하는 중요한 요소가 되었다.고대 기독교인들은 오랜 옛날 문서와 살아있는 목격자들의 예언으로 이것을 뒷받침했고, 기독교는 역사적 근거에 대한 주장을 했다.이것은 새롭고 [289]이교도와는 달랐다.프레이트는 "[예수의 탄생, 가르침, 죽음, 부활은 아우구스투스와 티베리우스의 치세에 일어났으며, 1세기 말까지 고대 교회는 구세주를 보거나 구세주와 대화했다고 주장하는 살아있는 증인을 만들어 낼 수 있었다"[289]고 그 시대의 반 기독교적 논쟁은 결코 의문을 제기하지 않았다"고 쓰고 있다.많은 현대 학자들은 이 역사적 기반을 기독교의 [289]성공에 대한 주요 이유 중 하나로 봐왔다.

소셜 프랙티스

여성들.

상세정보: 초기 기독교 여성과 이교도 의견, 기독교 여성, 고대 로마의 여성
marble fresco of woman and two young children representing Christian charity from the Louvre
19세기 베르텔 토르발센의 기독교 자선사업

상당수의 여성이 초기 구성원을 [290]구성했다는 것은 수년 동안 초기 기독교 학자들의 공리 중 하나였다.신학자이자 역사학자 주디스 리우는 기독교 내에서 많은 수의 여성 개종자들의 존재는 통계적으로 [291]증명되지 않는다고 쓰고 있다.이교도의 작가들은 교육받지 못한 대중, 아이들, 도둑, 독살자와 함께 기독교에 대한 여성의 매력을 비판하는 논평을 썼지만, 류는 이것을 다수의 [292]여성의 존재를 증명하기 위해 믿을 수 없는 정치적 동기의 수사라고 묘사한다.리우는 또한 "어떤 기독교 소식통도 그들의 대열에 합류하는 여성의 수를 명시적으로 축하하지 않는다"[293]고 말한다.

미술사학자 자넷 툴록은 "여성이 대부분 보이지 않거나 잘못 표현되거나 완전히 누락되는 초기 기독교 문학적 전통과는 달리, 초기 기독교 미술의 여성 인물들은 신앙의 전승에 중요한 역할을 한다"[294]고 말한다.페미니스트 신학자인 엘리자베스 쉬슬러 피오렌자는 그녀의 중요한 작품인 "그녀의 기억: 기독교 기원의 페미니스트 신학 재건"에서 예수의 추종자 중 많은 수가 [295]여성이었다고 썼다.신약성서의 바오로 서한은 예수 [296][297]운동을 확장시키는 진정한 선교 파트너로서 여성에 대한 최초의 문서 자료 중 일부를 제공한다.

2세기 교회 기록에는 "미망인의 직무를 행사하는"[298][299] 여성 집단에 대한 결정적인 증거가 있다.역사학자 제프리 네이쓴은 "남편을 잃고 자신의 돈이 없는 로마 사회의 미망인은 사회의 가장 밑바닥에 있었다"[300]고 말한다.교회는 그렇지 않았다면 궁핍한 환경에 처했을 사람들에게 실질적인 지원을 제공했고, 이는 "새로운 여성 [298][301]회원을 얻는 데 중요한 요소였을 가능성이 높다"고 말했다.

리우는 유명한 여성들이 사도행전에서 증명된 바와 같이 기독교에 끌렸다고 단언하는데, 여기서 필리피에서 보라색을 파는 리디아와 테살로니카, 베레아, 아테네에서 다른 귀족 여성들에 대한 언급이 있다(17.4, 12, 33–34).[302]리우는 "제국의 일부에서 영향력 있는 여성들은 기존의 개념적 틀이 정당하지 않은 사회에서의 역할을 스스로 협상하기 위해 종교를 이용할 수 있었다"[303]고 쓰고 있다.고전학자 모세 핀리가 쓴 것처럼, "호머가 고대 전반에 걸쳐 사실로 남아있던 것을 완전히 드러낸다는 사실, 즉 여성은 선천적으로 [304]열등하다고 여겨졌다는 사실을 오해할 수 없다.

사이벨레와 같은 일부 신비한 컬트 집단에서 전통적인 여성의 역할이 파괴되었다는 증거는 있지만, 종교 자체의 내부 관행을 넘어섰다는 증거는 없다.그 미스터리는 기성 [305]패턴에 대한 대안으로 더 큰 사회에서 만들어내지 못했다.유대교 제2성전에서는 여성의 역할이나 지위를 남성의 [306]역할과 조화시키기 위한 어떠한 노력도 보이지 않는다.로마 제국은 남성과 여성의 차이에 대한 인식의 시대였다.사회적 역할은 당연하게 여겨지지 않았다.그들은 논의되었고, 이것은 종종 여성 [307]혐오증에서 행해졌다.바울은 이러한 사회적 차별을 간단히 없애기 위해 대립되는 재통합의 기본 공식인 고린도전서 3:28, 고린도전서 12:13, 골로전 3:11을 사용합니다.노예/자유, 남성/여성, 그리스/유대인, 할례/무할례 등에 대해 그는 "모든 것"이 "그리스도에 하나"이거나 "그리스도는 모든 것"이라고 말한다.이것은 초기 교회의 메시지와 바오로 [307]공동체의 실천의 일부가 되었다.

브라운 대학의 종교학 교수 로스 크래머는 기독교가 이 시기의 여성들에게 새로운 [308]가치관을 제공했다고 주장한다.그들의 여성(그리고 불완전한 남성) 아기를 그들에게서 빼앗기고 노출시키는 것은 대부분의 [309]여성들에게 로마 생활의 인정된 사실이었다.1968년, J. 린지는 대가족에서도 "한 명 이상의 딸이 사실상 [310][311]양육되지 않았다"고 보고했다.출산과 [312]낙태로 인한 여성 사망률도 높았다.엘리자베스 캐스웰은 "유생생활, 특히, 특히 결혼생활, 특히, 사회생활과 성관계와 관련된 사회적 존재와 관련이 있을 수 있다"고 있다"고 있다.[313][314]

Judith Liu는 "초기 기독교에 대한 여성의 매력을 이해하는 모델을 거부하는 데는 타당한 이유가 있다"고 경고합니다.초기 문학에 [315]대한 설문조사에 따르면 여성 개종자들은 위험에 처했다는 공통점이 있다.여성들은 [316]복음을 전파하기 위해 진짜 위험을 감수했다.일반 여성들은 집, 가게, 시장을 들락날락하며 아이들을 포함한 사람들을 "당국"의 테두리 밖으로 이끄는 위험을 무릅썼다.이것은 제재와 그들의 적수가 그들에게 [317]사용한 꼬리표에서 명백하다.권력은 남성 권위와 함께 존재했고, 그는 자신의 가정에서 비협조적인 여성을 미치거나 홀린 것으로 낙인찍고, 그녀를 집에서 추방하고,[318] 매춘으로 비난할 권리가 있었다.크래머는 "이러한 격렬한 반대에 맞서 기독교의 금욕적 형태의 언어가 강력한 검증 메커니즘을 제공했을 것"이라는 이론을 세워 많은 [319][320]여성들을 끌어들였다.

성도덕

상세 정보:문명사회에서 기독교의 역할 sexual 성도덕

고대 그리스인과 로마인 모두 선과 악, 순수하고 더럽혀진, 이상과 [321]위반의 범주 안에서 성적 도덕성에 대해 관심을 가지고 썼다.이러한 윤리적 구조들은 사회적 지위에 대한 로마의 이해 위에 지어졌다.노예들은 지위가 없기 때문에 내부 윤리적 삶을 가질 수 없다고 생각되지 않았다; 그들은 사회적으로 더 낮아질 수 없었다.그것들은 일반적으로 성적으로 사용되었지만, 그것들을 사용하는 자유롭고 부유한 사람들은 사회적 명예와 그들의 [322]지위에 맞는 훌륭한 수치심과 성적 겸손함을 보여줄 수 있는 능력을 구현한다고 여겨졌다.성적인 겸손은 남성에게는 여성에게는 그렇지 않고, 잘 태어난 사람에게는 가난하고, 자유로운 시민에게는 명예, 수치심, 성적 겸손이라는 개념이 [322]전혀 의미가 없는 노예에게는 그렇지 않다는 것을 의미했다.

고대 로마제국에서 "부끄러움"은 항상 성별과 지위에 의해 중재되는 심오한 사회적 개념이었다."아내가 단지 자신의 성적인 행동을 용인된 방식으로 규제하는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 이 분야에서 그녀의 미덕이 [323]두드러져야만 했습니다."반면 남성은 동거녀나 [324]노예와의 성관계와 같은 성적 자유가 허용되었다.이러한 이중성은 로마 사회가 남편의 아내의 성적 행동에 대한 통제를 매우 중요하게 여기게 했고, 동시에 같은 남편이 어린 노예 소년들과 성관계를 갖는 것을 거의 [325]관심거리로 여기게 했다.

그리스와 로마인들은 인간의 가장 깊은 도덕성은 운명에 의해 주어진 사회적 지위에 달려있다고 말했다; 기독교인들은 "완전한 성적 [326]행위를 중심으로 한 개인의 자유에 대한 급진적 개념"을 옹호했다.사도 바울과 그의 추종자들은 "신체는 신성한 공간이며, 개인과 [327]신 사이의 중재 지점"이라고 가르쳤다.이것은 성적 자기 통제에 대한 윤리적 의무가 신에 대한 것임을 의미했고, 지위에 관계없이 모든 공동체에서 남녀노소, 노예, 자유, 평등하게 각 개인에게 주어졌다.그것은 "행동 규칙에서 혁명"이었지만, 인간의 모습에서도 마찬가지였다.[328]바울의 편지에서 포르노란 결혼생활 이외의 성행위의 단일 이름이었다.이것은 [327]성도덕의 결정적인 개념이 되었다.이러한 정의의 변화는 "성도덕의 깊은 논리"[329]를 완전히 바꾸어 놓았다.

가난한 사람들을 돌보다

statue of child holding out an empty bowl by Daniel Rauch
Christian Daniel Rauch의 19세기 조각품인 Charity

종교학 교수 스티븐 C.뮤어는 "자선은 사실상 처음부터 기독교의 제도화된 정책이었다.이러한 상황이 그룹 성장의 유일한 이유는 아니지만, 중요한 요인이었다."[330]기독교인들은 가난한 큰 관대함을 보여주었고, "기독교의 자선이 실천된 이데올로기였다는 것에는 이론의 여지가 없다."[331][note 4]기독교 이전에 로마의 부유한 엘리트들은 가난한 사람들에 대한 개인적인 친절 행위가 전례가 없었던 [333][334][335]것은 아니지만, 그들의 지위를 높이기 위해 고안된 시민 프로그램에 대부분 기부했다.Salzman은 로마의 시민 에너지주의 실천이 기독교의 자선단체에 영향을 미쳤다고 쓰고 있다.그것들은 [336][note 5]6세기 후반까지 로마를 먹여 살리기 위한 명분들의 뚜렷한 요소로 남아 있었음에도 불구하고 말이다.

헬스케어

154년의 안토니누스 페스트와 251년의 사이프리아 페스트라는 두 가지 파괴적인 전염병이 제국의 많은 인구를 죽였지만,[342] 얼마나 많은 수에 대한 논란이 있었다.그라에코 로마의 의사들은 주로 엘리트들을 돌봤고 가난한 사람들은 대부분 종교 [343]사원에서 "기적과 마술"에 의지했다.반면에 기독교인들은 병들고 죽어가는 사람들뿐만 아니라 노약자, 고아, 유배자, [344][345]과부들을 돌보았다.많은 관리인들은 승려와 수녀들이었다.기독교 수도원주의는 3세기 말에 등장했고, 그 수는 "5세기경에는 수도원주의가 사회의 모든 영역에 영향을 미치는 지배적인 세력이 되었다"[346][347]고 할 정도로 증가했다.

수도원 건강 관리 시스템은 그 방법에 있어서 혁신적이었고, 특별한 혜택과 보살핌이 주어지는 특별한 계층으로서 병자들이 수도원 안에 머물 수 있게 했다.이것은 질병을 파괴했고 질병이 포함하는 규범으로부터의 이탈을 정당화했다.이것은 미래의 공공 의료 [348]서비스의 기초를 형성했다.의학사학자 Albert Jonsen에 따르면, "카파도키아의 [349][350][note 6]카이사레아에 가난한 사람들을 위한 최초의 기독교 병원이 설립되면서, 4세기 말에 의학 역사의 두 번째 대청소년이 되었다."5세기경에는 가난한 사람들을 위한 병원의 설립이 주교, 수도원장,[353] 수도원장들에게 흔해졌다.코에스터는 기독교의 성공은 단순히 그 메시지에 있는 것이 아니라고 주장한다; "사람들은 지역사회의 요구에 봉사하기 위해 일관되고 매우 잘 고안된 기관의 설립에서도 그것을 보아야 한다."[354]

지역 사회

스타크에 따르면, "기독교는 시장에서 일하는 기적 때문에 성장한 것이 아니다...콘스탄틴이 그렇게 해야 한다고 말했기 때문이거나 심지어 순교자들이 그렇게 믿었기 때문이기도 하다.기독교인들이 독특한 [355][356]소속감을 제공하는 강렬한 공동체를 구성했기 때문에 성장했습니다.프라이트는 "불안한 시대의 이교도들과 기독교인들"이라는 그의 매우 영향력 있는 소책자에서 E.R. 도즈는 인정했다.기독교인들은 형식적인 의미 이상의 '멤버들끼리'였다:[도드는] 그것이 기독교 전파의 가장 강력한 단일 원인이었을지도 모른다.[356]

기독교 공동체는 단지 하나의 것이 아니었다.경험과 표현은 다양했다.그러나 초기 기독교 공동체는 케리그마(메시지), 세례 의식, 성체 [357]성찬에서 공통점을 가지고 있었다.추적할 수 있는 한, 증거는 기독교 입문 의식이 항상 [358]세례였다는 것을 보여준다.기독교의 초기 공동체에서 세례 후보자들은 그들의 인격과 행동을 위해 기꺼이 보증을 서려는 교사나 다른 사람에 의해 소개되었다.세례는 각 기독교 공동체 내에서 일련의 책임을 만들어 냈고, 몇몇 작가들은 그것을 꽤 구체적인 [359]용어로 묘사했다.세례의 후보자들은 신앙의 주요 교의(케리그마)에 따라 교육을 받았고, 도덕적인 삶을 위해 조사받았으며, 따로 앉아 예배를 볼 수 없었으며, 성체를 받을 수 없었으며,[360] 일반적으로 공동체에 대한 헌신과 그리스도의 명령에 대한 복종을 보여줄 것으로 기대되었다.

성찬식은 기독교 공동체의 공통된 통일체였고, 초기 기독교인들은 케리그마, 성찬, 세례는 [358]나사렛의 예수로부터 직접 왔다고 믿었다.도즈에 따르면, "기독교 신도들은 이시스 추종자나 미트라 신자들의 어떤 상응하는 집단보다 훨씬 더 완전한 의미에서 최초의 공동체 출신이었다.그 구성원들은 일반적인 의식뿐만 아니라 일반적인 생활방식으로도 결속되어 있었다.[361]

신약성서 교수 조셉 헬러맨에 따르면, 신약성서 작가들은 그들의 공동체를 묘사하기 위한 중심 사회적 은유로 '가족'을 선택하고, 그렇게 함으로써,[362] 그들은 가족의 개념을 재정의했다.유대인과 로마의 전통에서 유전적인 가족은 일반적으로 함께 묻혔지만, 기독교인들이 서로 묻히는 방식에서 중요한 문화적 변화가 일어났다: 그들은 마치 그들이 한 가족인 것처럼 서로 관련이 없는 기독교인들을 공동 매장 공간에 모았다."동질적인 기념비들로 기념 방청객을 지역 전체 연합주의 커뮤니티로 확대했습니다.[363]유대인의 윤리와 가족으로서의 공동체 개념은 "기독교의 매력의 힘..."을 만들었다.순수하게 종교적일 뿐만 아니라 사회적이고 철학적이기도 하다."[364]기독교 교회는 회당을 본떠 만들어졌다.기독교 철학자들은 그들 자신의 견해를 셈족의 일신교와 그리스 사상으로 통합했다.구약성경은 기독교의 뿌리가 고대로 거슬러 올라가는 새로운 종교를 주었다.존엄과 진실을 전통과 동일시하는 사회에서, 이것은 [364]의미심장했다.

더 큰 규모의 공동체는 기독교인들이 한 집단의 신도들로부터 [365][366]다른 집단으로 여행자들이 가져가기 위해 만든 '추천서'에 대한 연구에 의해 증명된다.여행 시 안전과 접대는 전통적으로 대부분의 사람들에게 의존할 수 없었고, 오직 부와 권력을 가진 사람들에 의해서만 보장되었다.3세기 후반과 4세기 초, 기독교인들은 개인의 이름만 추가하면 되는 '형식 추천서'를 개발했고, 이는 "낯선 사람들이지만"[365] 믿음의 모든 가정에 신뢰와 환영, 안전을 확장시켰다.사회학자 E. A. 판사는 그녀가 중동 전역을 여행하고, 성경 시대의 오래된 유적지, 수도승들을 보고, 심지어 시나이 산을 오르는 것을 기록한 에제리아의 4세기 일기에 대해 "모든 지점에서 그녀가 만나 보살핌을 받았다"고 쓰고 있다.같은 [365]혜택이 지역사회의 구성원으로서 기독교 추천서를 소지하고 있는 다른 사람들에게도 적용되었다.

순교

주요 기사:로마 제국의 기독교 박해
다음 항목도 참조하십시오.기독교 순교자
painting of Christian women being martyred for their faith in a colosseum
19세기 허버트 슈말즈의 죽음에 충실함

로마 정부는 250-51년 데키우스 치하에서, 257-60년 발레리아 치하에서 기독교 지도자들과 그들의 재산에 대한 조직적인 박해를 실행하였고, 303년 디오클레티아누 치하에서 그것을 확대하였다.학자들에 의해 박해가 기독교인들의 수에 약간의 배교와 일시적 차질을 일으켰다고 이해되는 반면, 기독교 개종에 대한 장기적인 영향은 부정적이지 않았다.피터 브라운은 "디오클레티아누스 대박해의 실패는 이교 제국의 [367]순응주의에 대한 종교적 자기주장의 오랜 과정을 확인하는 것으로 간주되었다"고 쓰고 있다.박해와 고통은 교회 자체의 [368]이데올로기와 권위를 정당화하는 것뿐만 아니라 후세대 신도들뿐만 아니라 많은 신도들에 의해서도 보여졌다.드레이크는 로버트 마르쿠스의 말을 인용한다: "순교자들은 사도들 다음으로 신자 사회의 최고 대표자였다.그 안에서 성인들의 교감이 가장 잘 표현되었다"[369]고 말했다.

이 결과는 2세기에 저스틴 순교자에 의해 요약되었다. "참수되고 십자가에 못박혀 짐승에게 던져지고 쇠사슬, 불, 그리고 다른 모든 종류의 고문에도 불구하고 우리는 (그리스도에 대한) 고해성사를 포기하지 않는다. 그러나 그런 일이 많이 일어날수록 다른 사람들은 더 많이, 그리고 더 많은 수가 충실해진다.예수님의 이름으로 하나님을 섬기는 자들"이라고 말했다.[370]키스 홉킨스는 3세기에 "일시적인 손실에도 불구하고 기독교는 절대적인 측면에서 가장 빠르게 성장했다"고 결론지었다.다른 말로 하자면, 숫자로 따지면, 박해가 기독교에 좋았다."[371]

기적

주요 기사:예수의 기적

소수의 견해에 따르면, 기적과 엑소시즘은 콘스탄티누스 [372]이전 시대에 기독교로 개종하는 가장 중요한 (그리고 아마도 유일한) 이유를 형성한다.이러한 사건들은 가장 잘 문서화된 고대 [373]개조를 제공합니다.하지만 중요한 2세기와 3세기의 기적에 대한 기록에는 차이가 있다.프레이트는 "이르면 3세기 초에 기독교 작가들은 기적의 "황금시대"가 끝났다는 것을 인정한다"[372]고 쓰고 있다.

그러나 기독교는 같은 3세기 말에 가장 빠르게 성장하여 새로운 개종자를 모으는 기적의 진정한 영향이 의심스럽다는 것을 보여준다.프레이트의 견해에 따르면, 기독교가 "기적의 힘을 유지했다"고 해도, 개종에 대한 기적의 영향은 여전히 의심스러울 것이다. 왜냐하면 이교도들은 또한 기적을 낳았고, 아무도 그 기적이 기독교만큼 [374]현실적이라는 것을 의심하지 않았기 때문이다.

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네트워크 이론

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기독교
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주요 기사:네트워크 이론
상세 정보:고대 후기 기독교

고전 고고학자이자 고대 역사학자 안나 칼라는 로마제국의 기독교화를 설명하기 위해 네트워크 이론을 선택하면서, "왜 그러한 변화가 일어나는지 다루지는 않지만,[375] 어떻게 변화가 일어났는지를 설명하는데 도움이 될 수 있다."고 말했다.사회학과 인류학의 현재 연구는 초기 수세기 동안 기독교가 독특한 사회적 [376]네트워크를 형성함으로써 한 사람에 의해 다른 사람으로부터 획득됨으로써 퍼져나갔다는 것을 보여주었다.칼라는 고고학적 유적은 연관성이 [377]있는 곳이면 어디든 네트워크가 형성된다는 것을 보여준다고 말한다.다른 삶의 방식을 가진 사람들의 집단이 연결되고, 상호작용하고, 아이디어와 관행을 교환할 때, "문화 확산"이 일어난다.더 많은 그룹들이 교류할수록, 더 많은 문화적 확산이 일어난다.[378]확산은 사회를 변화시키는 주요 방법입니다; 그것은 외국 문화의 요소들을 [379]사회에 강요하는 식민화와는 다릅니다.

발전 패턴을 이해하기 위해, 소셜 네트워크 이론은 사회를 겹치는 관계의 거미줄로 취급하고 초기 기독교 성장을 기존의 [379]관계와 연결시킨다.아담 M.고대 지중해사 학자 쇼르는 "네트워크 이론은 현대 종교 집단으로 개종한 거의 모든 사람들이 기존 종교 집단과 친분이나 가족적 유대감을 가지고 있다는 획기적인 결론을 포함하여 스타크의 연구를 도왔다"고 말한다.사실, 스타크는 기독교가 처음에 기존의 유대교 네트워크와 로마 도시 간의 기존 연결을 따라 성장했다고 가정하면서 네트워크 개념을 그의 예측을 뒷받침하기 위해 사용했다.[379]역사학자 폴라 프레드릭슨은 "경험적 시대에 매우 잘 확립된 디아스포라 유대교 덕분에 기독교 자체가 끊임없이 즉흥적으로 유대교의 새로운 형태로서 로마 세계에 전파될 수 있다"[380]고 말한다.

초기 기독교 집단에 의해 형성된 네트워크의 종류는 사회학이 "모듈식 스케일 프리 네트워크"라고 부르는 것이다.이것은 에페소스와 카이사리아의 초기 홈 교회와 같은 작은 그룹의 사람들과 그렇지 않으면 연결되지 않은 작은 세포 [79]군집을 하나로 묶는 인기 있는 지도자들(예: 사도 바오로)의 연합인 일련의 작은 "세포"입니다.

네트워크 이론에 따르면 모듈식 스케일 프리 네트워크는 "강력하다"고 합니다.즉, "중앙의 방향 없이 확장할 수 있지만, 대부분의 경우 이를 제거하려는 시도에서도 살아남을 수 있습니다."3세기는 기독교인에 대한 제국의 가장 큰 박해와 동시에 교회 [381]성장의 결정적 세기였다.Shor는 (Valerian과 같은) 부패는 네트워크의 장기적인 성장 [79]능력을 손상시키지 않고 기독교의 리더십을 약화시켰을 수 있다고 덧붙였습니다.키스 홉킨스는 절대적인 수의 급격한 증가가 3세기와 [382]4세기에만 일어났다고 증명한다.

심리학

기독교화에 대한 심리적 설명은 제국주의 기간 동안 이교도가 쇠퇴하여 불안과 [383][384]불안의 시대를 초래했다는 믿음에 근거하는 경우가 가장 많다.이 불안한 사람들은 [385]사회화를 제공하는 종교 공동체에서 피난처를 찾는 사람들로 보였다.대부분의 현대 학자들에게 이러한 견해는 더 이상 유지될 수 없다. 왜냐하면 전통 종교가 이 시기에 쇠퇴하지 않고 6세기와 7세기까지 남아 있었고,[386][387] 불안감이 증가했다는 증거는 없기 때문이다.심리학자 파스칼 보이어는 인지적 접근은 종교적 사상의 전달을 설명할 수 있고 개인이 특정한 생각과 관행을 획득하고 전달하는 과정을 설명할 수 있지만, 인지 이론은 종교 운동의 사회적 역학을 설명하기에 충분하지 않을 수 있다고 말한다.종교 교리의 역사적 발전도 그 [388]범위에 직접 포함되지 않는다.

진화

이것은 네오-다윈 문화 선택 이론에 [389]근거를 두고 있다.경험적 증거는 사람들이 이웃들이 더 성공적이라고 믿을 때 그 이웃들을 모방하는 경향이 강하기 때문에 행동이 퍼진다는 것을 보여준다.인류학자 로버트 보이드와 피터 J. 리치슨은 로마인들이 초기 기독교 공동체가 로마제국에서 [390]대부분의 사람들이 사용할 수 있는 평범한 삶보다 더 나은 삶의 질을 제공했다고 믿었다고 쓰고 있다.Runciman은 기독교 이타주의가 이교도들을 끌어들이고 기독교 집단을 착취에 노출시키는 것에 대해 쓰고 있다.이 [391]견해에 따르면 기독교의 전파에 주로 기여한 것은 병자들을 위한 돌봄이었다.일부 도시가 무정부 상태로 전락한 제국 시대의 심각한 전염병에는 특히 보살핌이 중요했다.이교도 사회는 상조라는 약한 전통을 가지고 있는 반면, 기독교 공동체는 "사회 [390]서비스가 대부분 부족한 제국의 작은 복지 국가"를 만드는 규범을 가지고 있었다.기독교 공동체에서는 환자를 돌보는 것이 사망률을 3분의 2나 줄였습니다.현존하는 기독교와 이교도의 자료들은 많은 개종들이 "그런 [390]원조의 호소"의 결과라고 말한다.Runciman에 따르면, 강한 상호주의와 무조건적인 자애의 기독교 표현형이 기독교의 [389]성장을 가져왔다.

혁신의 확산

이 주제에 대한 더 광범위한 보도는 로마제국의 기독교화를 혁신의 확산이라고 보세요.
this is a graph showing the normal distribution of a population as how the diffusion of ideas most likely took place
혁신적인 아이디어의 확산

이 견해는 기독교 이데올로기와 종교의 효용에 대한 이해와 사회적 네트워크와 그 환경의 분석을 결합한다.그것은 사회적 상호작용의 힘과 사회적 집단이 어떻게 소통하는지에 초점을 맞춘다.이 이론에서, 혁신의 성공 또는 실패는 혁신 자체의 특성, 채택자, 사용되는 통신 채널, 시간 및 그 모든 것이 [378][392]일어나는 사회 시스템에 달려 있다.이데올로기는 항상 종교혁신의 한 측면이지만, 사회적 변화는 [393]새로운 종교혁신을 따르는 사람들에 의해 형성된 사회적 네트워크에 의해 추진된다.

종교는 항상 적응하고, 적응하고, 변하기 때문에 진정한 종교적 혁신은 일부다신교에서 일신교로의 전환과 같은 [394]중대한 변화로 보여져야 한다.칼라는 "하나의 신에 대한 철학적인 논쟁은 지식 엘리트들 사이에서 잘 알려져 있었지만...일신교는 제국 다신교의 [395]환경에서 종교적 혁신이라고 불릴 수 있다"고 주장한다.

예루살렘에서 빠르게 바깥으로 이동하기 시작한 제국의 모든 대도시에는 1세기 [396]말까지 기독교 집회가 있었다.이는 혁신의 지속적인 확산을 알리는 "허브"가 되었습니다.사람들이 응답한 시간의 분산은 정규 분포 곡선을 만듭니다.칼라는 "곡선에 확산 과정의 핵심을 나타내는 점이 있는데, 바로 '티핑 포인트'[397]입니다.이 '티핑'은 10퍼센트와 20퍼센트 [398]사이에서 일어난다.기독교는 50,000명 미만의 신도에서 100만 [88]명이 넘는 신도들로 옮겨갔을 때 150~250년 사이에 이 티핑 포인트를 달성했습니다.이를 통해 고객은 충분히 자급자족할 수 있고 성장을 [88][90][399]거듭할 수 있었습니다.

영향들

사법상의 처벌과 사면

pen and ink rendering of a Roman Hall of Justice from 1878
로마의 청년사, 1878년 "로마 정의의 전당"

1986년 램지 맥멀런은 개종의 원인이 아닌 결과를 보고 기독교가 만든 차이점이 무엇일까를 썼다.그는 "기독교는 아무런 차이를 만들지 않았다"[400]거나 "기독교 황제 시절에는 사법적 잔혹 행위가 일어났다"[402]며 부정적인 [401]차이를 만들었다고 썼다.맥멀런은 이것을 기독교의 열정과 [403]연옥에 대한 믿음 탓으로 돌린다.역사학자 자크 르 [404]고프에 따르면, "12세기 말까지 명사 연옥은 존재하지 않았다; 연옥은 아직 태어나지 않았다"는 이후로 이것은 문제가 된다.한편, 제국 형법의 [405]심각성이 높아지고 있는 것을 확인할 수 있다.고전주의자인 피터 간지는 이러한 변화가 1세기 아우구스투스 치하에서 시작된 제국 시대 전반에 걸쳐 일어난다고 말한다.Garnsey는 공화국에서 독재 [406]제국으로의 정치적 전환의 결과라고 쓰고 있다.

역사학자 질 해리스는 로마의 정의는 언제나 [407]가혹하다고 묘사했다.엄격함이 [408]억지력이라는 것이 로마제국 사람들의 공통된 믿음이었다.그 예로, 해리는 특히 [409]서기 10년에 통과된 가혹한 법률인 SC Silanianum에 대해 쓰고 있다.SC 실라니움은 원래 주인을 살해한 노예들을 대상으로 했지만 시간이 [note 7]지날수록 그 범위와 가혹함이 커졌다.

한편으로, 계속 증가하는 사형에 대한 점점 더 가혹한 처벌이 황제들에 의해 발표되었습니다.반면에, 황제들은 또한 자비와 [412]관용을 베푸는 데 있어 관대하게 보여지기를 원했다.아우구스투스 치하 1세기에 시작하여, 관대한 로마인의 확립된 이해는 4세기에 [413]완성되는 변화를 시작했다.기독교 작가들은 관용의 개념을 받아들였고 구원에서 증명된 신의 자비를 표현하기 위해 그것을 사용했고, 따라서 두 개념을 [414]결합했다.잘못된 것에 대한 용서와 온화한 자비로운 성질을 나타내기 위해 클레멘시아를 사용하는 것은 후기 로마 [415]제국의 작가들에게 흔해졌다.

기독교는 로마 문화 밖에서 성장한 것이 아니라, 로마 문화 안에서 성장하여 로마의 가혹한 정의를 개선하고 그 일부를 [416][417]채택했다.히포의 아우구스티누스는 이단자들의 가혹한 규율을 옹호하여 약간의 가벼운 형태의 육체적 [418]고문을 허용했다.아우구스티누스는 또한 이단적인 도나투스 주교에게 [419]적을 상대할 때 기독교의 온화함을 실천할 것을 촉구했다.아우구스티누스는 가톨릭-도너티즘 논란에 대한 제국심문을 주관한 마르셀리누스가 고문을 하지 않고 수사를 진행했다고 치켜세웠다.밀라노의 암브로스 주교는 기독교 판사인 특파원 스터디우스에게 간통녀에 [420]대한 예수의 처우를 모범으로 들며 관용을 베풀 것을 조언했다.Garnsey는 "Augustine, Ambrose, 그리고 진보적 견해를 가진 다른 교회 지도자들은 분명히 법의 집행에 유익한 영향을 끼쳤지만, 그들이 형벌 개혁 운동을 촉진하려고 시도하지 않았고, 그러한 운동을 생각해내지 않았다는 것은 명백하다"[416]고 썼다.피터 브라운이 요약한 것처럼: "로마 국가의 중심 기능에 관한 한, 선명한 암브로즈조차도 가벼운 존재였다."[421]

맥멀런은 기독교 황제들이 사형으로 십자가에 [402]못 박히고 야수에 의한 죽음을 사용하는 것을 중단했다고 인용했다.주교들은 일반적으로 사형제도에 반대했다.그러한 처벌은 국가의 권위와 일치했지만,[420] 적들의 개종을 통한 교회의 확장과는 일치하지 않았다.이단자의 체포와 처벌, 성직자에 대한 모든 범죄는 보통 지역 주교를 통해 처리되었고, 405년 이후의 아우구스티누스의 서신에는 그가 주교의 권리와 제국 관리들에 대한 개인적인 영향력을 이용하여 [422]국가를 위해 중재하는 것에 대한 많은 언급이 담겨 있다.국가는 409년 1월 법으로 대응하여 "당국이 범인을 체포하고 처벌하는 데 있어서 '자비의 설득자 주교'를 정중히 무시할 수 있는 방법"[422]을 만들었다.

노예 제도

초기 기독교는 노예제도의 폐지를 공개적으로 요구하지 않았고, 신학자인 G. 프랑수아 베셀은 바울의 시대에 폐지가 불가능했다고 "허락되어야만 한다"고 쓰고 있지만, 초기 기독교인들 중 많은 수가 오랜 기간 지속된 [423][424]제도에 반대하지 않았던 노예 소유주들이었다는 사실도 확인되어야 한다.고대 기독교인들은 바꿀 수 없는 것을 받아들이고, 애정어린 태도로 다른 사람들을 섬기고,[425] 천국의 진정한 자유에 초점을 맞추라고 충고했다.그들의 명시적 목적은 사회질서가 아니라 인간의 마음을 바꾸는 것이었고, 고대 기독교인들은 그들의 움직임을 [426]사회개혁의 관점에서 생각하지 않았다.

일반적으로 노예제도는 2세기부터 감소하기 시작했는데, 시간이 지날수록 결정적으로 변했다고 받아들여지고 있지만, 이는 비교에 필요한 실제 노예 수가 [427]정해지지 않았기 때문에 대개 이념보다는 경제에 기인한다.그러나 기독교가 [428][429]노예제도에 영향을 미쳤을 가능성이 있는 방법들이 있다.

첫 번째는 필레몬에게 보낸 바울의 서한에서 볼 수 있는데, 이것은 기독교가 기독교의 형제애를 인정하고 그에 [428][429]따라 마누밋(노예들을 해방시키는 로마의 확립된 관습)을 인정하기 위해 노예를 가지고 있는 가정을 변화시키기 위해 노력했음을 나타냅니다.웨셀은 다음과 같이 쓰고 있다.노예인 오네시모스는 주인 필레몬에게서 도망쳤으나 둘 다 기독교인이 되었고, 바울은 편지를 가지고 오네시모스를 집으로 돌려보낸다.이 편지에서 바울은 빌레몬이 오네시모를 더 이상 노예가 아닌 '사랑받는 형제'[430]로 받아들일 것을 주장한다.신학자 마리안 톰슨은 필레몬에게 보낸 편지를 읽고 "바울이 육체에서 해방되지 않은 채 그리스도 안에서 오네시모스의 영적 영접을 요청하는 것으로 보는 것은 그의 글이 [430]확인하지 못하는 바울의 '이중주의적 인류학'을 가정한다"고 설득력 있게 주장했다.골로스의 4장 7-9절의 정보가 역사적이라면, 노예 오네시모스는 그에 따라 [431]석방되었다.하퍼는 폴의 가르침을 "동부 지방을 [432]흐르는 물살로 흐르는 광범한 종교적 충동"과 연결시킨다.

기독교는 모든 인간이 [433][434]죄의 노예라고 주장하는 은유로 노예제를 채택했다.폴로부터 시작된 기독교 수사학은 그러한 관점으로 가득 차 있다.존 크리소톰의 생존 말뭉치만 해도 5,000번 [435]이상 노예제도에 대해 언급하고 있다.크리소스톰은 주례 신부에게 세례의 행위가 어떻게 그들을 노예로부터 해방시키는지 상기시키기 위해 여러 지점에서 멈추라고 말하는 세례 지침을 썼다.법률 및 사법사학자 조슈아 C.테이트의 견해는, "세례식을 통해, 카테쿠멘들은 자유롭고, 신성하고, 정의로울 뿐만 아니라, 심지어 신의 아들이자 그리스도와 함께 공동 양육자가 되었다.이렇게 중요한 맥락에서 자주 되풀이되는 이 메시지는 기독교 신도들과 그들이 상호작용한 사람들의 생각에 큰 영향을 미쳤음에 틀림없다"[436]고 말했다.

패배한 적들 외에, 세 가지 주요 노예 공급원이 있었다.노예에게서 태어난 아이는 선택의 여지 없이 자동적으로 노예가 되었기 때문에, 가장 다산한 원천은 자연 번식이었다.초기 기독교 역사학자 크리스 L. 드 웨트는 크리소톰이 "노예의 몸을 현실화하고 그 위반을 범죄화함으로써 노예의 성적인 온전성을 보호하려고 시도했다"고 쓰고 있다."노예는 더 이상 도덕적으로 중립적인 토대가 아니었다 – 결혼 중에 노예와 성관계를 갖는 것은 간통이고 미혼일 경우에는 간통이었다."[437]기독교가 [438]된 노예들 사이에서 순결의 확산과 로마 사회에 걸친 금욕주의의 확산과 함께, 이러한 가르침은 그들의 성적 사용, 생식적 가치를 줄이고 [428]노예제도에 영향을 미쳤을 수 있다.

다음으로 노예의 가장 좋은 공급원은 원치 않는 아이들을 버리는 것이었다.이 아이들은 종종 낯선 사람들에 의해 길러지고 노예로 팔려나갔다.세 번째 방법은 납치였다.기독교인들은 [439][440][note 8]그들에게 취해진 새로운 법과 행동을 통해 재보급을 위한 이러한 방법들을 방해했다.

크리소스톰은 노예들이 주인에게 복종하는 것을 지지했다.그는 또 "노예는 탐욕, 타락, 잔혹함의 결과"라고 말했다.노아는 노예도 아벨도 세스도 그들 뒤에 온 사람도 없었기 때문이다.그 제도는 죄악의 산물이었다.[446]맥물렌은 노예제도는 [447]"암브로즈, 베로나의 제노, 브레시아의 가우덴티우스, 토리노의 막시무스에 의해 보충되었다"고 썼다.증거는 노예제도에 대한 이 자주 반복되는 담론이 후기 고대의 감정, 취향, 그리고 그것에 대한 의견을 형성하고, 이것이 그것의 [428]실행에 영향을 미쳤을 수도 있다는 것을 보여준다.

이단자 박해

다음 항목도 참조하십시오.자선단체(부자선물)
상세 정보:아우구스티누스 1세
painting of a group of men in full vestments talking to each other
15세기 성 아우구스티누스 제단화의 일부인 베르고스 그룹의 이단파와 논쟁하는 성 아우구스티누스

자선의 실천이 사회 변화와 기독교의 확산에 기여했다는 주장에 대한 도전으로, 맥멀런은 기독교인들 사이에 [448]이단자에 대한 자선은 거의 없었다고 썼다.이를 입증하는 데 자주 사용되는 한 가지 예는 "이단적인" 도나티스트들을 다루는데 있어서 국가가 강압을 사용하는 것을 지지하는 것이다.브라운은 어거스틴의 견해가 중세 [418]시대로 언급되었을 때부터 이것이 어거스틴을 "박해자의 왕자이자 족장"으로 묘사하는 현대 자유주의자들을 이끌었다고 말한다.

아우구스티누스가 직면한 가혹한 현실은 416년경 노바투스 주교에게 쓴 편지 28장에서 찾을 수 있다.도나티스트들은 최근 가톨릭으로 개종한 로가투스 주교의 혀를 잘라내고 그의 손을 잘라냈고, 그를 기아로 서서히 죽게 했으며, 또한 [449]로가투스와 함께 여행했던 익명의 백작의 대리인을 공격했다.러트거스 역사학 교수 프레드릭 러셀은 어거스틴이 어떻게 해야 할지 모르겠다고 고백했다고 말한다.이때까지 그는 대중적 선전, 토론, 개인적 호소, 총회, 황제에게 호소, 심지어 정치까지 사용하여 도나티스트들에게 구두로 호소하는 데 20년을 소비했고,[450][451] 모든 시도는 실패로 돌아갔다.

제국은 무력과 강압으로 대응했고, 아우구스티누스는 그 접근법을 지지하게 되었다.아우구스티누스는 강압이 누군가를 개종시킬 수 있다고 믿지는 않았지만, 그는 강압 도나티스트들이 강압 도나티스트들과 논리를 세울 수 있을 정도로 완화된 것을 관찰했다.그는 이성이 자발적인 합의, 진정한 후회, 그리고 [452][453]변화를 가져올 것이라고 생각했다.

어거스틴의 전기 작가로서, 피터 브라운은 어거스틴이 가혹한 권위주의 시대에 살았다고 썼다.그러나 어거스틴은 가정, 학교, 교회 [454][455]법원에서 일반적인 관행에서 보다 온화한 형태만을 추천하면서 이단자들에게 사용될 수 있는 강압의 유형에 제한을 두었다.그는 그 [456]시대의 제국에서 흔히 볼 수 있는 모든 극단적인 형태의 고문과 불구, 사형을 반대했다.러셀과 브라운은 어거스틴의 접근법이 잘못된 [457][458]행위에 대한 징벌적 처벌이 아니라 잘못된 행위의 개혁을 목표로 하고 있다고 본다.

러셀은 강압에 대한 어거스틴의 반응은 상황에 따라 [459]다르다고 썼다.그러나 정치학자 허버트 A. 딘은 아우구스티누스의 정치 사상과 "종교적 불화를 처벌하기 위해 정치 및 법적 무기 사용을 승인하는 그의 최종 입장" 사이에는 근본적인 모순이 있다고 말했고, 다른 사람들은 [460][461][462]이 견해에 찬성했다.

아우구스티누스의 이단 접근은 경쟁, 즉 브라운이 "두 파벌간의 경쟁"이라고 부르는 경쟁에 기여했는데, 이 경쟁은 도나주의를 억압하는 데 실패했을 뿐만 아니라 오히려 [463]확산에 기여했습니다.한 파벌이 교회를 짓는 곳에는 다른 파벌이 뒤따를 것이다; 도나티스트와 카톨릭 신자들은 사람들의 충성을 위해 서로 경쟁하여 로마 아프리카의 전체 지형이 "하얀 교회 [463][464]가운으로 뒤덮였다".도나티스트들은 7세기 [465]말 이슬람이 마그레브를 정복할 때까지 살아남았다.

파손

로마 사회에서 오랜 역사를 지닌 부패에도 불구하고, 램지 맥멀런은 "4세기 탓"이라고 말했다.금전을 위한 무차별적인 특혜 교환에 의한 독신 정신의 확산과 귀족적 후원 네트워크의 대체.그는 이 관행이 교회와 정부의 기독교인들이 4세기와 [448][466]5세기에 보편적으로 부패했음을 보여준다고 썼다.맥멀런의 논문은 "부패 논쟁"[467]으로 불리는 상당한 학술적 비판을 낳았다.

콘스탄티누스가 화폐기준으로 은에서 금으로 바뀌었을 때 지배 엘리트들이 [228]금을 얻기 위해 "원시적인 과세 체계와 시장을 한계로 내몰아" 탐욕이 만연했다는 증거가 있다.한 가지 의문점은 이것이 부패에 해당하는지 여부였다.또 다른 것은 살즈만이 [468][469]기록한 것처럼 337년 콘스탄티누스가 죽은 지 한참 지난 360년대 그라티아누스 치하에서 시작된 기독교인들의 지배와 관련이 있다.

현대 연구는 맥멀런과 같은 출처들을 많이 사용했지만, 사실상 정반대의 [470]결론에 도달했다.예를 들어, 1960년대에 정치학자들은 현대 서양의 기준에서 "부패"로 간주되는 관행과 함께 제국의 근대화 과정을 조사했고, 현대 역사학자들이 "때로는" "부패"라고 불렀던 것이 "때로는" 체계적일 수 있다는 것을 발견했다.'국가 건설', 경제 발전, 행정 능력, 민주화 [471]등 다양한 중요한 목표에 유익한 영향을 미쳤다.팀 왓슨은 "정확히 '부패' 행태에 대해 합의가 이뤄지더라도 부패 [472]논쟁을 해결하기 위한 자료가 충분하지 않다"고 결론지었다.

글래디에이터 게임

mosaic showing glasiators fighting
독일 Bad Kreuznach의 Römerhalle [de]에 있는 2세기 검투사 모자이크 바닥 상세

고전주의자인 로저 던클은 [473]"이 게임은 로마 황제들이 로마의 권력에 대한 메시지를 전달하며 "범죄자들과 감히 제국의 권위에 도전한 외국인들에 대한 로마 정의의 필연성"이라고 쓰고 있다.검투사들은 종종 전쟁 포로, 노예 또는 범죄자였고, 일반적으로 가난하고, 시민권이 없으며,[474] 선택의 폭이 제한된 사회적 왕따였다.그러나 사법의 가혹함이 가중되는 같은 시대에 법원은 범죄자들에게 경기장에 대한 [475]선고를 중단했다.그 [476]이유를 설명하는 정보의 출처는 없다.

맥멀런은 "대부분의 서부 검투사 전투를 포기한 기독교의 역할은 [405]전혀 없었다"고 썼다.그러나 역사학자 Fik Meijer가 썼듯이 검투사 쇼는 정치적으로 사실상 폐지된 적이 없지만 기독교인들은 이에 반대하여 목소리를 높였고 4세기 후반 인구에서 기독교인들의 수가 증가하면서 [477]검투사의 인기는 떨어졌다.경기는 [478]440년 이전에 대중의 지지를 받지 못했기 때문에 끝났을 것이다.

불관용

기븐의 '무관용 주장'은 기독교인들은 유일신론자이기 때문에 다신교 체제를 특징짓는 다른 신들을 쉽게 받아들일 수 없고, 그래서 편협하고 억압적이어서 두려움 때문에 개종을 강요한다고 주장했다.이러한 견해는 그의 [479]이후 2세기 동안의 학문을 통해 추적할 수 있다.브라운에 따르면, 비록 시행되지 않았지만, 제국법은 425년까지 누적 효과를 가져왔다.그들은 로마 사회의 종교 질서를 확립했다: 가톨릭 교회, '진정한 신앙'에 적대적인 이단, 그리고 두 개의 위대한 '외계인' 즉 유대교와 모든 다신교, 공동으로 '파간교'[480]라고 불렸다.기독교 궁정과 지역 [480]사회의 목소리 요소에 의해 공유되는 편협한 언어의 출현을 법으로 따르는 것은 가능하다.

드레이크는 편협한 주장이 불완전하다고 쓰고 있다.그것은 왜 "관대한" 이교도들이 "관대한" 기독교인들을 [481]박해했는지 설명할 수 없다.기독교인들이 왜 강요된 믿음의 타당성에 대해 걱정하고 수세기 [481]동안 그러한 공격적인 행동에 저항했는지 설명되지 않는다.드레이크는 진정한 믿음은 신이 자발적인 [482]예배와 강요된 예배의 차이를 구별할 수 있다는 단순한 이유 때문에 강요될 수 없다는 것을 선호하고 평화, 절제, 그리고 화해를 위해 작동했던 초기 기독교의 전통을 제안합니다.

드레이크는 제국의 후기 수세기 동안의 편협함이 단지 종교적 문제로만 여겨질 수 없다고 말한다.대신, 그는 편협함은 오늘날 "국가 안보"[483]라고 불릴 수 있는 문제들에 대한 정치적 대응이라고 말한다.이는 커뮤니티의 [484]보안을 위협하는 것으로 보이는 행동과 관련하여 커뮤니티의 핵심 가치에 대한 위협으로 정의됩니다.고대 학자들은 5세기 이후 [485]편협함의 증가를 설명하기 위해 정체성 형성과 경계 유지 이론으로 점점 더 눈을 돌리고 있다.

성도덕의 차이

맥멀런은 기독교가 로마제국에서 성행위의 영역에서 도덕적 차이를 만들었다고 썼다: "여기서 우리는 다가올 천년 전체를 형성할 매너와 도덕에 절대적으로 주목할 만한 영향을 볼 [486]수 있다.고전학자 카일 하퍼는 이렇게 말한다.기독교의 승리는 심오한 문화적 변화를 이끌었을 뿐만 아니라 성도덕과 사회 사이의 새로운 관계를 만들어냈다.기독교의 유산은 사회적, 정치적 지위, 권력, 사회적 불평등의 다음 세대에 대한 전승이 성도덕이라는 용어를 쓰던 고대 시스템의 해체에 있다.[487]그는 "기독교가 조장할 수 있었던 오래된 성적 패턴의 변화를 과대평가하는 위험도 있지만 기독교화를 [328]분수령으로 과소평가하는 위험도 있다"고 결론짓는다.

생명의 신성

역사학자 마크 스타우와 케이 휘트는 "그리스와 로마 시대에 모든 인간의 생명이 보호받을 가치가 있는 것으로 여겨지지는 않았다"고 썼다.노예와 '바바리안'들은 완전한 삶의 권리가 없었고 인간의 희생과 검투사 싸움은 허용되었다...[F] 또는 플라톤, 영아 살해는 이상적인 국가의 규칙적인 제도 중 하나입니다.그리고 이러한 견해에서 벗어난 부분도 있었지만...그런 관행...고대에는 덜 금지되어 있었다.서양도덕사학자의 대부분은 ...의 발흥에 동의하고 있다.기독교는 인간의 생명이 가치 있고 존경받을 가치가 있다는 일반적인 느낌에 크게 기여했다.[488]

W.E.H.Lecky는 기독교가 인간 [489]생명의 신성함에 대한 믿음의 "새로운 기준"을 형성했다고 유럽 도덕사에 있어 현재의 고전적인 설명을 합니다.법률 및 윤리학자 존 킨은 이 '삶의 건전성' 원칙을 "인간의 삶에서 중요한 가치만을 인식하는 삶의 질 접근법 및 삶을 절대적인 도덕적 가치로 간주하는 활력적 접근법..."과 구별한다.[Keown은 그것이 생명의 신성함이라고 말한다]성스러운 접근...이는 생명을 보존하는 데 유리한 가정을 포함하지만, 어떠한 대가를 치르더라도 생명을 보존해서는 안 되는 상황이 있다는 것을 인정한다."이것은 삶의 종말 [490]문제에 관한 현대 법률의 개념적 토대를 계속 제공한다.

교육

2세기까지, 교육에 관한 기독교와 그리스의 지적 전통이 합쳐지면서 기독교가 [491]: 62, 66 인류의 새로운 페이데아라는 믿음이 형성되었다.고전주의자인 베르너 예거는 초기 기독교와 플라톤과 플라톤의 본질적인 합의와 철학이 초기 교회 아버지들에 의해 [491]: 65 역사상 가장 큰 교육력으로 이해되었다는 지금은 고전적인 책을 썼다.

서기 476년 서로마 제국의 붕괴 이후 종종 암흑기라고 불리는 유럽 역사 기간 동안, 많은 승려들은 콘월, 아일랜드 또는 헤브리디스 같은 곳으로 가는 알려진 세계의 먼 가장자리로 피난처를 찾았다.기독교 승려들이 배운 것처럼, 이 승려들은 대부분의 수도회 규칙에서 일정 기간 동안 읽는 것이 고정 요건이었기 때문에 문맹이었다.수도원은 일상적으로 학교를 [492]: 36 포함했다.이 승려들은 고전적인 서양 [493]고대의 시적이고 철학적인 작품들의 마지막 서유럽 보존자들 중 일부가 되었다.서기 800년경 그들은 고전학문이 서유럽에 [494]다시 전달된 켈스의 책과 같은 조명 원고를 제작하고 있었다.서유럽이 다시 질서 정연해지면서 교회는 교육의 원동력으로 남아 중세 초기부터 교육의 중심지로 대성당 학교를 설립했고, 이것은 서유럽의 많은 후기 업적의 발판인 중세 대학이 되었다.

사회학적 효과

역사학자 제프리 블라이니는 가톨릭 교회가 처음 1200년 동안 복지 국가의 초기 버전에 비유한다: "그 교회는 노인과 고아원을 위한 병원, 모든 연령대의 병자들을 위한 병원, 나병자들을 위한 장소, 그리고 순례자들이 싼 침대와 식사를 살 수 있는 호스텔이나 여관을 운영했다."그것은 기근 기간 동안 사람들에게 식량을 공급했고 가난한 사람들에게 식량을 분배했다.교회는 학교를 운영했다.이것은 교회가 대규모로 세금을 징수하고, 교회가 800년대부터 넓은 농지와 토지를 소유하며,[495] 기부를 통해 자금을 지원받았다.기독교의 자선단체와 가난한 사람들에게 음식을 주고 옷을 입히는 행위, 방문수, 미망인과 고아들을 돕는 행위는 광범위한 영향을 미쳤고, 자선단체는 보편적이고 대부분 보편적인 [496][497]관습이 되었다.

확립된 형태의 정치 및 가족적 권위와 구별되는 신자들의 조직화된 단체로서의 수도원의 형성은 어느 정도 독립성이 있는 일련의 사회적 공간을 점차 개척했다.이것은 사회 역사에 혁명을 일으켰고, 특히 여성들은 그들 자신의 [498]권리에 어느 정도 권력과 영향력을 확립할 수 있었다.

법

가톨릭 교회의 교회법(라틴어: jus canonicum)[499]은 외부 조직과 정부를 규제하고 가톨릭 신자들의 활동을 교회의 [500]사명을 위해 명령하고 지시하기 위해 교회의 위계적 권위에 의해 만들어지고 시행되는 법과 법 원칙의 체계이다.그것은 최초의 근대 서구 법 체계였고[501], [502]유럽 관습법과 민법 전통보다 앞서 서양에서 지속적으로 기능하는 가장 오래된 법 체계이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 테오도시우스에 관한 거의 모든 자료들은 색채가 풍부하고 대중들이 [101]읽을 수 있도록 세심하게 정리된 교회 역사들이다.암브로세 주교와 같은 동시대인으로 시작해서 다음 세기에 테오도레트와 같은 교회 역사학자들이 뒤따르는 이 역사들은 한결같이 긍정적이고 정통적이며 반파간인 테오도시우스가 교회에 끼친 영향에 초점을 맞추고 있으며, 종종 탄복하는 것을 넘어 판지학이나 하지오그래피로 [102]넘어갑니다.
    그라티아누스의 이교도 종교에 대한 국고 지원 철회, 415년까지 계속된 베스탈 처녀들의 종말, 그리고 (주요 증거가 없는) 사원 철거는 [103][104]테오도시우스의 잘못이었다.
    테오도시우스는 또한 고대 [105][106]올림픽을 끝내는 것과 관련이 있었다.소피 레미센은 테오도시우스 1세 이후 계속된 올림픽 경기를 마무리 지을 몇 가지 이유가 있다고 말한다.그 중 현존하는 두 명의 루시안 스콜리아가 게임의 마지막을 테오도시우스 2세의 [107]통치 기간 동안 올림피아 제우스의 신전을 불태운 불과 연결시킨다.
  2. ^ 오직 기독교인들만이 이단자가 될 수 있었기 때문에 그 칙령은 기독교인들에게만 적용되었다.이 그룹 내에서, 그것은 구체적으로 [111]언급되는 폰티프 다마소스와 알렉산드리아의 주교 베드로의 니케아 종교에 대한 반대이기 때문에 아리안들에게 보내졌다.그것은 니케아 신앙을 거부한 기독교인들을 불명예로 선언하고 기독교 교회 사용을 금지했다.사리는 다음과 같은 예를 든다: "콘스탄티노폴리스에 도착한 후, 테오도시우스는 니케아 신조를 받아들인다면 아리안 주교 데모필루스를 그의 자리에서 확인시켜 주겠다고 제안했다.데모필루스가 제안을 거절하자 황제는 즉시 그에게 모든 교회를 가톨릭 [112]신자들에게 넘기라고 명령했다.
  3. ^ 고고학자 라반과 멀리언은 지진, 내란, 외부의 침략이 이 [198][199]시대의 사원 파괴의 많은 부분을 야기했다고 쓰고 있다.3세기와 4세기의 로마 경제는 어려움을 겪었고 전통적인 다신교는 비용이 많이 들고 국가와 민간 [200]엘리트들의 기부금에 의존했다.Roger S. Bagnall은 아우구스투스 [201]이후 제국의 재정 지원이 현저하게 감소했다고 보고한다.낮은 예산은 모든 유형의 도시 구조물의 물리적 감소를 의미했다.이러한 점진적인 부패는 고대 [202]후기에 재활용 관행이 보편화됨에 따라 구조된 건축 자재의 거래 증가로 이어졌다.
  4. ^ 로빈 레인 폭스는 예를 제공한다.250년대, 야만인 납치범들로부터 회원들을 몸값으로 챙기기 위해 모금에 나선 것은 기독교 단체들이 아니라 이교도 도시들이었다.서기 262년 알렉산드리아 공성전 동안, 두 명의 기독교 지도자는 늙고 약한 많은 기독교인들과 이교도들을 구출하기 위해 주선했다.311년에서 312년 사이의 큰 기근 동안, 부유한 이교도 기부자들은 처음에는 기부를 했지만, 그 후에는 자신들이 가난해질 것을 우려하여 기금을 보류했다.반면에 기독교인들은 죽어가는 사람들에게 마지막 의식을 베풀고, 그들을 매장하고,[332] 굶주림에 시달리는 다른 모든 사람들에게 빵을 나누어 주었다.
  5. ^ 기독교인과 비기독교인 증인은 기부와 [337]자선을 위한 기독교 공동체의 열의를 증언한다.로마의 후기 교회가 자선활동에 적극적으로 참여했고 가난한 사람들을 위한 활동으로 유명했다는 것을 증명한다.[338]크리소톰에게 있어, 구호품은 "십자에 걸린 역사적 예수"에 의해 처음 제공된 "계속된 구원" 행위였고, 지금은 가난한 사람들을 통해 현재에 이르렀다.가난한 사람들에게 자비를 베푸는 것은 그리스도로부터 자비를 받는 것이다.[339]하트는 기독교에 적대적이었던 황제 율리아누스가 이렇게 말했다고 기록한다. "그것은 이방인에 대한 (기독교인들의) 박애, 죽은 자의 무덤에 대한 보살핌, 그리고 그들이 그들의 [340][341]무신론을 전파하기 위해 가장 많이 한 그들의 삶을 행했던 영향을 받은 신성함이다."
  6. ^ 370년 에우세비우스가 서거하고 바질이 카이사리아의 주교로 선출된 후, 새 주교는 초기 교회의 첫 공식 수프 키친, 병원, 노숙자 쉼터, 호스피스, 빈민가, 고아원, 도둑들을 위한 개혁 센터, 매춘을 떠나는 사람들을 위한 여성 센터, 그리고 많은 다른 목회를 설립했습니다.바질은 개인적으로 관여하고 프로젝트와 과정에 투자했으며, 그의 모든 개인 재산을 각 부처에 기부했다.바질 자신은 앞치마를 두르고 수프 키친에서 일하곤 했다.이들 부처는 종교와 관계없이 자유롭게 부여됐다.바질은 도움이 필요한 사람들에게 "유대인과 기독교인의 소화기 계통은 구분할 [351][352]수 없다"고 말할 때 어떠한 차별도 하지 않았다.
  7. ^ 1세기와 2세기에, 로마 원로원은 SC 실라니움의 시행을 통제했다.Harries는 다음과 같이 쓰고 있다: "그 광경은 교화시키는 것이 아니다.법적 정밀성이나 노예들이 여전히 주장할 수 있는 잔여 인권에 거의 주의를 기울이지 않은 것 같다"고 말했다.[407]
    원래 주인을 살해한 노예들을 처벌하기 위해 작성된 상원의원들은 이를 막았을지도 모르는 모든 노예들을 포함하도록 법의 적용을 연장했다.
    그 후 이 법은 주인이 살해될 당시 "한 지붕 아래 사는" 모든 노예들을 포함하도록 다시 확대되었다.Harries에 따르면, 그 결과는 "아무것도 하지 않은 노예와 살인자는 같은 처벌을 받았다"고 한다. 따라서 서기 [410]61년에 400명의 노예가 처형되었다.
    이 법의 다음 확대는 젊은 플리니우스(61–c.13년)가 기록한 자살 가능성이 있는 사건이다.원로원은 범죄가 저질러졌는지, 그리고 심문이 끝날 때까지 기다리지 않고 죽은 자의 자유인들이 노예들과 함께 '보호할 수 없는' 책임이 있는지 여부를 밝히기 위해 계속 진행되었습니다.그들은 그의 모든 자유인들을 포함한 '지붕 아래 있는 사람들'이 실제 일어난 상황과 상관없이 '보호하지 못한 사람들'에 대한 책임이 있다고 결정했다.
    올바른 수사, 심문, 유죄판결을 제대로 진행하기 위한 절차와 올바른 사람에 대한 처벌이 무심코 무시된 것 같다.Harries는 다음과 같이 요약한다: "자유인의 권리에 관한 비판적인 질문에 대한 성찰이나 토론이 없는 것은 나중에 사법적 고문으로부터 엘리트들의 면책권마저 잠식하는 법원 결정의 특징이다."[411]
  8. ^ 노출된 아이들은 노예들의 주요 원천이었고, 이것을 바꾸는 것은 콘스탄틴과 함께 시작되지 않았다.콘스탄틴은 다른 사람들에게 노출이 잘못되었다는 것을 확신시키고 그들과 관련된 법을 개혁하려고 노력했지만, 버려진 아이들에 대한 그의 법률은 고전적인 입장에서 [441][442]크게 벗어나지 않았다.기독교의 영향은 호노리우스 황제 치하에서는 미사리코디아(동정)라는 단어가 등장하고 유스티니아누스 [443][444]1세 치하에서는 표준으로 발전하면서 로마 법에서 가장 먼저 나타난다.유스티니안은 노출된 유아의 수집은 경건한 동정심의 행위였기 때문에, 아이의 노예로 이어질 수 없다고 덧붙였다.테이트는 이 법이 "노예 자녀들조차 노출을 통해 자유롭게 되는 것을 허용하는 모든 고전적인 선례를 뛰어넘는 것"[445]이라고 결론지었다.

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