신화와 의식

시리즈의 일부
종교인류학
페루에서 온 두 고대 의인상
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일지 종교에 대한 인류학적 관점 민속학 히버트 저널 종교 저널 오세아니아
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사회문화인류학
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신화와 의식은 종교적 실천의 두 가지 핵심 요소이다.신화와 의식은 일반적으로 종교의 일부로 통합되지만, 그 정확한 관계는 학자들 사이에서 논란이 되어왔다.이 문제에 대한 접근법 중 하나는 "신화와 의식, 또는 신화-법리주의 이론"으로, "신화는 그 자체로 서 있는 것이 아니라 ^[1]의식에 얽매여 있다"고 주장하는 소위 캠브리지 의식주의자들이 특히 갖고 있는 것이다.이 이론은 여전히 논쟁의 여지가 있다; 많은 학자들은 신화와 의식은 공통의 패러다임을 공유하지만, 한쪽이 ^[2]다른 한쪽에서 발전한 것은 아니라고 믿는다.

개요

"신화와 의식 학교"는 "신화의 ^[3]규칙적인 목적"에 그들의 언어학 연구를 집중한 일련의 작가들에게 붙여진 이름이다.이러한 학자들 중 일부는 "모든 신화는 특정 의례에서 파생되며 신화의 신화는 의례의 ^[2]계승의 재현"이라고 주장한 "의식의 원시성" 가설을 지지했다.

역사적으로, 신화적 사고 연구에 중요한 접근법은 비코, 셸링, 쉴러, 융, 프로이트, 루시엔 레비 브룰, 레비-스트라우스, 프라이, 소련 학파,^[4] 그리고 신화와 의식의 학교였습니다.

1930년대에, 야코프 E. 골로소프커, 프랑크 카메네키, 올가 프라이덴버그, 미하일 바크틴과 같은 소련 연구원들은 "민속과 대중문화의 세계관에서의 ^[5]신화와 의식에 대한 연구를 기초했다."

제2차 세계대전 이후, 특히 빌 스탠너와 빅터 터너의 신화와 의식에 대한 의미론 연구는 신화와 의식의 연관성을 뒷받침해 왔다.하지만, 그것은 "의식의 최고" 가설의 지지자들이 주장하듯이, 한 사람이 다른 사람을 앞서서 생산했다는 개념을 지지하지 않았다.현재 지배적인 학계의 견해에 따르면, 신화와 의식의 연결고리는 그들이 공통의 패러다임을 ^[2]공유한다는 것이다.

신화의 의식

한 가지 가능성은 즉시 나타난다: 아마도 의식은 신화에서 비롯되었을 것이다.유대인들 사이에서 특히 유월절, 기독교인들 사이에서 크리스마스와 부활절, 이슬람교도들 사이에서 하지(Hajj)와 같은 많은 종교적 의식들은 종교 문헌에 사건을 포함하거나 기념한다.

E. B. 타일러

역사적 종교의 영역을 떠나, 신화의식의 접근법은 종종 신화와 의식의 관계를 과학과 기술의 관계와 유사하다고 본다.선구적인 인류학자 에드워드 버넷 타일러는 이 ^[6]견해의 전형적인 대표자이다.그는 신화를 세상을 설명하기 위한 시도로 보았다. 그에게 신화는 일종의 원시 ^[7]과학이었다.의식은 부차적인 것입니다.기술이 과학의 응용인 것처럼 의식은 신화의 응용입니다.세계의 추정된 본질을 감안할 때, 특정한 효과를 내기 위한 시도입니다.타일러에게 신화는 세상을 그 자체로 설명하는 기능을 합니다.의식은 세계를 지배하기 ^[6]위해 그 설명을 적용합니다."의식은 항상 기존의 신화를 전제로 한다. 즉, 신화는 의식을 낳는다.

의식에서 나오는 신화(의식의 우선)

의식이 신화를 재현하거나 신화적 이론을 적용한다는 직관적인 생각과는 반대로, 많은 19세기 인류학자들은 신화와 종교적 교리는 의식에서 나온다는 반대 입장을 지지했다.이것은 "의식의 최고" 가설로 알려져 있다.

윌리엄 로버트슨 스미스

이 견해는 성경학자 윌리엄 로버트슨 ^[8]스미스에 의해 처음으로 주장되었다.학자인 멜레틴스키는 스미스가 "독단적으로"^[8] 개념을 도입했다고 지적한다.스미스는 셈족의 종교에 관한 그의 강의 (1889년)에서 고대 종교와 현대 종교를 구별한다: 현대 종교에서는 교리가 중심이고 고대 종교에서는 의식이 ^[1]중심이다.스미스는 전반적으로 고대인들은 의식에 대해 보수적인 경향이 있었고, 의식을 충실히 물려주려고 했다고 주장한다.반대로, 이러한 의식을 정당화했던 신화들은 바뀔 수 있다.사실, 스미스에 따르면, 우리에게 전해진 많은 신화들은 "그 의식에 대한 원래의 신비롭지 않은 이유[...]가 어떻게든 ^[9]잊혀진 후에" 생겨났다.

예를 들어, 스미스는 아도니스를 숭배한다.아도니스의 신화적인 죽음을 숭배자들은 매년 초목이 시드는 것과 동시에 애도했다.스미스에 따르면, 의식적인 애도에는 원래 비신화적인 설명이 있었다: 매년 식물이 시들면서, "현대인들이 낙엽이 ^[10]지는 것에 우울함을 느끼듯이, 숭배자들은 자연스러운 동정심에서 한탄한다."일단 예배자들이 애도의식에 대한 본래의 비신화적인 이유를 잊으면, 그들은 "아도니스의 신화는 죽어가는 초목의 신으로 [...]^[6] 의식에 대한 설명을 위해 만들어졌다."

스탠리 에드거 하이먼

스탠리 에드거 하이먼은 그의 에세이 "신화와 신화의 의식적 관점"에서 스미스와 비슷한 주장을 펼친다.

"피지에서는 문화 영웅인 음베레왈라키가 어떻게 이 섬 사람들의 잘못된 행동에 격분하여 제대로 땅을 깔지 않고 모든 흙을 산더미처럼 던졌는지를 말해주는 신화에 의해 비옥한 토양이 하나밖에 없는 섬의 신체적 특징이 설명됩니다.Hocart는 이 신화가 섬의 본질을 설명하기 위해 병인학적으로 사용되지만, 그 시도에서 비롯된 것은 아니라고 지적한다.음베레왈라키의 모험은 모든 신화와 마찬가지로 의식 수행에서 비롯되었고, 호카트의 피지 제보자에 대한 대부분의 전승은 그러한 의식 신화에서 비롯되었다.호카트는 그들이 섬의 지형에 관심을 갖거나 그것에 대해 질문을 받았을 때, 그들은 우리가 할 일을 정확히 하고,^[11] 답을 찾기 위해 그들의 지식을 뒤지는 것이라고 주장합니다."

여기서 하이먼은 신화의 병인론적 해석에 반대하며, 신화는 자연 현상의 기원을 설명하려는 시도에서 비롯되었다고 말한다.만약 사실이라면, 병인학적 해석은 신화를 E.B.처럼 의식보다 오래되거나 적어도 독립적이게 만들 것이다.Tylor는 그렇다고 믿습니다.하지만 하이먼은 사람들은 신화가 이미 존재한 후에야 신화를 병인학적 목적으로 사용한다고 주장한다. 즉, 신화는 자연 현상에 대한 설명에서 유래한 것이 아니다.게다가, 하이먼은 신화가 의식 수행에서 비롯되었다고 주장한다.따라서, 의식은 신화보다 우선되었고, 신화는 그것이 병인학적 이야기로서 독립적인 지위를 얻기 전까지 의식에 의존합니다.

제임스 프레이저

유명한 인류학자 제임스 조지 프레이저는 신화가 종교적 진화의 자연스러운 과정에서의 의식에서 나온다고 주장했다.그의 아이디어의 대부분은 로버트슨 ^[8]스미스의 아이디어에서 영감을 얻었다.황금가지 (1890; 1906–1915)에서 프레이저는 인간은 마법에 대한 믿음에서 종교에 대한 믿음을 거쳐 ^[12]과학으로 발전한다고 주장하는 것으로 유명하다.그의 주장은 다음과 같다.

인간은 자연법칙에 대한 반사적인 믿음에서 출발한다.그는 이 법칙을 바르게 적용함으로써 자연에 영향을 미칠 수 있다고 생각한다: "마법의 인간은 모든 면에서 그를 둘러싼 어려움과 위험에 대처하기 위해 자신의 힘에 의존한다.그는 자신이 확실히 셀 수 있고 자신의 ^[12]목적을 위해 조종할 수 있는 자연의 확립된 질서를 믿는다."

그러나 인간이 상상하는 자연법칙, 즉 마법은 효과가 없습니다.그가 가장한 자연법칙이 거짓이라는 것을 알게 되면, 인간은 알 수 있는 자연법칙에 대한 생각을 포기하고 "자연의 베일 뒤에 있는 보이지 않는 어떤 위대한 존재의 자비에 겸손하게 몸을 굽히고, 이제 그는 한때 그가 자만했던 모든 광범위한 힘을 그에게 ^[12]돌린다."즉, 마술에 대한 믿음을 잃었을 때, 그는 신화를 재연하거나 신화적인 존재를 기리는 것으로 이전의 마법 의식을 정당화한다.프레이저에 따르면

관습이 변하지 않는 한 변화는 계속됩니다.아버지가 행동한 이유는 오랫동안 잊혀져 있었지만, 사람은 아버지가 전에 했던 일을 계속합니다.종교의 역사는 낡은 관습과 새로운 이성을 조화시키고, 부조리한 ^[13]관행을 위한 건전한 이론을 찾기 위한 오랜 시도입니다.

제인 엘렌 해리슨과 S. H. 후크

고전주의자인 제인 엘렌 해리슨과 성경학자 S. H. 훅은 신화가 의식과 밀접하게 연관되어 있다고 여겼다.하지만, "스미스에 대항해서" 그들은 신화의 주된 목적이 그것이 처음 어떻게 생겨났는지 설명함으로써 의식을 정당화하는 것이라는 것을 "강력하게 부인한다".^[14]대신, 이 학자들은 신화가 상당 부분 상응하는 의식에 대한 서술적인 설명이라고 생각한다: 해리슨에 따르면, "신화의 주요 의미는 행동 의례, 즉 ^[15]행해진 일의 말하기 상관 관계이다."

해리슨과 후크는 왜 고대인들이 그 의식을 서술 형식으로 묘사할 필요성을 느꼈는지에 대해 설명했다.그들은 말하는 것이 행동하는 의식과 마찬가지로 마법의 힘을 가진 것으로 여겨졌음을 암시한다: "말하는 말은 ^[16]행동의 효과를 가지고 있다."

프레이저처럼 해리슨은 의식이 잊혀지거나 희석되는 최초의 이유로 신화가 생길 수 있다고 믿었다.예를 들어, 그녀는 매년 초목의 재생에 초점을 맞춘 의식을 들었다.그러한 의식에는 종종 단계적인 죽음과 부활을 겪는 참가자가 포함된다.해리슨은 이 의식이 "매년 행해지긴 했지만"^[14] 전적으로 독창적이었다고 주장합니다; 그것은 사람들에게 사회의 완전한 구성원으로서의 역할을 시작하기 위해 행해졌습니다.이 이른 시점에서,"신"은 단순히"행복감 속 의식에 의해 생산된 투영이다."[14]나중에 그러나 이 행복감 뚜렷한 신으로,과 식물을 이 신은 나중에 신 말씀하셨다.`의 화신 졌다처럼는 상징적으로 사회의 완전히 fledged 구성원으로 다시 태어났다, 식물의 신과에 죽었다. 투르.n개의 농작물이 말 그대로 죽고 ^[14]다시 태어났다.이윽고 사람들은 이 의식의 시작 기능을 잊고 아도니스 ^[14]신화의 기념으로만 그 지위를 기억했다.

신화와 의식은 동일하지 않다

신화의 모든 학생들이 의식은 신화에서 비롯되었다고 생각하지 않는다. 어떤 학생들은 신화와 의식에 대해 서로로부터 더 많은 자유를 허용한다.비록 신화와 의식은 종종 함께 나타나지만, 이러한 학자들은 모든 신화가 그에 상응하는 의식을 가졌다고는 생각하지 않는다. 또는 그 반대도 마찬가지이다.

월터 버커트

고전주의자인 월터 버커트는 신화와 의식은 원래 ^[17]독립적이었다고 믿는다.신화와 의식은 서로 힘을 실어주기 위해 이루어진다고 그는 주장한다.신들이 어떻게 의식을 확립했는지를 알려주는 속설은 신들에게 신성한 지위를 부여함으로써 그 의식을 강화한다: "신들이 그랬거나 ^[17]그랬기 때문에 이것을 하라."신화적인 사건에 기초한 의식은 그 사건에 대한 이야기를 단순한 신화 이상으로 만든다: 그것은 모방이 ^[17]신성시 되는 사건을 서술하기 때문에 신화가 더 중요해진다.

게다가, Burkert는 신화와 의식이 함께 "사회화 기능"^[18]을 한다고 주장한다.예를 들어, Burkert는 사냥 의식의 예를 든다.버커트는 사냥은 생존을 위해 필요하지 않게 되자 신성하고 의식적인 분위기를 띠었다고 주장한다. "사냥은 약 1만 년 전 농업의 출현과 함께 기본적인 기능을 상실했다.하지만 사냥 의식은 ^[19]포기할 수 없을 정도로 중요해졌다.고대 사회는 함께 사냥 의식을 행함으로써 집단으로 결속되었고, 또한 그들의 공격성과 죽음에 ^[20]대한 불안감을 해소할 수 있는 방법을 제공했습니다.

브로니스와프 말리노스키

윌리엄 스미스처럼 인류학자 브로니스와프 말리노프스키도 그의 에세이 "원시 심리학의 신화"에서 신화는 의식의 기원에 대한 가공적인 설명으로 기능하며, 따라서 "신화는 진부한 과거를 낳고 그에 따라 그들을 ^[21]제재한다"는 의식에 대한 정당성을 제공한다고 주장했다.하지만, 말리노프스키 또한 의식 외에도 많은 문화적 관습들이 관련된 신화를 가지고 있다고 지적한다: 말리노프스키에게, "신화와 의식은 따라서 ^[21]같은 영역을 차지하지 않는다."즉, 모든 신화가 의식의 성장기를 벗어나는 것은 아니며, 모든 의례가 신화의 성장기를 벗어나는 것은 아닙니다.

미르체아 엘리아데

말리노스키처럼 종교학자 미르체아 엘리아데는 신화의 중요한 기능 중 하나는 의식에 대한 설명을 제공하는 것이라고 생각한다.엘리아드는 많은 사회에서 의식은 신화적인 신이나 ^[22]영웅들에 의해 확립되었기 때문에 정확하게 중요하게 여겨진다고 지적한다.엘리아드는 신화가 "원래 ^[23]현실의 이야기적 부활"이라는 말리노스키의 주장을 긍정적으로 인용한다.엘리아드는 덧붙인다: "신화는 초자연적 존재의 게스타[사망]와 관련되기 때문에 그것은 모든 중요한 인간의 ^[24]행동에 대한 모범적인 모델이 된다."전통적인 남자는 신화적인 인물들을 모방해야 할 모델로 본다.그러므로, 사회는 그들의 의식의 많은 부분이 신화적인 인물들에 의해 확립되었다고 주장하는데, 따라서 그 의식은 더욱 더 중요하게 보이게 만든다.하지만, 말리노스키와 마찬가지로, 엘리아데는 사회가 단지 의식뿐만 아니라 많은 종류의 활동을 제재하기 위해 신화를 사용한다고 지적한다: "그에게 있어서도 신화와 의식은 동일한 ^[21]범위가 아니다."

엘리아데는 왜 신화가 의식에 그렇게 중요한지를 설명함으로써 말리노스키를 넘어선다: 엘리아데에 따르면, "재현된 신화가 타임머신 역할을 할 때, 하나는 신화의 시대로 돌아가게 되고, 따라서 하나는 신에게 ^[21]더 가까워지게 된다."하지만, 다시 말하지만, 일라이드의 신화와 의식은 같은 확장이 아니다: 신화 시대로의 같은 회귀는 단순히 의식의 재현 없이 신화를 다시 말하는 것만으로 이루어질 수 있다.엘리아드에 따르면 전통적인 인간은 신화와 의식을 모두 신화 시대로의 "영원한 귀환"을 위한 수단으로 본다(영원한 귀환(엘리아드) 참조:

"신이나 신화적 영웅의 모범적인 행동을 모방하거나 그들의 모험을 이야기함으로써, 고대 사회의 남자는 불경한 시간으로부터 자신을 떼어내고 마법처럼 신성한 ^[25]시간인 위대한 시간으로 재진입합니다."

신화 낭송과 의식 제정은 성스러운 시간을 유지하기 위한 두 가지 다른 수단이라는 공통의 목적을 제공한다.

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일반

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• 종교와 신화
• 마법과 종교
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메모들

레퍼런스

• 버크트, W. (1979년)그리스 신화와 의식의 구조와 역사.고전강연, 47절.버클리:캘리포니아 대학교 출판부
• Eliade, Mircea:
  • 신화와 현실.트랜스 윌러드 R.트래스크 뉴욕: 하퍼 & 로우, 1963년
  • 신화, 꿈, 미스터리성지 필립 메아레입니다뉴욕: Harper & Row, 1967년.
• 프레이저, 제임스 G.황금가지.뉴욕: 1922년, 맥밀런.
• 엘레자르 모이세비치신화의 시인 (가이 라누에와 알렉상드르 사데츠키 옮김, 가이 라누에 서문)2000 루트리지 ISBN0-415-92898-2
• 세복, 토마스 A. (편집자)신화: 심포지엄.블루밍턴:인디애나 대학 출판부, 1958년
• 시걸, 로버트 A.신화: 매우 짧은 소개.옥스퍼드:옥스퍼드 UP, 2004년
• 스미스, 윌리엄 로버트슨입니다셈족의 종교에 관한 강의.첫 번째 시리즈, 첫 번째 에디션에든버러: 블랙, 1889년.강의 1.

추가 정보

• 애커맨, 로버트 (2002)신화와 의례학교: J.G. 프레이저와 케임브리지 의례주의자, 루트리지, ISBN 0-415-93963-1.
• Burkert, W. (1983) 호모 네칸: 고대 그리스 제사와 신화의 인류학, 트랜스포트랜스.피터 빙(버클리):캘리포니아 대학 출판부ISBN 0-520-03650-6.
• 버커트, W. (2001)야만적인 에너지: 고대 그리스의 신화와 의식의 교훈.시카고:시카고 대학 출판부
• 장광지, 예술, 신화, 의식: 고대 중국의 정치권력으로 가는 길. 1983년.
• 시걸, 로버트 A.(1998).신화와 의식 이론: 선집.몰든, 매스: 블랙웰.
• 와츠, A. (1968년)기독교의 신화와 의식.보스턴:비콘 프레스
• Clyde Klukhohn, 신화 및 의식: 일반 이론.하버드 신학 리뷰, 제35권, 제1호(1942년 1월), 45-79페이지
• '신화와 의식'의 라글란 경입니다미국민속학회지 제68권 제270호 신화: 심포지엄(10월).–1955년 12월), 페이지 454-461 doi 10.2307/536770
• WG Doty, 신화: 신화와 의식의 연구.앨라배마 대학 출판부, 1986년.
• Stephanie W Jamison, The Ravenous Hyenas and Worned Sun: 신화와 고대 인도의 의식. 1991년.
• 크리스토퍼 A 파라오네, 탈리스만, 트로이 목마: 고대 그리스 신화와 의식에 등장하는 수호신상.1992.
• 현대 신화와 의식에 등장하는 악당 R Stivers.조지아 대학교 출판사 아테네, Ga, 1982.
• SH Hook, 고대 동양의 신화와 의식 패턴.신화와 의식, 1933년
• HS Versnel, 신화와 의식의 전환과 반전.브릴, 1993년
• 바트, 롤랑, 신화(Paladin, 1972, London) Annette Lavers 옮김
• 현명해, R.Todd, The Great Vision of Black Elk as Literical Receation, 시러큐스 대학 출판부, Black Elk Reader, 2000년 6월.