장애의 사회적 모델

Social model of disability
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장애의 사회적 모델은 시스템적 장벽, 경멸적 태도 및 사회적 배제(의도적이거나 부주의한)를 식별하여, 장애를 가진 개인이 자신의 가치 있는 기능을 달성하기가 어렵거나 불가능하게 한다. 장애의 사회적 모델은 규범적 가치에 부합하기 위해 고정되어야 할 기계로서 신체를 기능적으로 분석하는 장애의 지배적인 의료 모델과 다르다.[1] 신체적, 감각적, 지적 또는 심리적 편차가 개인의 기능적 한계나 장애를 유발할 수 있지만, 사회가 개인의 차이와 상관없이 사람을 고려하지 않고 포함시키지 않는 한 이러한 것들이 반드시 장애로 이어질 필요는 없다.

장애의 사회적 모델에 관한 짧은 정부 자문 애니메이션

장애의 사회적 모델은 장애와 장애라는 용어의 구분에 기초한다. 이 모델에서 손상이란 단어는 독립적으로 걷거나 숨을 쉴 수 없는 것과 같이 사람에게 영향을 미치는 실제 속성(또는 속성 부족)을 가리키는 데 사용된다. 장애라는 단어는 장애가 있는 개인의 욕구에 동등한 관심과 편의를 주지 않을 때 사회가 초래하는 제약을 일컫는 말로 쓰인다.[2]

간단한 예로, 사람이 계단을 오를 수 없는 경우, 의료 모델은 개인이 신체적으로 계단을 오를 수 있도록 하는 데 초점을 맞춘다. 사회 모델은 계단을 휠체어로 출입할 수 있는 경사로로 교체하는 등 계단 클라이밍을 불필요하게 만들려고 한다. 사회적 모델에 따르면, 계단을 오르는 데 있어 장애가 있는 사람은 남아 있지만, 계단을 오르지 않고도 동일한 위치에 도달할 수 있기 때문에, 그 장애는 더 이상 장애로 간주되어서는 안 된다.

이 접근법의 기원은 1960년대까지 추적할 수 있으며, 1980년대 영국에서 구체적인 용어가 나왔다. 마이크 올리버에 따르면, 장애의 사회적 모델은 장애인이 경험하는 모든 것을 포괄적으로 설명하는 것이 결코 아니었다.[3]

역사

장애권리운동

1970년대 이전부터 장애와 사회의 상호작용이 고려되기 시작했다는 암시가 있다. 영국의 정치인 및 장애인 권리 운동가 Alf Morris는 1969년에 다음과 같이 썼다.[4]

내 빌의 제목이 발표되었을 때, 나는 내가 만성적으로 병들고 장애가 있는 사람들에게 어떤 개선책을 생각하고 있느냐는 질문을 자주 받았다. 접근성의 문제부터 시작하는 것이 항상 최선인 것 같았다. 나는 장애인들이 마을과 카운티 홀, 미술관, 도서관, 그리고 많은 대학들에서 제외된 것뿐만 아니라 심지어 술집, 식당, 극장, 영화관 그리고 다른 오락 장소들에서까지 장애인들, 그리고 그들의 가족과 친구들에게 가해지는 심각하고 무료한 사회적 장애물들을 없애고 싶다고 설명했다. 나와 친구들은 사회가 장애인을 마치 별개의 종인 것처럼 대하는 것을 막기 위해 걱정했다고 설명했다.

장애의 사회적 모델의 역사는 장애권 운동의 역사로부터 시작된다. 1970년경, 사회학자, 장애인, 장애 중심의 정치집단 등 북미의 다양한 집단이 시각장애라는 의학렌즈에서 벗어나기 시작했다. 대신 억압, 민권, 접근성 등을 논의하기 시작했다. 이러한 담론의 변화는 사회구조에 뿌리를 둔 장애의 개념화를 초래했다.[3]

1975년, 영국의 인종차별반대운동연합(UPIAS)[5]은 다음과 같이 주장했다. "우리 견해로는 신체장애인을 불구로 만드는 것이 사회다. 장애는 우리가 불필요하게 고립되고 완전한 사회 참여에서 배제되는 방식으로 우리의 장애 위에 부과되는 것이다."[6][7] 이것은 장애에 대한 사회적 해석 또는 사회적 정의로 알려지게 되었다.[8]

마이크 올리버

UPIAS "장애에 대한 사회적 정의"에 이어, 1983년 장애학자인 마이크 올리버가 이러한 이념적 발달과 관련하여 장애의 사회적 모델이라는 문구를 만들었다.[9] 올리버는 UPIAS가 원래 장애와 장애의 구별에서 도출한 (의학적으로 의료가 일부인) 개별 모델 대 사회적 모델에 대한 아이디어에 초점을 맞췄다.[10] 올리버의 1990년 책 "The Politics of Disablement[11]"는 이 모델을 채택하는 중요한 순간으로 널리 인용되고 있다. 이 책에는 장애의 사회적 모델에 관한 세 페이지만 수록되어 있었다.[3]

개발

'사회적 모델'은 호주, 영국, 미국 등지의 학계 및 활동가들이 확장·개발한 것으로 학습장애/학습장애가 있거나 지적장애인이거나 정서·정신건강 또는 행동장애를 가진 사람을 포함한 모든 장애인까지 확대했다.[12][13]

문화 분석 도구

사회적 모델은 문학, 라디오, 자선상상, 영화 등 장애의 문화적 대표성을 분석하는 데 중요한 도구가 되었다. 사회적 모델은 전통적인 이미지가 어떻게 장애인의 억압을 강화하는지 밝혀줌으로써 장애인의 고정관념과 원형에 도전하는 데 있어 핵심적인 개념적 분석이 되었다. 핵심 이론가로는 폴 다크(시네마), 로이스 키스[14](문학), 레너드 데이비스(데프 문화), 제니 실리[15](테레), 메리 팻 오말리[16](라디오) 등이 있다.

구성 요소 및 사용

사회 모델의 근본적인 측면은 평등에 관한 것이다. 평등을 위한 투쟁은 흔히 다른 사회적으로 소외된 집단의 투쟁에 비유된다. 평등한 권리는 사람들이 결정을 내릴 수 있는 "능력"과 삶을 최대한 살 수 있는 기회를 부여한다고 한다. 장애권리 운동가들이 다른 사회활동과 마찬가지로 자주 사용하는 관련 문구는 "우리 없는 우리들에 대해 아무것도 없다"[17]이다.

장애의 사회적 모델은 사회에서 요구되는 변화에 초점을 맞춘다. 이는 다음과 같은 측면일 수 있다.

  • 태도, 예를 들어 특정 정신적 특성이나 행동에 대해 보다 긍정적인 태도, 또는 장애가 있는 사람들의 잠재적인 삶의 질을 과소평가하지 않는 태도,
  • 예를 들어, 사회적 지원은 장벽을 극복하는 데 도움이 된다; 이를 극복하기 위한 자원, 원조 또는 긍정적인 차별, 예를 들어 자폐성 직원을 위한 업무 문화를 설명하는 친구를 제공한다.
  • 예를 들어 적절한 형식(예: 점자) 또는 수준(예: 언어의 단순성) 또는 범위(예: 다른 사람이 당연하게 여길 수 있는 문제 설명)를 사용하는 정보
  • 물리적 구조(예: 경사 접근 및 엘리베이터가 있는 건물)
  • 순환 리듬 수면 장애를 가진 사람들을 위한 유연한 근무 시간 또는 예를 들어, 러시아워 교통체증에서 불안/[18]패닉 공격을 경험하는 사람들을 위한.

제한 사항

올리버는 장애의 사회적 모델이 장애에 대한 모든 것을 아우르는 이론이 아니라 사회가 장애를 어떻게 보는지를 재조명하는 출발점이 될 것을 의도했다.[3] 이 모델은 모든 경험과 상황에 대한 완벽한 설명보다는 장애인들의 삶을 향상시키는 데 사용될 수 있는 도구로 구상되었다.[3]

그것은 장애의 역할을 과소평가했다는 비판을 받아왔다.[3] 연령, 성별, 인종, 성적 지향에 구애받지 않는 장애인의 정상적인 차이를 조장하지 않고 오히려 개인화된 단일화된 장애인의 블록으로 제시했다는 비판도 받고 있다.[3]

아이덴티티로서

20세기 후반과 21세기 초에 장애의 사회적 모델은 영국의 장애인들의 지배적인 정체성이 되었다.[19]

장애의 사회적 모델은 특히 환자의 희망에 반하여 사용할 때, 개인을 변화시키거나 "수정"하거나 "치유"하려는 시도가 차별적이고 편견일 수 있음을 암시한다. 이러한 태도는 의료모델과 주관적 가치체계에서 기인한다고 볼 수 있는 것으로서, 끊임없이 그것에 시달리는 사람들의 자존감과 사회적포용에 해를 끼칠 수 있다(예를 들어, 그들이 다른 사람들처럼 종합적이고 핵심적인 의미에서는, 훌륭하거나 가치가 없다는 말을 듣는 것). 예를 들어, 독특한 문화나 능력을 옹호하는 한편, 일부 지역사회는 적극적으로 "치료"에 저항해왔다. 청각장애인 커뮤니티에서는 대부분의 사람들이 수화를 모르더라도 수화가 중시되고, 일부 부모들은 수화를 동의할 수 없는 청각장애 영유아들을 위한 달팽이관 이식 반대 주장을 펼친다.[20][failed verification] 자폐증 스펙트럼에 있다고 진단받은 사람들은 자신들과 다른 사람들에 대한 그들의 행동의 부정적인 결과를 최소화하기 위한 노력과 그 증상과 관련하여 그들이 경험하는 매일의 투쟁에 반대할 수 있다. 그들은 대신 신경다양성과 수용성을 서로 다른 필요와 목표에 수용해야 한다고 주장한다.[21] 정신장애 진단을 받은 몇몇 사람들은 그들이 단지 다를 뿐이고 반드시 순응하지는 않는다고 주장한다. 질병/장애의 조직검사 사회적 모델은 이를 다루기 위한 의사들의 시도다.[22]

이 사회적 모델은 우생학 같은 실천이 사회적 가치와 장애인으로 분류된 사람들의 잠재력과 가치에 대한 편견적인 이해에 기초하고 있음을 암시한다. "20만 명이 넘는 장애인들이 공산주의자들, 다른 정치적 적들, 동성애자들에 이어 유대인 대학살의 초기 희생자들 중 일부였다."[23]

1986년 한 기사는 다음과 같이 언급하였다.[24]

우리 모두가 이 하나의 위대한 형이상학적 범주인 '장애인' 아래에 있는 것처럼 우리 자신이 해임되는 것을 용납하지 않는 것이 중요하다. 이것의 효과는 비인격화, 우리의 개성에 대한 전면적인 해임, 그리고 범주나 집단의 익명의 구성원으로서가 아니라 우리 자신의 고유성을 가진 사람으로 보여질 권리를 부정하는 것이다. 우리를 하나로 뭉치게 하는 이 말들, 즉 '장애인', '스피나 비피다', '테트라프레게릭', '근육변위축증'은 인간으로서 우리에 대한 모든 중요한 것들이 버려지는 종말론적인 쓰레기통에 지나지 않는다.

경제적 측면

사회적 모델은 또한 경제와 관련이 있다. 그것은 사람들이 그들의 필요를 충족시킬 자원의 부족으로 인해 장애인이 될 수 있다고 제안한다.[3] 예를 들어, 장애를 가진 사람은 사회에 완전히 참여할 수 있는 어떤 종류의 지원 서비스가 필요할 수 있으며, 사회가 그러한 지원 서비스에 대한 자금 지원을 삭감할 경우, 아마도 정부의 긴축 조치의 명목으로 장애인이 될 수 있다.

그것은 다른 사람들과 동등한 권리와 동등하게 적합한 시설과 기회가 주어진다면 사회에 기여하고 사회에 경제적 가치를 더할 수 있는 사람들의 잠재력을 과소평가하는 것과 같은 문제들을 다룬다. 노동력의 장애를 수용하려는 기업들에 대한 경제 연구는 그들이 경쟁자들을 능가한다는 것을 보여준다.[25]

2001년 가을, 영국 통계청은 노동연령 인구의 약 5분의 1이 2,980만 명의 장애인과 대조적으로 710만 명의 장애인이라는 사실을 확인했으며, 이 분석에서 장애인이 노동시장에 진입하기를 꺼리는 이유 중 일부를 통찰할 수 있었다.노동시장에 진입할 때 장해급여의 감소는 고용에 들어갈 가치가 없게 할 것이다. "최근에는 장애인 세금 공제를 통한 근로, 장애인 뉴딜 정책을 통한 근로 지원, 차별금지 정책을 통한 직장 내 차별 해소 등 세 가지 방안이 제시됐다. 이를 뒷받침하는 근거는 1995년 장애인차별법(DDA)과 장애인권익위원회다.[26]

캐나다와 미국은 시민들에게 구직과 고용유지에 대한 인센티브를 주기 위해 사회지원혜택이 노동으로 벌어들인 돈을 초과해서는 안 된다는 전제하에 운영해 왔다. 이것은 장애인들 사이에 광범위한 빈곤을 초래했다. 1950년대에 장애연금이 설립되어 다양한 형태의 직접적 경제지원을 포함하였지만, 보상은 믿을 수 없을 정도로 낮았다. 1970년대 이후 양국 정부는 실업자, 장애인 시민을 지속적인 높은 실업률에 따른 과잉 노동으로 간주하고 고용을 늘리려는 시도를 최소화하면서 장애인을 '인텐시브' 원칙에 따라 빈곤 수준의 소득에 머물게 했다. 빈곤은 장애인들이 직면하고 있는 가장 절망적인 상황으로, 사회에 참여하기 위해 필요한 적절한 의료, 기술 및 기타 지원을 제공할 수 없는 결과를 초래한다.[27]

법과 공공정책

영국에서 장애 차별법은 의료 모델을 이용하여 장애를 정의한다. 장애인은 특정한 조건이나 "정상적인 일상 활동"을 수행할 수 있는 능력에 일정한 한계를 가진 사람으로 정의된다. 그러나 고용주와 서비스 제공자가 자신의 정책이나 관행, 또는 자신의 전제의 물리적 측면을 "합리적 조정"하도록 요구하는 것은 사회적 모델을 따른다.[28] 조정을 함으로써, 고용주와 서비스 제공자들은 사회적 모델에 따라 장애인의 장애를 효과적으로 제거하고 있다. 2006년 이 법 개정안은 지방 당국 등이 적극적으로 장애 평등을 촉진할 것을 요구했다. 이 시행은 2006년 12월에 장애 평등 의무의 형태로 이루어졌다.[29] 2010년, 장애 차별법(1995)은 관련 차별 법령과 함께 평등법 2010으로 통합되었다. 그것은 차별에 관한 법을 간접 차별에까지 확대한다. 예를 들어, 장애를 가진 사람의 보호자가 차별을 받는다면, 이 또한 현재 불법이다.[30] 시행된 2010년 10월 이후 고용주는 면접을 위해 합리적인 조정을 할 필요가 있는 경우를 제외하고, 면접을 위해 면접이나 심판이 이를 참고하여 논평할 때 질병이나 장애에 관한 질문을 법적으로 할 수 없다. 고용주는 일자리를 제의한 후에 그러한 질문을 합법적으로 할 수 있다.[31]

미국에서는 2009년 1월 발효된 2008년 개정 미국 장애인법(ADA)이 장애에 따른 차별을 금지하는 광범위한 민권법이다.[32] 그것은 인종, 종교, 성별, 국적 그리고 다른 특징에 근거한 차별을 불법으로 만든 1964년의 시민권법과 비슷한 차별에 대한 보호를 제공한다. 장애인이 이용할 수 있는 대중교통, 상업용 건물, 공공숙박시설 등을 갖추도록 하고 있다.알콜중독 등 특정 조건은 제외한다.

2007년 Chacon Navas vs Eurest Colectivades SA 법원 사건에서 유럽 사법 재판소는 고용과 직업에서 동등한 대우를 위한 일반적인 틀을 확립하는 지침(Council Directive 2000/78/EC)을 고려할 때 일시적인 질병을 배제한 의료적 정의에 따라 장애를 좁게 정의했다. 이 지시는 이전에 EU에서 장애의 사회적 모델을 지지한다는 정책 문서의 담론에도 불구하고 장애에 대한 어떠한 정의도 제공하지 않았다. 이로써 법원은 좁은 의료 정의를 내릴 수 있었다.[citation needed]

기술

지난 수십 년 동안 기술은 통신, 컴퓨터 사용 등의 증가를 촉진함으로써 네트워크, 서비스, 통신을 변화시켰다. 이 디지털 혁명은 사람들이 일하고, 배우고, 상호작용하는 방법을 변화시켰다: 이러한 기본적인 인간의 활동을 기술 플랫폼으로 이동시킨다. 그러나 이러한 기술을 사용하는 많은 사람들은 일종의 장애를 경험한다. 신체적으로 보이지 않더라도, 인지 장애, 손 떨림 또는 시력 장애를 가진 사람들은 "기술적 장애"가 없는 사람들이 하는 방식으로 기술에 완전히 접근하는 것을 금지하는 어떤 형태의 장애를 가지고 있다.

케이티 엘리스와 마이크 켄트는 '장애와 뉴미디어'에서 "기술은 종종 해방의 원천으로 제시되지만, 웹 2.0과 관련된 발전은 항상 그렇지는 않다는 것을 보여준다"[33]고 말한다. 그들은 계속해서 웹 2.0의 기술 발전이 "루틴적으로 장애를 가진 사람들을 무력화시키는" 사회적 이념과 오명에 얽매여 있다고 말한다.[33]

"디지털 장애: "뉴미디어 장애 사회구축," 그레그 고갱과 크리스토퍼 뉴웰은 뉴미디어와 장애 문제에 대한 혁신적인 이해를 요구한다.[34] 그들은 정책입안자들, 기업들, 프로그래머들, 그리고 장애인들이 새로운 미디어의 사용자, 소비자들, 시청자들 또는 청취자로 어떻게 표현되는지에 대한 세계적인 관점을 제공하는 장애의 기술을 제공하기 위해 통신에서 보조 기술에 이르는 다양한 발전을 추적한다.

장애의 사회구축

장애의 사회구축은 특정 공동체, 집단 또는 모집단에 대한 사회의 신념이 주어진 시간에 사회에 내재된 권력구조에 기반을 두고 있음을 암시하는 사상의 패러다임에서 비롯된다. 이러한 것들은 종종 장애와 같은 개념을 둘러싼 이슈의 역사적 표현과 사회적 기대치에 심취되어 사회가 장애와 건강하다고 여기는 것에 대한 사회적 구조를 가능하게 한다.

장애를 둘러싼 아이디어는 사회적 태도에서 비롯되며, 종종 자격이 있거나 자격이 없는 사람과 연결되며, 주어진 시간에 사회에 생산적이라고 간주된다. 예를 들어, 중세에는 사람의 도덕적 행동이 장애를 확립했다. 장애는 도덕적 실패의 신성한 처벌이나 부작용이었다; 신체적으로나 생물학적으로 다른 것은 장애로 간주되기에는 충분하지 않았다. 오직 유럽 계몽주의 동안만 사회는 장애에 대한 정의를 생물학과 더 관련이 있는 것으로 바꾸었다. 그러나 대부분의 서유럽인들이 건강하다고 생각한 것이 건강에 대한 새로운 생물학적 정의를 결정했다.[35]

2000년 패럴림픽

1900년대 초 텔레비전이 발명된 이래, 이 매체는 사회의 많은 측면에 대한 대중의 관점에 널리 영향을 끼쳤으며, 장애는 그들 중 하나가 되었다. 2000년 패럴림픽이 올림픽과는 대조적으로 어떻게 텔레비전으로 중계되었는지가 한 예다. 역대 최대 규모 중 하나인 2000년 시드니 패럴림픽은 대회 전부터 주류 언론에서 거의 인정을 받지 못했다.[citation needed] 시드니 장애인 올림픽 조직위원회는 올림픽의 취재를 요청하기 위해 광범위하게 노력했다. 2년 넘게 채널7과 협상을 벌여 대회를 중계했다. 채널 7은 패럴림픽이 광고수입이 부족할 경우 300만 달러를 지급하면 대회 중계방송에 동의할 것이라고 제안했다. 결국, 호주 방송사와 채널 7은 게임을 방송할 것이며 채널 7은 유료 TV 채널에서 매일 방송되는 하이라이트 패키지로 방송을 "완료"할 것이라고 발표했다. ABC는 또한 매일 최소 60분간의 하이라이트를 방송하기로 약속했다. 이후 ABC는 개폐회식 생중계에 최종 합의했다. 개막식과 폐막식은 250만 명이 시청하는 시청자들 사이에서 꽤 인기가 있었지만, 나머지 경기들은 인기가 없었다.[citation needed] 올림픽이 전체 이벤트에서 생방송으로 중계되는 동안, 패럴림픽은 처음 상영되기 전에는 동일한 생방송으로 방송하기에 충분히 중요한 것으로 보이지 않았다. 올림픽과 패럴림픽을 분리함으로써, 한 쪽이 다른 한 쪽보다 덜 가치 있다는 것을 표시함으로써, 장애는 사회적으로 구성된다.[36]

적용들

장애의 사회적 모델을 적용하면 목표와 돌봄 계획을 바꿀 수 있다. 예를 들어, 장애의 의료 모델을 통해, 목표는 어린이가 일반적인 능력을 습득하도록 돕고 장애를 줄이는 것일 수 있다. 사회모델을 가지고, 기능 수준에 관계없이 생일파티나 기타 사회행사에 참석하는 등 공동체의 정상적인 생활에 아이를 포함시키는 것이 목표일 수 있다.[37]

교육

장애교육은 구성원들이 무엇이 좋은 삶을 구성하는가에 대해 의문을 제기하고, 교육을 재구상하며, 신체적, 정신적 조건을 능력범위로 보고, 다른 재능들이 다른 방식으로 분배되고, 모든 재능들이 shh를 이해하는 도덕공동체의 사상을 회복하려고 노력한다는 제안이 있다.인정받을 것이다. 이 제도에서 모든 학생은 특별한 경우로 따로 정해지지 않고 교육 네트워크에 포함될 것이며, 모든 인간은 특별한 필요가 있고 아무도 정상적이지 않다는 것을 인정받을 것이다.[38]

참고 항목

추가 읽기

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참조

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