권력 의지

Will to power
니체가 동명의 사후에 쓴 원고는 <권력에의 의지(설명서)>를 참조한다.
다른 용도는 Will to power(동음이의)를 참조하십시오.

권력에 대한 의지(독일어: Der Wille jur Macht)는 프리드리히 니체의 철학에서 두드러진 개념이다. 권력에 대한 의지는 니체가 인간의 주된 원동력이라고 믿었을지도 모르는 것을 묘사하고 있다. 그러나 그 개념은 결코 니체의 작품에서 체계적으로 규정되어 있지 않아 그 해석은 논쟁에 열려 있었다.[1]

알프레드 아들러는 권력에 대한 의지를 개인 심리학에 접목시켰다. 이것은 다른 비엔나 정신요법학교인 지그문트 프로이트의 쾌락원리(향락에 대한 의지)와 빅토르 프랭클의 통나무요법(의지에 대한 의지)과 대조를 이룰 수 있다. 이들 각 학교는 인간에게 있어 매우 다른 본질적인 원동력을 옹호하고 가르치고 있다.

크래프트 vs. 마흐트

나치스가 니체의 철학을 전용하는 등 권력에 대한 의지에 대한 오해의 일부는 니체가 크라프트("힘" 또는 "힘")와 마흐트("힘" 또는 "마이트")[2]를 구별하는 것을 간과하는 데서 비롯된다. 크래프트는 그것을 소유한 어떤 것에 의해서도 발휘될 수 있는 원시적인 힘인 반면, 마흐트는 니체의 철학 안에서, 승화와 "자신이 넘어오는 것"에 밀접하게 결부되어, 크래프트를 창조적인 목적을 위해 의식적으로 채널화하는 것이다.

초기 영향

니체의 초기 사고는 1865년에 처음 발견한 아서 쇼펜하우어의 그것으로부터 영향을 받았다. 쇼펜하우어는 의지를 중심적으로 강조하고 특히 '살고자 하는 의지'라는 개념을 갖고 있다. 니체 앞에 한 세대를 쓰면서 그는 우주와 그 안에 있는 모든 것이 원초적인 삶의 의지에 의해 움직이며, 그 결과 모든 생명체에게 죽음을 피하고 생식을 하고 싶은 욕구가 생긴다고 설명했다. 쇼펜하우어에게 있어 이러한 의지는 현실의 가장 근본적인 면이며 존재보다도 더 근본적인 면이다.

또 다른 중요한 영향으로는 1866년 니체가 독서를 통해 발견하고 알게 된 로저 조셉 보스코비치(Roger Joseph Boscovich)가 있다. 1872년 초에 니체는 보스코비치의 저서 《이론리아 철학》(Theoryia Vhilosia Naturalis)을 직접 연구하기 시작했다.[3] 니체는 출판된 작품에서 Beyond Good and Evil에서 Boscovich에게 유일하게 언급하고 있는데, 여기서 그는 "소울 원자론"에 대한 전쟁을 선포한다.[4] 보스코비치는 니체가 "거기에 존재하는 가장 잘 반박된 이론 중 하나"[5]라고 부르는 "물리주의적 원자론"에 대한 생각을 거부했었다. 힘의 중심에 대한 사상은 니체의 후기 '권력에 대한 의지' 이론의 중심이 될 것이다.

니체의 작품에 나타난 개념의 모습

1880년대가 시작되면서 니체는 '권력에 대한 욕망'(Machtgelüst)을 말하기 시작했다; 이것은 방랑자와 그의 그림자(1880), 그리고 데이브레이크(1881년)에 나타났다. 이러한 작품에서 마흐트겔뤼스트는 권력의 느낌과 제압하려는 배고픔의 쾌감이다.

빌헬름 루스는 1881년에 <유기체의 부품 투쟁>(Der Kampf der Teile im 유기체)을 발표했고, 니체는 그 해에 처음으로 그것을 읽었다.[6] 이 책은 다윈 이론에 대한 반응으로, 대안적인 진화 방식을 제안하였다. 루크는 생존을 위한 투쟁은 세포 수준에서 일어난다고 [7]믿었던 에른스트 해켈의 제자였고 영향을 받았다. 다양한 세포와 조직은 한정된 자원을 위해 고군분투하며, 그래서 가장 강한 자만이 살아남는다. 이러한 메커니즘을 통해 몸은 더 강하고 더 잘 적응하게 된다. 자연적인 선택을 거부하면서, Roux의 모델은 신 라마르크식 또는 고통스러운 상속 모델을 가정했다.

니체는 게이 과학 (1882년)에서 마흐트겔뤼스트의 개념을 확장하기 시작했는데, 여기서 '힘의 느낌의 교리에 관하여'라는 단원에서 잔인함에 대한 욕망과 권력의 느낌의 쾌락을 연결한다.[8] 게이 사이언스지의 다른 곳에서는 대부분의 유기체를 권력욕에서 배제한 채 "지적인 존재에서 쾌락, 불쾌, 의지가 발견될 것"[9]에 불과하다고 지적한다.

1883년에 읽은 1875년 책 테오리 사이언티픽 데 라 센시빌리티, 르 플라이시르 외 라 피네 니체가 이 개념에 어느 정도 영향을 끼친 것으로 보인다.[10] 듀몬트는 쾌락은 힘의 증가와 관련이 있다고 믿었다.[11] '방랑자와 데이브레이크'에서 니체는 권력의 행사 때문에 잔인함과 같은 쾌락이 즐겁다고 추측했었다. 그러나 뒤몬트는 니체의 투기에 생리학적 근거를 제공했다. 두몽의 이론도 쾌락과 고통은 지적인 존재에게만 국한되어 있다는 니체의 주장을 확인시켜주는 것 같았을 것인데, 두몽에 따르면 고통과 쾌락은 단순한 감각만이 아니라 의식으로 오는 것을 요구하기 때문이다.

1883년 니체는 Toes Speak Zarathustra에서 Wille jur Macht라는 말을 만들었다. 이 시점에서 그 개념은 더 이상 권력의 느낌을 실제로 경험할 수 있는 지적인 존재에만 국한되지 않고, 이제는 모든 삶에 적용되었다. Wille jur Macht라는 구절은 1부 "1001 목표" (1883년), 2부 (1883년 이후)에서 "자기 극복" (Self-Overcoming)과 "Redoment" (1883년 이후)에 나타난다. '자기 극복'은 그것을 가장 자세하게 묘사하면서, '지치지 않는 생식의 의지'라고 말한다. 생명이 있는 곳에는 권력에 대한 의지가 있고, 아무리 강한 생명체라도 더 많은 권력을 위해 목숨을 건다. 생존 의지보다 권력에 대한 의지가 더 강하다는 의미다.

쇼펜하우어의 생활 의지(윌 줌 르벤)는 따라서 권력 의지의 자회사가 되었고, 이것이 더 강한 의지인 것이다. 니체는 권력 의지의 자기 생각이 훨씬 더 쇼펜하우에르의 의지하는 다양한 행사를 설명하는 살기, 특히 인간 behavior—for 사례에 비해, 니체가 유럽 tradition,[해명 필요한]에서 금욕적, life-denying치 못한 충동들과 강한,life-affirming 충동뿐만 아니라 로봇 설명하기에 전력을 공급하기 위해 사용하는 유용하다고 생각한다.H:주인과 노예 m웅변성 그는 또한 모든 사람들이 정말로 행복하기를 원한다는 공리주의의 개념이나 사람들이 선과 통일되기를 원한다는 플라톤주의자의 개념보다 훨씬 더 풍부한 설명을 제공하고자 하는 힘에 대한 의지를 발견한다.[citation needed]

니체는 1884년 중반쯤 윌리엄 롤프의 생물학적 문제집을 읽었는데, 그의 사본에는 주석을 많이 달았기 때문에 분명히 흥미를 끌었다.[12][13] 그는 롤프에 대해 많은 메모를 했다. 롤프는 루와 같은 또 다른 진화론적인 반다르위니스트였는데, 그는 자연 선택과는 다른 메커니즘에 의해 진화를 주장하기를 원했다. 롤프는 모든 생명체는 주로 자신을 확장하려고 한다고 주장했다. 유기체는 동화를 통해 이러한 요구를 충족시키면서, 예를 들어 섭취량과 영양분을 증가시키려 노력한다. 생명체들은 이런 식으로 자연적으로 만족할 수 없다.

니체의 다음 출간된 작품은 비욘드 선과 악(1886년)으로 롤프의 영향이 분명해 보인다. 니체는 이렇게 쓰고 있다.

심지어 개개인이 서로를 동등하게 대우하는 몸속에서도 ... 권력에 대한 화신적인 의지가 되어야 할 것이며, 그것은 어떤 도덕이나 부도덕에서가 아니라 그것이 살고 있기 때문에 그리고 삶은 단지 권력에 대한 의지이기 때문에 성장, 확산, 붙잡기, 지배적이 되기 위해 노력할 것이다.[14]

비욘드 선과 악은 11개의 격언에 등장하는 그의 출판물에서 "권력에 대한 의지"를 가장 많이 언급하고 있다.[15] 롤프의 영향과 '권력에 대한 의지'와의 연관성은 게이 과학 제5권(1887년)에서도 계속되는데, 니체는 '권력에 대한 의지'를 모든 생명에 근본을 둔 '권력의 팽창' 본능으로 묘사하고 있다.[16]

칼 빌헬름 폰 네겔리의 1884년 저서 기계-생리학-생리학리학 테오리에 데르 에스테르몽슬레르(Theory der Estopamungslehre)도 니체가 1886년경에 입수하여 그 뒤에 자세히 읽은 그의 권력 의지론에는 상당한 영향을 끼쳤다.[17] 니체는 프란츠 오버벡에게 그것에 대해 편지를 써서, "다윈주의자들에 의해 양적으로 제쳐졌다"[18]고 언급했다. 네겔리는 "완벽한 원리"를 믿었고, 이것은 더 큰 복잡성을 초래했다. 그는 유전성의 자리를 이단이라고 불렀고, 군사적인 비유로, 더 복잡하고 복잡한 주문의 이단체를 보통 더 단순한 경쟁자를 물리칠 것이라고 주장했다.[19] 즉, 강인함 대신 복잡성을 주 요인으로 강조하는 것을 제외하고는 루와 비슷한 내부 진화론도 주장하고 있다.

따라서 권력의 팽창에 있어서의 뒤몽의 쾌락, 루스의 내적 투쟁, 복잡성을 향한 넬리의 추진력, 그리고 불협화음과 동화라는 롤프의 원리가 니체의 권력 의지 이론의 생물학적 측면으로 융합되어 출판된 저술에서 여러 곳에서 전개되고 있다.[20] 뒤몬트뿐만 아니라 세 명의 반다윈 진화론자들로부터 '권력에 대한 의지'를 이끌어낸 그가 자신의 '권력에 대한 의지'를 진화에 대한 반다윈적 설명으로 삼아야 하는 것은 적절해 보인다. 그는 적응과 생존을 위한 투쟁은 자신의 힘을 확장하려는 욕망, 즉 '권력에 대한 의지'의 이면에 있는 동물의 진화에서 2차적인 추진력이라는 생각을 여러[21] 번 표현한다.

그럼에도 불구하고 그는 수첩에서 권력 의지론을 계속 확장하고 있다.[22] 일찍이 보스코비치를 읽은 것에 영향을 받아, 그는 권력에 대한 의지의 물리학을 개발하기 시작했다. 물질이 힘의 중심이라는 생각은 권력에 대한 의지의 중심으로서 물질로 번역된다. 니체는 물질적 형이상학의 유물로 본 물질론을 없애고 싶었다.[23]

권력의지에 기초하여 구축된 이러한 일체형 물리학이나 형이상학의 사상은, 위에서 언급한 Beyond Good & Evil의 격언(제12절)을 제외하고, 그의 출판된 작품이나 사후에 출판된 최종 책들 어디에서도 일어나는 것으로 보이지 않는다. 그것은 그의 노트에 다시 나타나지만, 모든 학자들이 이러한 생각을 그의 생각의 일부로 취급하는 것은 아니다.[24]

권력에 대한 의지와 영원한 재발

1880년대 내내, 니체는 그의 노트에서 "동일한 것의 영원한 재발"에 대한 이론을 발전시켰고, 이 사상의 물리적 가능성과 그 실현의 역학에 대한 많은 추측이 그의 후기 노트에서 일어난다. 여기서 잠재적 물리학으로서의 권력에 대한 의지는 가정된 영원한 재발과 통합된다. 말 그대로 사물이 어떻게 되어가는가에 대한 이론으로 받아들여져 니체는 반복적으로 순환을 완료하고 초심으로 돌아가는 영구적인 투쟁과 힘의 물리적 우주를 상상하는 듯 보인다.[25]

일부 학자들은 니체가 영원한 재발의 개념을 은유적으로 사용했다고 믿는다. 그러나 폴 롭과 같은 다른 사람들은 "니에테스는 우주론적인 영원한 재발의 진리를 정말로 믿었다"[26]고 주장해왔다. 어느 쪽이든 해석에 의해 영원한 재발의 수용은 그것이 자신의 삶에 대한 전이적 평가를 정당화할 수 있는지, 그리고 모든 것, 즉 삶의 사랑 그 자체와 아모르 파티를 완벽하게 수용하는 데 있어 오버맨에게 필요한 전조가 될 수 있는지에 대한 의문을 제기한다.[citation needed]

해석

현대의 니체 학식에서는 니체가 인간의 행동에 가장 자주 적용하기 때문에 심리학적 원리로서 권력에 대한 의지를 강조해 온 해석자도[who?] 있다. 그러나 니체의 미발표 노트(누나가 '힘에 대한 의지'로 발표한 것)에서 니체는 때때로 권력에 대한 의지를 인간의 행동만이 아니라 모든 현실의 기초가 되는 더 (물리학적) 일반적 힘(즉, 쇼펜하우어의 삶의 의지와 더 직접적으로 유사하게 만드는 것)으로 보는 것 같았다. 예를 들어, 니체는 "세상은 권력에 대한 의지일 뿐이지 그 외에는 아무것도 없다"고 주장한다.[27] 그럼에도 불구하고, 니체의 출판물을 몸 전체에 관련해 많은 scholars[누가?]은 의지의 권력 니체의 원칙을 덜고, 더 쇼펜하우에르의 살겠다는 의지보다 실용적인 형이상학적은:쇼펜하우에르 삶에 대한 의지를 가장 우주에 실제였다 생각, 니체개로 이해할 수 있다고 주장해 왔다.aiming 단지 권력에 대한 의지가 그의 목적에 특히 유용한 원칙이라는 것.

일부 통역사들은 윌레수르 마흐트에 대한 생물학적 해석을 지지하기도 했는데, 이것은 일종의 사회적 다윈주의와 동등하게 되었다. 예를 들어, 그 개념은 알프레드 베움러와 같은 일부 나치들에 의해 전용되었는데, 그들은 그것으로부터 영향력을 끌어냈거나 그들의 광범위한 권력 추구를 정당화하는 데 그것을 사용했을지도 모른다.

이 독서는 1930년대 니체에 관한 강좌에서 마틴 하이데거에 의해 비판받았다. 즉, 물리적 또는 정치적 힘이 니체가 염두에 둔 것이 아니라는 것을 암시했다. 이는 니체의 노트에서 나온 다음 구절에 반영된다.

나는 그것을 찾지 않는 곳에서 힘을 찾았다: 단순하고 온화하며 쾌적한 사람들 속에서, 통치하고 싶은 욕망은 최소한의 통치 의욕도 없이, 반대로 그들은 자신의 노예 영혼을 두려워하고 왕실의 망토에 감싼다(결국 그들은 여전히 그들의 추종자, 그들의 명성, ee)라는 내적 나약함의 징조가 내게 자주 나타났다.tc.) 강력한 천성이 지배하고, 그것은 필수품이며, 그들은 손가락 하나 까딱할 필요가 없다. 비록, 일생 동안, 그들은 정원 집에 몸을 묻는다 하더라도![28]

윌레 수르 마흐트의 생물학적, 자발적 개념에 반대하여 하이데거는 이 독서 자체가 마지노 몬티나리로부터 "거시적 니체"[29]라는 비판을 받아왔음에도 불구하고, 위베르멘슈와 영원한 재발 사상에 관해서도 권력에 대한 의지는 반드시 고려되어야 한다고 주장하기도 했다. 길레스 델레우제 역시 권력에 대한 의지와 영원한 귀환 사이의 연관성을 강조했다. 자크 데리다와 길레스 델레우제 모두 권력에 대한 의지의 일차적 성격이 무의식적이라는 점을 지적하기 위해 조심했다. 이것은 권력을 향한 추진력이 항상 무의식적으로 이미 작동하고 있다는 것을 의미하며, 영구적으로 상대방의 의지를 상대방보다 진전시킨다. 따라서 이것은 같은 긴장 상태를 통해 여전히 작동하고 있는 관측 가능하거나 의식적인 세계의 사물의 상태를 만들어낸다. 데리다는 권력에 대한 의지를 인간의 행동이나 정신, 형이상학, 또는 육체적 실재에 개별적으로 국한시키지 않도록 조심한다. 그것은 자기 보존력인 삶과 행동의 모든 측면을 시작하게 하는 근본적인 생명 원칙이다. 엔트로피와 관련된 영원한 귀환의식은 언제나 권력에 대한 의지로부터 불가분의 관계에 있다. 권력에 대한 의지에 의해 시작된 모든 기억의 영원한 복귀는 다시 모든 생명에 내재된 내향적인 힘이다.

이러한 해석과는 반대로 '권력에 대한 의지'는 개인의 성장, 자기 극복, 자기 과민으로 절정을 이루는 주변과의 투쟁을 의미하는 것으로 이해(혹은 오해)할 수 있으며, 이로 인해 타인을 지배하는 권력은 우연의 일치라고 주장할 수 있다. 이리하여 니체는 다음과 같이 썼다.

내 생각은 모든 특정한 신체들이 모든 공간에 마스터가 되기 위해 노력하고 그 힘을 확장하고 그 연장에 저항하는 모든 것을 밀어내기 위해 노력한다는 것이다. 그러나 그것은 계속해서 다른 신체 부위에서 유사한 노력에 부딪히고 그것과 충분히 관련이 있는 그것들과 합의("조합")를 맺음으로써 끝난다. 따라서 그들은 권력을 위해 함께 공모한다. 그리고 그 과정은 계속된다.[30]

'남보다 우위에 있다'는 시도보다는 '권력에 대한 의지'가 서로에 대한 힘의 체계에서 보잘것없는 평형상태로 이해되는 것이라고 주장할 수 있을 것이다. 예를 들어, 바위는 의식적인 (또는 무의식적인) "의지"를 가지고 있지 않지만, 그럼에도 불구하고 그것은 "힘에 대한 의지" 역학 내에서 저항의 장소로서 작용한다. 더욱이 '남을 지배하는 것'보다는 '권력에 대한 의지'가 대상('행위의 배후에 행하는 자가 없기 때문에 허구적이면서도 필요한 단순한 시네코체(synecdoche)' (도덕의 계보 참조)와 관련하여 더 정확하게 위치하며, 말이 자기주장 및 자기주장의 과정 안에서 '발현'되고 있다는 발언의 이면에는 사상이 있다. 자기 만족의 따라서 "권력에 대한 의지"는 애니메이션과 무생물 모두를 통해 작용하는 "우주적" 내적인 힘이다. 본능뿐 아니라 (인간에서도) 더 높은 수준의 행동도 권력에 대한 의지로 전락하게 되어 있었다. 여기에는 물리적 폭력, 거짓말, 지배와 같은 명백한[need quotation to verify] 해악 행위와 다른 한편으로는 선물을 주는 행위, 사랑, 칭찬과 같은 해악하지 않은 행위 둘 다 포함된다. 그러나 예술과 미적 경험 등 그 발현이 크게 바뀔 수 있다. '선악을 넘어'에서 그는 철학자들의 '진실에 대한 의지'(즉 객관적이고 절대적인 진리를 냉철하게 추구하려는 그들의 명백한 욕망)는 사실상 권력에 대한 의지의 발현에 지나지 않는다고 주장하고 있다. 이것은 삶을 긍정하거나 허무주의의 발현일 수 있지만, 그것은 모두 똑같이 권력에 대한 의지일 것이다.

다른 니체의 통역자들은[who?][31] 니체의 권력 의지에 대한 개념은 단지 좁고 무해하며 인간적인 자기관찰의 문제일 뿐이라는 제안에 이의를 제기한다. 그들은 니체에게 권력은 겉으로는 정치적, 엘리트주의적, 귀족적 지배뿐만 아니라 자기만족을 의미한다고 제안한다. 사실 니체는 평등주의 국가 이념을 쇠퇴하는 권력의지의 구현으로 명시적이고 구체적으로 정의했다.

정의롭거나 불공평하다고 말하는 것 자체가 상당히 무의미하다; 물론 그 자체로는 어떤 부상, 폭행, 착취, 파괴가 '불공정'할 수 있다. 왜냐하면 생명이 본질적으로 작용하기 때문에, 그것은 부상, 폭행, 착취, 파괴를 통해, 그리고 단순히 이 인격 없이는 전혀 생각할 수 없기 때문이다. 사람은 실로 더욱 불쾌한 것, 즉 가장 높은 생물학적 견지에서 볼 때 법률적 조건이 예외적인 조건일 수 없다는 것을 인정해야 하는데, 그것은 그들이 권력에 의지하고 있는 삶의 의지의 부분적 제한을 구성하며, 하나의 수단으로서, 즉, 그리아를 창조하는 수단으로서 그것의 총목표에 종속되기 때문이다.전력 단위 단위 단위 주권적이고 보편적인 것으로 생각되는 법질서는 권력단지간의 투쟁에 있어서 수단이 아니라, 아마도 뒤링의 공산주의적 진부한 상투 이후 모든 투쟁을 막기 위한 수단으로서, 모든 의지는 다른 모든 의지와 동등하게 고려되어야 한다. 그것은 삶에 적대적인 원칙이며, 해체와 파괴의 대리인이 될 것이다. 인간의 미래를 암살하려는 시도,[32] 피로함의 표시, 무로 가는 비밀의 길

개인심리학

주요 기사: 개인심리학

알프레드 아들러는 개인 심리학이라 불리는 그의 두 번째 비엔나 정신치료 학파를 발전시키기 위해 니체의 작품에서 크게 빌렸다. 아들러(1912년)는 그의 중요한 책인 우베르 데네르벤 샤라크르(신경주의 헌법)에서 다음과 같이 썼다.

니체의 '힘에 대한 의지'와 '보여질 것'은 우리 견해의 많은 부분을 수용하고 있는데, 페레와 나이든 작가들의 견해에 따르면 쾌락의 감각은 권력에 대한 느낌에서 비롯되고, 허약함(오흐마흐트)[33]의 고통에서 비롯된다고 한다.

아들러가 권력에 대한 의지를 각색한 것은 지그문트 프로이트의 쾌락원칙이나 "쾌락에 대한 의지" 그리고 빅토르 프랭클의 로그요법이나 "의미"와는 여전히 대조적이다.[34] 아들러의 의도는 사회적 평등의 그것과 심리적 행복의 총체적 온전성을 주장함으로써 심리학에서 타인과 경쟁하고 심지어 대체될 만한 운동을 구축하려는 것이었다. 니체의 권력에 대한 의지에 대한 그의 해석은 개별 환자의 우월적 우월성 역학 극복과 관련이 있었다.[35]

프랭클은 '인간의 의미 찾기'에서 자신의 세 번째 비엔나식 정신요법학파를 권력 의지에 대한 아들러의 정신분석학적 해석과 비교했다.

…인생에서 의미를 찾으려는 노력이 인간의 주된 동기부여력이다. 그렇기 때문에 나는 프로이트 정신분석이 중심이 되는 쾌락원리(또는 우리가 또한 그것을 용어할 수 있듯이 쾌락에 대한 의지)와 대조적으로 의미에 대한 의지를 말하는 것은 물론 애들러 심리학에서 강조하는 권력에 대한 의지와는 대조적이다.[36]

소설과 대중문화에서

1999년 4x 전략 게임 시드 마이어의 알파 센타우리(Alpha Centauri)는 그 이름으로 이용 가능한 기술 중 하나를 명명함으로써 권력에 대한 의지를 말한다. 디에스 스포크 자라투스트라의 인용구는 플레이어에 의해 기술이 발견되었을 때 주어진다.

2008년 유비소프트 게임 '파 크라이2'의 '자칼' 캐릭터는 비욘드 선과 악, 그리고 윌 투 파워의 말을 인용한다.

2016년 4x 전략 게임 스텔라리스에도 이런 이름을 가진 기술이 포함됐다.

자유형 음악 그룹 윌 투 파워의 창시자인 밥 로젠버그는 독일 철학자 프리드리히 니체의 개인의 근본적 '권력에 대한 의지'[37] 이론에 대한 경의를 표하기 위해 이 그룹의 이름을 선택했다.

제노사가 3부작의 첫 번째 제목은 제노사가 에피소드 1: 데르 윌레 수르 마흐트다.

2017년 9월 8일, 멜로디 데스 메탈 밴드 아치 적으로 'Will to Power'라는 제목의 앨범을 발매했다.[38]

이 책은 1933년 바바라 스탠윅의 영화 베이비 페이스에 등장한다.

스몰빌(시즌 1, 에피소드 17)에서 렉스 루터 캐릭터는 아버지가 열 번째 생일에 책 한 권을 줬다는 사실을 밝힌다.

The Elder Scrolls V: Skyrim the Dragon Paarthurnax는 플레이어 캐릭터에게 용들이 지배하도록 만들어졌다고 말한다: "권력에 대한 의지는 우리의 피 속에 있다." 명상을 통해서만 그는 지배적인 강박을 극복할 수 있었다.

참고 항목

참조

  1. ^ "Nietzsche's Moral and Political Philosophy". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2021.
  2. ^ Golomb, Jacob (2002). Nietzsche, Godfather of Fascism? On the Uses and Abuses of a Philosophy.
  3. ^ Whitlock, Greg (1996). "Roger Boscovich, Benedict de Spinoza and Friedrich Nietzsche: The Untold Story". Nietzsche Studien. 25 (1): 200–220. doi:10.1515/9783110244441.200. S2CID 171148597.
  4. ^ 니체, 선과 악을 넘어서, 트랜스. 월터 카우프만 (1886; 뉴욕: 빈티지 북스, 1966), §12.
  5. ^ Anderson, R. Lanier (1994). "Nietzsche's Will to Power as a Doctrine of the Unity of Science". Studies in History and Philosophy of Science. 25 (5): 738. doi:10.1016/0039-3681(94)90037-X"Boscovich's theory of centers of force was prominent in Germany at the time. Boscovich’s theory 'is echoed in Immanuel Kant’s Metaphysical Foundations of Natural Science, which reduces matter to force altogether. Kant’s view, in turn, became very influential in German physics through the work of Hermann von Helmholtz and his followers. By the time Nietzsche wrote, treating matter in terms of fields of force was the dominant understanding of the fundamental notions of physics.'"CS1 maint: 포스트스크립트(링크)
  6. ^ Moore, Gregory (2002). Nietzsche, Biology, Metaphor. New York: Cambridge University Press. ISBN 0521812305.
  7. ^ 볼프강 뮐러-로터 "내부 투쟁으로서의 유기체: 빌헬름 루가 니체에 미치는 영향" 니체에서: 그의 모순철학과 그의 철학의 모순, 트랜스. 데이비드 J. 부모(시카고: 일리노이 대학 출판부, 1999), 161–82.
  8. ^ 13절
  9. ^ 니체, 게이 사이언스, 트랜스. 월터 카우프만 (1887; 뉴욕: 빈티지 북스, 1974), §127.
  10. ^ 로빈 스몰, 니체 in 컨텍스트(Burlington, VT: Ashgate, 2001), 166.
  11. ^ 작은 니체, 컨텍스트 167
  12. ^ 무어, 니체, 생물학, 은유, 47세
  13. ^ 토머스 H. 브로제르 "니테스의 독서 및 개인 도서관, 1885–1889", 사상사 58호, 제 4호(1997년 10월): 663–93.
  14. ^ 니체, 선과 악을 넘어서, §259.
  15. ^ 니체, 선과 악을 넘어서, § 22, 23 36, 44("Macht-Willen"), 51, 186, 198, 211, 227, 257("Willenskrafte und Macht-Begierden"), 259("Willenskraftefte und Max-Begerden"), 259.
  16. ^ 니체, 게이 과학 제349조.
  17. ^ 브로제르는 이 책이 그의 1886년 책 "니에테스의 독서와 개인 도서관" 중 가장 주석을 많이 붙인 책이라고 말한다.
  18. ^ 인용된 위치
  19. ^ 혼, "니테스의 출처 해석" 265 대 66.
  20. ^ 무어, 니체, 생물학, 은유, 55세
  21. ^ Cf. 니체, 선과 악을 넘어서, §13; 게이 사이언스, §349; 도덕의 계보, II:12.
  22. ^ 권력에 대한 의지라는 문구는 "나클라스의 콜리와 몬티나리판 147편"에 등장한다. … 윌레수르 마흐트 발생의 5분의 1은 투영되었지만 결국 버려진 책의 다양한 길이에 대한 개요와 관련이 있다. 린다 L. 윌리엄스 "니체의 출판된 작품과 나클라스에서의 권력 의지" 57호, 제 3호 (1996년) : 447–63, 450.
  23. ^ 휘트록, "보스코비치, 스피노자와 니체" 207.
  24. ^ cf. 윌리엄스, "니체의 출판작과 나클라스에서 권력에의 의지"
  25. ^ 자세한 내용은 휘트록, "로거 보스코비치, 베네딕트 드 스피노자와 프리드리히 니체", 몰스, "니테스의 리만 우주론으로서의 영원한 재발", 크리스타 데이비스 아캄포라, "메커니즘과 텔레로지 사이: 권력과 니체의 게이 '과학'에 대한 의지 171–188 (Burlington, VT: Ashgate, 2004); 스택(Stack), "니에테스와 보스코비치의 자연철학"(Nietetes and Boscovich의 자연철학), 그리고 작은 "영원한 재발의 물리학"(Context in Context), 135–152.
  26. ^ 롭, 폴, 니체의 자라투스트라의 죽음, 케임브리지 대학 출판부, 2010년, 페이지 11.
  27. ^ 니체, 더 윌 투 파워, §1067
  28. ^ 프리드리히 니체. 나클라스, 1880년 가을 6 [206]
  29. ^ 마지노 몬티나리, 프리드리히 니체(1974년), 121년.
  30. ^ 니체, 권력의지, §636 =
  31. ^ Burnham, Douglas (2006). Reading Nietzsche: An Analysis of "Beyond Good and Evil". Routledge.
  32. ^ 니체, 도덕의 계보에 관하여, II:11
  33. ^ Adler, Alfred (1912–1917). "The Neurotic Constitution". New York: Moffat, Yard and Company: ix. Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  34. ^ 세이드너, 스탠리 S. (2009년 6월 10일) "트로이 목마: 로그오더테이프틱 초월성과 그 세속적 신학 함의" 마터 데이 연구소
  35. ^ Ansbacher, Heinz; Ansbacher, Rowena R. (1956). The Individual Psychology of Alfred Adler. Harper Perennial (1964). pp. 132–133. ISBN 0-06-131154-5.
  36. ^ Frankl, Viktor (1959). Man's Search for Meaning. Boston, Massachusetts: Beacon Press. p. 154. ISBN 0-671-02337-3.
  37. ^ 브론슨, 프레드(2003) 1위 히트작 빌보드 북, 5판 (빌보드 출판사), 715페이지.
  38. ^ 적 아치: 음반 목록

외부 링크