사회다윈주의

Social Darwinism
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사회다윈주의는 자연선택과 적자생존의 생물학적 개념을 사회학, 경제학, 정치학 등에 적용하고자 하는 것으로 1870년대 서유럽과 북아메리카의 학자들에 의해 주로 규정되었던 다양한 이론과 사회관행을 말한다.[1][2]사회적 다윈주의는 강자는 부와 권력은 증가하는 반면 약자는 부와 권력은 감소하는 것을 본다고 주장한다.다양한 사회적 다윈주의 사상의 학파들은 어떤 집단이 강자인지, 어떤 집단이 약자인지에 따라 다르며, 또한 힘을 보상하고 약점을 처벌하는 정확한 메커니즘에 대해서도 다르다.그러한 많은 견해들은 자유방임주의 자본주의에서 개인들 간의 경쟁을 강조하는 반면, 다른 견해들은 국가 또는 인종 집단들 사이의 투쟁을 강조하면서 권위주의, 우생학, 인종 차별주의, 제국주의 및/또는 파시즘을 지지한다.[3][4][5]

사회 다윈주의는 제1차 세계대전 이후 과학적인 개념으로 인기가 하락했고, 부분적으로 나치즘과의 연관성, 부분적으로는 과학적으로 근거가 없다는 과학적 공감대가 커져 제2차 세계대전이 끝나면서 크게 신빙성을 잃었다.[6][7]사회적 다윈주의로 분류된 후기 가설들은 일반적으로 반대자들에 의해 비판으로 묘사되었다; 그들의 지지자들은 그들 자신을 사회적 다윈주의자로 인정하지 않았다.[8][7]창조론자들은 가장 경쟁적인 것을 보상하기 위해 고안된 정책으로 이어지는 사회적 다윈주의가 "다윈주의"(생물학에서 자연선택론)의 논리적 결과라고 자주 주장해 왔다.[9]생물학자들과 역사학자들은 자연 선택 이론은 생물학적 현상에 대한 설명으로 의도된 것일 뿐이며, 이 현상이 인간 사회의 도덕적 지침으로 이용되어야 한다는 것을 암시하기 위해 받아들여져서는 안 되기 때문에, 이것은 자연에 대한 호소력의 오류라고 주장해 왔다.[10]대부분의 학자들은 다윈 이론의 대중화와 사회적 다윈주의의 형태 사이의 역사적 연관성을 인정하고 있지만, 그들은 또한 사회적 다윈주의가 생물학적 진화 원리의 필수적인 결과는 아니라고 주장한다.사회적 다윈주의는 일반적으로 어떠한 경험적 자료나 진실에 근거하지 않은 유사과학으로 받아들여진다.[11][12][13][14]

학자들은 다양한 사회적 다윈주의 이데올로기가 찰스 다윈의 인간 사회경제 문제에 대한 자신의 견해를 어느 정도 반영하고 있는지에 대해 토론한다.그의 글에는 공격적인 개인주의에 반대하는 것으로 해석할 수 있는 구절이 있고, 다른 구절들은 이를 홍보하기 위해 등장한다.[15]다윈의 초기 진화론적 견해와 노예제도에 대한 그의 반대는 결국 사회 다윈주의자들이 유럽 식민지에서 가난하고 토착민들의 정신적 능력에 대해 제기할 것이라는 많은 주장들과 배치되었다.[16]1859년 '종의 기원'이 출판된 후, 존 러벅 경이 이끄는 다윈의 추종자들 중 한 가닥은 자연 선택이 일단 조직화된 사회가 형성되면 인간에게 눈에 띄는 영향을 끼치지 않는다고 주장했다.[17]그러나 일부 학자들은 다윈의 관점이 점차 바뀌어 허버트 스펜서와 같은 다른 이론가들의 관점을 통합하게 되었다고 주장한다.[18]스펜서는 다윈이 1859년 자신의 가설을 처음 발표하기 전에 사회에 대한 그의 라마르크식 진화론을 발표했고[19], 스펜서와 다윈 모두 그들 자신의 도덕적 가치관 개념을 홍보했다.스펜서는 생존을 위한 투쟁은 유전될 수 있는 자기계발에 박차를 가한다는 그의 라마르크의 신념에 기초하여 자유방임주의 자본주의를 지지했다.[20]독일의 중요한 지지자는 에른스트 해켈이었는데, 그는 다윈의 사상과 그것에 대한 그의 개인적 해석을 대중화시켰고, 그것을 새로운 신조인 유일운동에 기여하는 데에도 이용했다.

용어의 기원

'다윈주의'라는 용어는 토마스 헨리 헉슬리가 1861년 3월 '종의 기원'에 대한 리뷰에서 만들어졌으며, 1870년대까지 찰스 다윈의 자연 선택 이론에 대한 구체적인 약속 없이 진화 또는 발전의 다양한 개념을 설명하는 데 사용되었다.[21][22]

'사회적 다윈주의'라는 문구는 '왕립역사학회 거래'에 실린 조셉 피셔의 '아일랜드 토지보유 역사' 1877년 기고문에 처음 등장했다.[23]피셔는 "tenure"라고 불리는 가축을 빌리는 시스템이 어떻게 초기 아일랜드인들이 이미 토지 소유권을 진화시키거나 발전시켰다는 잘못된 인상을 주었는지에 대해 언급했다.[24]

이러한 준비는 어떤 식으로든 우리가 "임기" 즉, 사람의 농장이라는 말로 이해하는 것에 영향을 미치지 않았지만, 그것들은 우리가 차텔이라고 여기는 소와만 관련이 있었다.보통 급성 작가 헨리 메인 경은 현대 해석에서 "점유율"이라는 단어를 받아들였고 아일랜드 족장이 "봉건적인 남작"으로 발전했다는 이론을 세워왔기 때문에 이 주제에 약간의 공간을 할애할 필요가 있어 보인다.나는 브레혼 법에서 이 사회 다윈주의 이론을 정당화할 만한 어떤 것도 찾을 수 없으며, 그 이상의 연구는 카인 새라트와 카인 아이길네가 지금 우리가 말하는 차텔들과만 관련이 있다는 것을 보여줄 것이며, 우리가 지금 말하는 자유보유, 즉 토지의 소유에 어떠한 영향도 주지 않았다고 믿는다.

— Joseph Fisher[24]

사회 다윈주의가 찰스 다윈의 이름을 지니고 있음에도 불구하고, 오늘날에는 특히 허버트 스펜서, 토마스 맬더스, 우생학의 창시자인 프랜시스 갈튼 등 다른 이들과도 연관되어 있다.사실 스펜서는 죽은 지 오래인 1930년대까지 사회적 다윈주의자로 묘사되지 않았다.[25]1880년 유럽에서 처음 사회적 다윈주의라는 용어가 등장했고, 1877년 베를린에서 열린 보건 회의에 기자인 에밀리 고티에가 이 용어를 만들었다.[23]1900년경 그것은 사회학자에 의해 사용되었고, 일부는 그 개념에 반대했다.[26]미국의 역사학자 리처드 호프스타터는 1944년 미국에서 이 용어를 대중화했다.그는 그것을 파시즘에 대항하는 이념 전쟁 노력에 사용함으로써 경쟁적 투쟁, 인종차별, 우월주의를 조장하는 반동적 신조를 나타내었다.호프스태터는 후에 다윈주의자와 다른 진화론적 사상이 집산주의 관점을 가진 사람들에게 미치는 영향도 인정했는데, 이 현상의 용어인 다윈주의 집단주의를 고안하기에 충분하다.[5]호프스태터의 연구 전, 영어 학술지에 "사회적 다윈주의"라는 용어를 사용하는 것은 상당히 드문 일이었다.[27]실은.

... 오늘날 우리가 알고 있는 "사회적 다윈주의"라는 개념 전체가 사실상 리차드 호프스타터에 의해 발명되었다는 상당한 증거가 있다.에릭 포너는 1990년대 초 호프스타터(Hofstadter)의 당시 신간 서론에서 그 정도까지는 가지 않으려 한다.퐁너는 "호프스태터는 사회적 다윈주의라는 용어를 발명하지 않았다"고 쓰고 있는데, 이 용어는 1860년대 유럽에서 시작되어 20세기 초에 대서양을 횡단했다.그러나 그가 글을 쓰기 전에는 드문 경우에 한해서만 쓰였다; 그는 그것을 19세기 말 사상의 콤플렉스에 대한 표준적인 속기로 만들었고, 사회사상의 어휘의 친숙한 부분이었다."

— Jeff Riggenbach[1]

사용법

사회적 다윈주의는 많은 정의를 가지고 있으며, 그 중 일부는 서로 양립할 수 없다.이처럼 사회 다윈주의는 일관성이 없는 철학이라는 비판을 받아왔기 때문에 뚜렷한 정치적 결론이 나오지는 않는다.예를 들어, 옥스포드 간결한 정치 사전에는 다음과 같이 명시되어 있다.

합리적이고 일관된 용법을 확립하는 데 있어 어려운 부분 중 하나는 자연 선택의 생물학과 '적자 생존'에 대한 헌신이 사회학적 방법이나 정치적 교리에 있어 통일된 것은 없다는 점이다.'사회적 다윈주의자'는 국가사회주의의 옹호자로서 자유방임주의자의 옹호자일 수도 있고, 국내 우생주의자 못지않은 제국주의자가 될 수도 있다.[28]

"사회적 다윈주의"라는 용어는 원래 이데올로기나 사상의 옹호자들에 의해 거의 사용되지 않았다. 대신에 그것은 거의 항상 반대자들에 의해 경멸적으로 사용되어 왔다.[8]이 용어는 진화론적 견해의 범위를 포함하는 다윈주의의 공통적인 의미를 사용하지만, 19세기 후반에는 유기체 개체군의 분화를 설명하기 위해 찰스 다윈에 의해 처음으로 진보된 자연선택에 보다 구체적으로 적용되었다.그 과정에는 제한된 자원을 위한 개인들 간의 경쟁이 포함되는데, 사회학자 허버트 스펜서가 만든 용어인 "적자 생존"이라는 문구로 대중적이지만 부정확하게 묘사된다.

창조론자들은 종종 사회적 다윈주의(가장 경쟁적인 것을 보상하기 위해 고안된 정책으로 이어지는)가 "다윈주의"(생물학에서 자연선택론)의 논리적 결과라고 주장해 왔다.[9]생물학자들과 역사학자들은 이것이 자연에 대한 호소력의 오류이며 이 현상이 인간 사회에서 도덕적인 지침으로 사용되어야 한다는 것을 암시하는 것으로 받아들여져서는 안 된다고 말했다.[10]다윈 이론의 대중화와 사회적 다윈주의의 형태 사이에는 역사적 연관성이 있지만, 사회적 다윈주의는 생물학적 진화 원리의 필수적인 결과는 아니다.

자연선택에 의한 다윈의 진화론이 국가나 국가의 사회적 지구력을 이해하는 데 사용될 수 있다는 주장에 이 용어가 적용됐지만, 사회다윈주의는 흔히 다윈의 '종의 기원' 출판보다 앞선 사상을 일컫는다.이 사상을 표방하는 다른 사람들로는 18세기 성직자 토마스 맬서스와 19세기 말에 우생학을 창시한 다윈의 사촌 프랜시스 갈튼이 있다.

신제국주의 시대의 서구 식민주의의 대규모 확장은 1894년 발표된 사회 진화에서 빅토리아 시대 후기 사회학자 벤자민 키드가 표현했듯이 "앵글로 색슨과 라틴이 그의 경계를 넘나드는 현상"을 설명하기 위해 1870년대부터 사용되었던 사회 다윈주의의 넓은 개념에 부합했다.[29]이 개념은 또한 일부 사람들에 의해 "약체 인종들"의 불가피한 "불감증"으로 여겨지는 것을 정당화하는 데 유용하다는 것을 증명했다....의 영향을 통해서가 아니라 ...보다 강자가 되기 전에."우리의 문명의 미덕"이라고 불릴 수 있는 것.우생학의 정치적 지지자인 윈스턴 처칠은 만약 '취약자'가 적게 태어난다면 범죄가 덜 일어날 것이라고 주장했다.[30]

찬성론자

허버트 스펜서

허버트 스펜서의 사상은 진화적 진보주의 사상과 마찬가지로 토마스 맬서스를 읽은 데서 비롯되었고, 그의 후기 이론은 다윈의 사상에 영향을 받았다.그러나 스펜서의 주요 저서인 진행: 그것의 법칙과 원인 (1857년)은 다윈의 <종의 기원에 관하여>가 출간되기 2년 전에 발표되었고, 1860년에 제1원칙이 인쇄되었다.

사회 유기체(1860년)에서 스펜서는 사회를 살아있는 유기체에 비유하고 생물학적 유기체가 자연 선택을 통해 진화하듯이 사회는 유사 과정을 통해 진화하며 복잡성이 증가한다고 주장한다.[31]

여러 면에서 스펜서의 우주 진화론은 다윈의 이론보다 라마르크의 작품과 오귀스트 콤테의 실증주의와 훨씬 공통점이 있다.

제프 리겐바흐는 문화와 교육이 일종의 라마르크주의를 가능케[1] 했다는 스펜서의 견해라고 주장하고 있으며 허버트 스펜서가 사적인 자선단체의 지지자였다는 것을 언급하고 있다.[1]그러나 그의 사회적 다윈주의의 유산은 자비롭지 못했다.[32]

토머스 맬더스

스펜서의 작품도 맬서스의 작품에 대한 관심을 새롭게 하는 데 기여했다.맬서스의 작품 자체는 사회적 다윈주의의 자격이 없지만, 그의 1798년 작품인 "인구원리에 관한 에세이"는 사회 다윈주의자들이 믿을 수 없을 정도로 인기가 높았고 널리 읽혀졌다.예를 들어, 저자는 그 책에서 증가하는 인구가 일반적으로 식량 공급량을 넘어서면서, 이것은 가장 약한 사람들이 굶주리고 맬서스의 재앙을 초래할 것이라고 주장했다.

마이클 루스에 따르면, 다윈은 맬서스가 죽은 지 4년 후인 1838년에 맬서스의 유명한 인구원리에 관한 에세이를 읽었다.맬서스 자신은 사회 다윈주의자들이 자선이 사회 문제를 악화시킬 수 있다고 제안할 것이라고 예상했다.

다윈의 생물학적 관점에 대한 이러한 사회적 해석 중 또 다른 하나는 다윈의 사촌인 프랜시스 갈튼에 의해 1865년과 1869년에 발표되었다.갈튼은 신체적인 특성이 세대에 걸쳐 분명히 계승되었듯이 정신적 자질(천재와 재능)도 마찬가지라고 주장하였다.갈튼은 사회도덕이 변화해야 유전이 의식적인 결정이라고 주장했는데, 이는 덜 건강한 사회 구성원에 의한 과잉 교배와 더 건강한 구성원들의 과소 교배를 모두 피하기 위해서였다.

프랜시스 갤턴

갈튼의 견해로는 복지나 정신이상자와 같은 사회제도는 존경할 만한 사회에서 보다 '상위적인' 인간들보다 더 빠른 속도로 열등한 인간들이 생존하고 번식하도록 허용하고 있었고, 만약 곧 교정이 이루어지지 않는다면 사회는 '상속자들'로 넘쳐날 것이다.다윈은 그의 사촌의 작품을 흥미롭게 읽었고, 갈튼의 이론에 대한 토론에 인간 하천의 부분을 바쳤다.그러나 갈톤이나 다윈 모두 정부에 대한 휘그식 불신 때문에 번식을 제한하는 어떠한 우생적 정책도 지지하지 않았다.[33]

프리드리히 니체의 철학은 인위적 선택 문제를 다루었지만 니체의 원칙은 자연선택에 대한 다윈 이론과 일치하지 않았다.특히 질병과 건강에 대한 니체의 관점은 스펜서의 '피트니스'에 의해 위조된 생물학적 적응의 개념에 반대했다.니체는 해켈, 스펜서, 그리고 다윈을 비판했는데, 때로는 특정한 경우에는 질병이 필요하며 심지어 도움이 된다는 것을 유지함으로써 같은 깃발 아래 있었다.[34]그래서 그는 다음과 같이 썼다.

진보가 뒤따르는 곳이라면, 천성을 일탈하는 것이 가장 중요하다.전체의 모든 진보는 부분적인 약화가 선행되어야 한다.가장 강한 천성은 그 유형을 유지하고, 약한 천성은 그것을 발전시키는데 도움을 준다.개인에게도 비슷한 일이 일어난다.변질, 잘림, 심지어 악덕이나 어떤 도덕적 손실도 다른 곳에 장점이 없는 경우는 드물다.예를 들어, 호전적이고 안절부절 못하는 집안에서, 병든 사람은 혼자가 될 기회를 가질 수 있고, 따라서 더 조용해지고 현명해질 수 있다. 외눈박이 남자는 한쪽 눈이 강해질수록, 장님은 내면을 더 깊게 볼 것이고, 확실히 더 잘 들을 수 있을 것이다.이 정도까지는 적자생존의 유명한 이론이 내게는 인간이나 인종의 강화의 진보를 설명할 수 있는 유일한 관점이 아닌 것 같다.[35]

에른스트 해켈의 재탕 이론은 다윈주의가 아니라 괴테, 라마르크, 다윈의 사상을 결합하려는 시도였다.그것은 유럽 이상을 향한 초기 발전 단계에서 비유럽 사회가 "원초적"이라는 개념을 뒷받침하기 위해 신흥 사회과학에 의해 채택되었지만, 그 이후 여러 측면에서 심하게 반박되었다.[36]해켈의 작품은 1904년 노벨상 수상자인 빌헬름 오스왈드를 비롯한 회원들 중 많은 저명한 시민들이 모인 가운데 모니스트 리그를 결성하게 되었다.

사회 다윈주의의 보다 단순한 측면은 인간, 특히 남성이 생존하기 위해 삶의 경쟁을 요구한다는 이전의 맬더스 사상을 따랐다.게다가, 가난한 사람들은 그들 자신을 부양해야 하고 어떠한 원조도 받아서는 안 된다.그러나 이러한 분위기 속에서 20세기 초의 대부분의 사회 다윈주의자들은 실제로 더 나은 근로 조건과 급여를 지지했다.그러한 조치들은 가난한 사람들에게 그들 자신을 부양할 수 있는 더 나은 기회를 주지만, 여전히 게으름, 나약함, 열등감에서 가난한 사람들과 성공할 수 있는 사람들을 구별할 수 있다.[citation needed]

사회적 변화와 진화와 관련된 가설

추가 정보:사회문화적 진화

사회적 다윈주의라는 용어의 가장 초기 사용의 하나는 스트라스부르 대학의 에두아르 오스카 슈미트가 1877년 뮌헨에서 열린 과학 및 의학 회의에서 보고할 때 사용한 것이다.그는 비록 다윈의 이론에 반대하지만 사회주의자들이 그들의 정치적 주장에 힘을 더하기 위해 그것을 어떻게 이용했는지에 주목했다.슈미트의 에세이는 1879년 3월, Popular Science에서 영어로 처음 등장했다.[37]1880년 파리에서 에밀 고티에 의해 "Le darwinisme social"이라는 제목으로 출판된 무정부주의자들이 뒤따랐다.그러나 미국의 역사학자 리처드 호프스태터가 2차 세계대전 중 미국 사상(1944년)에 영향력 있는 사회 다윈주의를 발표하기 전까지는 이 용어의 사용은 매우 드물었다.[38]

사회적 진화와 문화적 진화에 대한 가설은 유럽에서 흔했다.헤겔과 같이 다윈에 앞서 있었던 계몽주의 사상가들은 종종 사회가 발전이 증가하는 단계를 통해 발전한다고 주장하였다.초기 사상가들도 사회생활의 본질적 특징으로 갈등을 강조했다.토마스 홉스의 17세기 자연 상태 묘사는 다윈이 묘사한 천연자원 경쟁과 유사해 보인다.사회다윈주의는 생물학 분야에서 다윈의 독특한 사상을 사회학으로 끌어내는 방식 때문에 다른 사회변화 이론과는 구별된다.

다윈은 홉스와는 달리 이러한 자연자원에 대한 투쟁이 특정한 신체적, 정신적 특성을 가진 개인이 다른 사람들보다 더 자주 성공할 수 있게 해주었고, 이러한 특성들이 시간이 지나면서 인구 속에 축적되어 어떤 조건 하에서 후손들이 너무 달라져서 네족으로 규정될 수 있다고 믿었다.w 종족

그러나 다윈은 '공감'이나 '도덕적 정서'와 같은 '사회적 본능'도 자연선택을 통해 진화한다고 느꼈고, 이러한 것들이 그들이 일어난 사회의 강화로 귀결되어 '인간의 후예'에 다음과 같이 적었다.

다음의 명제는 내게는 상당히 개연성이 높은 것 같다. 즉, 잘 표시된 사회적 본능, 여기에 포함된 부모나 효심을 가진 어떤 동물이든, 그 지적 능력이 인간에서와 같이, 또는 거의 마찬가지로 발달하자마자 필연적으로 도덕적인 감각이나 양심을 획득할 것이라는 것이다.첫째로, 사회적 본능은 동물로 하여금 동료들의 사회에서 즐거움을 취하게 하고, 그들에게 어느 정도의 공감을 느끼게 하며, 그들을 위해 다양한 봉사를 하게 한다.[39]

젊은 터키인

오스만 제국의 연합과 진보 위원회는 사회 다윈주의 이념을 채택했다.터키인과 다른 민족들 사이에 사생결단의 충돌이 있었다는 믿음은 그들이 아르메니아인, 아시리아인, 쿠르드인, 그리스인 그리고 다른 집단들을 상대로 대량학살과 인종청소 운동을 수행하도록 동기를 부여했다.사회 다윈주의는 그들이 전체 인구 집단의 몰살과 여성과 아동의 살해를 필요하고도 정당한 행동 방침으로 볼 수 있게 했다.[40][41][42][43][44][45][46]

사회 다윈주의도 케말리즘의 한 측면이었다.[47][48]

나치 독일

알프레드 로젠버그

나치 독일의 침략 정당성은 알레스 레벤 이스트 캄프(영어 번역: 영어 번역: Alies Leben ist Kampf:모든 생명은 투쟁이다).히틀러는 종종 장교와 직원의 진급에 개입하는 것을 거부했고, 대신 그들끼리 싸우게 하여 '더 강한' 사람을 지배하게 하는 것을 선호했다. 즉, 도덕이나 원칙이 결여된 사회적 힘을 지칭하는 '강력'이다.[49]주요 지지자들은 알프레드 로젠버그였으며, 후에 뉘른베르크에서 교수형을 당했다.이러한 생각은 독일에서도 안락사를 앞당기는 데 도움이 되었으며, 특히 액션 T4가 독일의 정신질환자와 장애인들을 살해하는 결과를 낳았다.[50]

나치 이데올로기가 사회다윈주의 사상에 의해 강하게 영향을 받았다는 주장은 역사사회과학 문헌에서 자주 발견된다.[51]예를 들어 철학자·역사학자 한나 아렌트는 사회적 다윈주의 윤리를 통한 역사적 발전을 인종차별주의 이념으로 분석했다.[52]

또 다른 예는 에른스트 해켈의 모니스트 리그를 볼키슈 운동의 신비한 창시자로 그리고 궁극적으로 아돌프 히틀러의 나치당의 창시자로 묘사한 최근의 장학금이다.그러나 이러한 해석에 반대하는 학자들은 몬리스트들이 모든 형태의 신비주의에 반대하는 자유주의자들이었으며, 1933년 나치 인수에 이어 즉시 그들의 조직이 금지된 것은 페미니즘, 평화주의, 인권, 초기 동성애자 권리 등 다양한 대의와 연관되어 있기 때문이라고 지적해 왔다.의 [53]동작

기타 지역 분포

미국

미국 사회 내에서, 사회적 다윈주의에 대한 아이디어는 19세기 말 존 D와 같은 산업계의 거물들의 논리로 기드 시대에 가장 두드러지게 나타났다. 록펠러 (1839–1937)와 앤드류 카네기 (1835–1919)이다.[54]이러한 유형의 전국적인 독점자들은 다윈의 자연선택 개념을 적용하여 각자의 분야에서 기업의 지배력을 설명하고 따라서 그들의 엄청난 성공과 사회진출의 축적을 정당화했다.[55]록펠러는 "대기업의 성장은 적자생존에 불과하다"고 선언했다.로버트 보크(1927~2012)는 "미국에서 부자들은 압도적으로 많은 사람들-기업가, 소기업가, 기업 경영진, 의사, 변호사-등-이러한 기업-운영 환경에서 생존의 유일한 결정요인으로서 이러한 내재적 특성의 개념을 지지했다.[56]—지능, 상상력, 노고를 통해 더 높은 수입을 얻은 사람."[57]게다가 윌리엄 그레이엄 섬너(1840~1910)는 이 같은 거물급 거물들을 찬양했고, 더 나아가 '기업 다윈주의' 이론을 확장시켰다.섬너 교수는 사회적 진보는 부와 유전적 형질을 자손에게 물려주는 '패스트 패밀리'에 달려 있어 우월한 시민의 혈통을 형성한 것으로 알려졌다.[54]그러나 현대의 사회과학자들은 그러한 주장을[58] 부인하며 경제적 지위가 타고난 특성과 도덕적 가치의 직접적인 기능은 아니라고[by whom?] 간주할 것을 요구한다.[citation needed]

1883년 섬너는 "서로에게 빚진 사회계급이 무엇인가"라는 제목의 매우 영향력 있는 팜플렛을 출판했는데, 이 팜플렛에서 그는 사회계급이 서로에게 빚진 것이 없다고 주장하면서 다윈의 발견을 그의 정당성을 위해 자유 기업 자본주의와 통합했다.[citation needed]섬너에 따르면, 자원을 경쟁하기 위해 미비하거나 설비가 부족한 사람들에게 도움을 주어야 할 의무를 느끼는 사람들은, 약자와 열등한 사람들이 더 자신처럼 번식하도록 장려되어 결국 나라를 질질 끌고 가는 나라로 이어질 것이다.섬너도 생존투쟁에서 승리하기 위해 가장 잘 갖춰진 것은 미국인 사업가라고 믿었고, 세금과 규제가 그의 생존에 위험 요소로 작용한다고 결론지었다.이 팸플릿은 다윈주의에 대해서는 언급하지 않고, 자유의 의미에 관한 성명에서 다윈을 언급할 뿐, "원초적 야만인에서 마음먹은 대로 할 수 있는 험볼트인이나 다윈에 이르기까지 어떤 사람도 없었다"[59]고 했다.

섬너는 결코 다윈의 사상을 완전히 수용하지 않았으며, 일부 현대사학자들은 섬너가 실제로 사회적 다윈주의를 믿었다고 믿지 않는다.[60]대다수의 미국 사업가들은 섬너 이론의 반인류적 함의를 거부했다.대신에 그들은 학교, 대학, 병원, 미술 학원, 공원 그리고 많은 다른 기관들을 짓는데 수백만 달러를 주었다.스펜서를 존경했던 앤드류 카네기는 1890년부터 1920년까지 이 시기에 세계 최고의 자선가였으며 제국주의와 전쟁에 대항하는 주요 지도자였다.[61]

영국인 H. G. 웰스 (1866–1946)는 다윈주의 사상의 영향을 많이 받았으나, 사회 다윈주의에 반하는 반응을 보였다.[62]미국 소설가 잭 런던 (1876–1916)은 사회 다윈주의에 대한 그의 견해를 통합한 생존 이야기를 썼다.[63]미국의 영화감독 스탠리 큐브릭(1928~1999)은 "구식 사회 다윈주의자"로 묘사되어 왔다.[64]

미국의 이론과 실천에 기초하여 상업적 다윈주의는 전 세계 시장에서 활동하며, 생존을 위한 투쟁에서 기업에 대항하는 회사를 괴롭힌다.[65]

일본.

참고 항목:일본의 우생학

사회 다윈주의는 19세기 말과 20세기 초부터 일본의 정치, 공중보건, 사회운동에 영향을 끼쳤다.사회다윈주의는 원래 프란시스 갈튼과 에른스트 해켈의 작품뿐 아니라 19세기 말과 20세기 초의 미국, 영국, 프랑스 라마르크의 우생학 문헌을 통해 일본에 전해졌다.[66]과학으로서의 우생학은 20세기 초에 제국 최초의 우생학 학술지인 진세이더 멘슈에서 뜨겁게 논의되었다.일본이 서구와의 대열을 좁히기 위해 노력함에 따라, 이러한 관행이 식민지주의와 그 정당성과 함께 도매로 채택되었다.

중국

사회 다윈주의는 헉슬리의 진화 윤리의 옌푸에 의해 서양 사상의 영향력 있는 번역의 광범위한 연이은 번역으로 중국에 정식으로 소개되었다.[67]옌볜의 번역은 원문에서 찾아볼 수 없는 민족적 요소를 가미했기 때문에 중국 학자들에게 강한 영향을 미쳤다.옌푸는 번역에 대한 자신의 주석에서 헉슬리를 스펜서 사회 다윈주의 관점에서 비판했다.[68]그는 스펜서의 사회학을 "분석적이고 서술적일 뿐만 아니라 규범적인 것"이라고 이해했고, 옌이 다음과 같이 요약한 다윈에 스펜서를 건설하는 것을 보았다.

사람과 생물은 생존을 위해 투쟁한다.처음에 종은 종과 싸운다. 종은 점차 진보하면서, 한 사회 집단과 다른 사회 집단 사이에 싸움이 일어난다.약한 자는 변함없이 강한 자의 먹이가 되고, 어리석은 자는 변함없이 영리한 자에게 복종하게 된다.[69]

1920년대까지 사회다윈주의는 중국의 사회학자 판광단에 의한 우생학의 진흥에서 표현을 찾았다.장개석은 1934년 신생활 운동을 시작했을 때 "...사회 다윈주의 이론에 다시 귀를 기울였다"면서 "새로운 조건에 적응한 자만이 하루하루 제대로 살 수 있다"고 썼다.한 국민의 삶이 이런 재 적응의 과정을 거치고 있을 때, 그것은 그 자신의 결함을 고쳐야 하고, 쓸모 없게 되는 요소들을 제거해야 한다.그러면 우리는 그것을 새 생명이라고 부른다."[70]

중앙아메리카

아즈텍은 인구강화와 비생산적인 구성원을 제거하는 방법으로 다운증후군을 가진 어린이와 같은 약자, 장애인, 약자의 인간제물을 실천한 메소아메리카의 첫 번째 문명이 아니었다.이러한 관행을 처음 사용한 것은 아마도 올멕 문명(기원전 1,200~300년)이었을 것이며, 이 문명은 그들의 신성한 피라미드 꼭대기에서 그러한 의식을 시작했을 것이다.마야와 톨텍스와 같은 다른 문명들도 이 관행을 계속하였다.그러나 아즈텍인들은 전례 없는 규모로 희생을 치렀다.매년 수백 명, 어쩌면 수천 명의 희생자들이 희생된 것으로 생각된다.

독일.

1860년대와 1870년대에 사회 다윈주의는 찰스 다윈과 그의 독일 옹호자들, 즉 어거스트 슐라이셔, 막스 뮐러, 에른스트 해켈 사이에 상호 작용하여 형성되기 시작했다.진화언어학은 인류에 대한 다윈 이론을 제약하는 발판으로 삼았다.당시 오랑우탄과 인간의 뇌는 대략 같은 크기라고 생각되었기 때문에, 다윈과 그의 동료들은 언어의 발명만이 인간과 다른 유인원 사이의 분화를 설명할 수 있다고 의심했다.언어와 정신의 진화가 함께 가야 한다는 의견이 제시되었다.이러한 관점에서 해켈은 세계 각국에서 온 언어의 경험적 증거를 다소 비슷한 생리학을 가졌음에도 불구하고 인류를 9개의 다른 종으로 나누어야 할 정도로 뚜렷한 '진화'의 선을 각국이 대변한다는 생각을 뒷받침하는 것으로 해석했다.해켈은 그러한 종의 진화적, 지적 계층 구조를 구축했다.[71]비슷한 맥락에서 슐레이셔는 언어를 다른 종과 아종으로 간주하면서 경쟁을 통한 다윈의 선택 개념을 민족의 역사와 확산에 대한 연구에 채택했다.[72]생활공간 개념을 포함한 그들의 사상 중 일부는 그들이 죽은 후 나치 이데올로기에 채택되었다.[71]

독일의 사회 진화 이론은 1860년대에 큰 인기를 얻었고, 먼저 강력한 반체제 함축성을 가지고 있었다.사회 다윈주의는 사람들이 스론 und 제단의 연결, 즉 성직자와 귀족의 뒤얽힌 설립에 대항할 수 있도록 해주었고, 사회 전체의 진보적 변화와 진화론을 제공하기도 했다.에른스트 해켈은 다윈주의를 자연사의 한 부분으로, 그리고 현대 웰탄샤우엉에 적합한 근거지로 선전했는데, 이는 그의 모니스 리그에서 과학적 추리에 근거한 세계관이다.프리드리히 폰 헬왈드는 오스트리아에서 그것을 대중화하는 데 강한 역할을 했다.다윈의 작품은 진화적 사고를 대중화하는 촉매제 역할을 했다.[73]

일종의 귀족적인 방향 전환, 사회 다윈주의의 근간으로서 삶에 대한 투쟁의 사용은 엄격한 것으로 1900년 이후 다윈에서 니체로 옮겨가자고 한 알렉산더 틸의 1895년 작품인 엔트윅룽세티크(Entwicklungsethik)와 함께 나왔다.추가적인 해석은 인종차별적이고 계층적인 사회를 전파하는 이념으로 옮겨갔고, 사회 다윈주의의 후기 급진적인 버전을 위한 토대를 제공했다.[73]

사회 다윈주의는 나치즘의 이데올로기에 주요한 역할을 하게 되었는데, 나치즘은 나치가 아리아나 북유럽의 거장 인종으로 간주한 독일인을 식별하기 위해 유사하게 사이비 과학적인 인종 계층 이론과 결합했다.[74]나치의 사회적 다윈주의 신념은 그들이 경제 엔진으로서 사업 경쟁과 사유재산을 유지하도록 이끌었다.[75][76]나치즘도 마찬가지로 약자와 약자는 멸망해야 한다는 사회적 다윈주의 신념을 바탕으로 사회복지를 반대했다.[77]이러한 나치즘과의 연관성은 과학적으로 근거가 없다는 인식이 높아지면서 제2차 세계대전이 끝난 후 사회 다윈주의를 보다 폭넓게 거부하는 데 기여했다.[6][7]

비판과 논란

호환되지 않는 여러 정의

사회적 다윈주의는 많은 정의를 가지고 있으며, 그 중 일부는 서로 양립할 수 없다.이처럼 사회 다윈주의는 일관성이 없는 철학이라는 비판을 받아왔기 때문에 뚜렷한 정치적 결론이 나오지는 않는다.예를 들어, 옥스포드 간결한 정치 사전에는 다음과 같이 명시되어 있다.

합리적이고 일관된 용법을 확립하는 데 있어 어려운 부분 중 하나는 자연선택의 생물학과 "적자 생존"에 대한 헌신이 사회학적 방법이나 정치적 교리에 있어 통일된 것이 없다는 점이다."사회적 다윈주의자"는 국내 우생주의자만큼 제국주의자인 국가사회주의의 옹호자로서 자유방임주의의 옹호자가 될 수도 있다.[78]

나치즘, 우생학, 파시즘, 제국주의

사회 다윈주의는 자유방임주의 사회에서 주로 발견되었는데, 그 사회에서는 개인주의적 질서가 지배적이었다.다른 형태의 사회 다윈주의는 나치즘과 다른 파시스트 운동의 이념적 토대 중 일부였다.이 형태는 사회의 개인주의적 질서 안에서 적자생존을 상상하지 않고 오히려 국가가 우생학을 통해 인간 번식을 지시하는 인종적, 국가적 투쟁의 한 유형을 주창했다.[79]다윈주의 집단주의나 개혁 다윈주의 같은 이름들은 이러한 관점을 묘사하여 개인주의적인 형태의 사회 다윈주의와 차별화하자는 제안이 있었다.[5]

위에서 언급했듯이 사회 다윈주의는 종종 민족주의와 제국주의와 연계되어 왔다.[80]신제국주의 시대 동안, 진화의 개념은 "상위 인종"[80]에 의한 "법 없이 더 적은 품종"의 착취를 정당화했다.엘리트주의자들에게 강대국들은 그들의 제국을 확장하는데 성공한 백인으로 구성되어 있었고, 따라서 이러한 강대국들은 지배를 위한 투쟁에서 살아남을 것이다.[80]이런 태도로 유럽인들은 기독교 선교사들을 제외하고는 제국 하의 현지인들의 풍습과 언어를 거의 채택하지 않았다.[80]

피터 크로포트킨과 상호 원조

피터 크로포트킨은 1902년 저서 '상호원조: 진화의 요인'에서 다윈이 적자국가를 가장 강하거나 가장 영리한 것으로 규정하지는 않았지만 적자국가는 서로 협력하는 자일 수 있다는 것을 인식했다고 주장했다.많은 동물 사회에서, "투쟁은 협력으로 대체된다".

초기에는 다윈 자신이 초기 종의 개별적 변이 축적에 관련된 사실의 한 시리즈만을 설명하기 위해 처음 주장했던 요인의 일반성을 완전히 알지 못했기 때문일 것이다.그러나 그는 과학에 도입하고 있던 [진화]라는 용어가 그 좁은 의미로만 사용된다면 철학적 의미와 유일한 참뜻을 잃게 될 것이라고 예견했는데, 그것은 순전히 존재의 수단을 위해 분리된 개인들 사이의 투쟁이라는 것이었다.그리고 기억에 남는 작품의 시작 부분에서 그는 그 용어를 "다른 존재에 대한 의존, 그리고 (더 중요한) 개인의 삶뿐만 아니라 자손들을 떠나는데 성공하는 것을 포함한 크고 은유적인 의미에 취하도록 고집했다." [종의 기원을 묻는 말, 친구.초판의 iii, 페이지 62].

그 자신도 주로 자신의 특수한 목적을 위해 좁은 의미의 그 용어를 사용하고 있는 동안, 그는 추종자들에게 그 좁은 의미를 과대평가하는 오류를 범하지 말라고 경고했다.<인간의 타락>에서 그는 그것의 적절하고 넓은 감각을 설명하기 위해 몇 장의 강력한 페이지를 주었다.그는 무수한 동물사회에서 어떻게 존재수단을 위한 분리된 개인들간의 투쟁은 사라지고, 어떻게 투쟁은 협력으로 대체되는가, 그리고 그 대체는 어떻게 종에 생존을 위한 최상의 조건을 확보하는 지적, 도덕적 능력의 발달로 귀결되는가를 지적했다.그는 그러한 경우 적자생존자는 육체적으로 가장 강하지도, 가장 교활하지도 않고, 상호적으로 결합하여 강하지도 약하지도 않은 공동체의 복지를 위해 서로를 지탱하는 법을 배우는 사람들이라고 넌지시 말했다.그는 "가장 동정심이 많은 회원들의 수가 가장 잘 번성하고, 가장 많은 자손의 수가 탄생할 것"이라고 썼다(2차 편집, 페이지 163).각각과 모든 것의 경쟁이라는 맬서스의 좁은 개념에서 유래한 이 용어는, 따라서 자연을 아는 사람의 마음속에서 그 좁음을 잃어버렸다.[81]

노암 촘스키는 2011년 7월 8일 르네가드 이코노미스트의 유튜브 동영상에서 크로포트킨의 견해를 간략하게 설명했다.

...다윈의 근거에서, 당신은 협력과 상호 원조가 공동체, 노동자들의 통제 등으로 이어지는 것을 기대하게 될 것이라고 주장했다.음, 알다시피, 그는 자신의 요점을 증명하지 못했어.적어도 허버트 스펜서만큼 논쟁의 여지가 있다...[82]

무정부주의자인 크로포트킨은 자연에서 협동심이 어떻게 존재하는지, 그리고 그것 역시 자연선택에 있어서 목적을 달성해야 한다고 묘사했다.사회에서 상호원조를 하는 경우는 진화생물학에 호소하여 이루어진다는 점에서 이는 사회적 다윈주의일 뿐이다.크로포트킨에게 국가는 그가 인간 사회 진화의 다음 단계라고 여기는 것의 실현을 막는다는 의미에서 "자연스럽지 않다"는 것이다. 즉 무정부-공산주의.유사성이 있지만 이 입장은 변증법적 유물주의와 다르다.

파비아누스주의

이와는 대조적으로 1900년대 초의 파비아인들은 국가를 집단주의적 사회 다윈주의가 발효되는 수단으로 이용하려고 했다.당시의 일반적인 파비안적 견해는 국가사회주의의 특정한 형태와 빈곤을 줄이는 목표를 우생학적 정책으로 화해시켰다.

"[이러한 정책들은] 사회주의 사회를 목표로 하는 개인의 자기 만족에 대한 어떤 생각에도 완전한 경시심을 시사한다.이러한 정책들은 또한 유전적으로 고정된 자질들의 집합으로서 그 사람에 대한 개념을 내포하고 있는데, 그 곳에서 경험과 환경은 선천적인 특성과 비교하여 매우 낮은 2위를 차지했다.자연과 양육의 논쟁에서 전자는 엄청난 이점을 가지고 있는 것으로 보였다."[83]

참고 항목

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