여성의 권리 옹호

A Vindication of the Rights of Woman
여성의 권리에 대한 옹호: 정치적, 도덕적 주제에 대한 엄격한 규제로
Title page of a book, reading "A VINDICATION OF THE RIGHTS OF WOMAN: WITH STRICTURES ON POLITICAL AND MORAL SUBJECTS. BY MARY WOLLSTONECRAFT. PRINTED AT BOSTON, BY PETER EDES FOR THOMAS AND ANDREWS, Faust's Statue, No. 45, Newbury-Street, MDCCXCII."
작가.메리 울스턴크래프트
나라영국
언어영어
주제여성의 권리
장르.정치철학
발행일자
1792
본문여성권리 옹호: 위키소스의 정치 및 도덕적 주제에 대한 엄격한 규율과 함께

영국 원생 작가 메리 울스톤크래프트 (1759–1797)가 쓴 '여성의 권리 옹호: 정치와 도덕적 주제에 대한 규약' (1792년)은 여성주의 철학의 초기 작품 중 하나이다. 페미니스트이 책에서 울스턴크래프트는 여성이 이성적인 교육을 받아야 한다고 믿지 않았던 18세기의 교육 및 정치 이론가들에게 대응한다.그녀는 여성들이 그들의 사회적 지위에 상응하는 교육을 받아야 한다고 주장하면서, 여성들은 그들의 자녀들을 교육시키기 때문에 국가에 필수적이며 그들은 단순한 아내가 아니라 그들의 남편에게 "동료"가 될 수 있다고 주장한다.울스톤크래프트는 여성을 결혼에서 거래될 사회나 재산에 대한 장식물로 보는 대신, 그들은 남성과 같은 기본권을 가질 자격이 있는 인간이라고 주장한다.

울스턴크래프트는 여성은 가정교육만 받아야 한다는 샤를 모리스 드 탈리랑 페리고드의 1791년 프랑스 국회에 제출한 보고서를 읽고 나서 여성의 권리를 쓰게 되었다.이 특정한 사건에 대한 그녀의 반응으로부터, 그녀는 여성들이 과도한 감정에 빠지도록 부추긴다는 이유로 남성들을 기소하면서, 이중 잣대에 대한 광범위한 공격을 시작했다.울스턴크래프트는 진행 중인 사건들에 대한 직접적인 대응으로 그 작품을 완성하기 위해 서둘렀습니다; 그녀는 또한 더 사려 깊은 두 번째 책을 쓰려고 의도했지만 완성되기 전에 죽었습니다.

울스턴크래프트는 삶의 특정 영역, 특히 도덕성에 있어서 남녀평등을 요구하지만, 그녀는 남성과 여성이 평등하다고 명시적으로 말하지 않는다.성별의 평등에 관한 그녀의 모호한 진술은 울스톤크래프트를 현대 페미니스트로 분류하는 것을 어렵게 만들었다; 그 단어 자체는 그녀가 죽은 후 수십 년이 지나서야 나타났다.

여성의 권리는 일반적으로 불리하게 받아들여졌다고 생각되지만, 이것은 울스톤크래프트가 윌리엄 고드윈의 여성 권리의 옹호 저자의 회고록(1798)의 출판 이후처럼 그녀의 생전에 비난을 받았다는 믿음에 바탕을 둔 현대의 오해이다.여성의 권리는 1792년에 처음 출판되었을 때 일반적으로 좋은 평가를 받았다.전기 작가 에밀리 W. 선스타인은 이 책을 "아마도 [울스톤크래프트] 세기의 가장 독창적인 책"이라고 불렀다.[1]울스톤크래프트의 작품은 19세기 여성 인권 옹호자들에게 큰 영향을 끼쳤으며, 특히 1848년 미국에서의 참정권 운동의 목적을 설명하는 감정 선언을 만든 세네카 폭포 협약에 관련된 사람들에게 영향을 끼쳤다.

이력 컨텍스트

Portrait of a man, showing his head and shoulders. He is wearing a black jacket with a high-necked collar and a white shirt tied in a bow. His head is adorned by a curly blonde wig.
탈레랑, 피에르 폴 프루동 지음

"여성의 권리에 대한 정당화"는 프랑스 혁명의 떠들썩한 배경과 그것이 영국에서 야기한 논쟁을 배경으로 쓰여졌다.현재 혁명 논쟁으로 언급되고 있는 활기차고 때로는 잔인한 팜플렛 전쟁에서, 영국 정치 평론가들은 대표 정부에서부터 인권, 교회와 국가의 분리에 이르는 다양한 주제들을 다루었는데, 이러한 문제들 중 많은 것들이 프랑스에서 먼저 제기되었다.울스턴크래프트는 1790년 에드먼드 버크의 프랑스 혁명에 대한 성찰 (1790년)[2]에 대한 반응인 "인권의 옹호"로 이 싸움에 처음 뛰어들었다.그의 성찰에서, 버크는 프랑스 혁명의 초기 단계를 환영했던 많은 영국 사상가들과 작가들의 관점을 비판했다.그들은 이 혁명이 왕정의 권력을 제한했던 1688년의 영국 자신의 명예혁명과 유사하다고 보았지만, 버크는 적절한 역사적 유추는 찰스 1세가 1649년에 처형된 영국 남북전쟁이라고 주장했다.그는 프랑스 혁명을 합법적인 정부의 폭력적인 전복으로 보았다.Reflections에서 그는 시민은 그들의 정부에 저항할 권리가 없다고 주장한다. 왜냐하면 문명은 사회적, 정치적 합의의 결과이기 때문이다; 그 전통은 지속적으로 도전할 수 없기 때문이다 – 그 결과는 무정부 상태가 될 것이다.버크의 성찰 이후 불과 6주 만에 출판된 울스톤크래프트의 인간권리의 핵심 주장 중 하나는 권리는 전통에 기초할 수 없다는 것이다. 그녀는 권리는 [3]전통에 근거하지 않고 합리적이고 정의롭기 때문에 부여되어야 한다고 주장한다.

샤를 모리스 드 탈리랑 페리고드가 프랑스 국회에 그의 지시서를 제출했을 때 울스턴크래프트는 이에 [4]대한 반응을 보였다.Talleyrand는 국가 교육 시스템에 대한 권고에서 다음과 같이 썼다.

헌법이 부인하는 이익을 갈망하지 말고 여성에게 보장된 것을 알고 감사하는 마음으로 여성을 키웁시다.인간은 세상의 무대에서 살 운명이다.공교육은 그들에게 적합하다. 공교육은 삶의 모든 장면을 그들의 눈앞에 일찍 배치한다. 단지 비율만 다를 뿐이다.부계 가정은 여성 교육에 더 좋다. 부계 가정은 평온하고 외딴 [5]생활에 익숙해지는 것보다 다른 사람들의 이익을 다루는 법을 배울 필요가 적다.

Portrait of a woman, showing her head, with a grey wig. Two large curls are sitting at the nape of her neck. Her shoulders are covered with a filmy, cream-coloured shawl.
올렘페 드 구제스

Wollstonecraft는 Talleyrand에게 "당신이 최근에 출판한 팸플릿을 매우 즐겁게 읽으면서, 이 책을 당신에게 바칩니다; 당신이 이 주제를 재고하도록 유도하고, 여성과 국민 [6]교육의 권리에 관해 제가 발전시킨 것을 성숙한 방식으로 고려하도록 유도하기 위해서입니다."1791년 말, 프랑스의 페미니스트 올렘페 드 구즈는 그녀의 여성과 여성 시민의 권리 선언을 발표했고, 여성의 권리에 대한 문제는 프랑스와 [2]영국의 정치적 논쟁의 중심이 되었다.

여성의 권리는 남성의 권리에 대한 울스톤크래프트의 주장을 확장한 것이다.제목에서 알 수 있듯이 남성의 권리에서는 특정 남성(18세기 영국 남성)의 권리와 관련이 있는 반면 여성의 권리에서는 추상적인 범주인 "여성"에게 주어지는 권리와 관련이 있다.그녀는 자신의 주장을 18세기 여성이나 영국 여성들에게만 국한시키지 않는다.여성의 권리의 첫 번째 장은 자연권 문제를 다루고 누가 양도할 수 없는 권리를 가지고 있고 어떤 근거를 가지고 있는지 묻는다.그녀는 자연권은 신에 의해 주어지기 때문에, 사회의 한 부분이 그것을 다른 부분에 부정하는 것은 [7]죄악이라고 대답한다.따라서 여성의 권리는 프랑스와 영국의 특정 사건들뿐만 아니라 존 로크와 장 자크 [8]루소와 같은 정치 철학자들이 제기하는 더 큰 문제들과 관련이 있다.

테마

'여성의 권리'는 긴 에세이(약 87,000단어)로 시작 장에서 주요 주제들을 모두 소개한 후 매번 다른 관점에서 반복적으로 그 주제들로 되돌아간다.그것은 또한 이성적인 주장과 감성의 열렬한 수사학을 결합한 혼합된 어조를 채택한다.울스턴크래프트는 18세기 철학적 [9]글쓰기에서 흔히 볼 수 있는 형식적인 논쟁이나 논리적인 산문체를 사용하지 않았다.

히스테리는 한때 신체적인 현상으로 보였는데, 의사와 해부학자들은 사람들의 "민감한" "신경"이 더 많을수록 주변 환경에 의해 감정적으로 더 영향을 받을 것이라고 믿었다.여성이 남성보다 신경이 예민하다고 여겨졌기 때문에 여성이 남성보다 [10]더 감정적이라고 여겨졌다.감성과 관련된 감정적 과잉은 이론적으로 동정심의 윤리를 만들어냈다: 감성을 가진 사람들은 고통받는 사람들에게 쉽게 공감할 수 있었다.따라서 역사학자들은 감성에 대한 담론과 노예 [11]무역을 폐지하려는 운동과 같은 증가된 인도주의적 노력으로 그것을 추진한 사람들의 공로를 인정해왔다.그러나 감성은 또한 너무 많은 것을 가진 사람들을 마비시켰다; G. J. Barker-Benfield의 설명처럼, "신경의 선천적인 정교함은 더 큰 고통, 약함, 그리고 [10]무질서에 대한 민감성과 함께 식별될 수 있었다."

울스톤크래프트가 '여성의 권리'를 집필할 때, 감성은 이미 수년 [12]동안 지속적인 공격을 받고 있었다.처음에는 동정을 통해 개인을 결집시키기로 약속했던 감성이 이제는 "분열주의"로 여겨졌고, 감성의 언어를 사용한 소설, 연극, 시는 개인의 권리, 성적 자유, 그리고 [13]감정에 근거한 관습적이지 않은 가족 관계를 주장했다.게다가 감성의 또 다른 학자인 자넷 토드가 주장하듯이, "영국의 많은 사람들에게 감성의 숭배는 여성을 과도하게 부각시키고 남성들을 무기력하게 만든 것으로 보인다."[14]

합리적 교육

Wollstonecraft의 여성권리론에서 가장 중요한 주장 중 하나는 여성이 사회에 기여할 수 있는 기회를 주기 위해 이성적인 방식으로 교육을 받아야 한다는 것이다.18세기에는 교육철학자와 행동서적 [15]작가들에 의해 여성이 이성적이거나 추상적인 사고를 할 수 없다고 종종 추정되었다.여성들은 감성에 너무 민감하고 너무 연약해서 명확하게 생각할 수 없다고 믿었습니다.울스턴크래프트는 캐서린 맥컬리와 헤스터 차포네 같은 다른 여성 개혁가들과 함께 여성들은 정말로 이성적인 사고를 할 수 있고 교육을 받을 자격이 있다고 주장했다.그는 자신의 행동서인 딸의 교육에 대한 생각(1787년), 어린이 책인 '실생활에서 본 이야기'(1788년)와 [16]'여성의 권리'에서 이 점을 주장했다.

울스톤크래프트는 서문에서 "만약 [여자가] 남자의 동반자가 되기 위해 교육에 의해 준비되지 않는다면 지식과 미덕의 진보를 멈출 것이다"라고 말하면서, 사회는 교육받은 여성 없이 타락할 것이며, 특히 어머니 때문에"라고 주장한다.어린 [17]아이들의 주요 교육자들입니다.그녀는 교육받지 못한 여성의 문제를 남성 탓으로 돌리며 "여성을 인간보다 여성으로 여기는 남성들이 이 주제에 대해 쓴 책에서 수집한 잘못된 교육 체계"라고 말한다.[18]여성들은 합리성을 가질 수 있다; 단지 그들이 그렇지 않은 것처럼 보인다. 왜냐하면 남자들이 그들을 교육하는 것을 거부하고 그들에게 경박해지도록 격려했기 때문이다.[19][20]

울스톤크래프트 공격은 여성은 이성적인 교육이 필요하지 않다고 주장하는 장 자크 루소와 같은 교육 철학자들뿐만 아니라 제임스 포다이스와 존 그레고리 같은 책 작가들을 행한다. (루소는 에밀[1762]에서 여성은 남성의 즐거움을 위해 교육을 받아야 한다고 주장한다; 울스톤크래프트는 이 공격에 격분했다.루소 자신뿐만 아니라)[21]현대의 교육 이론은 여자들에, 울스턴 크래프트, 쓰고 이 해로운 이념 없이 복 돋우는 것을 암시하고"걸음마 단계 그 아름다움은 여자의 홀에서 배울, 마음이 몸에, 그리고, 둥근 그것의 금박 새장을 돌아다니며, 단지 그것의 감옥을 장식하기 위한 것 자체를 규정하지"[22] 제한을 시행 중이구요.쇼핑여성들이 아름다움과 외형적인 성취에 관심을 쏟는다면, 그들은 훨씬 더 많은 것을 성취할 수 있을 것이다.아내는 남편의 이성적인 동반자가 될 수도 있고, 직업을 추구할 수도 있습니다. "여성은 분명히 치유 기술을 공부하고 간호사뿐만 아니라 의사도 될 수 있습니다.그리고 조산사는 품위가 그들에게 부여되는 것 같다...그들은 또한 정치를 공부할지도 모른다.그들은 다양한 종류의 사업을 추구할 것이다."[23]

울스톤크래프트에게 "가장 완벽한 교육"은 "신체를 튼튼하게 하고 심장을 형성하기 위해 가장 잘 계산된 이해의 행사"입니다.즉, 개인이 덕을 [24]쌓는 습관을 붙일 수 있도록 하는 것입니다.그녀의 광범위한 철학적인 주장 외에도, 울스톤크래프트는 탈리랑의 주장에 대항하기 위해 국가 교육에 대한 구체적인 계획을 제시한다.12장 "국민교육에 대하여"에서 그녀는 아이들을 무료 주간학교에 보내고 가정과 가정의 즐거움을 고취시키기 위해 집에서 교육을 받을 것을 제안한다.그녀는 또한 남녀공학이 되어야 한다고 주장하면서, 결혼이 "사회의 시멘트"인 남성과 여성은 "같은 [25]모델을 따라 교육되어야 한다"고 주장한다.

페미니즘

Three women sitting around a small table, one sewing, one sitting in front of a small cup. All three are drawn to look almost horrific. The third woman looks as if she has two heads, but it may be that there are four women. The women's heads do not look as if they are comfortable on their bodies. The palette of the picture is dark red, black, brown, and almond.
헨리 퓨즐리의 데뷔곡 (1807) : "남성의 사회적 관습의 희생자인 여자는 벽에 묶여 있고, 바느질을 하고 가정교사가 지킨다.이 그림은 여성의 권리에 대한 메리 울스턴크래프트의 견해를 반영하고 있다.[26]

여성의 권리가 어느 정도까지 페미니스트적 텍스트인지 논란의 여지가 있다; 페미니스트의 정의는 다양하기 때문에, 다른 학자들이 다른 결론에 도달했다. 페미니스트1890년대까지 페미니스트와 페미니즘 [27]페미니즘ot이라는 단어는 울스톤크래프트의 생전에 언급할 만한 페미니스트 운동이 아니었다. 페미니스트여성의 권리는 종종 "현대 자유주의 [28]페미니즘의 근원" 또는 독창적인 것으로 여겨진다. 페미니즘바바라 테일러는 울스톤크래프트의 사상에 관한 기초 작업의 소개에서 다음과 같이 쓰고 있다.

[Wollstonecraft의 철학]을 페미니스트라고 표현하는 것은 문제가 있으며, 나는 심사숙고 끝에 그렇게 한다.라벨은 물론 시대착오적이다.울스톤크래프트의 사상을 19세기와 20세기 페미니스트 논쟁의 예상으로 취급하는 것은 그것의 핵심 요소들 중 일부를 희생하거나 왜곡하는 것을 의미했다.그 대표적인 예로는...그녀의 종교적 신념에 대한 광범위한 무시와 부르주아적 자유주의자로서의 잘못된 표현으로, 그것은 함께 그녀의 신성한 약속된 보편의 시대에 대한 꿈으로서 울스톤크래프트의 정치 프로젝트에 이질적인 세속적이고 계급적인 개혁주의에 의해 종교적으로 영감을 받은 유토피아적 급진주의의 대체를 초래했다.행복은 우리 자신의 것이다.그러나 더 중요한 것은 여성 해방을 위한 그녀의 윤리적으로 추진된 사건과 완전히 상반된 영웅 개인주의 정치 브랜드를 울스톤크래프트에 부과한 것이다.여성에 대한 울스톤크래프트의 주된 야망은 그들이 미덕을 얻어야 한다는 것이었고, 그녀는 이를 위해 그들의 [29]해방을 추구했다.

'여성의 권리'에서 울스톤크래프트는 나중에 19세기 후반과 20세기 페미니스트들이 주장하게 될 것과 같은 주장이나 같은 언어를 사용하여 양성평등을 주장하지 않는다.예를 들어, 남성과 여성이 평등하다고 분명히 말하는 대신, 울스톤크래프트는 남성과 여성이 신의 눈에는 평등하다고 주장하는데, 이는 둘 다 같은 도덕률의 [30]대상이 된다는 것을 의미한다.울스톤크래프트는 삶의 가장 중요한 영역에서 남녀가 평등하다.그러한 생각이 21세기 독자들에게는 혁명적으로 보이지 않을 수도 있지만, 그 의미는 18세기 동안 혁명적이었다.예를 들어, 그것은 남녀 모두, 여성뿐만 아니라, 겸손하고[31] [32]결혼의 신성함을 존중해야 한다는 것을 암시했다.울스턴크래프트의 주장은 18세기 후반의 성적 이중 잣대를 드러냈고 남성들이 [28]여성들에게 요구하는 것과 같은 미덕을 고수할 것을 요구했다.

하지만, 평등에 대한 울스톤크래프트의 주장은 남성적인 힘과 [33]용기의 우월성을 존중하는 그녀의 진술과 대조적이다.Wollstonecraft 상태:

내가 사물의 질서를 뒤바꾸고 싶다고 결론짓지 않도록 하자. 나는 이미 인간의 신체 구조를 보면 인간은 더 큰 미덕을 얻도록 설계되어 있는 것처럼 보인다는 것을 인정했다.나는 전체 성에 대해 총체적으로 말한다. 그러나 나는 그들의 미덕이 그들의 본성에 따라 달라져야 한다고 결론지을 근거의 그림자를 보지 못한다.사실, 미덕에 영원한 기준이 하나밖에 없다면 어떻게 그들이 그럴 수 있겠는가?그러므로, 내가 결론적으로 추론한다면,[34] 그들이 신이 있는 것과 같은 단순한 방향을 가지고 있다고 열심히 주장해야 한다.

울스톤크래프트는 여성이 아닌 남성에게 그녀가 여성의 권리에 개략적으로 설명한 사회적, 정치적 변화를 시작할 것을 요구한다.여성들은 교육을 받지 못했기 때문에, 그들은 자신의 상황을 바꿀 수 없다 – 남자들은 그들을 [35]도와야 한다.Wollstonecraft는 "사회에서 확립된 부자연스러운 구별에서 발생하는 유해한 영향에 대하여"라는 장 끝에 다음과 같이 쓰고 있다.

그러면 나는 합리적인 사람들에게 내 발언의 중요성을 납득시키고, 그들에게 내 관찰의 전체 취지를 냉정하게 따져보라고 설득할 것이다.나는 그들의 이해에 호소한다; 그리고 동료로서, 내 성의 이름으로 그들의 마음에 대한 관심을 주장한다.나는 그들에게 그들의 동반자를 해방시키고 그녀를 그들을 위해 만날 수 있도록 도와달라고 간청한다!남자들이 관대하게 우리의 사슬을 끊고, 슬라브적인 복종 대신 이성적인 유대감에 만족한다면, 그들은 우리를 더 관찰력 있는 딸, 더 다정한 자매, 더 충실한 아내, 더 합리적인 엄마, 즉 한 마디로 [36]더 나은 시민으로 발견할 것이다.

울스톤크래프트의 마지막 소설 마리아는 여성권리 소설의 허구화된 속편인 "여성의 잘못" (1798년)는 보통 그녀의 가장 급진적인 페미니스트 [37]작품으로 여겨진다.

감도

Wollstonecraft가 여성의 권리에 대해 가장 신랄하게 비판한 것 중 하나는 거짓되고 과도한 감수성, 특히 여성에 대한 것이다.그녀는 감성에 굴복한 여성들은 "순간적인 돌풍에 의해 휘몰아친다"고 주장한다. 왜냐하면 이 여성들은 "감각의 먹잇감"이기 때문에 그들은 [38]이성적으로 생각할 수 없기 때문이다.그들은 자신들에게 해를 끼칠 뿐만 아니라 모든 문명에도 해를 끼친다. 이들은 문명을 순화시킬 수 있는 여성들이 아니다. 그들은 문명을 파괴할 여성들이다.하지만 울스톤크래프트에게 이성과 감정은 독립적이지 않다. 오히려, 그녀는 그들이 서로에게 알려야 한다고 믿는다.울스톤크래프트에게 열정은 모든 [39]이성을 뒷받침한다.이것은 그녀가 경력을 쌓는 동안 다시 언급할 주제였지만, 특히 그녀의 소설인 Mary: A Fiction (1788년)과 Maria: 또는 The Wrongs of Woman에서 그랬다.18세기 스코틀랜드 철학자 데이비드 흄에게 이성은 열정이 지배한다.그는 이성이 아닌 열정이 인간의 행동을 지배한다고 주장했고, 유명한 "이성은 [40]정열의 노예이며, 오직 그 노예가 되어야 한다"고 선언했습니다.

여성이 감정과 감정에 지나치게 영향을 받아서는 안 된다는 주장의 일환으로 울스턴크래프트는 여성이 신체나 성적 [41]감정에 얽매이거나 노예가 되어서는 안 된다고 강조한다.이 특별한 주장은 많은 현대 페미니스트들로 하여금 울스톤크래프트가 의도적으로 여성에게 성욕을 허락하는 것을 피하도록 만들었다.코라 카플란은 "여성의 성에 대한 부정적이고 규범적인 폭행"은 [42]여성의 권리에 대한 비판이라고 주장한다.예를 들어, Wollstonecraft는 이상적인 동반자 결혼(즉,[43] 당시 발전하고 있던 사랑에 기초한 결혼의 이상)에서 "정열을 차분히 우정에 잠기게 하라"고 독자들에게 조언한다.그녀는 "덕있는 두 젊은이가 결혼할 때 어떤 상황이 그들의 [44]열정을 억제한다면 더 좋을 것"이라고 쓰고 있다.울스톤크래프트에 따르면, "사랑과 우정은 같은 [44]품에 살 수 없다"고 한다.메리 푸비(Mary Poovey)가 설명하듯이, "울스턴크래프트는 여성의 욕망이 실제로 남성의 욕망과 모욕적인 관심을 끌지도 모른다는 두려움을 드러내며, 여성들이 부여받은 종속적인 지위가 자격이 있을 수도 있다는 것이다.여성은 육욕과 육체를 초월할 때까지 [45]육체의 볼모가 될 것이다.여성이 성에 관심이 없으면 남성이 지배할 수 없다.울스턴크래프트는 여성들이 "로맨틱한 흔들림"에 사로잡혀 있다고 걱정한다. 즉, 그들은 그들의 [46]욕망을 충족시키는 데에만 관심이 있다.여성의 권리는 여성의 삶에서 성을 제거하기 때문에 "성적인 것에 대한 폭력적인 반감을 표출하는 것"인 동시에 "여성들의 일상 생활에서 관능적인 것의 중요성을 과장하는 것"이라고 카플란은 주장한다.울스톤크래프트는 이상적인 여성의 사진에서 성적인 부분을 지우기로 결심했고,[47] 결국 그녀는 그것이 없다고 주장함으로써 그 그림의 배경을 정했다.그러나 카플란과 다른 사람들이 언급했듯이 울스톤크래프트는 "여성이 정치적으로 유능하고 독립적이라는 개념이 (18세기 동안) 억제되지 않고 악랄한 [48]성행위와 치명적으로 연결되어 있다는 것을 기억하는 것이 중요하다."

공화주의

Men with guns being led by a half-naked woman who is holding the French flag. She and they are walking over dead bodies. The painting is structured like a triangle, with the woman at the apex. The dead are lying at the base of the triangle.
외젠 들라크루아(1833년)의 '자유를 이끄는 인민'

저명한 울스톤크래프트 학자인 클라우디아 존슨은 여성의 권리를 공화당의 선언이라고 불렀다.[49]Johnson은 Wollstonecraft가 17세기의 영연방 전통을 귀담아 들으며 공화주의 정신의 재건을 시도하고 있다고 주장한다.Wollstonecraft의 버전에는 [50]시민을 위한 강력하지만 분리된 남성적 역할과 여성적 역할이 있을 것이다.존슨에 따르면, 울스턴크래프트는 "적절한 성적 구별의 붕괴를 그녀 시대의 주요 특징이자 감상성 자체의 심각한 결과라고 주장한다.그녀가 보기에 사회를 훼손하는 문제는 여성화된 남자들이다.[51]남성이 남성적인 입장과 감상적인 여성적인 입장 모두를 자유롭게 받아들일 수 있다면,[52] 여성은 사회에서 그들에게 열려 있는 위치가 없다고 그녀는 주장한다.따라서 존슨은 울스톤크래프트를 '남성의 권리'와 '여성의 권리' 모두에서 에드먼드 버크의 '[53]프랑스 혁명에 대한 성찰'과 같은 작품에서 '감성의 남성화'를 비판자로 보고 있다.

'여성의 권리'에서 울스턴크래프트는 군주제를 포함한 모든 칭호의 궁극적인 전복에 대한 믿음을 포함하는 공화주의의 버전을 고수한다.그녀는 또한 모든 남녀가 정부에 대표되어야 한다고 제안한다.그러나 울스톤크래프트 학자인 크리스 존스가 설명하듯이, 그녀의 "정치적 비판"의 대부분은 "주로 [54]도덕성 측면에서" 나타난다.미덕에 대한 그녀의 정의는 예를 들어 사회의 [54]이익보다는 개인의 행복에 초점을 맞춘다.이것은 자연권에 대한 그녀의 설명에 반영되어 있다.권리는 궁극적으로 신으로부터 발생하기 때문에, 울스턴크래프트는 그러한 권리와 결부된 의무가 있고, 모든 사람에게 의무가 있다고 주장합니다.울스톤크래프트에게, 개인은 가족 내에서 공화주의와 자비를 배웁니다; 가정 관계와 가족 관계는 사회적 결속과 [55]애국심에 대한 그녀의 이해에 매우 중요합니다.

학급

많은 면에서 여성의 권리는 부르주아적인 세계관에 의해 왜곡되고 있으며, 그 직전의 남성의 권리도 마찬가지이다.Wollstonecraft는 그녀가 "가장 자연스러운 상태"라고 부르는 중산층을 향해 그녀의 글을 연설한다.그녀는 또한 겸손과 근면함, 그 당시 중산층과 관련이 있었던 [56]덕목을 자주 칭찬한다.중산층 기질을 주장하는 중산층 작가로서의 그녀의 입장에서, 울스턴크래프트는 또한 여성에 대해 사용하는 것과 같은 주장을 사용하여 부유층을 비난하며 그들을 공격한다.그녀는 부자들의 "허위 정제, 부도덕, 허영심"을 지적하면서 "부자들은 미덕의 근간을 훼손하고 부패를 사회 전체에 퍼트리는 약하고 인위적인 존재이며, 그들 종족의 공통적인 욕망과 애정을 초월하여 자라났다"고 말한다.[57]

그러나 Wollstonecraft의 부자들에 대한 비판은 반드시 가난한 사람들에 대한 동정을 반영하는 것은 아니다.그녀에게 가난한 사람들은 부의 덫에 결코 갇히지 않기 때문에 행운이다. "사람들이 삶의 근심을 가지고 투쟁할 때 행복하다. 이러한 투쟁은 그들이 [58]나태함으로부터 쇠약해지는 악행의 희생양이 되는 것을 막는다.그녀는 존스가 말했듯이, 자선행위는 [59]부자들에게 미덕의 모습을 보여주면서 불평등한 사회를 유지하는 것으로 간주하기 때문에 부정적인 결과만 초래한다고 주장한다.

그녀의 국가 교육 계획에서, 그녀는 (지적자를 위한 예외는 제외하고) 계급 차별을 유지하고, 다음과 같이 제안합니다: "9세 이후, 가정 고용이나 기계 무역을 의도한 소녀와 소년들은 다른 학교로 옮겨져야 하며, 각 개인의 목적지에 할당된 어떤 조치에서 교육을 받아야 합니다.l…우수한 능력, 즉 운명의 젊은이들은 이제 다른 학교에서 죽은 언어나 살아있는 언어, 과학의 요소를 가르치고, 정중한 [60]문학을 배제하지 않고 역사와 정치의 연구를 더 광범위하게 계속할 수 있습니다.

미사여구와 스타일

Page reads "Émile, ou de L'Education. Par J. J. Rousseau, Citoyen de Genève ... Tome Premier. A La Haye, Chez jean Neaulme, Libraire. M.DCC.LXII ..."
루소의 에밀(1762)

여성 작가들의 문화적 기대와 정치적이고 철학적인 담론의 일반적 관습을 탐색하기 위해, 울스톤크래프트는 그녀의 작품 전반에 걸쳐 여성 [61]권리에 남성적인 스타일과 여성적인 스타일의 독특한 조합을 구성합니다.그녀는 자신의 작품을 "논쟁"과 "원칙"[61]으로 "대처"라고 언급하며 철학 언어를 사용한다.그러나 울스톤크래프트는 [9]"I"와 "You", 대시와 느낌표, 자전적 참조를 사용하여 텍스트에서 뚜렷하게 여성스러운 목소리를 만들어 내는 개인 톤도 사용합니다.여성의 권리는 행동서, 짧은 에세이, 그리고 소설의 요소들을 엮어냄으로써 그 장르를 더욱 교배시키고, 동시에 이러한 장르들이 [62]권리와 같은 철학적인 주제들을 논의하는데 사용될 수 있다고 주장한다.

울스턴크래프트는 과도한 감성에 반대하지만, 여성권리의 수사학은 때때로 격앙되어 [63]독자를 자극하려 한다.이 책에서 가장 감정적인 논평들 중 많은 것들이 루소를 향한 것이다.예를 들어, 에밀(1762)로부터 긴 구절을 발췌한 후, 울스턴크래프트는 "나는 단지 관찰하는 것 외에는 이 기발한 구절에 대해 어떠한 언급도 하지 않을 것이다, 그것이 [64]욕설의 철학이라는 것을. "라고 간결하게 말한다.루소의 여성 교육 계획을 고발한 지 한 페이지 뒤, 그녀는 "다른 [65]그림을 그려야겠다"고 썼다.이러한 간결한 감탄사는 독자를 논쟁의 그녀의 편으로 끌어들이기 위한 것입니다(독자가 그들의 의견에 동의할 것으로 추정됩니다).그녀는 자신의 생각이 가능한 한 폭넓은 [66]청중에게 다가갈 수 있도록 평이한 문체로 글을 쓰겠다고 주장하지만, 사실 그녀는 정치 논문의 평이하고 이성적인 언어와 시적이고 열정적인 감성의 언어를 결합하여 같은 [67]자아 내에서 합리성과 감성을 결합할 수 있다는 것을 보여준다.

사회 내 여성의 상태를 생생하게 묘사하기 위한 그녀의 노력에서, 울스톤크래프트는 몇 가지 다른 [68]유추를 사용한다.그녀는 종종 여성들을 노예에 비유하며, 그들의 무지와 무력함이 그들을 그런 위치에 놓이게 한다고 주장한다.하지만 동시에 그녀는 그들을 교활하고 속임수를 써서 주변 남자들을 조종하는 "용맹한 폭군들"과 비교하기도 한다.어느 순간, 그녀는 여자가 노예나 폭군이 될 수 있다는 이유를 들어, 같은 동전의 [69]양면이라고 묘사한다.Wollstonecraft는 또한 여성을 군인에 비유한다; 군인과 마찬가지로, 그들은 외모와 복종만으로 평가된다.그리고 부자들처럼 여성의 부드러움은 [70]인류를 타락시켰다.

리비전

울스턴크래프트는 탈리란드와 진행 중인 사건에 대응하기 위해 서둘러 '여성의 권리'를 써야 했다.작품을 완성한 후, 그녀는 그녀의 친구 윌리엄 로스코에게 다음과 같이 썼다: "나는 주제에 대해 정당성을 다하지 못한 내 자신에게 불만이다...나를 거짓 겸손으로 의심하지 마라. 내 말은 내가 시간을 좀 더 가졌더라면 모든 의미에서 더 나은 책을 쓸 수 있었을 텐데...인쇄를 시작하기 전에 다음 권을 완성할 생각이다.[71]왜냐하면 악마가 종이 한 장을 완성하기 위해 오는 것은 기분 좋은 일이 아니기 때문이다.Wollstonecraft가 2판을 위해 여성의 권리를 개정했을 때, 그녀는 작은 철자와 문법 실수를 고치는 것뿐만 아니라 그녀의 페미니스트의 페미니스트적 주장을 강화하는 기회를 가졌다.그녀는 남성과 여성의 차이에 대한 자신의 진술 중 일부를 수정하여 더 큰 [73]남녀평등을 반영하였다.

윌리엄 고드윈은 [74]"여성의 권리 옹호"의 2부에 포함되도록 설계된 힌트"를 사후에 출간했지만 울스턴크래프트는 "여성의 권리 옹호"의 2부를 결코 쓰지 않았다.하지만, 그녀는 소설 마리아를 쓰기 시작했는데, 대부분의 학자들은 이 소설을 '여성의 권리'의 허구적인 속편이라고 생각한다.그것은 그녀가 죽었을 때 완성되지 않았고 고드윈에 [75]의해 출판된 사후 작품에도 포함되었다.

수신 및 레거시

페미니스트의 시리즈 일부
페미니스트 철학
female symbol merged with a question mark
주요 작품
주요 사상가
아이디어들
일지
카테고리
페미니스트 철학

1792년에 처음 출판되었을 때, 여성의 권리는 여성의 권리는 적대적인 [76]평가를 받았다는 가정이 있지만, 분석 리뷰, 종합 잡지, 문학 잡지, 뉴욕 매거진, 그리고 월간 리뷰에 의해 호의적으로 평가되었다.그것은 1792년 제2판에 거의 즉시 발표되었고, 여러 미국 판본이 나왔으며, 프랑스어로 번역되었다.테일러는 "그것은 즉각적인 성공이었다"고 썼다.[77]게다가, Mary Hays와 Mary Robinson과 같은 다른 작가들은 그들의 작품에서 Wollstonecraft의 텍스트를 구체적으로 언급했다.헤이스는 그녀의 소설 엠마 코트니의 회고록에서 여성의 권리를 인용했고 울스톤크래프트의 이상적인 [78]여성을 본떠서 그녀의 여성 캐릭터를 만들었다.

한나 모어와 같은 여성 보수주의자들은 울스톤크래프트를 개인적으로 비난했지만, 사실 그들은 많은 같은 가치관을 공유했다.학자인 앤 멀러가 보여주었듯이, 모어와 울스톤크래프트 모두 "합리적인 자애, 정직, 개인적 덕목, 사회적 의무의 이행, 절약, 금주, 그리고 [79]근면의 기독교적 덕목"에 기반을 둔 사회를 원했다.1790년대 초, 영국 사회 내의 많은 작가들은 사회에서 여성의 위치에 대해 격렬한 논쟁을 벌였다.예를 들어, 존경받는 시인이자 수필가인 Anna Laetitia Barbauld와 Wollstonecraft는 앞뒤로 스파링을 했고, Barbauld는 Wollstonecraft의 작품에 반응하는 몇 개의 시를 발표했고, Wollstonecraft는 Woman [80]Rights에 대한 각주를 달았습니다.그 일은 또한 노골적인 적대감을 불러일으켰다.블루스톡의 주인공 엘리자베스 카터는 그 [81]일에 감명받지 못했다.1770년대 후반 울스톤크래프트 가문의 지주였던 신플라톤주의 번역가 토마스 테일러는 "브루츠 권리의 정당화"라는 풍자를 재빨리 썼다: 만약 여성이 권리를 가지고 있다면, [81]왜 동물도 그렇지 않은가?

1797년 울스톤크래프트가 사망한 후, 그녀의 남편 윌리엄 고드윈은 그의 '여성의 권리 옹호 저자의 회고록' (1798년)을 출판했다.그는 그녀의 사생아, 연애, 자살 시도 등 대중에게 알려지지 않았던 그녀의 사생활에 대해 많은 것을 공개했다.고드윈은 그가 그의 아내를 사랑, 진실, 그리고 동정심으로 묘사하고 있다고 믿었지만, 현대 독자들은 울스톤크래프트의 비정통적인 생활방식에 충격을 받았고 그녀는 비난받는 인물이 되었다.리처드 폴휠은 특히 그의 익명의 장편 시 "The Unsex'd Womens (1798)"에서 그녀를 겨냥했는데, 이는 여성의 문학적인 자기주장에 대한 방어적인 반응이다.한나 모어는 울스톤크래프트의 사탄에게 그리스도다.그의 시는 '복음'[82]에 대한 반응들 사이에서 "잘 알려진" 시였다.

울스톤크래프트의 아이디어는 그녀의 인생 이야기와 연관되었고 여성 작가들은 그녀의 글을 언급하는 것이 위험하다고 느꼈다.예를 들어, 이전에[83] 울스톤크래프트와 그녀의 여성 권리의 친한 친구이자 거침없는 옹호자였던 헤이스는 1803년에 [84]그녀가 출판한 일러스트리어스와 유명한 여성 컬렉션에 그녀를 포함시키지 않았다.마리아 엣지워스는 그녀의 소설 벨린다 (1802)에서 울스톤크래프트와 특별히 거리를 둔다; 그녀는 울스톤크래프트를 해리엇 [85]프레이크의 역할로 급진적인 페미니스트로 희화화화한다.그러나 제인 오스틴처럼 울스톤크래프트의 아이디어를 거부하지는 않는다.엣지워스와 오스틴 둘 다 여성은 국가의 발전에 매우 중요하다고 주장한다; 게다가 그들은 여성을 동반 결혼을 [86]선택해야 하는 이성적인 존재로 묘사한다.

울스톤크래프트에 대한 부정적인 견해는 1세기 이상 지속되었다.여성의 권리는 19세기 중반까지 전재되지 않았고 여전히 악평의 분위기를 유지했다.George Eliot는 "어떤 면에서는 비난받아 마땅한 책으로서 여성의 권리에 대한 막연한 편견이 있지만, 이 책을 읽는 독자들은 이 책이 상당히 진지하고 도덕적이며 다소 무겁다는 것을 알게 되면 놀랄 것이다."[87]라고 썼다.여성 참정권론자인 밀리센트 개럿 포셋은 울스턴크래프트의 기억을 지우고 그녀를 [88]투표 투쟁의 어머니라고 주장하며 여성권리 100주년 판의 서론을 썼다.'여성의 권리'가 페미니스트 논쟁의 길을 열어줬을지 모르지만, 20대 페미니스트우리 페미니스트들은 [89]울스톤크래프트에 대한 [90]그녀의 유명한 에세이에서 언급했듯이, 그녀의 비정통적인 생활방식은 그들을 새로운 "생활 실험"을 시도하도록 설득했다.하지만, 여성의 권리가 현재의 페미니스트들에게 영향을 미칠 수 있다는 증거가 있다.여성에 대한 이슬람의 명령에 비판적인 페미니스트인 아야안 히르시 알리는 자서전 인피델에서 "여성 권리"를 인용하면서, 그녀가 "여성들에게 페미니스트에게 남성과 같은 이성 능력, 그리고 같은 [91]권리를 가질 자격이 있다고 말한 선구적인 페미니스트 사상가 메리 울스톤크래프트로부터 영감을 받았다"고 썼다.미리암 슈나이르는 또한 그녀의 시집 페미니즘에 이 텍스트를 포함합니다: 페미니즘 본질적 역사적 글들, 그것을 필수적인 페미니스트 [92]작품들 중의 하나로 라벨링합니다. 페미니스트울스톤크래프트의 "A Venidation"의 지속적 유산에 대한 추가적인 증거는 최근의 역사 소설 세트에서의 직접적인 언급을 통해 볼 수 있다: 예를 들어, 18세기 후반 더블린 실크 직조공들 사이에서 설정된 실크 직조공 (1998년)에서 작가 가브리엘 워녹 (1998년)은 독자들이 '여성의 권리'를 재조립할 수 있도록 내레이터로 개입한다.ct 그녀의 여성 [93]캐릭터들의 정치, 도덕, 그리고 감정에 대해서.1803년을 배경으로 한 '죽음이 펨벌리에 온다'(2011년)에서 P.D. 제임스는 자신과 [94]관련된 문제에서 다른 (다아시)에게 목소리를 거부한 것에 대해 비난할 수 있는 한 남성 캐릭터의 '여성의 권리'를 가지고 있다.

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메모들

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참고 문헌

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최신 리뷰

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  • 크리스티안 미스셀라니 1세 (1792년): 209년–212년.
  • 비판적 리뷰 신시리즈 4 (1792) : 389 ~398, 5 (1792) : 132 ~141.
  • General Magazine and Imperial Review 6.2 (1792) : 187~191.
  • 문학잡지와 브리티시 리뷰 8 (1792); 133-139.
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