관점 이론

Standpoint theory
페미니스트 사회과학은 여성의 관점에서 실행되어야 한다고 주장하는 이념에 대해서는 Perspect 페미니즘을 참조하십시오.

관점 이론, 즉 인식론은 주관적 담론을 분석하는 데 사용되는 일부 학문적 학문에서 발견되는 이론이다.[1] 이 작업 기구는 권위가 개인의 개인적 지식과 관점에 뿌리를 두고 있으며, 그러한 권위가 행사하는 권력에 뿌리를 두고 있다고 제안한다.

관점 이론의 가장 중요한 개념은 개인의 관점이 사회적, 정치적 경험에 의해 형성된다는 것이다. 관점은 본질화되기 보다는 다면적인 것으로 주장된다. 예를 들어, 히스패닉 여성들은 일반적으로 일부 관점을 공유할 수 있지만, 특히 민족성과 성별에 관해서는 이러한 관점에 의해서만 정의되는 것은 아니다. 일부 공통적인 특징에도 불구하고 본질적으로 히스패닉 여성 정체성은 존재하지 않는다. 집단 경험은 거대한 상황에 대한 일반적이고 영구적인 관점을 만들어내지만 개인적인 경험 없이는 자신의 관점을 진정으로 이해할 수 없다.[clarification needed] 한 개인의 많은 경험적 차원이 결합되어 개인이 세상을 보고 이해하는 관점이 된다.

관점 이론가들은 자연주의적인, 또는 일상 경험적인, 아는 것의 개념(즉 인식론)의 효용성을 강조한다. 사람의 관점(반사적으로 고려하든 안 하든)은 어떤 개념들이 이해 가능하고, 어떤 주장이 누가 듣고 이해하는지, 세계의 어떤 특징이 지각적으로 두드러지는지, 어떤 이유가 타당하고 강압적이라고 이해되는지, 그리고 어떤 결론이 신뢰할 수 있는지를 형상화한다.[2]

관점 이론은 페미니스트 이론가 산드라 하딩이 말하는 강한 객관성 또는 소외되거나 억압받는 개인의 관점이 세계의 보다 객관적인 계정을 만드는 데 도움을 줄 수 있다는 개념을 뒷받침한다. 아웃사이더-내부 현상을 통해 이들 개인은 지배적인 집단 문화에 몰입한 이들이 인식할 수 없는 행동 패턴을 지적하는 독특한 위치에 놓이게 된다.[3] 관점 이론은 소외된 집단이 우세한 백인 남성들의 특권을 대표하는 현상 내에서 아웃사이더로서의 현상에 도전할 수 있도록 함으로써 목소리를 낸다.[4]

모든 집단이 존재하는 지배적인 문화는 모든 사람이나 집단에 의해 같은 방식으로 경험되지 않는다. 사회적 힘이 더 큰 집단에 속한 사람들의 견해는 소외된 집단에 속한 사람들보다 더 많이 검증된다.[weasel words] 소외된 집단에 속한 사람들은 비록 그 관점이 그들만의 관점이 아니지만 살아남기 위해서는 두 문화, 혹은 지배적인 문화에서 "통과"하는 법을 배워야 한다.[clarification needed][5]

역사

제1파관점설

관점 이론에 대한 최초의 영감을 1807년 노예와 주인 사이의 다른 관점을 연구한 독일의 이상주의 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 작품에서 볼 수 있다.[6] 그는 마스터-슬레이브 관계는 사람들의 소속된 위치에 관한 것이며, 그 집단은 사람들이 지식과 권력을 받는 방법에 영향을 준다고 주장했다.[7] 사회적 관점과 지식의 관계에 관한 필수적인 작업, 즉 세계관은 종종 간과되는 지식 칼 만하임의 사회학의 창시자 중 한 사람에 의해 제시되어 왔다. 이 개념은 지식의 사회학에서도 오랫동안 논의되어 왔으며, 상대주의로 여겨졌던 프랑크푸르트 학파의 비판 이론(만하임 vs)과도 대립하였다. 호크하이머). 페미니스트 연구에서의 새로운 발전도 비슷한 점을 가지고 있지만, 예를 들어, 일부 측면에 초점을 맞추고 있다. 낸시 하트소크는 남성과 여성의 관계를 이용하여 관점 이론을 조사했다. 그녀는 "페미니스트의 관점: 1983년 '특정 페미니스트 역사 유물론의 근거 마련' 하트소크는 헤겔의 마스터 슬레이브 변증법과 마르크스의 계급과 자본주의 이론을 성과 성별의 문제를 들여다보는 영감으로 삼았다.

그러나, 관점 이론의 기원은 헤겔주의와 마르크스주의 관점에 근거할 수 있지만,[8] 여성주의 철학이 관점 이론을 대중화하고 발전시킨 것은 1970년대와 1980년대에 이르러서였다. 페미니스트적 관점 이론의 초기 초점은 전제된 일반화된 지식인으로부터 과학적 중립성과 객관성 사상에 도전하는 데 있었다. 인식론과 밀접하게 관련 있는 초기 관점 이론가들은 한 사람의 교묘한 정체성이 인식의 자원과 능력, 또는 지식으로의 접근에 어떤 영향을 미치는가를 탐구했다.[9]

이 용어는 산드라 하딩이 여성의 지식을 강조하는 인식론을 분류하기 위해 만들었다.[10] 하딩의 1986년 저서 페미니즘의 과학 문제에서 그녀는 관점에 대한 생각을 정치적 참여가 요구되는 관점에 대한 보다 일반적인 아이디어와 구분한다. 그녀는 페미니스트들의 정치적 참여와 여성의 삶에 대한 그들의 적극적인 집중으로 인해, 그들이 인식론적으로 특권적인 "스탠드포인트"[11]를 가질 수 있게 되었다고 주장한다.

제2파관점설

현대의 관점 이론은 종종 성별, 인종, 사회 계급, 문화, 경제적 지위 같은 사회적 위치에 초점을 맞춘다.[12] 관점 이론은 여성과 소수민족의 경험을 지식의 원천으로 중시하는 특정한 페미니스트 인식론을 발전시키려고 한다.[13]

저명한 관점 이론가로는 도로시 스미스, 낸시 하트소크, 도나 해러웨이, 산드라 하딩, 앨리슨 윌리, 리넷 헌터, 패트리샤 힐 콜린스가 있다.

주요개념

일반적으로 관점 이론은 특정한 집단적 관점의 구성원만이 이용할 수 있는 특정한 상황에 대한 통찰력을 준다. 마이클 라이언에 따르면,"집단적 관점의 아이디어는 필수 overarching 특징이 아니라 그룹 공유 경험으로 한정될 소속감 있다는 뜻은 아니다."[14]크리스티나 Rolin은 "본질 주의의 가정 모든 여성들이 여자의 미덕에서 같은 사회적으로 접지 관점을 공유한다고 나온다.로자동 인식 특권의 요약은 특정 사회적 지위를 차지한다는 이유만으로 자동적으로 인식적 우위가 부하에게 발생한다는 것이다."[15] 이 접근법에 따르면:

  • 관점은 인간이 세상을 바라보는 곳이다.
  • 관점은 그것을 채택하는 사람들이 어떻게 사회적으로 세계를 건설하는가에 영향을 미친다.
  • 관점은 사물을 바라보는 마음의 자세다.
  • 관점은 사물이나 원리를 보고 그 원리를 비교하고 판단하는 위치를 말한다.
  • 다른 사회 집단의 불평등은 그들의 관점에 차이를 만들어낸다.
  • 모든 관점은 편파적이다; 그래서 (예를 들어) 페미니즘은 다른 관점과 공존한다.

적용들

관점 이론은 소외된 모집단에 초점을 맞추므로, 이러한 모집단에 초점을 맞춘 분야 내에서 적용되는 경우가 많다. 관점은 특히 고객에게 접근하고 지원할 때 사회사업 분야에서 인정되고 이해되어야 하는 개념으로 언급되어 왔다.[16] 소외된 많은 인구가 살아남기 위해 복지 제도에 의존한다. 불행히도, 복지제도를 구성하는 사람들은 전형적으로 복지제도를 이용할 필요가 없었다. 복지제도 내 사람들이 제안한 내용을 인식해 복지제도를 개선하는 방안으로 견지론이 제시됐다.[17] 아프리카에서, 관점 이론은 그들의 경험과 고난에 대한 인식을 증진시키고 이러한 여성들이 치유되고 폐쇄성을 찾도록 돕기 위해 여성들이 라디오에 소개되는 사회 운동을 촉진시켰다.[18] 아프리카를 다루는 또 다른 예는 노예제도와 노예제가 노예인지 주인인지에 따라 얼마나 크게 다른가 하는 것이다. 권력관계가 있다면 결코 하나의 관점이 있을 수 없다. 어떤 관점도 완벽할 수 없으며, 누구의 관점에도 한계가 없다.

아산떼와 데이비스의 직장 내 인종간 만남(1989)에 대한 연구는 문화적 관점이 다르기 때문에 다른 신념, 가정, 의미를 가진 타인과의 조직적 상호작용에 접근하면 종종 의사소통을 잘못한다는 것을 발견했다. 브렌다 앨런은 자신의 연구에서 "조직 구성원의 직장 내 경험, 태도, 행동 등은 인종-민족성의 영향을 받는 경우가 많다"[19]고 밝혔다.

Paul Adler와 John Jermier는 경영학자들이 그들의 관점을 알아야 한다고 제안한다. 그들은 경영학을 공부하는 사람들이 "의심적으로 [그들의] 관점을 선택하고 [그들의] 장학금이 세상에 미치는 영향(또는 영향의 부족)에 대해 책임을 져야 한다"[20]고 쓰고 있다.

제르미에는 연구자의 입장에서 문제 파악, 연구 질문 이론화, 자료 수집 및 분석, 결론 도출, 산출된 지식 등 연구 연구의 모든 부분이 어느 정도 존재한다고 주장했다. 이 때문에 그는 과학자들의 경영에서 어떤 관점을 채택해야 할지 의문을 품게 되었다. 그는 현재와 특정 관점의 한계에 빠지지 않기 위해 "아래에서 바라보는 관점은 보다 완전하고 객관적인 지식 주장을 창출할 수 있는 더 큰 잠재력을 가지고 있다"고 말했다. 그는 계속해서 "우리의 욕망이 세상을 치유하는 것이라면, 우리는 이 세상의 근본 메커니즘이 어떻게 작용하는지, 그리고 그러한 사람들과 그 상처를 가장 깊게 앓고 있는 자연의 다른 부분들의 관점을 채택함으로써 사물이 어떻게 변화될 수 있는지에 대해 더 많이 배울 것"이라고 말한다.[21]

페미니스트 관점 이론

주요 기사: 관점 페미니즘

페미니스트적 관점 이론가들은 다음과 같은 세 가지 주요 주장을 한다. (1) 지식은 사회적으로 위치한다. (2) 소외된 집단은 비혼적인 집단을 위한 집단보다 사물을 인식하고 질문하는 것을 더 가능하게 하는 방식으로 사회적으로 위치한다. (3) 특히 권력 관계에 초점을 맞춘 연구는 삶에서 시작해야 한다. 소외계층의[22]

구체적으로 페미니스트의 관점 이론은 강력한 객관성, 위치지식성, 인식론적 이점, 권력관계의 네 가지 주요 논제에 의해 주도된다.[10]

도로시 스미스, 패트리샤 힐 콜린스, 낸시 하트소크, 샌드라 하딩과 같은 페미니스트 관점 이론가들은 여성이 차지하고 있는 특정 사회정치적 지위(그리고 나아가 사회적 경제적 특권이 부족한 다른 집단들)가 인식적 특권의 현장이 될 수 있으며, 따라서 질문들을 조사하기 위한 출발점이 생산적일 수 있다고 주장했다. 사회적, 정치적으로 소외된 사람들뿐만 아니라 사회적, 정치적 특권을 이용하여 압제자의 지위를 점하는 사람들에 대해서도 말이다. 이러한 주장은 특히 산드라 하딩에 의해 발생했으며, "여성의 삶에서 연구를 시작하는 것은 여성의 삶뿐만 아니라 남성의 삶, 그리고 사회 질서 전반에 대한 부분적이고 왜곡된 설명을 덜 만들어 낼 것이다."[7]라고 말했다. 이러한 관행은 여성들이 남성 지향적이라고 여겨지는 직업에 들어갈 때도 매우 명백하다. Londa Schiebinger는 "여성은 이제 남자들과 거의 같은 비율로 명문대학에서 공부하지만, 일류대학의 교수진에게 초대를 받는 경우는 거의 없다"고 말한다.사회학자 해리엇 주커만은 '이 기관이 명망 있을수록 여성들이 승진하기를 더 오래 기다린다'고 관찰했다. 남자들은 대체로 그런 절충에 직면하지 않는다."[23]

관점 페미니스트들은 두 가지 관련된 이유로 이러한 이중성에 대해 우려해 왔다. 첫째, 이원론은 보통 한 항을 상승시키고 다른 항을 평가 절하하는 항 사이의 계층적 관계를 암시한다.[24] 그는 또 예를 들어 우리가 이성적으로 결정을 내려야 한다고 제안할 때 우리는 이성이 감정보다 우리 문화에서 더 높은 가치를 지니고 있다는 것을 보여주고 있다고 말했다. 또한, 이 문제와 관련된 것은 이러한 이중성이 종종 우리 문화에서 병들게 된다는 우려다. 이 과정에서 남성은 한 극단, 여성은 다른 극단과 연관된다. 이성과 감정의 경우 여성은 감정으로 동일시된다. 우리 문화는 이성보다 감성을 중시하기 때문에 여성들은 이 결연에 시달린다. 페미니스트 비평가들은 보통 이원론이 여성과 남성에게 잘못된 이분법(전체의 분파)을 강요하고, 삶이 둘 중 하나/또는 둘 다/그리고 관계적 변증법 이론에 따라 덜하다는 것을 보지 못하는 사실에 대해 우려한다.

토착관점설

토착적 관점 이론은 토착민들이 그들의 인식론에 이의를 제기하는 공간 안에서 그들의 경험의 어려움을 어떻게 헤쳐나가는지에 대한 복잡한 이론적 접근법이다. 이 접근방식의 효용성은 주요주의적 지적 지식 생산 내에서 독특한 경험이 거부되고 억압된 사회와 문화 전반에 걸쳐 소외된 집단의 다양한 배경에서 비롯된다.[25] 그러나 이러한 경험의 분석은 이야기의 축적, 살아 있는 경험의 순환이 아니며, 나아가 객관적 지식을 방해할 무한한 주관적 내러티브를 만들어내지 못한다. 마틴 나카타는 토착적 관점 이론의 가장 중요한 지지자다.

페미니스트 이론뿐만 아니라 토착적 관점에서도 '아는 사람'이 연구 중인 사람들에게 특권의 사회적 지위를 언급할 것으로 기대하고 있다. 그러나, 우리 자신을 '아는 사람'이라고 말할 때, 그 의도는 우리가 아는 "아는 사람" 안에 사회적 관계를 포함시키는 것에 초점을 맞추려는 것이 아니다. 이는 연구원이 이들이 누구인지, 어떤 근거로 글을 쓰는지 선언할 것으로 예상되는 만큼 존중할 일이다. 이러한 "자기 인식은 존중되고 파괴적이지 않으며 공격적이거나 통제력이 있는 연구자 역할을 초래해야 하기 때문에 연구과정에 기본적"이다.[26]

토착민 '지식가'는 세계에 대해 '준비된 비판적 입장'을 가지고 있지 않으며, 오히려 객관적 지식을 생산하기 전에 대답하기 위해 필요한 질문을 제시한다. 그러므로, 이 참여는 우리가 토착민의 중요한 관점을 만들 수 있게 해준다. 그러나 이것은 그 자체로 진실을 결정하지는 않는다. 그러나 가능한 더 많은 해답을 가지고 광범위한 잠재적 논쟁을 야기한다. 그러나, 확립된 주장은 여전히 그 근거가 합리적이고 합리적이며, 그들이 확립된 논리와 가정에 답할 것을 요구한다. 따라서, 논쟁은 어떤 아이디어에 대한 진실의 주장을 주장할 수 없다. 왜냐하면 그들은 원주민 공동체의 한 부분이기 때문이다. 왜냐하면 그 이론은 그들의 경험에 근거하여 그들 자신들을 전적으로 진실하게 승인하는 것을 허용하지 않기 때문이다. 토착적 관점 이론은 마르틴 나카타가 정의한 세 가지 원리에 의해 촉진된다.

  • 나카타의 첫 번째 원칙은 다음과 같다: "따라서 그것은 나의 사회적 지위가 매일의 사회 조직을 통해 표현되는 복잡한 사회 관계 집합의 구성과 안에서 구성된다는 전제에서 시작할 것이다."[25] 이는 사회적, 정치적, 경제적, 문화적 요인, 영향과 영향, 일상생활의 구조와 같은 요소 내에서 자신의 사회적 지위가 확립되고 사회적 관계를 인정함을 의미한다.
  • 나카타의 두 번째 원칙은 다음과 같다: "토착적인 입장과 비토착적인 입장의 밀고 당기기로서의 경험, 즉 화이트펠라 또는 블랙펠라 관점 사이의 제약된 선택에 기초하여 어떤 명제에도 동의하고 동의하지 않는 것을 한 순간에 끊임없이 요구받는 익숙한 혼란"[25] 이는 토착민들이 문화적 접점에서 지속적 입장을 결정하는 위치를 인식한다는 것을 의미한다. 대신에 토착 기관을 위한 재편성은 그들이 이 입장에서 알고 있는 것에 의해 이루어져야 한다. 간단히 말해서, 왜 토착민들이 양쪽으로부터 알고 있는 것을 공유하지 않고 직업을 선택해야 하는지 의문이다.
  • 나카타의 세 번째이자 마지막 원칙은 다음과 같다: "이 줄다리기가 만들어내는 끊임없는 '약속'은 육체적으로 경험하고, 두 가지 모두 매일 말할 수 있는 것과 말하지 말아야 할 것을 제한할 뿐만 아니라 알려준다.[25] 나카타씨는 이곳에서는 원주민과 비인도민이 일상적 맥락에서 어떻게 다른가에 대한 물리적 세계를 묘사하고 있으며, 이러한 차이들이 한계를 어떻게 알릴 수 있는가는 서구의 식민지 사회에서 다른 원주민들에게 받아들여질 수 없는 것일 수도 있다.

나카타는 이 세 가지 원칙이 문화적 접점에서 비판적 관점을 형성할 수 있게 하고, 인식론 내에서 그리고 '아는 사람들'의 다른 집단들과 그의 위치와 관련하여 더 나은 주장을 만들 수 있게 한다고 말한다. 그러나 논거가 단순화되거나 자신을 뒷받침할 증거가 없다는 이유로 자신의 배경만으로 우세한 입장을 뒤집을 수는 없다.

그러므로 토착적 관점 이론은 "조사의 방법, 즉 그것이 출현하고 살아있는 현실에 대한 이해를 조직할 때 더 잘 이해할 수 있는 '우리에 대한 객관화된 지식의 말뭉치'를 만드는 과정"으로 정의될 수 있다.[25]

비평

비판론자들은 관점이론이 본질주의에 도전하고 있음에도 불구하고 주관성과 객관성의 이원론에 초점을 맞추고 있기 때문에 본질주의에 의존하고 있다고 주장한다.[24] 페미니스트적 관점 이론과 관련하여: 비록 그것이 여성에 대한 많은 잘못된 일반화를 불식시키기는 하지만, 여성의 사회 집단과 사회적 계층에 집중하는 것은 여전히 본질적으로 필수적이라는 주장이 있다. 전체 여성 성별에 걸친 일반화는 여성의 서로 다른 사회 계층과 문화에 관련된 더 작은 특정 그룹으로 나눌 수 있지만, 여전히 구별되는 그룹으로 일반화되며, 따라서 한계화는 여전히 발생한다. 웨스트와 터너는 캐서린 오리어리(1997)라는 이름의 저자가 비록 관점 이론이 여성의 경험을 적절한 연구 주제로 재확보하는 데 도움이 되었지만, 여성 경험 간의 차이를 희생하면서, 이 경험의 보편성을 문제적으로 강조하는 것을 포함하고 있다고 주장했다고 진술했다.[24]

하딩과 우드의 관점이론에 대한 또 다른 주된 비판은 강한 객관성 대 주관성의 신뢰성이다. 관점 이론가들은 관점은 상대적이며 어떤 절대적인 기준으로도 평가될 수 없다고 주장하지만, 억압받는 사람들이 특권층보다 편향되거나 공평하지 않다는 가정을 한다.[7] 이는 억압된 집단이 의도적으로 또는 본의 아니게 압제자가 되는 힘의 과대균형의 가능성을 열어둔다. 의도적인 힘의 과대 균형, 즉 복수는 때로는 더 극단적인 형태의 페미니즘에서 볼 수 있는 극단주의와 군국주의의 정당성으로 나타날 수 있다.

관점 이론의 시작은 사회 계급 탄압을 마르크스주의 관점에서 본 비판적 패러다임에 기반을 두고 있는 반면, 1970년대와 1980년대에 발달한 페미니스트 철학은 여성주의적 측면에 주안점을 두고 있다. 현재로서 다른 집단은 이론에 포함되어야 하며, 다른 소외되거나 음소거된 집단을 향해 새로운 역점을 둘 필요가 있다. 이러한 집단은 문화적으로 다른 소수민족과 장애인 또는 장애를 가진 사람들을 포괄한다. 하딩과 우드가 '관점론'을 구상했을 때, 그들은 그것을 페미니스트적 견해로 규정했을 때, 같은 사회 집단에는 서로 다른 문화가 존재한다는 것을 이해하지 못했다. 본질주의는 모든 집단을 본질적으로 같았던 것처럼 일반화하는 관행을 가리키기 때문에 많은 연구자들은 그것이 본질적으로 본질적인 것을 가지고 있다는 생각을 확신하지 못한다. "초기의 관점 이론가들은 지식인들의 절제된 정체성이 인식적인 자원과 능력에 영향을 미치는 방식을 이해하려고 노력했다."[27]: 48 이러한 다른 음소거 집단이나 소외된 집단은 권력 집단과 다른 경험을 가지고 있고 심지어 사람들의 다른 문화에 의해 정의된 음소거 집단 내에서조차 변화된 관점을 가질 수 있기 때문에 관점 이론에 더 현실적인 접근법을 가지고 있다. 이 견해는 부분적으로는 Position 이론과 Joshua St의 중심 원리를 가지고 있다는 근거를 제시한다. 피에르는 이것을 "역전 논문은 이 사람들이 억압으로부터 이익을 얻는 사람들보다 더 잘 아는 사람들이 종종 있는 한 억압의 시스템에 의해 소외된 사람들에게 인식적인 권위를 준다"고 정의했다. 간단히 말해서, 사회적 박탈은 인식적인 특권을 낳는다."

Willie는 아마도 제2의 물결 관점 이론의 가장 간결한 관점을 제공했다. 그녀에게 있어서, 어떤 관점은 회원들이 자동적인 특권을 갖는 "여성"과 같이 명확하게 정의된 영역을 표시하지 않고 오히려 인식적 참여의 자세다. 위치지식 논문이 본질주의를 재조명한다는 주장에 대해 윌리는 "그런 구조물이 주어진 맥락에서 얻는 것인지, 어떤 형태를 취하는지, 그리고 어떻게 개인이 내면화되거나 구체화되는지는 공개적인 (영감적인) 질문"이라고 주장한다.[27]: 62 정체성은 복잡하고 단순한 이진법으로 전락할 수 없다. 마찬가지로, 그녀는 관점이 주어지지 않는 한 자동적 특권에 대한 비판은 흔들리지만, 성취될 수 있다고 주장한다. 피에르.[27]

교차성

주요 기사: 교차성

관점이론은 자신의 사회적 경험과 세상을 바라보는 사회적 지위와 관련된 개인적인 관점을 제공한다.[28] 는 페미니스트들에 의한 분석 도구로서 억압[30]사회적 불평등, 권력, 성별, 인종, 성, 역사, cul를 포함한 사회적 요인들의 매개된 상호 작용의 원인을 검사하는 데 사용되는 미국[29]에 1980년 초의 사회 운동 행동 주의에서 유래했다고 Intersectionality은 체계적인 인식론.현실, r자아, 종교 등 관점 이론과 매우 유사하게 교차성의 개념은 한 두 개의 주요 관점으로부터 여러 요소들 사이의 교차점까지 범위를 확장한다. 성별에[32] 따라[31] 노동이 성적으로 구별되기 때문에 여성의 가부장제 해방에 더 많은 관심을 기울이는 '페미니스트적 관점'과는 다르다.[33] 교차성의 개념은 여성의 억압은 한 가지 측면에 의해서가 아니라 함께 작용하는 다른 모든 측면에 의해서 야기된다는 것을 나타낸다. 그러나 서로 다른 요인의 교차성은 노동력의 분업에 기여하기도 한다.[34] 사회문제를 분석할 때 교차성이 복잡성을 가져온다고 여겨지지만,[29] 캐시 데이비스는 페미니즘 사례뿐만 아니라 다른 영역에서도 교차성이 적용될 때 보편적 적용가능성이 있다고 주장했다.[35] 예를 들어 고등교육,[36] 정체성 정치,[37] 지리학 [38]등에도 교차성이 적용돼 사회문제와 사회개념을 서로 다른 측면에서 재고하고 재구성할 수 있다.

참고 항목

참조

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