주디스 버틀러

Judith Butler
주디스 버틀러
2012년 3월 집사
태어난
주디스 파멜라 버틀러

(1956-02-24) 1956년 2월 24일 (68세)
미국 오하이오주 클리블랜드
교육
파트너웬디 브라운
아이들.1
시대20세기/21세기 철학
지역서양철학
학교
기관캘리포니아 대학교 버클리 유럽 대학원
박사 자문위원모리스 나탄슨
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
에 관한 시리즈의 일부
페미니스트 철학
female symbol merged with a question mark
주요작품
주요 사상가
아이디어들
저널
카테고리
페미니스트 철학

주디스 파멜라 버틀러(Judith Pamela Butler, 1956년 2월 24일 ~ )는 정치 철학, 윤리학, 제3파 여성 페미니즘 이론 및 문학 이론 분야에 영향을 미친 미국의 철학자이자 성별 연구 학자입니다.

1993년 버틀러는 캘리포니아[a] 대학교 버클리에서 1998년부터 비교 문학과 및 비판 이론 프로그램에서 맥신 엘리엇 교수로 재직했습니다. 그들은 또한 유럽 대학원 (EGS)의 한나 아렌트 의장입니다.[7]

버틀러는 그들의 책 Gender Trouble:로 가장 잘 알려져 있습니다. F 페미니즘과 정체성의 전복(1990)과 그 중요한 신체: 성에 대한 담론적 한계(1993)에서, 그들은 성별에 대한 기존의 이종 규범적 개념에 도전하고 성별 수행성 이론을 개발합니다. 이 이론은 페미니스트와 퀴어 장학에 큰 영향을 미쳤습니다. 그들의 작업은 종종 성별 연구와 수행성을 강조하는 영화학 과정에서 연구되고 논쟁됩니다.

버틀러는 이스라엘 정치와 성소수자 권리 지지를 포함한 많은 현대 정치적 질문에 대해 연설했습니다.[9][10][11]

초기 생활과 교육

주디스 버틀러는 1956년 2월 24일 오하이오주 클리블랜드에서 [1]헝가리계 유대인과 러시아계 유대인 가정에서 태어났습니다.[12] 그들의 외할머니 가족 대부분은 홀로코스트에서 살해당했습니다.[13] 버틀러의 부모님은 종교개혁 유대인을 실천하고 계셨습니다. 그들의 어머니는 정교회에서 자랐고, 결국 보수주의자가 되었다가 개혁주의자가 되었고, 아버지는 개혁주의자가 되었습니다. 어린 시절과 10대 때 버틀러는 히브리 학교와 유대인 윤리에 관한 특별 수업을 모두 들었고, 그곳에서 그들은 "철학의 첫 번째 훈련"을 받았습니다. 버틀러는 2010년 하레츠와의 인터뷰에서 윤리 수업을 14세에 시작했으며 버틀러의 히브리 학교 랍비가 "수업 시간에 너무 말이 많아서" 처벌의 한 형태로 만들어졌다고 말했습니다.[13] 버틀러는 또한 이 튜토리얼의 아이디어에 "놀라움"을 느꼈다고 주장했으며, 이 특별 세션에서 무엇을 공부하고 싶었냐고 물었을 때, 그들은 그 당시 그들을 선점한 세 가지 질문으로 대답했습니다: "왜 스피노자는 회당에서 파문되었습니까? 나치즘에 대해 독일 관념론이 책임질 수 있을까요? 그리고 마틴 버버의 연구를 포함한 실존신학을 어떻게 이해할 수 있었을까요?"[14]

버틀러는 예일 대학교로 편입하기 전 베닝턴 칼리지에 다녔고, 그곳에서 철학을 공부하여 1978년에 학사 학위를, 1984년에 철학 박사 학위를 받았습니다.[15] 그들의 학문은 주로 독일 관념론과 현상학의 전통에 속했고,[16] 그들은 1979년에 풀브라이트 학자로서 하이델베르크 대학에서 1 학년을 보냈습니다.[17] 박사 학위를 받은 후, 버틀러는 박사 학위 논문을 수정하여 욕망의 주제라는 제목의 첫 번째 책을 만들었습니다. 20세기 프랑스의 헤겔적 성찰 (1987).[18] 버틀러는 1993년 캘리포니아 대학교 버클리에 입학하기 전에 웨슬리언 대학교, 조지 워싱턴 대학교, 존스 홉킨스 대학교에서 가르쳤습니다.[19] 2002년, 그들은 암스테르담 대학에서 스피노자 철학 석좌를 개최했습니다.[20] 또한 2012년, 2013년 및 2014년 봄 학기에 컬럼비아 대학교 영어 및 비교 문학과에 Wun Tun Tam Mellon 인문학 초빙 교수로 합류하여 전임 교수직을 유지할 수 있습니다.[21][22][23][24]

버틀러는 Janus Unbound: Journal of Critical Studies,[25] JAC: A Journal of Retoric, Culture, and Politics and Signs: Janus Unbound를 포함한 여러 학술지의 편집위원 또는 자문위원회에서 일하고 있습니다.[26][27]

주요작품개요

수행법과 성헌법(1988)

수필 "수행행위와 성헌법: 현상학과 F theory theory의 에세이" Judith Butler는 성별이 수행적이라고 제안합니다. 즉, 성별은 정적인 정체성이나 역할이 아니라 시간이 지남에 따라 진화할 수 있는 일련의 행동으로 구성됩니다. 버틀러는 행동을 통해 성 정체성이 확립되기 때문에 다양한 행동을 통해 다양한 성을 구성할 가능성이 있다고 주장합니다.[29]

...만약 성별이 내적으로 불연속적인 행위를 통해 도입된다면, 실체의 모습은 바로 구성된 정체성, 즉 배우 자신을 포함한 평범한 사회적 청중들이 믿고 믿음의 방식으로 수행하게 되는 수행적 성취입니다. 성 정체성의 근거가 겉보기에는 매끄러운 정체성이 아니라 시간에 따른 행동의 양식화된 반복이라면, 성 전환의 가능성은 그러한 행동들 사이의 임의적인 관계, 다른 종류의 반복의 가능성, 그 양식의 깨짐 또는 전복적인 반복에서 발견될 것입니다.

버틀러(Butler)는 성별에 대한 이분법적 인식에 기반한 광범위한 페미니스트 이론의 강점과 한계에 대한 개인적인 성찰로 에세이를 마무리합니다. 버틀러는 이성애적인 틀 안에서 성적 차이의 "재화"라고 부르는 것을 비판하고, 이 틀이 여성을 포함한 다양한 경험에 걸쳐 "여성성"의 정확한 표현(또는 그 결여)에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 그들의 우려를 분명히 합니다.

문화 놀이의 구체적인 분야로서 성별은 기본적으로 혁신적인 일이지만, 순서가 맞지 않거나 부당한 즉흥 연주를 통해 대본에 이의를 제기하는 것에 대해 엄격한 처벌이 있는 것은 꽤 분명합니다. 성별은 신체에 수동적으로 기록되지 않으며, 자연, 언어, 상징, 가부장제의 압도적인 역사에 의해 결정되지도 않습니다. 젠더는 항상 제약 속에서 매일 그리고 끊임없이 불안과 즐거움을 가지고 가해지는 것이지만, 이러한 지속적인 행위가 주어진 자연적이거나 언어적인 것으로 오해된다면, 다양한 종류의 전복적인 공연을 통해 신체의 문화적 영역을 확장할 수 있는 힘은 포기됩니다.[32]

이 글을 통해 버틀러는 시몬 드 보부아르와 모리스 메를로퐁티와 같은 프랑스 철학자들, 특히 드 보부아르의 두 번째 성관계와 메를로퐁티의 "성적 존재에서의 몸"에서 영향을 얻습니다. 버틀러는 또한 게일 루빈, 메리 앤 워렌의 작품들과 그들 자신의 작품 "Simone de Bouvoir의 두 번째 성관계에서의 성별과 성별"(1986)을 인용합니다.

젠더 트러블 (1990)

메인 기사: 젠더 트러블

성별 문제: F 페미니즘 and the Subversion of Identity는 1990년에 처음 출판되었고, 국제적으로, 다국어로 100,000부 이상 판매되었습니다. 젠더 트러블은 "수행적 행위와 젠더 헌법"과 유사하게 지그문트 프로이트, 시몬 드 보부아르, 줄리아 크리스테바, 자크 라칸, 루체 이리가라이, 모니크 위티그, 자크 데리다, 미셸 푸코의 작품에 대해 논의합니다.[34]

버틀러(Butler)는 페미니스트(페미니스트)들이 사용해온 성별과 성별이라는 용어에 대한 비판을 제공합니다.[35] 버틀러(Butler)는 페미니즘이 "여성"을 공통의 특성을 가진 이산적이고 역사적인 집단으로 만들려고 하는 실수를 저질렀다고 주장합니다. 버틀러(Butler)는 이러한 접근 방식이 성 관계에 대한 이분법적 관점을 강화한다고 썼습니다. 버틀러는 페미니스트들이 "여성"을 정의하려고 해서는 안 되며, 페미니스트들이 "권력이 사회 전반에서뿐만 아니라 페미니스트 운동 내에서 어떻게 여성성에 대한 우리의 이해를 형성하고 기능하는지에 대한 설명을 제공하는 데 집중해야 한다"고 믿습니다. 마지막으로 버틀러(Butler)는 성별과 성별 간의 추정된 연결고리를 끊고 성별과 욕망이 "유연하고 자유롭게 유동적이며 다른 안정적인 요인에 의해 야기되지 않을" 수 있도록 하는 것을 목표로 합니다(David Guntlett).[37] 본질이 아닌 공연으로서의 정체성과 자유롭고 유연한 성에 대한 생각은 퀴어 이론의 토대 중 하나가 되었습니다.[citation needed][38]

모방과 성차별 (1991)

인사이드/아웃: 레즈비언 이론, 게이 이론은 게이와 레즈비언 사회 이론가들의 글을 모은 것입니다. 버틀러의 기고문은 "게이" 또는 "레비안"이라는 용어를 사용함으로써 투명한 폭로가 제공되지 않지만 그렇게 해야 하는 정치적 명령이 있다고 주장합니다.[39] 버틀러는 "놀이/공연, 끌림, 모방의 개념"을 사용하여 젠더와 섹슈얼리티의 형성을 비공연으로부터 항상 해체될 위험이 있는 지속적으로 생성된 주체로 설명합니다.[40]

Bodys That Matter (1993)

중요한 신체: 성에 대한 담론적 한계에서 성/성별 제정을 일상적인 선택으로 보는 수행성에 대한 판독 및 추정된 잘못된 해석을 명확히 하고자 합니다.[41] 따라서 버틀러는 이전 작품인 젠더 트러블에서 제기되었을 수 있는 이러한 맥락의 질문에 답하는 것을 목표로 합니다. 버틀러(Butler)는 반복의 역할을 수행성(performativity)에서 강조하며, 이는 인용성(citationality)의 한 형태인 데리다(Derrida)의 반복성 이론을 활용합니다.

수행성은 반복성의 과정, 규칙화되고 제한된 규범의 반복 외에는 이해될 수 없습니다. 그리고 이 반복은 주체에 의해 행해지는 것이 아니라, 주체를 가능하게 하는 것이며 주체의 시간적 조건을 구성하는 것입니다. 이러한 반복성은 '공연'이 단일한 '행위'나 사건이 아니라, 제약하에서 그리고 금지와 금기의 힘을 통해 그리고 또 그 속에서 반복되는 의식인 의식화된 연출, 배척과 심지어 죽음의 위협이 연출의 형태를 통제하고 강요하는 것임을 암시하지만, 나는 주장하지 않을 것이며, 사전에 완전히 결정하는 것.[42]

버틀러는 또한 성별이 공연뿐만 아니라 "구성적 제약", 즉 구성된 성격으로 이해될 수 있는 방법을 탐구합니다. 그들은 한 개인의 성별에 대한 이러한 개념화가 다른 개인들에 의한 신체의 지능, 즉 이해의 개념에 어떻게 기여하는지를 묻습니다. 버틀러는 "물질화된" 실체로서 성을 매개로 신체의 지능성을 계속 논의하며, 이를 바탕으로 성에 대한 문화적, 집단적 이상을 구축할 수 있습니다. 이 각도에서 버틀러는 이성애 우위의 결정된 이론과 관행으로서 다양한 신체에 대한 가치 징집을 심문합니다.

성별이 성이 가정하는 사회적 의미로 구성되어 있다면, 성은 부가적 속성으로 사회적 의미를 부여하는 것이 아니라 그것이 취하는 사회적 의미로 대체되고, 성은 그러한 가정 과정에서 포기되고, 성에 대한 지속적인 반대 관계에서 용어로 등장하는 것이 아니라, 그러나 "성"을 흡수하고 대체하는 용어로서, 물질주의적 관점에서 성별 또는 무엇에 대한 완전한 실질화의 표시는 완전한 탈 substant화를 구성할 수 있습니다. [44]

버틀러는 플라톤, 이리가라이, 라칸, 프로이트와 같은 자료들을 계속 활용하면서 (그들이 젠더 트러블에서 그랬던 것처럼) 다큐멘터리 영화와 문학 작품들도 활용합니다. 그러한 작품들에는 영화 파리는 타오르고 있고, 윌라 캐더의 단편 소설, 그리고 소설 패스 바이 넬라 라센이 있습니다.

익사이팅 스피치 (1997)

추가 정보: 퍼포먼스 § Judith Butler

흥미진진한 연설: 수행의 정치에서 버틀러는 혐오 발언과 검열의 문제를 조사합니다. 그들은 검열이 평가하기 어렵고, 어떤 경우에는 유용하거나 심지어 필요할 수도 있고, 어떤 경우에는 관용보다 더 나쁠 수도 있다고 주장합니다.[45]

버틀러(Butler)는 혐오 발언이 주 당국에 의해 선언된 후에야 소급하여 존재한다고 주장합니다. 이런 식으로 국가는 혐오 발언을 정의할 수 있는 힘을, 반대로 수용 가능한 담론의 한계를 스스로 유보합니다. 이와 관련하여 버틀러는 페미니스트의 법률학자 캐서린 맥키넌의 음란물에 대한 주장이 국가의 검열 권한을 의심할 여지 없이 수용한 것이라고 비판합니다.

버틀러는 '성의 역사' 제1권에 실린 푸코의 주장을 소개하면서 법적이든 다른 방식이든 검열을 시도하는 것은 반드시 금지하려는 바로 그 언어를 전파한다고 주장합니다.[47] 예를 들어, 푸코의 주장처럼, 19세기 서유럽의 엄격한 성적 모어들은 그들이 통제하고자 하는 섹슈얼리티의 담론을 증폭시키는 것에 불과했습니다.[48] 데리다(Derrida)와 라칸(Lacan)을 사용하여 이 주장을 확장하면서 버틀러(Butler)는 언어에 대한 검열은 원시적이며 언어적인 "I"는 원시적인 검열의 효과일 뿐이라고 주장합니다. 이처럼 버틀러는 진정한 반대 담론의 가능성에 의문을 제기합니다. "만약 연설이 검열에 의존한다면, 누군가가 반대하려고 할 수 있는 원칙은 즉시 반대 연설의 형성 원칙입니다."[49]

위태로운 삶 (2004)

위태로운 삶: '애도와 폭력의 힘'은 주디스 버틀러의 작품에서 특히 '전쟁의 프레임'과 같은 책에서 그들의 이후 생각에 큰 영향을 미친 새로운 선을 그립니다. (2009) 또는 집회의 수행론을 향한 주석 (2015), 그리고 다른 현대 사상가들에 대한 주석.[50][51][52] 이 책에서 버틀러는 테러와의 전쟁과 관타나모 수용소 및 이와 유사한 구치소 수감자들의 현실에 직면한 불안, 취약성, 슬픔 및 현대의 정치적 폭력 문제를 다룹니다. 푸코를 바탕으로, 그들은 이러한 "무한 구금"의 장소에서 일하는 권력의 형태를 주권과 정부성의 융합으로 특징짓습니다. 여기에 배치된 "예외 상태"는 사실 Agamben이 Homo Sacer에서 지적한 것보다 더 복잡합니다. 왜냐하면 정부는 법에 대해 더 모호한 관계에 있기 때문입니다. 정부는 이해관계에 따라 그것을 준수하거나 중단할 수 있고, 이것은 그 자체로 국가가 스스로 주권을 생산하기 위한 도구입니다.[53] 버틀러는 또한 제네바 협약과 같은 국제법 조약의 문제점을 지적합니다. 실질적으로 이들은 인정된 국가에 속하는 사람들(또는 이름으로 행동하는 사람들)만을 보호하기 때문에 무국적자, 인정된 시민권을 누리지 못하는 사람들 또는 "테러리스트"라는 꼬리표를 단 사람들에 대한 학대 상황에서 무력한 사람들, 따라서 "dangerous성" 때문에 붙잡혀 있어야 하는 비합리적인 "killing 기계"로서 스스로 행동하는 것으로 이해됩니다.

버틀러는 또한 인간의 상태에 내재된 것으로서 취약성과 불안정성에 대해 여기에 씁니다. 이것은 우리가 다른 불안정한 주체들로부터 피할 수 없는 상호 의존성 때문인데, 그들은 결코 실제로 "완전"하거나 자율적이지 않고 대신에 항상 상대방에 대해 "소용"됩니다. 이는 슬픔과 상실과 같은 공유된 경험에서 나타나며, 이는 우리의 공유된 인간(취약한) 상태를 인식하는 기초를 형성할 수 있습니다.[55] 그러나 모든 손실이 같은 방식으로 애도될 수 있는 것은 아니며, 사실 모든 생명이 그렇게 생각될 수 있는 것은 아닙니다 (우리와 같은 상태에 위치한).[56] 레비나스와의 비판적인 관계를 통해 그들은 특정한 표현이 어떻게 삶이 가치 있는 것으로 간주되거나 고려되는 것을 막는지, 특정한 다른 사람들의 애도를 배제하는지, 그리고 그들과 그들의 손실을 동등한 인간으로 인정하는지 탐구할 것입니다.[57] 프레이밍과 표상의 관행을 고격화하거나 비인간화하는 역할에 대한 이러한 선점은 전쟁 프레임(2009)의 중심 요소 중 하나를 구성할 것입니다.

성별 바꾸기 (2004)

주요 기사: 성별 실행 취소

"성별을 되돌리다"는 버틀러의 성, 성, 성, 정신 분석 및 성간 사람들의 의학적 치료에 대한 성찰을 수집하여 다른 많은 책들보다 더 일반적인 독자층을 확보합니다. 버틀러는 수행성에 대한 그들의 개념을 수정하고 다듬으며 "성생활과 젠더화된 삶에 대한 제한적으로 규범적인 개념"을 되돌리는 문제에 초점을 맞춥니다.[citation needed]

버틀러(Butler)는 성별이 의식하지 않고 수행되는 방법에 대해 논의하지만, 이 수행성이 "자동적이거나 기계적인" 것을 의미하는 것은 아니라고 말합니다. 그들은 우리가 우리의 인격에서 비롯된 것이 아니라 사회적 규범에서 비롯된 욕망을 가지고 있다고 주장합니다. 작가는 또한 "인간"과 "인간 이하"에 대한 우리의 개념과 이러한 문화적으로 부과된 개념이 어떻게 사람이 "생존 가능한 삶"을 갖지 못하게 할 수 있는지에 대해 논의합니다. 보통 사람의 욕망이 정상과 다를 경우 그들이 받아들일 것인지에 대한 가장 큰 관심사이기 때문입니다. 버틀러는 살기 위해 인정을 받아야 할 필요성을 느낄 수 있지만, 동시에 인정을 받아야 할 조건들이 삶을 "살 수 없는" 것으로 만든다고 말합니다. 작가는 저항하는 사람들이 더 많은 삶의 가능성을 가질 수 있도록 그러한 조건에 대한 심문을 제안합니다.[58]

버틀러의 성간 문제와 사람들에 대한 토론에서 버틀러는 8개월 때 할례 수술을 실패한 후 성별이 남성에서 여성으로 의학적으로 재배치된 데이비드 라이머의 사례를 언급합니다. 라이머는 의사들에 의해 여성으로 만들어졌지만, 나중에 "진짜" 남성으로 밝혀졌고, 결혼하여 아내의 세 아이들의 의붓아버지가 되었고, 계속해서 "자연이 그를 만든대로"에서 자신의 이야기를 들려주었습니다. 존 콜라핀토와 함께 쓴 '소녀로 자란 소년'. 라이머는 2004년 자살로 세상을 떠났습니다.[59]

자기소개하기 (2005)

버틀러는 자기 자신에 대한 설명에서 주체의 불투명성, 즉 자기 지식의 한계를 바탕으로 윤리학을 발전시킵니다. 주로 테오도르 아도르노, 미셸 푸코, 프리드리히 니체, 장 라플랑쉬, 아드리아나 카바레로, 에마뉘엘 레비나스로부터 차용한 버틀러는 주체의 형성에 대한 이론을 개발합니다. 버틀러는 그 주체가 형성하는 바로 그 주체의 조건, 즉 그 주체가 인식 가능한 인간이 되는 자원, 즉 문법적 "나"와 같은 사회 - 다른 사람들과 그들의 규범 - 과 관련하여 그 주체를 이론화합니다.

버틀러는 주체가 그 자체로 불투명하다면 자유로운 윤리적 책임과 의무의 한계가 서술의 한계, 언어와 투영의 전제 때문이라는 주장을 받아들입니다.

여러분은 제가 사실 그 주제의 선사에 관한 이야기를 하고 있다고 생각할 수도 있는데, 제가 주장해왔던 이야기는 말할 수 없습니다. 이 반대에 대해서는 두 가지 답변이 있습니다. (1) 말하는 "나"의 선사에 대한 최종적이거나 적절한 서사적 재구성이 없다는 것은 우리가 그것을 서사할 수 없다는 것을 의미하는 것이 아니라, 우리가 서사를 하는 순간 우리가 사변적인 철학자나 소설 작가가 된다는 것을 의미할 뿐입니다. (2) 이 선사는 결코 일어나는 것을 멈추지 않았으며, 따라서, 연대적인 의미에서 선사시대가 아닙니다. 그것은 과거로 밀려난 채 끝나지 않고, 과거로 밀려난 다음, 그것은 자아의 인과적 또는 서사적 재구성의 일부가 됩니다. 반대로, 그 선사시대는 제 자신에 대한 이야기를 방해하고, 제 자신에 대한 모든 설명을 부분적이고 실패하게 만들며, 어떤 면에서는 제 행동에 대해 완전히 책임을 지지 않는 저의 실패, 마지막 "무책임"을 구성하는데, 그 중 하나는 제가 달리 할 수 없었기 때문에 용서될 수 있습니다. 달리 할 수 없는 것이 우리의 일반적인 곤경입니다(78페이지).

대신 버틀러는 책임 자체의 한계로서 자기 지식의 한계에 정확하게 기초한 윤리를 주장합니다. 자기 자신, 전적으로 책임 있는 자기 자신에 대한 완전한 투명성을 요구하는 모든 책임 개념은 반드시 그것이 다루는 자기의 헌법을 표시하는 불투명성에 폭력을 가합니다. 책임이 가능한 주소의 장면은 이미 자신과 서로에게 가변적으로 불투명한 주체들 사이의 관계입니다. 따라서 버틀러가 구상하는 윤리는 책임 있는 자아가 자신의 앎의 한계를 알고, 다른 사람에게 자신의 설명을 제공하는 능력의 한계를 인식하고, 그 한계를 증상적으로 인간으로서 존중하는 윤리입니다. 윤리적 숙고에서 자신의 불투명성을 진지하게 받아들인다는 것은 애초에 인간이 되고 자신에 대해 알 수 없는 사회적 세계를 비판적으로 심문하는 것을 의미합니다. 이처럼 버틀러는 윤리적 실천의 핵심에 사회 정치적 비판을 위치시키고 있습니다.[60][61]

조립의 수행론을 향한 주석 (2015)

수행적 행동주의와 혼동하지 마십시오.

집사는 집회의 수행적 이론을 향한 노트에서 공공 집회가 의미하는 바와 작동 방식을 고려하여 공공 집회의 힘에 대해 논의합니다.[62] 그들은 이 프레임워크를 사용하여 2014년 마이클 브라운과 에릭 가너의 사망에 대한 흑인 생명도 소중하다는 시위와 같은 시위의 힘과 가능성을 분석합니다.

비폭력의 힘 (2020)

비폭력의 힘에서: 에티코-정치적 구속력을 가진 버틀러는 비폭력의 이념과 사회적 평등을 위한 정치적 투쟁을 연결합니다. 그들은 "비폭력"에 대한 전통적인 이해를 검토하면서, 그것이 "혼의 평온한 지역에서 나오는 수동적인 관행 또는 기존 형태의 권력에 대한 개인주의적 윤리적 관계로 오해되는 경우가 많다"고 말합니다.[63] 이러한 이해 대신 버틀러는 "비폭력은 정치 분야의 한 가운데서 발견되는 윤리적 입장"이라고 주장합니다.[63]

누가 성별을 두려워할까요? (2024)

누가 젠더를 두려워합니까?에서 버틀러는 현재 반트랜스 수사학의 뿌리를 탐구하며, 이는 새로운 권위주의 운동과 일치하는 "팬텀즘"이라고 정의합니다.[2] 버틀러는 2017년 브라질에서 연설 중 공격을 받은 후 이 책을 쓰도록 영감을 받았는데, 그 중 적어도 한 명은 버틀러에게 "당신의 이념을 지옥으로 가져가라!"[3]라고 소리쳤습니다. 버틀러는 반성애 운동의 역사적 맥락을 분석하여 '젠더'를 문자 그대로 악마화하는 데 관심이 있습니다.[7]

접수처

버틀러의 작품은 페미니스트와 퀴어 이론, 문화 연구, 대륙 철학에 영향을 미쳤습니다. 시각 예술뿐만 아니라 정신 분석, 문학, 영화 및 공연 연구와 같은 다양한 다른 분야에 대한 그들의 기여도 중요합니다.[4] 그들의 젠더 수행성 이론과 "비판적으로 퀴어"에 대한 개념은 학계에서 젠더와 퀴어 정체성에 대한 이해에 많은 영향을 미쳤고, 다양한 종류의 정치적 행동주의, 특히 퀴어 행동주의를 국제적으로 형성하고 동원했습니다.[64][65][66][67] 버틀러의 작품은 성교육, 동성애 양육, 트랜스젠더의 탈병원에 대한 현대적인 논쟁에도 들어갔습니다.[68][69]

일부 학자들과 정치 운동가들은 버틀러를 권력이 주체를 형성하는 데 도움이 된다는 주장과 함께 성/성 이분법과 젠더에 대한 비본질주의적 개념에서 벗어나는 것으로 보고 있는데, 이 개념의 도입은 페미니스트와 퀴어 실천, 사고 및 연구에 새로운 통찰력을 가져왔다고 합니다. 맥길 대학의 다린 바니(Darin Barney)는 다음과 같이 썼습니다.

버틀러의 성별, 성, 섹슈얼리티, 퀴너티, 페미니즘, 신체, 정치적 연설 및 윤리에 대한 연구는 전 세계 학자들이 정체성, 주관성, 권력 및 정치에 대해 생각하고 말하고 쓰는 방식을 변화시켰습니다. 또한 신체, 성별, 성, 욕망이 폭력, 배제, 억압의 대상이 되게 만든 수많은 사람들의 삶을 바꾸어 놓았습니다.[71]

1998년, 데니스 듀턴의 저널 철학과 문학은 버틀러에게 네 번째 연례 "나쁜 글쓰기 대회"에서 1등상을 수여했는데, 이 대회는 버틀러가 "학술적인 책과 기사에서 발견된 가장 양식적으로 개탄스러운 구절에서 나쁜 글쓰기를 축하하는 것"을 시작했고, 버틀러는 이에 응답했습니다.[72][b]

일부 비평가들은 버틀러가 어려운 산문 스타일 때문에 엘리트주의라고 비난했고, 다른 비평가들은 버틀러가 젠더를 "담론"으로 줄이거나 지성보다 의지를 우선시하는 젠더 자원주의의 한 형태를 촉진한다고[73][74][75][76][77][78] 주장합니다. 예를 들어, 수잔 보르도는 버틀러가 성별을 언어로 축소한다고 주장했고, 버틀러가 성별을 수행적이라고 생각하는 것에 반대하여 신체가 성별의 주요 부분이라고 주장했습니다.[79] 특히 목소리가 큰 비평가는 페미니스트 마사 누스바움인데, 그는 버틀러가 J.L. 오스틴의 수행적 발화에 대한 생각을 잘못 읽고 잘못된 법적 주장을 하고, 문화 이전의 기관을 거부함으로써 저항의 본질적인 장소를 은폐하고, "사회 정의와 인간 존엄성에 대한 normative 이론"을 제공하지 않는다고 주장해 왔습니다. 마지막으로, Nancy Fraser의 Butler에 대한 비평은 두 이론가들 사이의 유명한 교류의 일부였습니다. 프레이저는 버틀러의 성과주의에 초점을 맞추는 것이 "우리 자신에 대해 말하고 생각하는 일상적인 방식"과 거리를 둘 것을 제안했습니다. 왜 이런 자가 거리두기 고사성어를 써야 합니까?"[82] 버틀러는 1999년판 젠더 트러블 서문에서 비판에 대해 "...에서 파생될 가치가 있는가?"를 암시적으로 질문함으로써 응답했습니다.언어적 어려움의 경험"[83]

보다 최근에는 기호학자 비비안 나마스테(Viviane Namaste[84])와 같은 몇몇 비평가들이 주디스 버틀러(Judith Butler)의 언도 젠더(Undoing Gender)가 젠더 기반 폭력의 교차 측면을 과소하게 강조하고 있다고 비판했습니다. 예를 들어, Timothy Laurie는 버틀러가 미국에서 성전환자에 대한 폭행과 관련하여 "젠더 정치"와 "젠더 폭력"과 같은 문구를 사용하는 것이 "계급과 노동 관계, 인종화된 도시 계층화, 그리고 성적 정체성 사이의 복잡한 상호작용으로 가득 찬 풍경을 "경미롭게" 할 수 있다고 언급합니다. 성행위와 성행위", 그리고 대신 "'인간'에 대한 투쟁이 상상되는 깨끗한 표면"을 만들어냅니다.[85]

독일의 radical 앨리스 슈바르처는 사회가 여성을 분류하고 대하는 방식을 바꾸지 않는 버틀러의 "radical 지적 게임"에 대해 이야기합니다. 따라서 여성과 남성의 정체성을 제거함으로써 버틀러는 퀴어 공동체에서 성차별에 대한 담론을 폐기했을 것입니다. 슈워처는 또한 버틀러가 이슬람 세계에서 여성과 동성애자들의 억압에 대해 침묵하는 동시에 미국에서 동성결혼에 대한 권리를 쉽게 행사한다고 비난했습니다. 대신 버틀러는 비평가들로부터 이슬람주의를 포함한 이슬람을 철저히 옹호할 것입니다.[86]

Derrida의 많은 책의 번역가인 Geoffrey Bennington EGS 철학 교수는 Butler가 1997년에 Derrida의 1967 Of Gramatology의 번역에 대해 소개한 것을 비판했습니다.[c]

비학사

브라질 상파울루. Inside Higher Ed 기사는 브라질에서 열린 민주주의 회의에 앞서 "버틀러는 경찰이 버틀러를 지지하는 시위자와 반대하는 시위자 그룹을 따로 떼어 놓으면서 불에 탔습니다. 불에 탄 모습에 분홍색 브래지어가 붙어 있었습니다." 일부 시위자들은 "십자가와 브라질 국기를 공중에 들고" 있었습니다.[88]

버틀러는 2017년 브라질에서 열린 민주주의 회의에 [88]앞서 화상을 입었습니다.[89][90][91][92]

브루노 페로(Bruno Perreau)는 버틀러가 문자 그대로 "적그리스도"로 묘사되었는데, 이는 그들의 성별과 유대인 정체성, 소수 정치에 대한 두려움, 부패한 몸에 대한 환상을 통해 비판적인 연구가 표현되었기 때문이라고 썼습니다.[93]

정치적 행동주의

2018년 3월 8일 프랑스 파리. 시위자들이 주디스 버틀러를 포함한 초상화를 들고 있습니다. Jeanne Menjoulet, Flickr.

버틀러의 초기 정치적 행동주의의 대부분은 퀴어와 페미니스트 문제를 중심으로 이루어졌으며, 그들은 일정 기간 동안 국제 게이 및 레즈비언 인권 위원회의 이사장으로 일했습니다. 수년간 버틀러는 동성애자와 레즈비언의 권리, 페미니스트, 반전 운동에 특히 적극적으로 참여해 왔습니다. 그들은 또한 긍정적인 행동과 동성애 결혼에서부터 이라크와 아프가니스탄 전쟁, 그리고 관타나모 수용소에 구금된 죄수들에 이르기까지 다양한 문제들에 대해 글을 쓰고 목소리를 높였습니다. 최근에는 버틀러가 이스라엘에 대한 2005년 BDS(Boycott, Divalment and Sanctions) 캠페인 버전에 대한 지지를 공개적으로 표명했습니다.[citation needed]

그들은 이스라엘이 모든 유대인이나 유대인의 의견을 대변하는 것으로 간주되지 않으며, 그렇게 해서도 안 된다고 강조합니다. 버틀러는 일부 시온주의가 피해자 역할을 무기화했다고 비판했습니다. 버틀러는 이러한 무기화로 인해 "반유대주의"라는 비난이 광범위하게 오용될 수 있으며, 이는 사실상 비난의 중대성과 무게를 대수롭지 않게 여길 수 있다고 말합니다.[95][96][97][98]

2006년 9월 7일, 버틀러는 캘리포니아 대학교 버클리에서 2006년 레바논 전쟁에 반대하는 교수진 조직에 참여했습니다.[99] 버틀러가 2010년 6월 독일 베를린에서 열린 크리스토퍼 거리의 날(CSD) 퍼레이드의 시민 용기상(Zivilcaurepreis)을 시상식에서 거부했을 때 또 다른 널리 알려진 순간이 일어났습니다. 그들은 주최측의 인종차별적 발언과 CSD 조직들이 인종차별과 일반적으로 거리를 두지 않고 전쟁에 대한 반이슬람적인 변명과 더 구체적으로 거리를 두는 데 일반적으로 실패한 것을 예로 들었습니다. 이 행사의 상업주의를 비판하면서 버틀러는 계속해서 "동성애 혐오, 트랜스포비아, 성차별, 인종차별, 군국주의"에 대해 더 강력한 반대자로 칭찬하는 몇 개의 그룹을 지명했습니다.[100]

2011년 10월 버틀러는 월스트리트 점령에 참석하여 시위대의 요구를 명확히 해야 한다는 요구와 관련하여 다음과 같이 말했습니다.

사람들이 물어봤는데, 어떤 요구 사항이 있습니까? 이 모든 사람들이 요구하는 것은 무엇입니까? 그들은 요구사항이 없고 그것이 당신의 비판자들을 혼란스럽게 만든다고 말하거나, 사회적 평등과 경제적 정의에 대한 요구가 불가능한 요구라고 말합니다. 그리고 그들은 불가능한 요구는 단지 현실적이지 않다고 말합니다. 희망이 불가능한 요구라면, 우리는 불가능한 것을 요구합니다. 주거권, 식량권, 고용권이 불가능한 요구라면, 우리는 불가능한 것을 요구합니다. 경기 침체로 이익을 얻는 사람들에게 재산을 재분배하고 탐욕을 중단하라고 요구하는 것이 불가능하다면, 네, 우리는 불가능한 것을 요구합니다.[101]

2016년 아킬레 음벰베, 웬디 브라운, 주디스 버틀러, 데이비드 테오 골드버그

버틀러는 FFIPP – 이스라엘/팔레스타인 인권 교육 네트워크의 임원입니다.[102] 그들은 또한 평화를 위한 유대인의 목소리 자문 위원회의 일원입니다.[102] 미국 주류 정치권에서는 2016년 대선에서 힐러리 클린턴에 대한 지지를 표명했습니다.[103]

아도르노 경품 행사

버틀러는 2012년에 Theodor W. Adorno Award를 수상했습니다.

버틀러가 2012년 아도르노 상을 받았을 때, 상 위원회는 야코프 하다스-한델스만 주독 이스라엘 대사, 예루살렘에 있는 시몬 비젠탈 센터 사무실의 책임자,[104] 그리고 독일 유대인 중앙 평의회로부터 공격을 받았습니다. 그들은 버틀러의 이스라엘에 대한 발언, 특히 버틀러의 "이스라엘에 대한 보이콧 요구" 때문에 버틀러의 선택에 화가 났습니다.[105] 버틀러는 "(버틀러가) 독일 유대인 지도자들의 공격을 개인적으로 받지 않았다"고 답했습니다.[106] 오히려, 그들은 공격이 "이스라엘과 현재의 정책에 대해 비판적인 모든 사람들을 겨냥한 것"이라고 썼습니다.[106]

몬도바이스 웹사이트에 보낸 편지에서 버틀러는 그들이 유대인의 철학적 사상에 기초하여 강력한 윤리적 견해를 발전시켰으며 "이스라엘 국가에 대한 비판을 공식화하는 사람들이 반유대주의자라고 주장하는 것은 명백하게 사실이 아니며 터무니없고 고통스럽다"고 썼습니다.[102]

하마스, 헤즈볼라, 이스라엘-하마스 전쟁에 대한 논평

버틀러는 하마스와 헤즈볼라에 대한 발언으로 비난을 받았습니다. 버틀러는 그들을 "진보적인 사회 운동, 즉 좌파는 세계 좌파의 일부"라고 묘사한 것으로 비난을 받았습니다.[107] 그들은 "헤즈볼라와 하마스를 진보적인 조직"으로 옹호하고 그들의 전술을 지지한 혐의를 받았습니다.[108][109]

버틀러는 이러한 비판에 대해 하마스와 헤즈볼라에 대한 그들의 발언은 완전히 맥락을 벗어난 것이며, 그렇게 함으로써 비폭력에 대한 그들의 확립된 견해가 모순되고 잘못 전달되었다고 말했습니다. 버틀러는 하마스와 헤즈볼라에 대한 그들의 발언의 기원을 다음과 같이 설명합니다.

저는 몇 년 전 한 학술 청중으로부터 하마스와 헤즈볼라가 "세계 좌파"에 속한다고 생각하느냐는 질문을 받았고 두 가지 지적으로 답했습니다. 저의 첫 번째 요점은 단지 설명적이었습니다: 그 정치 조직들은 스스로를 반제국주의자라고 정의하고, 반제국주의는 세계 좌파의 한 특징이기 때문에, 그것을 바탕으로 그들을 세계 좌파의 일부라고 묘사할 수 있습니다. 제 두 번째 요점은 중요했습니다. 왼쪽의 어떤 그룹과 마찬가지로, 어떤 그룹이 그 그룹을 지지하는지 반대하는지 결정해야 하고, 그들의 입장을 비판적으로 평가해야 합니다.[102]

2023년 이스라엘-하마스 전쟁이 시작된 후 버틀러는 "애도의 나침반"이라는 제목의 에세이를 발표했는데, 이 에세이에서 하마스의 공격은 "지난 70년의 공포"의 맥락에서 봐야 한다고 주장했습니다.[110] 그 기사는 독일 신문에서 여러 차례 비판을 받았습니다. Christian Geyer-Hindemith는 FAZ에서 버틀러가 문맥화를 통해 "개인의 잔혹 행위를 사라지게 만든다"고 썼습니다. 슈미트는 디제이트에서 "유죄의 번복"에 대해 말했다고, 안나 메이어도 디제이트에서 다음과 같이 썼습니다. "[...] 문단에서 똑같은 일이 무수히 많이 일어나고 있습니다. 어떤 것도 폭력을 정당화할 수 없고, 당신은 여전히 점령국인 이스라엘의 폭력을 보아야 합니다. (이해할 수 있듯이) 다음에 생각할 곳을 모른다는 것이 분명해집니다."[111][112][113] 차임 레빈슨은 하레츠를 위해 쓴 글에서 버틀러가 식민주의의 맥락에서 문제를 제기한 것을 거절하면서 "오늘날 서구의 지적 담론에서 가장 공허한 단어"라고 말했습니다.[114]

2024년 3월 3일 파리에서 열린 공개 행사에서 버틀러는 2023년 하마스가 주도한 이스라엘 공격은 테러 행위라기보다는 무장 저항의 사례인 봉기라고 주장했습니다.[115][116]

"10월 7일 항쟁은 무장 항쟁이었다고 하는 것이 더 정직하고 역사적으로 옳다고 생각합니다. 그것은 테러 공격이 아니며 반유대주의 공격도 아닙니다. 그것은 이스라엘인들에 대한 공격이었습니다."[117]

흑인 생명 문제에 대한 논평

2015년 1월 뉴욕 타임즈의 조지 얀시(George Yancy)와의 인터뷰에서 버틀러는 흑인의 생명도 소중하다는 운동에 대해 논의했습니다. 그들은 다음과 같이 말했습니다.

분명히 사실이어야 하지만 분명히 그렇지 않은 진술인 이 진술 [흑인의 생명 문제]가 암시하는 것은 무엇입니까? 흑인의 삶이 중요하지 않다면 삶이 중요하기 때문에 실제로는 삶으로 간주되지 않습니다. 그래서 우리가 보는 것은 어떤 생명들은 다른 생명들보다 더 중요하다는 것이고, 어떤 생명들은 너무 중요해서 어떤 대가를 치르더라도 보호가 필요하다는 것이고, 다른 생명들은 덜 중요하거나 전혀 중요하지 않다는 것입니다. 그리고 그것이 상황이 되면, 그렇게 중요하지 않거나 전혀 중요하지 않은 생명들이 죽거나 잃을 수 있고, 궁핍한 상황에 노출될 수 있고, 그것이 원래의 모습으로 간주될 우려가 없거나 심지어 더 나쁜 것입니다...사람들이 평등을 기반으로 한 공동체를 건설하고, 경찰의 손에 의해 갑자기 죽을 두려움 없이 살 기회가 불균형적으로 위태로운 사람들의 권리를 보호하기 위해 인종적 경계를 넘어 일치된 행동을 할 때. 길거리, 사무실, 집, 미디어에서 다양한 방법이 있습니다. 인종차별에 맞서 끊임없이 증가하는 인종을 초월한 투쟁을 통해서만 우리는 정말로 중요한 모든 삶에 대한 감각을 얻기 시작할 수 있습니다.

이 대화는 그들의 2004년 저서 "위험한 삶:"을 비중 있게 다루고 있습니다. 애도와 폭력의 힘.[118]

바이탈 로넬 성추행 사건

2018년 5월 11일, 버틀러는 뉴욕 대학교의 전 대학원생이 지도교수 아비탈 로넬을 상대로 제기한 성희롱 소송에 이어 뉴욕 대학교에 보내는 편지를 쓰는 학자 그룹에 합류했습니다. 서명자들은 로넬에 대한 Title IX 불만에 따른 조사 결과에 접근할 수 없었다는 점을 인정했습니다. 그럼에도 불구하고, 그들은 고소인이 로넬을 상대로 "악의적인 캠페인"을 벌이고 있다고 비난했습니다. 서명자들은 또한 높이 평가되는 학자에게 "악의적인 의도가 생기를 불어넣고 이 법적 악몽을 지속시켰다"고 썼습니다. "만약 그녀가 직무를 종료하거나 해임된다면, 그 부당함은 널리 인정되고 반대될 것입니다."[119] 서명자 중 한 명인 버틀러(Butler)는 현대 언어 협회의 회장 선거라는 직함을 사용했습니다. 클리블랜드 주립대학의 교수이자 MLA의 회원인 제임스 J. 마리노는 버틀러의 사임 또는 직위 해제를 요구하는 청원서를 제출했습니다. 그는 "한 사례의 처벌에 반대하는 시위는 고위 교수진의 불처벌 특권을 보호하기 위한 더 큰 목적을 위한 수단일 뿐입니다..."라고 주장했습니다. [집사]는 낡고 부패하고 오래된 사업 방식을 옹호하고 있었습니다. 그런 식으로 사업을 할 때는 끝났습니다. 우리는 결코 뒤를 돌아선 안됩니다."[120] 약 3개월 후, 버틀러는 편지에 대해 MLA에 사과했습니다. 버틀러는 고등교육 연대기에 "MLA 소속이 내 이름을 내도록 허용하지 말았어야 했다는 것을 인정했습니다."라고 썼습니다. "저는 MLA 경찰관과 직원들에게 유감을 표했고, 동료들은 제 사과를 받아들였습니다. MLA 회원들에게도 같은 사과를 드립니다."[121]

반성 운동과 exclusion를 초월한 급진적 페미니즘에 대한 논평

주디스 버틀러의 이름으로 상파울루에서 서명합니다. "destruir identidade sexual doseus filhos"는 자녀의 성적 정체성을 파괴하는 것으로 느슨하게 번역될 수 있습니다.

버틀러는 2020년에 exclusion를 초월한 급진적 페미니즘은 "주류의 이름으로 연설하려고 하는 변방적인 운동이며, 우리의 책임은 그런 일이 일어나지 않도록 하는 것"이라고 말했습니다. 2021년, "파시즘"을 "모순의 벌집"으로 이해한 움베르토 에코([d]Umberto Eco)는 파시즘이라는 용어가 "반성 이데올로기"를 "기술"한다고 언급했습니다. 그들은 페미니스트들이 트랜스젠더, 바이너리가 아닌 사람들, 젠더 퀴어들을 표적으로 삼는 것에 대해 반젠더 운동에 동조하는 것을 경계했습니다.[89][123] 버틀러는 또한 2019년 논문에서 "담론의 혼란은 이러한 [반성] 운동 중 적어도 일부의 파시스트 구조와 호소를 구성하는 것의 일부입니다."라고 주장하면서 이 문제를 탐구했습니다. 성을 북한의 문화 수입품으로 반대하는 것과 동시에 바로 그 반대를 남한의 더 이상의 식민지화에 반대하는 사회 운동으로 볼 수 있습니다. 결과는 좌파로의 방향 전환이 아니라 민족 민족주의의 포용입니다."[124] 2023년 버틀러는 "반성별 이념 운동은 신 파시스트 현상으로 간주되어야 합니다."라고 말했습니다.[125]

가디언 인터뷰

2021년 9월 7일, 가디언지는 버틀러와의 인터뷰를[91] 실었는데, 여기에는 버틀러가 트랜스 배타적 페미니스트를 바라보는 관점이 포함되어 있습니다. 위스파 논란에 대한 질문에 대해, 보도 가제트는 가디언 기사에서 버틀러가 "반성별 이데올로기는 우리 시대 파시즘의 지배적인 변종 중 하나"라고 말했다고 밝혔습니다.[126] 발표 몇 시간 만에 이 성명서를 포함한 3개 문단이 삭제되었으며, "이 기사는 인터뷰가 진행된 후 발생한 상황을 반영하기 위해 2021년 9월 7일에 편집되었습니다."라고 설명하는 메모가 있습니다.[127]

그 후 가디언지는 주디스 버틀러가 TERF를 파시스트와 비교했다는 이유로 검열했다는 비난을 받았습니다. 영국 작가 Roz Kaveny는 그것을 "엄청나게 충격적인 부정직의 순간"이라고 불렀고, 영국의 트랜스젠더 활동가이자 작가인 Juno Dawson은 가디언지가 한 주제에 대한 인식을 증가시키는 의도하지 않은 결과를 낳는 Streisand 효과를 부주의하게 유발했다고 관찰했습니다.[128] 다음 날, 가디언지는 "편집 기준의 실패"를 인정했습니다.[127]

사생활

버틀러는 레즈비언으로 [129]법적으로 비이진형이며 [130][131]2020년 현재 단수형과 단수형 대명사를 모두 사용하지만 단수형 대명사를 사용하는 것을 선호한다고 밝혔습니다.[6] 버틀러는 그들이 태어날 때 여성으로 배정된 것에 대해 "집에 결코 있지 않다"고 말했습니다.[5]

그들은 버클리에서 파트너 웬디 브라운과 아들과 함께 살고 있습니다.[132]

선정된 영예와 상

버틀러는 런던 대학교 Birkbeck (2009–현재)에서 방문 약속을 잡았습니다.[133]

출판물

버틀러의 책은 수많은 언어로 번역되었고, 젠더 트러블은 27개 언어로 번역되었습니다. 그들은 12권 이상의 책을 공동 집필하고 편집했습니다. 가장 최근에는 폐기: Athena Athanasiou와 공동 집필한 The Performative in the Political (2013). 수년에 걸쳐 버틀러는 또한 많은 영향력 있는 에세이, 인터뷰 및 공개 프레젠테이션을 출판했습니다. 버틀러는 많은 사람들에 의해 "현대 정치 이론에서 가장 영향력 있는 목소리 중 하나"[146]로 간주되며, 세계에서 가장 널리 읽히고 영향력 있는 성별 연구입니다.[147]

다음은 버틀러 출판물의 일부 목록입니다.

책들

  • Butler, Judith (1999) [1987]. Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth-Century France. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-15998-2. [그들의 박사학위 논문.]
  • Butler, Judith (2006) [1990]. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge. ISBN 978-0-415-38955-6.
  • Butler, Judith (1993). Bodies That Matter: On the Discursive Limits of "Sex". New York: Routledge. ISBN 978-0-415-90365-3.
  • Butler, Judith; Benhabib, Seyla; Fraser, Nancy; Cornell, Drucilla (1995). Feminist Contentions: A Philosophical Exchange. New York: Routledge. ISBN 978-0-415-91086-6.
  • Butler, Judith (1997). Excitable speech: a politics of the performative. New York: Routledge. ISBN 978-0-415-91587-8.
  • Butler, Judith (1997). The Psychic Life of Power: Theories in Subjection. Stanford, CA: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-2812-6.
  • Butler, Judith (2000). Antigone's Claim: Kinship Between Life and Death. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-51804-8.
  • Butler, Judith; Laclau, Ernesto; Žižek, Slavoj (2000). Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Dialogues on the Left. London: Verso. ISBN 978-1-85984-278-2.
  • Butler, Judith; Beck-Gernsheim, Elisabeth; Puigvert, Lídia (2003). Women & Social Transformation. New York: P. Lang. ISBN 978-0-8204-6708-5.
  • Butler, Judith (2004). Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence. London: Verso. ISBN 978-1-84467-544-9.
  • Butler, Judith (2004). Undoing gender. New York: Routledge. ISBN 978-0-203-49962-7.
  • Butler, Judith (2005). Giving an account of oneself. New York: Fordham University Press. ISBN 978-0-8232-4677-9.
  • Butler, Judith; Spivak, Gayatri (2007). Who Sings the Nation-State?: Language, Politics, Belonging. London: Seagull Books. ISBN 978-1-905422-57-9.
  • Butler, Judith; Asad, Talal; Brown, Wendy; Mahmood, Saba (2009). Is Critique Secular?: Blasphemy, Injury, and Free Speech. Berkeley, CA: Townsend Center for the Humanities, University of California Distributed by University of California Press. ISBN 978-0-9823294-1-2.
  • Butler, Judith (2009). Frames of War: When Is Life Grievable?. London New York: Verso. ISBN 978-1-84467-333-9.
  • Butler, Judith; Habermas, Jürgen; Taylor, Charles; West, Cornel (2011). The Power of Religion in the Public Sphere. New York: Columbia University Press. ISBN 978-1-283-00892-1.
  • Butler, Judith; Weed, Elizabeth (2011). The Question of Gender: Joan W. Scott's Critical Feminism. Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-00153-5.
  • Butler, Judith (2012). Parting Ways: Jewishness and the Critique of Zionism. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-51795-9.
  • Butler, Judith; Athanasiou, Athena (2013). Dispossession: The Performative in the Political. Cambridge: Polity Press. ISBN 978-0-7456-5381-5.
  • Butler, Judith (2015). Senses of the Subject. New York: Fordham University Press. ISBN 978-0-8232-6467-4.
  • Butler, Judith (2015). Notes Toward a Performative Theory of Assembly. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-96775-5.
  • Butler, Judith; Gambetti, Zeynep (2016). Leticia, Sabsay (ed.). Vulnerability in Resistance. Durham: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-6279-1.
  • Butler, Judith (2020). The Force of Nonviolence. New York: Penguin Random House. ISBN 978-1-78873-276-5.
  • Butler, Judith (2022). What World Is This? A Pandemic Phenomenology. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-20828-4.
  • Butler, Judith (2024). Who's Afraid of Gender?. New York: Farrar, Straus & Giroux. ISBN 978-0-374-60822-4.

장서

메모들

  1. ^ 버틀러는 그녀와 그들이 대명사를[5] 사용하지만 2020년에는 후자를 더 선호한다고 말했습니다.[6] 이 글은 일관성을 위해 그들/그들 대명사를 사용합니다.
  2. ^ 버틀러는 학술지 Diacritics의 1997년호에 다음과 같이 기고했습니다.

    자본이 사회적 관계를 비교적 상동성으로 구조화하는 것으로 이해되는 구조주의적 계정에서 권력관계가 반복, 수렴, 재협조의 대상이 되는 헤게모니적 관점으로 이동하면서 구조의 사고에 시간성의 문제가 대두되었고, 그리고 구조적 총체성을 이론적 대상으로 삼는 알튀세 이론의 형태에서 구조의 우연적 가능성에 대한 통찰력이 권력의 재구성의 우연적 장소와 전략과 결부되어 헤게모니에 대한 새로운 개념을 시작하는 것으로 전환되었습니다.
  3. ^ 그는 그것이 "소슈레의 기호 개념에 대한 비정상적으로 부정확한 설명"과 같은 "모호함, 부정확성, 오해, 그리고 명백한 오류"에 대해 비판했고, 데리다와 원래 서문을 쓴 가야트리 차크라보티 스피박을 "진짜 불행"이라고 했습니다.[87]
  4. ^ 버틀러는 다음과 같은 '모순'에 주목합니다.

    [...] 염색체와 내분비학적 차이는 성의 이진법을 복잡하게 만듭니다 [...] [그럼에도 불구하고] [t]반성별 옹호자들은 "성별 이념가"가 남녀 간의 물질적 차이를 부정한다고 주장하지만, 그들의 [반성별 옹호자들의] 물질주의는 빠르게 진화합니다 [...][89]

참고문헌

  1. ^ a b Duignan, Brian (2018). "Judith Butler". Encyclopædia Britannica. Retrieved November 2, 2018.
  2. ^ a b Rottenberg, Catherine (August 27, 2003). "Judith Butler". The Literary Encyclopedia. Retrieved June 18, 2022.
  3. ^ a b Halberstam, Jack (May 16, 2014). "An audio overview of queer theory in English and Turkish by Jack Halberstam". Retrieved May 29, 2014.
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