Page protected with pending changes

알 라트

al-Lat
알 라트
전쟁, 평화, 전투, 번영의 여신
서기 1세기 팔미라에 있는 발샤민 신전의 야자수 가지와 사자가 있는 알 라트. 다마스쿠스, 시리아
주요 컬트 센터팔미라, 아이람,[1] 타이프 (이슬람 소식통에 따르면)
기호.사자, 가젤, 초승달, 큐빅 암석
지역아라비아
개인정보
형제의Al-Uzza, Manat
컨소시엄
아이들.두샤라 (나바타족 전통)
등가물
그리스 당량아테나
로마 등가물미네르바
가나안 동치Astarte, Atargatis
카르타고 등가물알라투
신화 시리즈의 일부는 다음과 같습니다.
종교
고대 근동
이슬람 이전의 아라비아 신들
다른 셈족 출신의 아라비아 신들

알 라트 (아랍어: اللات, 로마자: 알 라트, 알라트, 알라투, 알릴라트(Allat)라고도 불리는 ː라 ː트는 이슬람 이전의 아라비안 여신으로, 한때 메카를 포함한 아라비아 반도 전역에서 다양한 협회 아래 숭배되었습니다. 알라토르 엘라트라는 단어는 고대 근동에서 여신 아셰라-아티랏을 포함한 다양한 여신들을 지칭하는 데 사용되었습니다.

알 라트 숭배는 라트와 라탄으로 남아 있는 것으로 남아 있지만, 그녀는 북 아라비아와 헤자즈에서 더 두드러졌고, 그녀의 숭배는 시리아에까지 이르렀습니다.[3] 사파이트 문자의 작가들은 그들의 비문에서 알 라트를 자주 언급했습니다. 그녀는 또한 나바타에인들에 의해 숭배되었고 알우자와 연관되어 있었습니다. 그녀의 숭배의 존재는 팔미라와 하트라 모두에서 증명되었습니다. 그레코로만형의 영향 아래, 그녀의 도상은 그녀의 로마에 해당하는 미네르바뿐만 아니라 그리스 전쟁의 여신인 아테나의 속성을 보여주기 시작했습니다.

이슬람 소식통에 따르면 타히프의 바누 타히프 부족은 특히 그녀를 존경했다고 합니다. 이슬람 전통에서, 그녀의 숭배는 무함마드의 명령에 따라 타이프에 있는 그녀의 신전이 파괴되면서 끝이 났습니다.[4]

어원 및 명칭

al-Lat이라는 이름의 어원은 두 가지 가능성이 있습니다.[5] 중세 아랍 사전 편찬가들은 (보리밥을 섞거나 반죽하는) 동사 라타에서 그 이름을 따왔습니다. 또한 에스겔서에 따르면 예루살렘 성전에 세워진 "질투의 우상"과 관련이 있는데, 이 우상은 아내의 부정을 의심한 남편에 의해 보리밥의 폐지를 제안받은 것입니다. 이와 유사한 의식이 알 라트의 이미지 근처에서 행해졌음을 알 칼비의 『아이돌의 서』를 통해 유추할 수 있습니다.[5] 두 번째로 제안된 어원은 알 라트를 알라의 여성적인 형태로 간주합니다.[5] 헤로도토스가 아일라트라는 여신을 증명한 것을 근거로 그녀는 원래 ʾ ʾ라트로 알려졌을지도 모릅니다.

알 라트는 여신 아셰라나 아티랏의 칭호로 사용되었습니다.[7] 그 단어는 셈족 신 엘의 아내의 이름이었던 엘라트와 유사합니다.[8] 메소포타미아의 여신 에레쉬키갈을 모델로 한 서양 셈족의 여신은 알라툼으로 알려져 있었고, 그녀는 카르타고에서 알라투로 인정받았습니다.[9]

알라트 여신의 이름은 다음과 같이 기록되어 있습니다.[10][11]

  • 𐡄𐡍𐡀𐡋𐡕(한-ʾ 일랏)은 제국 아람어로,
  • 나바타에아랍어로 𐢀𐢑𐢞 (Allāt);
  • 팔미레네 아람어의 𐡠𐡫𐡶(Allāt);
  • ʾLT (ʾIlāt), H-LT (ha-Lāt), and LT (Lāt) in Safaitic;
  • 𐪁𐪉‎ (Lāt) in Dadanitic;
  • 𐪁𐪉‎ (Lāt) in Thamudic;
  • ἀ 고대 그리스어로 λιλάτ (알릴라트);
  • 𐩡𐩩 (Lāt) and 𐩡𐩩𐩬 (Lātān) in Sabaean;
  • 고전 아랍어의 أللاَّت ʾ 알 라트.

증명

이슬람 이전 시대

알 라트는 그리스 역사학자 헤로도토스가 기원전 5세기에 저술한 역사서에서 아일라트라고 언급했으며, 그녀는 아프로디테(아프로디테 우라니아)와 동일한 인물로 여겨졌습니다.[12]

아시리아인들은 아프로디테 밀리타, 아랍인들은 알리랏[그리스어 철자: ἀ λιλάτ], 페르시아인들은 미트라라고 부릅니다.

헤로도토스에 따르면 고대 아랍인들은 두 신만을 믿었다고 합니다.

팔미라 알 라트 신전에서 발견된 알 라트 아테나 조각상. 팔미라 고고학 박물관
시리아 아스-수와이다에서 온 알 라트 미네르바의 서기 2세기 조각상입니다. 다마스쿠스 국립박물관

그들은 디오니소스와 천상의 아프로디테를 제외하고는 다른 신들을 믿지 않습니다. 그리고 그들은 디오니소스가 하는 것처럼 머리를 쓰고 머리 주위를 자르고 신전들을 면도한다고 말합니다. 그들은 디오니소스, 오로탈트, 아프로디테, 아일라트라고 부릅니다.[14]

알 라트는 북부 아라비아에서 널리 숭배되었지만, 남아프리카 아라비아에서 그녀는 인기가 없었고 조직적인 숭배의 대상이 아니었습니다,[15] 두 개의 부적(한 부적에는 "라트", 다른 하나에는 "라탄")이 이 지역에서 숭배를 받았다는 유일한 표시였습니다. 하지만, 그녀는 예멘과 국경을 접하고 있는 아랍 부족들 사이에서 인기가 있었던 것 같습니다.[15] 그녀는 동부 아라비아에서도 증명되었고, 타이말라트([16]Taymallat, 여신을 부르는 신명)라는 이름은 이 지역에 위치한 도시 제르하 출신 남자의 이름으로 증명되었습니다.[17]

Safaitic과 Hismaic 비문으로 보아, 그녀는 Lat(lt)로 숭배되었을 가능성이 있습니다.[3] 사파이즘의 비문에서, 알 라트는 고독과 자비, 그리고 안녕, 편안함, 번영을 위해 소환되었습니다.[18] 여행자들은 좋은 날씨와 보호를 위해 그녀를 초대할 것입니다.[18] 그녀는 또한 복수, 습격으로 인한 장화, 그리고 그들의 비문을 훼손하는 모든 사람들에게 실명과 모욕을 가했다는 이유로 소환되었습니다.[18]

북부 아라비아 부족 연맹체인 케다리트인들도 알 라트를 숭배했던 것으로 보이는데, 케다리트 왕이 바친 은그릇에 여신의 이름이 새겨져 있습니다.[19]

나바타이에인들과 하트라 사람들은 알 라트를 숭배하기도 했는데, 알 라트를 그리스 여신 아테나와 티케, 로마 여신 미네르바와 동일시했습니다.[20] 그녀는 종종 다국어 비문에서 그리스어로 "위대한 여신"이라고 불립니다.[20] 나바타이에인들은 알 라트를 신들의 어머니로 여겼으며, 그녀의 가족 관계는 다양합니다. 때로는 그녀를 두샤라의 후작으로 여기기도 하고, 어떤 때는 두샤라의 어머니로 여기기도 합니다.[3] 나바타에인들은 그녀와 알 우자를 "두샤라의 신부"라고 부릅니다.[21]

시리아 팔미라 알 라트 사원 유적

ʿ아드 지파가 기둥의 이람에 알 라트를 위한 신전을 지었습니다. 알 라트는 나바타에 비문에서 "이람에 있는 여신"이라고 언급되었습니다.[1] 그녀는 또한 "보스라에 있는 여신"이라고도 일컬어졌습니다.[1] 아마도 두샤라와 마낫과 함께 헤그라에서 증명된 그녀의 지역 히자지 형태는 "암나드의 알라트"였을 것입니다.[1]

알 라트는 알 우자와 밀접한 관련이 있으며, 나바타 왕국의 일부 지역에서는 알 라트와 알 우자가 모두 같은 여신이라고 합니다.[3] 존 F. 힐리는 알 라트와 알 우자가 이슬람 메칸 이전의 전통에서 갈라진 단일 여신으로 시작되었다고 믿습니다.[3] 수잔 크로네는 알 라트와 알 우자가 모두 아라비아 중부에서 독특하게 융합되었다고 제안합니다.[23]

이라크 하트라 출신의 왕위에 오른 아라비아 여신 또는 우상의 조각상, 아마도 알 라트일 것입니다. 서기 2세기에서 3세기. 이라크 술레이마니야 박물관

알 라트는 팔미라에서도 숭배되었는데, 그녀는 "사원의 여인"으로 알려져 있었습니다.[24] 비문에 따르면, 그녀는 아마도 아랍 부족이었을 [25]것으로 추정되는 베네 마진 부족의 한 구성원에 의해 도시의 아랍 지역으로 데리고 들어왔습니다.[26][a] 그녀는 도시에 신전을 가지고 있었는데, 그 신전은 테이시도르가 팔미레네 아랍 부족들의 문화적 중심지라고 믿었습니다.[24] 아라비아의 일반적인 점술 방법인 점술 화살을 던지는 관습이 그녀의 사원에서 증명되었습니다. "[캐스팅] 로트(l ḥq)를 위한 은으로 된 대야"를 언급하는 존칭적인 글입니다.

서기 2세기경, 팔미라의 알 라트는 아테나의 양식으로 묘사되기 시작했고, "아테나-알라트"라고 불렸지만, 이러한 동화는 그녀의 도상학을 넘어서는 것은 아닙니다.[29] 팔미레네 황제 바발라투스는 그리스어로 아테나도루스를 사용하기 시작했습니다.[30]

이슬람 전통

이슬람 이전 아라비아를 논하는 이슬람 자료에서 알 라트는 바누 타키프 부족의 수석 여신으로 증명됩니다.[31] 그녀는 타이프에서 숭배되었다고 전해지는데, 그곳에서 그녀는 아르라바("The Lady")[32][33]라고 불렸고, 그곳에 금과 오닉스로 장식된 장식품과 보물로 장식된 사당이 있었다고 합니다.[34] 그곳에서 여신은 입방형 화강암 바위의 형태로 숭배되었습니다.[31][9] 신사 주변은 신성한 것으로 여겨졌습니다. 나무를 베지 못했고, 동물을 사냥할 수 없었고, 사람의 피를 흘릴 수도 없었습니다.[35]

알칼비의 『아이돌의 서』에 따르면, 그녀의 사당은 바누 타키프의 바누 아타브 이븐 말릭의 보호 아래 있었다고 합니다.[16] 그녀는 또한 쿠라이시를 포함한 다른 아랍 부족들에 의해 숭배되었고, 그들의 아이들은 자이드 알 라트와 타이름 알 라트와 같은 여신의 이름을 따서 지어졌습니다.[16]

알 라트는 알 무탈람미스가 암르 이븐 힌드를 풍자한 것과 같이 이슬람 이전 아랍 시에서도 언급됩니다.[36]

주께서는 풍자와 풍자가 두려워 저를 추방하셨습니다.
아니요! 알라트와 모든 신성한 바텔(안사브)에 의해
당신은 도망치지 못합니다.

서기 2세기 하트라에서 아라비아 여신 알 라트, 마나트, 알 우자의 부조. 이라크 박물관

이슬람 이전의 유일신 자이드 이븐 암르의 시는 알 라트를 언급하고 있으며, 알 우자와 후발을 언급하고 있습니다.[37]

한 명의 영주를 숭배해야 하나요, 아니면 천 명을 숭배해야 하나요?
당신이 주장하는 것만큼 많다면,
나는 알 라트와 알 우자를 포기합니다 둘 다
마음이 강한 사람이라면 누구나 하는 것처럼.
나는 알우자와 그녀의 두 딸을 숭배하지 않을 것입니다.
나는 후발을 숭배하지 않을 것입니다. 그는 우리의 주인이었지만.
감각이 없던 시절에.

알 라트는 또한 다른 두 주요 여신인 알 우자와 마낫과 함께 알라의 딸로 불렸습니다.[38][39][40][41] 『아이돌의 서』에 따르면, 코레이시는 카바를 우회할 때 다음 구절을 외워야 한다고 합니다.[42]

알 라트와 알 우자 옆에
그리고 그 외에 세 번째 아이돌인 마낫.
정말 그들은 가라니크입니다.
누구의 중재를 구할 것인가요?

가라니크라는 단어는 Faris가 『아이돌의 서』를 영어로 번역할 때 "가장 고상한 여성들"이라고 번역했지만, 그는 각주에서 이 용어를 "빛"이라고 주석을 달았습니다. 누미데안 크레인"[42]

이슬람 전통에 따르면, 알 라틴 타이프에 바쳐진 사당은 무함마드의 명령에 따라, 아부 수피안 이븐 하브 원정 때, 타부크[34] 전투 (서기 630년 10월)와 같은 해에 파괴되었습니다.[43] 컬트 이미지의 파괴는 무함마드가 그의 포위 아래 있던 타이프 부족들과 화해하는 것을 허락하기 전에 요구한 것이었습니다.[44] 《아이돌의 서》에 따르면, 이것은 바누 타키프가 이슬람교로 개종한 후에 일어났고, 그녀의 신전은 "땅에 불타버렸다"고 합니다.[36]

코란과 사탄의 구절 사건

메인 기사: 사탄의 구절

코란에서 그녀는 이슬람 예언자 무함마드가 "사탄의 제안"이라는 말을 신의 계시로 착각한 [46]사건의 주제가 [45]된 코란 53장 19~22절에서 알우자, 마나트와 함께 언급됩니다.[47] 많은 다른 버전의 이야기가 존재했습니다. (모두 전기 작가 이븐 이사크에게서 2세대에 걸쳐 제거된 한 명의 내레이터 무함마드 이븐 카브의 추적 가능).[46] 그 본질적인 형태로, 이 이야기는 무함마드가 수랏 안-나임을 암송하는 동안, 그가 다음 구절에 도달했다고 보고합니다.

당신은 알랏과 알우짜를 생각해 본 적이 있습니까?
그리고 마나트, 세번째, 다른 하나?

— Quran 53:19–20

사탄은 그에게 다음과 같은 말을 하도록 유혹했습니다.[46]

이들은 중용이 기대되는 고고한 가라니크입니다. (아랍어 تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى로)

그 후 천사 가브리엘은 무함마드가 그 대사를 했다고 비난했고, 그 구절들은 새로운 계시로 폐기되었습니다.[48]

당신의 남자와 그의 여자가 맞습니까? 그것은 정말 불공평한 분열이었습니다!

— Quran 53:21–22

대다수의 무슬림 학자들은 '이슬람교(예언적인 무함마드를 실수로부터 신적으로 보호하는 것)'라는 신학적 교리와 그들의 약한 이스나드(전승의 사슬)에 근거하여 이 사건의 역사성을 거부해 왔습니다.[47] 서사의 결함 때문에, 사탄 구절의 전통은 결코 표준적인 하드스 모음집이 되지 못했지만, 알타바리의 타르 ī카르-루술 왈-물룩과 이븐 이사크의 ī랏 라술 알라(알프레드 기욤에 의해 재구성됨)와 같은 구절에 대한 언급과 과장은 초기 역사에 등장합니다.

"그라인더"의 전설

그녀의 기원에 관한 다양한 전설들은 중세 이슬람 전통에서 알려져 있었는데, 그 중에는 알 라트의 돌과 시리얼을 가는 남자(알 라트, "그라인더")[50]를 연결시킨 전설도 있습니다. 그 돌은 그 남자(유대인)가 메카의 순례자들을 위해 곡물을 갈기 위한 기지로 사용되었습니다.[51] 이 전설의 대부분의 버전은 타이프에 남자를 배치하지만, 다른 버전은 메카나 우카즈에 배치합니다.[50] 쿠자족이 메카에서 주룸족을 몰아낸 후에 몇몇 전설에 따르면,[51] 그가 죽은 후에 그 돌, 즉 돌의 형태를 가진 사람은 신격화되었다고 하는 반면, 다른 전설에 따르면 그라인더를 신격화한 사람은 암르 이븐 루하이라고 합니다.[50]

마이클 쿡(Michael Cook)은 알 라트를 남성적으로 만들 것이기 때문에 이 이야기의 이상함을 알아차렸습니다.[52] 제럴드 호팅(Gerald Hawting)은 알 라트와 알 라트를 연결하는 다양한 전설들이 알 라트와 메카를 연결하려는 시도였다고 믿습니다.[50] 그는 또한 그 전설들을 이사프와 나일라에 비유했는데, 전설에 따르면 카바 강 안에서 공경을 하다가 석화된 남녀가 있었다고 합니다.[51]

신화적 역할

F.V. 위넷은 '아이네쉬샬라레'에서 알 라트를 달의 신으로 여겼으며, 'fklt'라는 제목 위에 와드의 이름을 언급한 리야나이트 비문으로 인해 알 라트를 달의 신으로 여겼습니다.[3] 르네 뒤소와 곤자규 라이크만스는 그녀를 금성과 연결시켰고, 다른 사람들은 그녀를 태양신으로 생각했습니다.[3] 존 F. 힐리는 알 우자가 실제로 메칸 판테온에서 별도의 신이 되기 전에 알 라트의 대명사였을 수 있다고 생각합니다.[3] 디오니소스를 재정의하는 것은 그녀가 초목의 신이거나 대기 현상의 천신이자 하늘의 신이었을지도 모른다고 생각합니다.[12] 웰하우젠에 따르면, 나바타이인들은 알 라트가 후발의 어머니(따라서 마나트의 장모)라고 믿었다고 합니다.[53]

알라는 알 라트의 컨소시엄이라는 가설이 있습니다. 이 지역의 신들이 콘서트를 갖는 것이 일반적이라는 점에서 말입니다.[54]

아이코노그래피

Ta'if에서 알 라트의 주요 컬트 이미지는 입방형 돌이었고 [31]때로는 흰색으로 묘사되기도 했습니다.[55] Waqidi가 ar-Rabba의 '머리'(ra's)에 대해 언급한 것은 Julius Wellhausen이 이러한 암시에 저항했지만 이미지가 인간이나 동물의 형태로 인식되었다는 것을 의미할 수 있습니다.[55]

알 라트의 사자, 여신과 그녀의 부녀자를 대표합니다.

알 라트의 초기 팔미렌 묘사는 아타르가티스(앉을 때) 및 아스타르테(서서 있을 때)와 도상학적 특징을 공유합니다.[56] 그녀의 신전을 장식했던 '알 라트의 사자'에는 사자와 가젤, 그녀의 컨소시엄을 대표하는 사자,[2] 그리고 알 라트의 다정하고 사랑스러운 특징을 나타내는 가젤이 묘사되어 있는데, 알 라트의 보복으로 인해 유혈사태가 허용되지 않았기 때문입니다.[57]

알 라트는 나바타이아, 하트라, 팔미라에서 그리스 여신 아테나(그리고 더 나아가 로마 미네르바)와 연관되어 있었습니다.[29][20] 그녀가 아테나와 동일시한 것은 단지 도상의 변화에 불과했던 것으로 보이며,[29] 알 라트의 성격은 그녀가 알 라트와 동일시되는 곳에서 아테나와 같은 전쟁을 눈에 띄게 누그러뜨렸습니다.[58] 아테나-알-라트의 나바타이아 부조 하나는 아테나와 알-라트의 특징을 모두 지닌 여신을 묘사합니다.[58] 부조는 아테나 양식의 여신을 묘사하고 있지만, 고르고니온 대신 나바타이 종교를 양식화한 눈베틸을 가지고 있습니다.[58]

알 라트는 바빌로니아의 여신 이슈타르와도 동일시될 수 있는데, 두 신 모두 번영과 전쟁에 참여하고 나중에는 아프로디테와 아테나와 연결됩니다. 둘 다 사자, 아침별[59][60], 초승달과 연관되어 있기 때문에 두 사람의 유사성은 그들의 상징에도 나타났습니다.[61] 알 라트와 마찬가지로, 이슈타르의 기원은 셈족의 뿌리였습니다.

현대적 관련성

팔미라에 있는 그녀의 사원을 장식했던 알 라트의 사자상은 2015년에 이라크 레반트 이슬람국가(ISIL)에 의해 훼손되었지만 그 이후로 복원되었습니다.[62] 지금은 다마스쿠스 국립박물관에 서 있지만, 미래에는 팔미라로 반환될지도 모릅니다.[62]

참고 항목

해설주

  1. ^ Ma'zin은 아랍어로 "양치기들"을 의미합니다.[27] 테이시도르는 이 부족을 아랍인이라고 묘사한 반면,[26] 1980년에서 2011년 사이 팔미라에서 폴란드 고고학 탐험의 책임자인 미차우 갈리코프스키는 이 부족이 이 도시에 정착한 다른 출신의 목축가들의 동맹으로 가장 잘 이해된다고 말했습니다.[27]

참고문헌

인용

  1. ^ a b c d Healy 2001, 페이지 111.
  2. ^ a b 정육점 2003, 309쪽.
  3. ^ a b c d e f g h Healy 2001, 페이지 114.
  4. ^ "Tafsir Ibn Kathir - 53:19 - english". quran.com. Archived from the original on 2021-05-21. Retrieved 2021-05-21.
  5. ^ a b c Fahd, T., "al-Lat", Bosworth et al. 1986, pp. 692
  6. ^ Healy 2001, 112쪽.
  7. ^ 모나한 2014, 31페이지
  8. ^ Sykes & Turner 2014, 7, 8, 63쪽.
  9. ^ a b Jordan 2014, 13페이지
  10. ^ 라비노위츠 1956.
  11. ^ 로빈 2005.
  12. ^ a b Corrente, Paola, "Herodotus 3.8에서 Dushara and Allāt alias Dionysos and Aphrodite", Bernabé et al. 2013, pp. 265, 266
  13. ^ 히스토리 I:131
  14. ^ 히스토리 III:8
  15. ^ a b Robin, Christian Julien, "남아랍, 이슬람 이전의 종교", McAulife 2005, 페이지 88
  16. ^ a b c 알칼비 2015, 14-15쪽.
  17. ^ Hoyland 2002, p. 25.
  18. ^ a b c Hoyland 2002, 207쪽.
  19. ^ Hoyland 2002, 63쪽.
  20. ^ a b c Healy 2001, 페이지 136.
  21. ^ Corrente, Paola, "Herodotus 3.8에서 Dushara and Allāt alias Dionysos and Aphrodite", Bernabé et al. 2013, pp. 263
  22. ^ Zayadine & Farés-Drappeau 1998, 페이지 256.
  23. ^ 프랭크 2006, 96쪽
  24. ^ a b Teixidor 1979, 54쪽.
  25. ^ Teixidor 1979, 53쪽.
  26. ^ a b Teixidor 1979, 36쪽.
  27. ^ a b Gawlikowski, Michal, "Palmyra: From a Tribune Federation to a City", Freyberger, Henning & Hesberg, 2003, pp. 9
  28. ^ Hoyland 2002, p. 156.
  29. ^ a b c Teixidor 1979, 62쪽.
  30. ^ 정육점 2003, 페이지 284.
  31. ^ a b c 알칼비 2015, 14쪽
  32. ^ 브로켈만 1960, 페이지 9.
  33. ^ Hawting 1999, 페이지 107.
  34. ^ a b 타바리 1990, 46쪽
  35. ^ 에켄슈타인 2018, 24쪽
  36. ^ a b 알칼비 2015, 페이지 15
  37. ^ Ishaq 1955, 페이지 100.
  38. ^ Berkey 2003, p. 42.
  39. ^ 로빈슨 2013, 페이지 75.
  40. ^ 피터스 1994, 110쪽.
  41. ^ Peterson 2007, 21쪽.
  42. ^ a b 알칼비 2015, 17쪽
  43. ^ 뮤어 1878, 207쪽.
  44. ^ 뮤어 1878, 205쪽.
  45. ^ 코란 53:19-22 웨이백 기계에서 보관된 2020-09-23
  46. ^ a b c d Ishaq 1955, 페이지 165.
  47. ^ a b Ahmed, Shahab (1998). "Ibn Taymiyyah and the Satanic Verses". Studia Islamica. Maisonneuve & Larose. 87 (87): 67–124. doi:10.2307/1595926. JSTOR 1595926.
  48. ^ Ishaq 1955, 166쪽.
  49. ^ 루빈 1997, 161쪽.
  50. ^ a b c d Hawting 1999, 143쪽.
  51. ^ a b c Hawting 1999, 102쪽.
  52. ^ Hawting 1999, 페이지 142.
  53. ^ Wellhausen, 1926, p. 717, Hans Krause의 번역으로 인용된 Wayback Machine 2005-02-16
  54. ^ 모나한 2014, 30쪽.
  55. ^ a b Hawting 1999, 페이지 138.
  56. ^ Teixidor 1979, 61쪽.
  57. ^ 바렌 1982, 70쪽.
  58. ^ a b c 테일러 2001, 페이지 130.
  59. ^ Coulter, Charles Russell; Turner, Patricia (2013-07-04). Encyclopedia of Ancient Deities. Routledge. ISBN 978-1-135-96390-3. Archived from the original on 2023-04-04. Retrieved 2020-10-15.
  60. ^ Monaghan, Patricia (2009-12-18). Encyclopedia of Goddesses and Heroines [2 volumes]. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-34990-4. Archived from the original on 2023-04-04. Retrieved 2020-10-15.
  61. ^ Kanishk Tharoor; Maryam Maruf (2016-03-04). "Museum of Lost Objects: The Lion of al-Lat". BBC News. Archived from the original on 2020-02-14. Retrieved 2020-03-13.
  62. ^ a b Makieh, Perry & Merriman 2017.

일반 및 인용 출처

외부 링크

Wikimedia Commons에는 Alat과 관련된 미디어가 있습니다.