아시아의 주술

Asian witchcraft
오카베 – 우타가와 쿠니요시의 고양이 마녀
에 관한 시리즈의 일부
주술
지역별
관련항목

아시아의 주술은 아시아 전역의 다양한 유형의 주술 관행을 포함합니다. 고대에 마술은 고대 이집트나 바빌로니아와 같은 사회에서 중요한 역할을 했습니다. 중동에서 마술에 대한 언급은 다른 아브라함계 종교에서 볼 수 있듯이 마술이 마술에 대한 믿음과 연관되어 있기 때문에 비난받는 토라와 코란에서 찾을 수 있습니다.

남아시아로 초점을 옮기면서, 더 어두운 이야기가 중심이 되어 인도와 네팔 같은 나라에서 마녀 사냥과 여성 학대의 암울한 현실을 드러냅니다. 이처럼 깊이 자리잡은 미신들은 마법으로 기소된 사람들에 대한 폭력과 소외 행위를 영구화시켜 이러한 경각심을 불러일으키는 추세에 대응하기 위한 법적 개혁과 인권 보호의 시급한 필요성을 강조하고 있습니다. 이 지역의 이야기는 전통적인 신념과 사회 구조, 정의를 위한 투쟁 사이의 복잡한 상호 작용을 반영합니다.

동아시아는 이 복잡한 태피스트리에 다양한 마법 전통을 더합니다. 중국 문화에서 공타우의 수행은 복수와 개인적인 이득과 같은 목적을 위해 흑마법을 포함합니다. 일본의 민간 전승에는 여우를 친근하게 여기는 마녀상이 등장합니다. 한국 역사에는 주문을 사용하여 개인이 비난을 받은 사례가 포함됩니다. 필리핀에는 서양의 묘사와는 구별되는 마녀 고유의 전통이 있으며, 그들의 관습은 종종 토착 무당에 의해 반박됩니다.

전반적으로 아시아의 주술적 신념과 실천은 역사적, 종교적, 사회적 맥락을 반영하여 문화에 따라 매우 다양합니다.

서아시아

주요 기사: 중동의 마법사

서아시아의 주술은 문화적, 정신적, 사회적 요인의 영향을 받은 복잡한 역사를 가지고 있습니다. 고대의 관습은 함무라비 법전에서 볼 수 있듯이 이집트나 바빌로니아와 같은 사회에서 분명히 드러났습니다. 아브라함계 종교에서는 다양한 태도를 보였습니다. 유대교는 마법에 대해 다양한 관점을 가지고 있었고, 기독교는 마법을 비난했으며, 이슬람교는 다양한 관점을 가지고 있었습니다. 이 진화하는 풍경은 문화적 신념과 사회적 규범 사이의 상호작용을 반영하며, 이 지역 역사에서 마법의 지속적인 존재를 형성합니다.

고대 근동

참고 항목: 릴리스

마술과 마술에 대한 믿음은 과거에 널리 퍼진 것 같습니다. 현존하는 기록들이 명확하게 보여주듯이, 고대 이집트와 바빌로니아 모두 눈에 띄는 역할을 했습니다. 함무라비 법전(기원전 2000년경)의 짧은 부분을 인용하면 충분할 것입니다.

만약 어떤 사람이 다른 사람에게 주문을 걸어 놓고도 그것이 정당하지 않으면, 그 주문을 받은 사람은 거룩한 강으로 가야 하고, 거룩한 강으로 뛰어들어야 합니다. 거룩한 강물이 그를 이겨서 그가 익사하면, 그에게 주문을 걸어준 사람이 그의 집을 차지할 것입니다. 거룩한 강물이 그에게 죄가 없다고 선언하고, 그가 다치지 않은 채로 남아 있다면, 그 주문을 한 사람은 사형에 처해질 것입니다. 강에 빠진 자는 자기에게 주문을 걸어준 자의 집을 차지할 것입니다.[1]

아브라함 계통의 종교

중동에서의 마법사의 역사적 진화는 문화, 영성, 사회적 규범의 영향을 받은 다단계의 여정을 보여줍니다. 근동의 고대 주술은 지역 신앙과 일치하는 의식과 주문을 통해 신비주의와 자연을 연결시켰습니다. 고대 유대교에서 마법은 복잡한 관계를 가지고 있었는데, 신비주의로[2] 인해 어떤 형태는 받아들여졌고 다른 형태는 이단으로 여겨졌습니다.[3] 중세 중동은 이슬람과 기독교의 영향으로 마법에 대한 인식이 바뀌었고, 때로는 치유를 위해 숭배되었으며, 다른 때에는 이단으로 비난 받았습니다.

마법에 대한 유대인들의 태도는 우상 숭배와 괴팍함과의 연관성에 뿌리를 두고 있으며, 일부 랍비들은 심지어 특정한 형태의 마법을 직접 연습하기도 했습니다.[4][5] 타나크, 즉 히브리어 성경에서 마법에 대한 언급은 마법 믿음의 "혐오"에 뿌리를 둔 강력한 비난을 강조했습니다. 기독교도 마찬가지로 주술을 혐오스러운 것으로 간주하고 심지어 근대 초기에 마녀 사냥을 정당화하기 위해 특정 구절을 인용하면서 주술을 비난했습니다.

마술에 대한 이슬람의 관점은 다양한 행위를 포함하며,[6] 검은 마술에 대한 믿음과 사악한 눈은 그것의 행위에 대한 엄격한 금지와 함께 공존합니다.[7] 코란은 마법의 존재를 인정하고 그 해악으로부터 보호하고자 합니다. 이슬람교의 입장은 마술이 금지된 것으로 간주하고, 마술이나 주술보다는 신의 기적을 강조하는 것에 반대하는 입장입니다.[8] 중동에서 마법의 역사적 연속성은 다양한 문화와 시대에 걸친 정신적 신념과 사회적 규범 사이의 복잡한 상호작용을 강조합니다.

남아시아

인도와 네팔의 특정 지역에서는 초자연적인 것에 대한 믿음으로 마녀사냥과 마법으로 기소된 여성에 대한 학대 사례가 발생했습니다. 인도에서 "다얀"으로 알려진 마녀들에 대한 린치와 살인이 보고되었으며, 2000년에서 2012년 사이에 최소 2100건의 살인이 있었습니다. 네팔에서는 마법에 대한 비난으로 심한 학대, 구타, 사람의 배설물을 강제로 섭취하게 됩니다. 마녀로 표시된 여성들은 종종 정신적, 신체적 고문을 견디며 따돌림, 정서적 트라우마, 심지어 죽음에 이르게 합니다. 구시대적인 관습과 미신적인 믿음이 이 순환을 지속시켜 피고 여성들의 교육과 기회에 대한 접근을 제한합니다. 양국의 법률 체계는 이러한 문제들을 적절하게 해결하지 못했고, 피해자들은 이러한 만행에 대한 적절한 보호나 정의를 받지 못하고 있습니다.

인도

참고 항목: 인도의 마녀사냥꾼

19세기 인도에서 기독교 선교사들, 특히 예수회 선교사들은 "마법"이라는 용어를 비기독교적인 영적 활동에 관여하는 모든 것으로 정의했습니다. David Mosse는 다음과 같이 관찰했습니다.

교구민들은 이교도 드라마에 참석하거나 힌두교의 관습이나 다른 종류의 "마술"에 참여하는 것을 발견했고, 미사 중에 가시 면류관을 착용하거나 무릎을 꿇고 교회를 돌아다녀야 했습니다. [...] 불행이 닥쳤을 때, 사제들은 이것을 어떤 비기독교적인 명상으로 널리 받아들여지는 주술의 "가증스러운 악행과 기만"에 대한 보복으로 설명할 준비가 되어 있었습니다.[9]

초자연적인 것에 대한 믿음은 인도의 특정 지역에서 강하며, 마법에 대한 린치는 때때로 언론에 보도됩니다.[10][11] 인도 국가범죄기록국에 따르면 2000년에서 2012년 사이에 최소 2100명의 용의자([12]dayan)가 살해되었다고 합니다.[13] 매년 평균 150명 이상의 여성들이 마녀로 기소되어 인도 중부 전역에 집중되어 살해되고 있는 것으로 알려져 있습니다.[12] 살인은 보통 불에 타거나, 해킹을 당하거나, 때려죽이는 방법으로 수행되며, 종종 벌거벗은 채로 옷을 벗기고, 오물을 묻히고, 배설물을 강제로 먹는 등의 의식적인 굴욕이 뒤따릅니다.[12] 살해되지 않은 마법으로 기소된 사람들의 경우, 거의 모든 사람들이 영구적인 따돌림이나 추방을 당하고 그들의 가족은 사회적 낙인에 직면합니다.[12]

히말라야

추가 정보: 무속, 본, 티베트 불교

히말라야 지역의 무속과 주술에 대한 불교의 영향은 매우 컸으며, 복잡한 상호작용과 적응을 이끌어냈습니다. 불교가 지역에 전파되면서 지역의 무속과 주술 행위의 요소를 흡수하고 통합하는 경우가 많았습니다. 토착 영적 믿음의 많은 측면들이 불교의 가르침과 조화를 이루었고, 그 결과 두 전통의 요소들을 결합한 혼합적 실천이 이루어졌습니다. 종종 영혼의 소통과 치유 의식을 수반했던 무속 수행은 불교의 연민과 업의 개념과 공존하는 것으로 발전했습니다. 일부 무속과 주술 행위는 지속되었지만, 불교 윤리와 우주론의 틀 안에서 재해석되어 그 형태와 의도가 바뀌기도 했습니다. 그래서 불교는 불교철학의 영향을 받은 전통적인 수행이 형식적인 불교의 가르침과 함께 계속 수행되는 히말라야 산맥의 혼합적인 정신세계를 형성하는 변혁적인 역할을 했습니다.

네팔

주요 기사: 복시
참고 항목: 네팔의 마녀사냥

네팔에서 여성들은 종종 마법으로 비난을 받기 때문에 자신의 지역 사회에서 온 사람들의 손에 의해 학대를 당합니다. 네팔 사람들은 마법을 사회에 해롭고 여전히 대부분의 나라에 존재한다고 생각합니다. 그러나 테라이와 언덕이 많은 시골 지역에서 가장 많이 발생하며 이곳 여성들은 학대에 더 취약합니다.[14] 모든 연령과 사회적 지위를 가진 여성들이 표적이 될 수 있고 일단 여성이 마녀로 여겨지면, 그녀는 사회로부터 끔찍한 대우를 받습니다. 이 마녀들은 네팔어로 '복시' 라고 불리는데, 이 마녀들은 엄마로부터 마법을 배운다고 알려져 있습니다.[14]

처벌은 막대기나 다른 무딘 물건으로 심한 구타를 당하는 것부터 네팔 평원 지역에서 흔히 행해지는 인간의 배설물을 강제로 섭취하는 것까지 다양할 수 있습니다.[14] 마법으로 기소된 여성은 얼굴에 그을음이 표시되거나 목에 신발 화관이 표시될 수 있습니다.[14] 이 정신적 충격을 받은 여성들은 따돌림, 정서적 장애, 심지어 죽음에 이르게 할 수 있는 정신적, 육체적 고문을 견뎌야 합니다.

테하툼에는 '마녀 킬러 스톤'으로 번역되는 '복시마라'라는 바위가 있습니다.[14] 200년 전, 고소당한 여성들이 복시마라의 벼랑에서 교수형을 당하기 위해 끌려갔다고 합니다.[14] 오늘날까지도 이러한 유형의 구식 관습과 전통은 다양한 카스트와 부족 사이에서 계속해서 널리 퍼져 있습니다.[14] 테하툼 출신의 슈리중 마을 개발 위원회의 피해자이자 주민인 락스미 마야 네팔리(Laxmi Maya Nepali)는 마녀로 비난받는 것에 대한 고통을 표현합니다.

오래된 집에서 혼자 지내야 했고, 나를 위해 이사하기 어려웠고, 사람들은 나를 마녀라고 불렀고, 심지어 내 친척들도 나를 마녀라고 비난하며 집에 머무르게 하지 않았습니다. 제 친척 중 한 명이 죽은 아기를 낳았는데, 그들은 저의 마법의 힘 때문에 그들의 아기가 죽었다고 저를 비난했습니다. 심지어 제 아들은 친조카에게 심한 구타를 당했습니다.[14]

이 여성들이 직면하는 만행은 또한 그들이 교육에 동등하게 접근하는 것을 막을 수 있습니다. 학문적으로 성공할 수 있는 도구가 없다면, 고소당한 여성들은 그들의 사회적 지위를 바꿀 수 없습니다.[14] 네팔 문화의 덫에 걸린 전통적인 방식과 미신적인 믿음은 여성들을 악순환에 빠뜨렸습니다.[14] 이는 그들이 독학할 기회를 거부당하고 종종 가난한 상태에서 평생 고통을 겪어야 하기 때문에 계속됩니다.

이 법적 체계는 네팔 여성들이 마법으로 비난을 받을 경우 현재까지 겪는 공포를 해결하기 위해 아무런 조치도 취하지 않았습니다. 국가는 "마녀의 범죄"에 관한 구체적인 법을 공식화하지 않았습니다.[14] 네팔 법체계에도 마녀사냥에 연루된 사람들을 처벌하는 조항이 없습니다.[14] 개인이 고소장을 제출하고 유죄가 확정되면 단기간만 수감되며 벌금을 물고 퇴장할 수 있습니다.[14] Muluki Ain 또는 National Civil Code의 제10조는 만약 어떤 사람이 주술 혐의를 제기하면 3개월에서 2년 또는 5천에서 2만 5천 네팔 루피 또는 그 둘 모두에 벌금을 부과한다고 명시하고 있습니다.[14] 이것은 무고한 여성들에게 잔혹한 행위를 저지를 사람들에 대한 유일한 처벌입니다.

동남아

필리핀

주요 기사: 필리핀 마녀들

필리핀에서는 이런 문화권의 많은 곳과 마찬가지로 마녀들을 신성에 반대하는 사람들로 간주합니다. 이와 대조적으로 필리핀 원주민 민속 종교에서 치유자에 대해 쓰는 인류학자들은 이러한 문화의 전통적인 용어를 사용하거나 샤먼과 같은 광범위한 인류학적 용어를 사용합니다.[15]

필리핀 마녀는 필리핀에서 온 흑마법과 관련 관행의 사용자입니다. 여기에는 다양한 직업과 문화적 의미를 가진 다양한 종류의 사람들이 포함되며, 이들은 그들이 연관된 민족 그룹에 따라 다릅니다. 그들은 마녀가 무엇인지에 대한 서양의 개념과는 완전히 다릅니다. 각 민족은 마녀에게 귀속되는 고유한 정의와 관행을 가지고 있기 때문입니다. 마녀들의 저주와 다른 마법들은 종종 필리핀 원주민의 민속 종교와 관련된 필리핀 무당들에 의해 막히고, 대항하고, 치유되거나, 해제됩니다.[16][15]

1580년대 필리핀 마닐라에서 필리핀 전 총독(귀도 데 라베자리스)의 스페인인 부인 이네스 알바레스 데 지브라레온과 그들의 딸 아나 데 몬테레이가 주술과 흑마법 혐의로 재판에 넘겨졌습니다. 두 번의 재판을 받았지만, 개인적인 조사가 없었기 때문에 교회적인 조사는 소문의 결과였습니다. 멕시코시티에 있는 아르치보 장군 데 라 나시오온에 이 재판에 대한 기록이 있습니다. 하지만 아나 데 몬테레이와 그녀의 남편 후안 데 모론 선장이 관련된 민사 재판은 사라졌습니다.[17]

마녀에 대한 서양의 개념과 달리, 대부분의 필리핀 원주민이나 전통 마녀들은 본질적으로 완전히 사악하지는 않습니다. 오히려 피해자에 대한 억울함이 검찰에 의해 제대로 보살핌을 받지 못해 피고인의 자유로 이어진다고 가족들이 느끼는 사건에 대해 현지인들이 상담해 블랙 매직을 통한 형사처벌의 형태를 시작할 수도 있습니다. 흑마법은 죄 없는 사람에게는 통하지 않는다는 믿음이 널리 퍼져 있습니다. 이러한 경우 "잘못한 자"에는 도둑, 불량 배우자 또는 토지 강탈자 등이 포함될 수 있습니다. 이러한 유형의 주술은 특히 잘못된 사람을 법적으로 기소할 수 없는(또는 실패한) 사람들에게 일종의 "정의"로 여겨지기 때문에, 잘못된 사람들의 희생자를 위해 계속 사용되어 왔습니다.[18]

베트남

주요 기사: 베트남 민간 종교와 ạ ẫ

베트남의 주술은 베트남의 전통 신앙과 토착 영성과 깊이 얽혀 있는 다양하고 문화적으로 풍부한 관습입니다. "Th ầ 보이", "Th ầ 파이", "Th ầ 파이", "Th ủ 파이", "Th ù 파이"(남성) 또는 "ba đdang"(여성)으로 알려진 사람들이 수행하는 베트남의 주술은 의식, 점, 치유 및 보호를 포함합니다. 이러한 관행은 삶의 다양한 측면에 영향을 미치기 위해 신령과 신과의 연관성을 강조하는 애니미즘적 신념에 뿌리를 두고 있습니다. 의식은 종종 영혼의 그릇 역할을 하는 "바당" 수행자들에 의한 공물, 점술, 그리고 영혼의 소유를 포함하며, 영혼의 세계로부터 [19]생명체에게 메시지를 전달합니다.

동아시아

중국 서한시대, 무제는 자신의 권위를 강화하고 유교를 장려하는 것을 목표로 삼았고, 이는 무교 전통과 같은 무속적인 관습을 억압하는 것으로 이어졌습니다. 기원전 91년, 그는 유교에 유리하게 이러한 관습들을 금지하는 칙령을 발표하여 문화적 관습들을 통일하고 권력을 집중시키기 위해 노력했습니다. 억압에도 불구하고 특정 지역에서는 이러한 관행의 지역적 변형이 지속되었습니다.

일본의 민속에는 마법의 목적으로 여우를 징집하는 것으로 알려진 여우 마녀의 모습이 눈에 띕니다. 이 마녀들은 형태 변화, 환상, 소유 능력을 활용하여 여우와 거래를 합니다. 한국에서 샤머니즘(무속)의 역사는 기독교 하에서 억압으로 특징지어졌습니다. 비록 일부 비평가들이 여전히 무당(무속 수행자)을 조종적이고 파괴적인 것으로 분류하지만, 오명을 쓴 반면, 무속주의는 한국에서 점점 더 많은 수용을 경험했습니다.

중국

주요 기사: 무속신앙

중국 서한(西漢) 무제(武帝, 141 BCE ~ 87 BCE) 때, 무속과 관련된 것을 포함하여 특정 종교적 또는 정신적 관습을 억압하기 위해 조정에서 조치를 취한 사례가 있었습니다. 우황제는 한나라의 지배적인 이념이었던 유교를 강력하게 지지한 것으로 알려져 있었고, 그는 중앙 권력을 공고히 하고 제국의 문화적, 사회적 지형을 통일하는 것을 목표로 하는 정책을 추진했습니다.[20]

무속 탄압과 관련된 한 가지 주목할 만한 사건은 기원전 91년, 우제가 유교에 유리하도록 무속 의식과 점술을 포함한 다양한 "이종적" 행위를 금지하는 칙령을 발표했을 때 일어났습니다. 이러한 조치의 주요 대상은 巫 또는 우(Wu)의 전통으로, 신령 숭배와 무속 수행을 통해 신령과 소통하는 것이었습니다. 유교 엘리트들은 우교를 미신적인 주술로 여겼고 유교 원리와 상충된다고 여겼습니다.[21]

무속에 대한 우황제의 탄압은 권력의 집중화, 유교의 윤리의식의 고취, 문화적 관습의 규범화를 위한 더 큰 노력의 일환이었습니다. 무속 행위 금지는 특정 지역 사회와 종교 집단에 영향을 미쳤지만, 이러한 조치는 제국의 광대한 영토에서 보편적으로 적용되지 않았습니다. 일부 지역에서는 제국의 칙령에도 불구하고 지역적인 변형과 관행이 지속되었습니다.[20]

당시의 역사적 기록은 제한적이며, 이러한 사건에 대한 우리의 이해는 이를 기록한 유림과 관리들의 관점에 의해 영향을 받을 수 있습니다. 따라서 우제 때 무속인을 비롯한 종교인들이 추방된 정확한 성격과 정도에 대한 해석에 다소 차이가 있을 수 있습니다.[20]

현대에는 호키엔의 공타우, 광둥어의 퇴추, 북경어의 장투 등이 흑마법의 공격을 받은 것으로 의심될 때 사용하는 용어로 중국 윈난성에서 유래한 독기와 동남아시아에서 보이는 주술이 융합된 것으로 추정됩니다. 복수를 하거나 관계 문제를 해결하거나 심지어 돈 문제를 돕기 위해 사용됩니다.[22][23]

일본

일본의 민간 전승에서 마녀는 일반적으로 두 가지로 나뉩니다: 뱀을 친숙하게 사용하는 사람들과 여우를 사용하는 사람들.[24] 여우마녀는 단연코 일본에서 가장 흔히 볼 수 있는 마녀입니다. 여우를 사용하는 사람들은 지역마다 다른 신념으로 인해 기쓰네모치와 츠키모노수지 두 가지로 나뉘게 되었습니다. 이들 중 첫 번째인 키츠네모치는 여우가 좋아하는 음식을 뇌물로 주어 여우에게 친숙하게 해주는 고독한 인물입니다. 그런 다음 키츠네모치는 여우와 거래를 시작하는데, 일반적으로 여우의 마법 같은 서비스에 대한 대가로 음식과 일상적인 보살핌을 약속합니다. 일본 민속의 여우는 형태 변화, 소유, 환상의 힘이 배어 있는 그 자체로 강력한 속임수입니다. 이 생물들은 사악할 수도 있고, 남자들을 가두기 위해 여자로 변장할 수도 있고, "고마운 여우들"의 이야기처럼 양성의 힘이 될 수도 있습니다.[25] 지금까지 현대 일본에서 가장 흔하게 보고된 여우마녀의 사례는 츠키모노수지 가문, 즉 "계승마녀"에 의해 제정되었습니다.[26]

여우마녀는 단연코 일본에서 가장 흔히 볼 수 있는 마녀상입니다. 지역마다 다른 신념으로 인해 여우를 사용하는 사람들은 키츠네-츠카이와 키츠네-모치의 두 가지 유형으로 나뉘게 되었습니다.

이들 중 첫 번째인 키츠네츠카이는 좋아하는 음식을 뇌물로 주어 여우에게 친숙합니다. 그런 다음 키츠네-츠카이는 여우와 거래를 맺는데, 일반적으로 여우의 마법 같은 서비스에 대한 대가로 음식과 일상적인 보살핌을 약속합니다. 일본 민속의 여우는 형상 변화, 소유, 환상의 힘이 배어 있는 강력한 속임수입니다. 이 생물들은 악의적일 수도 있고, 남자들을 가두기 위해 여자로 변장할 수도 있고, '고마운 여우들'의 이야기처럼 양성적인 힘이 될 수도 있습니다.[27] 그러나 일단 여우가 사람을 고용하면 그것은 거의 전적으로 두려워할 악의 세력이 됩니다.

사람의 고용하에 있는 여우는 그에게 많은 서비스를 제공할 수 있습니다. 여우는 눈에 보이지 않게 변하여 비밀을 찾는 데 착수할 수 있으며 여전히 주인이 적을 속이기 위해 종종 사용할 수 있는 많은 환상의 힘을 가지고 있습니다. 키츠네 츠카이가 가진 가장 두려운 힘은 여우에게 다른 인간을 소유하도록 명령하는 능력입니다.

현대 미디어에서

마법소녀 장르는 마법이 등장하는 것으로 가장 일반적으로 알려져 있지만, 그러한 마법이 동양의 마법이라기보다는 서양의 마법과 더 비슷하다는 사실에도 불구하고 그러한 초자연적인 힘이 존재할 수 있는 어떤 소설 작품에서도 자유롭게 나타납니다. 유럽의 마녀 개념에서 파생된 사악한 마녀 적대자들은 인기가 있지만, 그들의 힘은 악마를 숭배하는 것에서 유래하는 경우가 거의 없습니다.

마법소녀 애니메이션은 일반적으로 일본에서 마호쇼조와 마조코 애니메이션으로 불리며 대상 시청자는 여성 프리퍼블 시청자를 대상으로 합니다.[28] 이 애니메이션의 주인공은 마법의 능력을 가진 슈퍼 존재로 변신하는 신비한 아이템을 우연히 발견하는 평범한 여학생들입니다. 아이들을 겨냥해야 할 반복적인 스토리 라인에도 불구하고 마법의 소녀 장르는 주변의 성 역할과 정체성에 관심을 끕니다.[28] 어떤 이들은 캐릭터들이 나쁜 남자들을 쓰러뜨리는 슈퍼히어로가 되면서 마법의 소녀 장르가 어린 관객들에게 힘을 실어주고 있다고 주장합니다. 그러나, 다른 이론들은 이 마법 소녀 애니메이션이 풍부한 에로티시즘과 폭력을 묘사하고 있다고 비난합니다.[28]

Toei Studio는 최초의 마법소녀 애니메이션인 Sally the Witch를 제작했습니다.[28] 설정과 캐릭터 요소는 미국 코미디 영화인 Bewitched를 포함한 많은 실사 TV 프로그램에서 많이 차용되었습니다.[28] 미국에서는 마녀라는 개념이 시들해진 반면, 마법과 주술의 상징성은 일본 문화에도 잘 스며들었습니다.[28]

한국

본문: 한국 무속신앙
서울 롯데월드민속박물관 사당에서 참배하는 무당의 디오라마

한국의 샤머니즘 또는 무교는 한국의 종교입니다. 한국어로 무속(무속; 巫俗)이라고도 합니다. 종교 학자들은 그것을 민속 종교로 분류했습니다. 종교를 통제하는 중심적인 권위자는 없으며 수행자들 사이에 많은 다양성이 존재합니다. 여성 시술자들은 때때로 "마녀"라고 불립니다.[29]

무속은 유교, 일본 식민주의, 기독교를 포함한 일련의 지배적인 이념 아래 한국 역사를 통틀어 억압되어 왔습니다.[30] 조선에서 주문을 통해 다른 사람들에게 영향을 미치려는 시도는 조정에 의해 널리 비난 받았습니다. 세종대왕은 김휘빈이 왕세자에게 주술을 썼다는 사실을 알고, 김휘빈을 "마법사" 또는 "악괴"(한자: 妖邪: 주술, 주술)로 묘사하여 왕궁에서 내쫓았습니다.

19세기 후반까지, 근대화를 열망하는 많은 한국의 지식인들은 무속을 근절되어야 할 미신으로 간주하게 되었고,[32] 그들은 점점 더 무속을 "초신"이라는 용어로 언급했습니다.[33] 이러한 생각들은 한국 최초의 통속 신문인 인디펜던트에 의해 지지되었습니다.[34] 이 지식인들 중에는 기독교인들이 많았기 때문에 무당의 영혼을 악귀로 여겼습니다.[35] 1896년 경찰은 무당을 체포하고 신사를 파괴하고 장구를 불태우는 등 단속에 나섰습니다.[36]

21세기 초, 무당은 남한 사회에서 광범위한 편견에 직면하면서 광범위한 오명으로 남아 있었습니다.[37] 2021년 사르파티(Sarfati)는 이 종교가 "아직도 오명을 쓰고 있다"면서도 한국에서 "수용이 증가하고 있다"고 관찰했습니다.[38] 종교를 비판하는 사람들은 종종 무당을 사기꾼,[39] 속기 쉬운 사람들을 조종하는 사람들로 간주합니다.[40] 비평가들은 정기적으로 무당이 부과하는 거액의 돈에 비평의 초점을 맞추고,[41] 무당의 의식에 필요한 비용이 낭비라고 주장합니다.[42] 비평가들은 또한 무당이 그들의 의식으로 시민 질서를 어지럽힌다고 비난했습니다.[41]

켄달은 한국의 무당과 개신교 사이에 "대체로 적대적인 관계"가 있었고,[43] 후자는 무속을 "악마 숭배"로 간주했다고 언급했습니다.[44] 주요 개신교 신학자들은 때때로 한국인들이 오순절주의와 기도가 경제적인 보상을 가져올 수 있다는 생각에 대해 무속을 비난했습니다.[45] 기독교인들은 때때로 직장이나 의식 중에 무당을 괴롭히는데,[46] 이는 일부 무당들이 종교적 차별로 간주하는 것입니다.[47]

참고 항목

  • 다키니 – 힌두교와 불교의 신성한 여성 정신

참고문헌

  1. ^ 국제 표준 성경 백과사전], 2006년 3월 31일에 마지막으로 액세스했습니다. W. King 번역은 Witchcraft에 관한 가톨릭 백과사전 기사(2006년 3월 31일 접근)와 W. King 번역은 Wayback Machine에서 2007년 9월 16일 아카이브(2006년 3월 31일 접근)와 비교하여 약간의 불일치가 있습니다.
  2. ^ 산헤드린 67b
  3. ^ "Catholic Encyclopedia: Witchcraft". Newadvent.org. 1 October 1912. Archived from the original on 11 February 2021. Retrieved 31 October 2013.
  4. ^ 그린, 카일라. '다락방의 골렘' 2017년 8월 25일 웨이백 머신 모멘트에서 아카이브. 2011년 2월 1일. 2017년 8월 25일.
  5. ^ Bilefsky, Dan (10 May 2009). "Hard Times Give New Life to Prague's Golem". The New York Times. Archived from the original on 9 May 2013. Retrieved 19 March 2013. According to Czech legend, the Golem was fashioned from clay and brought to life by a rabbi to protect Prague's 16th-century ghetto from persecution, and is said to be called forth in times of crisis. True to form, he is once again experiencing a revival, and in this commercial age, has spawned a one-monster industry.
  6. ^ 새비지-스미스 2004.
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인용작

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추가읽기

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  • Haar, B. J. T. (2006). 이야기하기: 중국 역사 속의 마법과 희생양. 네덜란드: 브릴. ISBN 978-9004148444.
  • 고바야시, F. (2015). 일본의 동물-아내 이야기: 일본 민담 전통 속의 젠더 현실 서술 피터 랭. ISBN 978-1453913444.
  • 맥도날드, H. (2020). 인도 중부에서 온 마법 비난: 조각난 유골함. 인도: 테일러&프란시스. ISBN 978-1000225716.
  • 리더, N.T. (2021) 산의 마녀들: 야무바. 유타 주립 대학 출판부입니다. ISBN 978-1646420551.
  • Saletore, R. N. (1981). 인도의 마법: 인도의 오컬트리즘에 관한 연구. 인도: 아비나브 출판사. ISBN 978-8170171461.
  • 토리, D. (2016). 샤머니즘과 폭력: 토착 종교 갈등에서 권력, 억압과 고통. 테일러&프란시스. ISBN 9781317055921
  • Watson, C. W.; Ellen, R. F. (1993) 동남아시아의 마법과 마법의 이해 하와이 대학 출판부. ISBN 0824815157.
  • Winkelman, M. (2002). 샤머니즘: 의식과 치유의 생검 사회적 패러다임. 블룸스버리 아카데미. ISBN 978-0313381812.