불교 윤리

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불교
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불교 경전 붓다바카나 초기 불교 경전 팔만대장경 대하야나경 팔리 캐논 티베트 교회당 중국어 캐논
프랙티스 삼보석 해방에 이르는 불교적 길 오계 완벽. 명상 철학적 추리 예배의 실천 메리트 메이킹 추억 마음가짐 지혜는. 숭고한 주거 계몽의 원조 수도원주의 평신도 염불 순례 채식주의
니르바차 각성 4단계 아르하트 프라티예카부다 보살 부처님
전통 테라바다 팔리 마하야나 히나야나 중국인 바지랴나 티베트어 나바야나 네와르
나라별 불교 부탄 캄보디아 중국 인도 일본. 코리아 라오스 몽골 미얀마 러시아 스리랑카 대만 태국. 티베트 베트남
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불교 윤리는 전통적으로 불교 신자들이 ^{[citation needed]}부처의 깨달은 관점에 기초하고 있다.불교에서 사용되는 윤리 또는 도덕을 나타내는 용어는 sla 또는 īla이다.불교에서 '라'는 8중 길의 3가지 부분 중 하나로, 비폭력, 즉 해를 끼치지 않는 것을 주된 동기로 하는 화합과 자제력을 수용하는 행동 규범이다.그것은 미덕,^[1] 도덕적^[2] 규율, 교훈으로 다양하게 묘사되어 왔다.

Slala는 해방의 길에 대한 헌신에 따라 내면적이고 의식적이며 의도적인 윤리적 행동이다.그것은 영어 단어 "도덕성"과 연관된 것이 아니라, 자아와 관계 안에 있는 윤리적 나침반이다.

살라는 불교와 비종파 비파사나 운동의 기초가 되는 세 가지 관습 중 하나이다: 살라, 사마디, 파냐, 그리고 테라바딘 재단인 살라, 다나, 바바나.그것은 또한 두 번째 파라미타이다.^[3]Slala는 또한 건강에 좋은 것에 대한 진심어린 헌신이다.훈련에는 올바른 "퍼포먼스"(caritta)와 오른쪽 "회피"(varitta)의 두 가지 측면이 필수적입니다.살라의 가르침을 존중하는 것은 신뢰, 존경, 그리고 안전의 분위기를 조성하기 때문에 다른 사람들에게 주는 "위대한 선물"로 여겨진다.그것은 의사가 다른 사람의 생명, 재산, 가족, 권리, 또는 ^[4]복지에 어떠한 위협도 가하지 않는다는 것을 의미한다.

도덕적인 가르침은 불교 경전에 포함되거나 전통을 통해 전해집니다.따라서 대부분의 불교 윤리학자들은 불교 ^[5]윤리의 본질에 대한 주장을 정당화하기 위해 불교 경전의 조사와 전통적인 불교 사회의 인류학적 증거의 사용에 의존한다.

기초

전 세계 불교도들의 윤리의 원천은 부처의 세 보석인 달마와 상하가 있다.부처는 지식을 자유롭게 한 발견자이자 최고의 스승으로 여겨진다.달마는 부처님 길의 가르침이자 이러한 가르침의 진리이다.상하는 숭고한 자들의 공동체이며, 그들은 담마를 실천하고 약간의 지식을 얻었으며, 따라서 가르침을 제공하고 보존할 수 있다.올바른 윤리적 행동을 위해서는 가르침을 올바르게 이해하는 것이 필수적이다.부처님은 바른 관점이 바른 행위의 필수 조건이라고 가르쳤고, 때로는 바른 의도로도 불린다.

업보와 재탄

불교 도덕의 중심적 토대는 업보와 재탄생의 법이다.부처는 올바른 견해는 (특히) 다음과 같은 것을 믿는 것으로 구성되어 있다고 기록되어 있다.'행위의 열매와 원숙이 있다', '행위의 좋고 나쁨', '행위의 좋고 나쁨', '행위의 좋고 나쁨', '이 세상, 저 세상 있다', '이 세상은 비현실적이지 않고, 사후에는 다른 세계로 간다'(MN117, Mah-catarisaka Sutta).

카르마는 문자 그대로 "행동"을 의미하는 단어로 원인과 결과로 나타나는 우주의 자연 법칙으로 여겨진다.불교 개념에서 카르마는 ^[6]배우에게 도덕적 결과를 가져다 주는 일종의 도덕적 행위이다.카르마의 핵심은 정신적인 의도이며, 그래서 부처님은 '내가 카르마라고 부르는 것은 의도(세타나)이다; 신체, 말 또는 마음을 통해 사람의 의지를 실천하는 것'(AN 6.63)라고 말했다.그러므로 실수로 누군가를 다치게 하는 것은 나쁜 업보가 아니지만, 상처를 주는 생각을 하는 것은 나쁜 업보이다.불교 윤리는 이러한 동기와 행동의 패턴을 미래의 행동과 상황을 조건화하는 것으로 본다 – 배우의 미래 생활 환경의 조건과 장소를 포함한 현재의 행동의 결실 (팔라).^[6]사람의 과거 행동은 사람의 의식을 형성하고 나중에 다음 생에 익을 씨앗을 남기는 것으로 알려져 있다.불교 수행의 목표는 선행을 통해 더 나은 조건에서 재탄생을 위해 일할 수 있지만, 일반적으로 고리를 끊는 것이다.

의도의 근원은 어떤 행동이 좋은지 나쁜지 하는 것이다.3가지 좋은 뿌리와 3가지 부정적인 뿌리가 있습니다.좋은 결과를 낳는 행동은 "merit"(푸냐 – 알차고, 상서로운)라고 불리며, 공로(좋은 업보)를 얻는 것은 일반 불교 수행의 중요한 목표이다.초기 불교 문헌에는 세 가지 '카믹한 성과를 거두기 위한 기초'가 언급되어 있다: 주는 것(다나),^[7] 도덕적인 덕(실라), 명상(바바나).좋은 행동을 할 때의 마음 상태가 행동 자체보다 더 중요한 것으로 보인다.불교 상하는 가장 공훈 있는 "유공 분야"로 여겨진다.부정적인 행동은 나쁜 결과를 축적하지만, 후회와 만회하려는 시도는 이러한 결과를 개선할 수 있다.

사대부

네 가지 고귀한 진실은 다음과 같습니다.

• 덕카(dukha, 만족할 수 없고 고통스럽다)는 부활할 ^[8][9][10]때마다 존재의 선천적인 특성이다.
• 이 덕카의 사무다야(samudaya, cause)는 "희망, 소망 또는 애착"^[11][12][13]이다.
• 이 듀카의 니로다(nirodha, nirodha, ending)는 모든 "희망, 욕망 및 애착"^[14][15]을 제거함으로써 달성할 수 있다.
• 마가는 이 덕카를 ^[16][17][18]끝내기 위한 수단이다.

4대 진리는 세속적 존재를 근본적으로 불만족스럽고 스트레스 받는 것으로 보는 불교 중심 세계관 중 하나를 표현한다.덕카는 욕망에서 비롯되는 것으로 보이며, 욕망을 끝내는 것은 해방으로 이어질 수 있다.갈망을 끝내는 방법은 부처가 가르친 바른말, 바른행동, 바른생명의 윤리적 요소를 포함하는 고귀한 팔복의 길을 따르는 것이다.4대 진리의 관점에서 볼 때, 덕카 제거에 전도성이 있다면 윤리적이라고 볼 수 있다.인생의 진실을 이해하는 것은 덕카의 발생, 갈망, 그리고 다른 사람에 대한 동정과 동정심을 느끼게 하는 요인들을 분석할 수 있게 해준다.자신을 다른 사람과 비교하고 황금률을 적용하는 것은 이 덕카에 대한 ^[19]감상에서 나온다고 한다.불교적인 관점에서 보면 팔행(八行)에 순응하고 열반(vanavana)에 이르는 영적 발달을 촉진하는 행위도 도덕적이다.대승불교에서는 만물의 해방에 중점을 두고 있으며, 보살은 만물의 해방을 위해 끊임없이 일하는 것으로 여겨진다.

교훈

문외한들을 위한 불교 윤리의 기초는 모든 불교 학파에 공통적으로 있는 오계율이다.다섯 가지 덕목은 명령이 아니라 행복하고 걱정 없이 잘 명상할 수 있는 삶을 살 수 있도록 돕는 자발적인 약속이나 ^[20]지침이다.그 교훈은 고통을 막고 탐욕, 증오, 망상의 영향을 약화시키는 것이다.그것은 부처가 평신도 승려에게 내린 기본적인 도덕적 가르침이었다.성행위와 관련하여 자신의 성행위를 어기는 것은 약속되지 않은 ^[21]관계를 수반하는 경우 자신의 행동이나 다른 사람의 행동에 해를 끼친다.부처님의 가르침에 "피신할 때" 정식으로 다섯 가지 ^[22]법도를 따르게 됩니다.^[23]

1. 나는 목숨을 끊기 위해 훈련 규칙을 따랐다.
2. 나는 주어지지 않은 것을 가져가지 않기 위해 훈련 규칙을 실행한다.
3. 나는 성적 부정을 자제하기 위한 훈련 규칙을 실행한다.
4. 나는 거짓된 말을 삼가는 훈련 규칙을 따랐다.
5. 저는 부주의함의 기본이 되는 술, 와인, 기타 음주를 자제하는 훈련 규칙을 준수합니다.

불교 신자들은 승려 상하의 정식 의식에서 종종 법도를 따르지만,^[24] 그것이 개인적인 약속으로도 수행될 수 있다.각각의 계율을 지키면 그 반대되는 긍정적인 ^[25]미덕이 생긴다고 한다.예를 들어 살인을 자제하면 친절과 동정심이 ^[26]생기고, 절도를 자제하면 ^[27]비애착이 생깁니다.그 교훈은 ^[29]윤리에 대한 공리주의, 이론[28] 및 미덕적 접근과 연결되어 있다.그들은 보편적 ^[30][31]성격 때문에 인권과 비교되어 왔고,^[32][33] 일부 학자들은 그들이 인권 개념을 보완할 수 있다고 주장한다.

다섯 가지 계율을 따르고 지지하는 것은 무해(Parli와 산스크리트어: ahi ofsa)^[34]의 원칙에 기초한다.Pali Canon은 자신을 다른 사람과 비교하고 이를 바탕으로 ^[35]다른 사람에게 상처를 주지 말 것을 권한다.동정심과^[36] 카르믹 보복에^[37] 대한 믿음은 교훈의 기초를 형성한다.

첫 번째 교훈은 인간과 모든 동물을 죽이는 것을 금지하는 것으로 구성되어 있다.학자들은 이 법전에 대한 불교 경전을 사형,^[38] 자살^[39][40], 낙태,^[41] 안락사에 대한 반대와 금지로 해석해 왔다.두 번째 교훈은 절도를 금하고 있다.세 번째 교훈은 모든 형태의 간통을 가리키며, 현대의 교사들에 의해 성적인 책임과 장기간의 헌신과 같은 용어로 정의되어 왔다.네 번째 교훈은 악의 있는 말, 거친 말, ^[42]험담뿐만 아니라 행동으로 말하거나 저지르는 거짓을 포함한다.다섯 번째 교훈은 알코올, 약물 또는 다른 ^[27][43]수단을 통한 취기를 금지한다.초기 불교 문헌은 거의 항상 ^[44]술을 비난하고, 중국 불교 ^[45][46]후기 문헌도 마찬가지입니다.그러나 실제로, 많은 일반 불교 신자들은 이 가르침을 따르지 않으며 음주는 많은 불교 국가들에서 ^[47][48]흔하다.흡연에 대한 불교적 태도는 시대와 지역에 따라 다르지만 일반적으로 관대하다.^[49][50]근대에 들어서면서 전통 불교국가들은 5대 ^[51][52]계율을 장려하기 위한 부활운동을 해왔다.서양의 경우, 불교 ^[53]단체에서 그 가르침은 중요한 역할을 한다.

또한 특정한 종교적 날이나 종교적 휴양지에서 행해지는 여덟 가지 계율이라고 불리는 더 엄격한 계율들이 있다.8가지 계율은 더 많은 규율을 장려하고 수도원 규범을 본떠 만들어졌다.여덟 가지 계율에서, 성적 부정에 대한 세 번째 계율은 더욱 엄격해지고 독신의 계율이 된다.팔계절의 세 가지 규칙은 다음과 같습니다.^[23]

6. "부적절한 시간에 음식을 자제하는 훈련 규칙을 받아들인다." (예를 들어, 정오 이후에는 고형식품을 먹지 않고 다음날 새벽까지 먹지 않는다.)
7. "저는 (a) 춤, 노래, 기악, 쇼를 자제하고 (b) 보석, 화장품, 미용 로션 사용을 자제하는 훈련 규칙을 받아들입니다."
8. "높고 호화로운 침대와 좌석 사용을 자제하는 훈련 규칙을 받아들입니다."

초보자 몽키들은 10가지 계율을 사용하는 반면, 완전한 불교 승려들은 프라티모카라고 불리는 더 큰 일련의 수도원 계율을 가지고 있다.승려들은 금욕적이어야 하고 전통적으로 돈을 만지는 것도 허용되지 않는다.승려와 수녀의 행동 규범은 비나야에 요약되어 있다.비나야(vinayapiakaaka)의 정확한 내용은 학교마다 조금씩 다르며, 학교나 하위 학교마다 비나야 준수의 기준이 다르다.

대승불교에서 또 하나의 일반적인 도덕적 지침은 보살 서약과 보살선율 또는 "십대선율"이다.대하야나 브라흐마잘라경에서 파생된 보살법에는 부처의 가르침을 모독하지 않는 법도와 같은 다섯 가지 법도가 포함되어 있다.이것들은 기존의 수도원 법전, 즉 평신도들의 ^[54]가르침 위에 그리고 그 너머에 존재한다.브라흐마잘라경에는 또한 고기를 먹는 것, 무기를 보관하는 것, 이익을 위해 가르치는 것, 대하야나 가르침을 버리고 대하야나 다르마를 가르치는 것을 금지하는 48개의 작은 계율 목록이 포함되어 있다.이러한 가르침은 세라바다 불교와 비교할 수 없다.

10가지 건전한 행동

초기 불교 문헌에서 불교 윤리적 행위의 또 다른 일반적인 공식은 "10가지 선한 행위의 길" 또는 "10가지 숙련된 카르마 길"이다.^{[55][56][57][58]}이들은 3가지 신체 행동(카야 캄마), 4가지 언어 행동(바시 캄마), 3가지 정신 행동(마노 캄마)으로 나뉘는데, 이들은 모두 "능력이 떨어지는 반면 기술이 발달하는 ^[59]것"으로 알려져 있다.이 10가지 경로는 Majjhima Nikaya MN 41(살리야카 수타) 및 MN ^[60][61]114와 같은 수타에서 논의된다.

신체 동작:

1. "살생물을 죽이는 것을 포기한 사람이 있다" "매와 검을 포기한다" "그들은 모든 생명체에 대한 동정심으로 가득 찬 양심적이고 친절하다"
2. 도둑질을 포기한 거죠.그들은 도둑질을 할 목적으로 마을이나 황야에서 다른 사람의 재산이나 재산을 가져가지 않습니다."
3. "그들은 성적 부정행위를 포기합니다.그들은 어머니, 아버지, 어머니, 아버지, 형제, 자매, 친척 또는 일족을 후견인으로 둔 여성들과는 성관계를 맺지 않는다.원칙적으로 보호받는 여성, 남편이 있는 여성, 법으로 처벌받는 여성, 심지어 약혼의 징표로 화환을 받은 여성과도 성관계를 맺지 않습니다.

구두 행동:

1. 어떤 사람은 거짓말을 포기한다.그들은 의회, 집회, 가족 모임, 길드, 또는 왕실 법정에 소환되어 증언을 요청받는다. "제발, 선생님, 아는 것을 말씀해 주세요."모르면 '모르겠다'고 해요. 알고 있으면 '알아요'라고 해요.안 보이면 '안 보여요'라고 해요.그리고 보니까 '그렇구나'라고 하더라고요.그래서 그들은 자신이나 다른 사람을 위해서나 사소한 세속적인 이유로 일부러 거짓말을 하지 않습니다.
2. "그들은 분열적인 연설을 포기합니다.그들은 사람들을 서로 갈라놓기 위해 다른 곳에서 들은 것을 한 곳에서 반복하지 않는다.대신 분열된 사람들을 화해시키고, 화합을 지지하며, 화합을 즐기고, 화합을 사랑하는 사람, 화합을 촉진하는 말을 합니다.
3. "그들은 거친 말을 포기합니다.그들은 부드럽고, 듣기 좋고, 사랑스럽고, 마음에 들며, 정중하고, 호감이 가는 방식으로 말합니다."
4. 말도 안 되는 소리 하는 걸 포기해요.그들의 말은 교육과 훈련에 따라 시기적절하고 진실하며 의미가 있다.그들은 가치 있고 합리적이고 간결하며 유익한 말을 적절한 시기에 한다.

정신적 행동:

1. 누군가 만족할 때죠.그들은 다른 사람의 재산과 재산을 탐내지 않는다. "오, 그들의 소유물이 내 것이었으면!"그들은 친절한 마음과 사랑의 의도를 가지고 있다: '이 지각 있는 존재들이 적개심과 악감정 없이, 불편함 없이 행복하게 살기를!'
2. 누군가 만족하고 만족스러운 마음으로 살 때죠.그들은 사랑스럽고, 사랑으로 가득찬 마음으로 살아간다.그들은 친절하고 친절하게 살아갑니다.
3. '기부, 희생, 제공에는 의미가 있다'는 견해를 가진 사람이 있을 때입니다.선행과 악행의 성과와 결실이 있다.사후세계가 있다.어머니와 아버지에 대한 의무가 있다.자발적으로 다시 태어난 존재들이 있다.그리고 잘 성취되고 실천되는 고행자나 브라만도 있고, 내세를 깨달은 후 자신의 통찰력으로 묘사하는 자들도 있습니다.

유공행위의 근거

그러나 팔리 전통에서 또 다른 공통적인 윤리 목록은 "공로한 행동의 10가지 기반"^[62][63][64]이다.냐나틸로카 테라가 지적한 바와 같이, 일부 문헌(이티부타카 60)에서는 이들 중 3개만을 언급하고 있지만, 나중에 팔리 주석에서는 10개로 확대되어 10개의 목록이 테라바다 ^[64][65]국가들에서 인기 있는 목록이다.이티부타카 #60은 다음과 같이 말한다.

"빅후스, 이 세 가지 장점이 있습니다.3개?기부에 의한 메리트 작성의 근거, 덕에 의한 메리트 작성의 근거, 마인드 계발에 의한 메리트 작성의 근거.이게 세 가지예요.

영속적인 행복을 주는 공훈을 쌓아야 한다.너그러움, 균형 잡힌 삶, 애정어린 마음을 키운다.이 세 가지, 즉 행복을 주는 행위를 함에 따라 현명한 사람은 행복과 행복 속에서 다시 ^[66]태어난다.

냐나틸로카에 따르면, 디가 니카야 30은 이와 관련된 몇 가지 ^[64]공적을 언급하고 있다.D.N. 30에서는 부처가 행한 다양한 모범적인 공적을 다음과 같이 언급하고 있습니다.^[67]

"신체, 말, 베풀고 나누기, 가르침, 안식일 준수, 어머니, 아버지, 고행과 브라만, 집안의 어른을 공경하고 그 밖의 여러 가지 능숙한 행동과 관련된 선행"

"진실, 원칙, 자제력, 그리고 자제력; 베푸는 것, 무해함, 비폭력을 즐기는 것..."

"다른 사람들을 돕고, 친절하게 말하고, 동등한 대우를 하며, 사람들을 하나로 묶는 행동과 행동을 합니다.."

10개의 베이스를 나중에 확장한 목록은 다음과 같습니다.^{[62][63][64][65]}

• 기부 또는 자선, 이것은 승려들에게 음식, 옷, 쉼터, 그리고 약품인 "4가지 필수 조건"을 줌으로써 널리 행해진다.그러나 가난한 사람들에게 베푸는 것 또한 이것의 일부이다.
• 도덕성(sīla), 일반적으로 해를 끼치지 않는 다섯 가지 계율을 지킨다.
• 정신수양(bhavana)
• 가치가 있는 자(아파카야나)에게 경의를 표하고, 특히 부처님, 담마님, 상하를 존경하며, 어른과 부모에게 적절한 존경을 표합니다.보통 안잘리 무드라에 손을 모으고 때로는 절을 하는 방식으로 행해진다.
• 다른 사람이 선행을 행할 수 있도록 돕고(베이야바카), 다른 사람을 돌본다.
• 선행 후 공로 공유(아누모다나)
• 타인의 장점을 기뻐하며 공동 활동에서 흔히 볼 수 있는 일이다.
• 담마(담마데사나)를 가르칠 때, 담마의 선물은 최고의 선물로 여겨진다.
• 담마 듣기 (담마사바나)
• 자기 견해를 고치다(ditthujukamma)

주요 가치와 장점

시리즈의 일부
불교 철학
전통 비바야바다 테라바다 바이바치카 사우트란티카 푸갈라바다 프라즈납티바다 로코타라바다 마하야나 마디아마카 요가카라 프라마샤바다 바지랴나 톈타이 화얀 젠/찬 조첸
테마 불교 논리학 불교 윤리 불교 심리학 불교의 채식주의 아부히다르마 아힘사 비셀프 상호의존적 기원 공허함 카르마 미들웨이 두 가지 진리의 원칙 달마 이론 스바바바 불교 원자론 괴로워하다 부처의 본성 열반 불교 모더니즘
전근대 철학자 모갈리푸타티사 카티야니푸트라 나가세나 나가르주나 아리아데바 하리바르만 바수반두 사가바드라 아산가 불상 불타 담마팔라 디그나가 다르마키르티 불타팔리타 바비베카 날란다의 다르마팔라 찬드라커티 샨티데바 셍자오 지장 현짱 지이 파장 구이펑종미 원효 지눌 쿠카이 도겐 냐나가르바 안타락시타 하리바드라 아티샤 냐나스리미트라 라트나쿠르티 라트나카라샨티 아바야카라굽타 사키아 판디타 룽좀 아카리야 아누루다 돌포파 종카파 룽첸파 고람파 석야척덴 미키외도르제
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계율을 따르는 것이 불교 도덕의 유일한 차원은 아니며, 또한 불교 경전과 전통에 의해 널리 촉진되는 몇 가지 중요한 덕목, 동기 그리고 습관이 있다.이러한 미덕의 핵심에는 비애착(아라가), 자애(아베사), 이해(아모하)의 세 가지 뿌리가 있다.

불교에서 널리 홍보되는 미덕의 한 목록은 파라미타(완벽함) – 다나(관심), 살라(적절한 행동), 네캄마(포기), 파냐(지혜), 비리야(에너지), 칸티(인내심), 사카(정직), 아디치하나(결정)이다.

사대부는 불교 윤리, 심리학, 명상의 핵심 덕목과 의도로 여겨진다.4대 신의 은총은 선의, 동정심, 공감의 기쁨, 평온함이다.명상과 올바른 행동을 통해 이러한 미덕들을 발전시키는 것은 행복을 촉진하고, 좋은 장점을 창출하며, 윤리적 행동을 위한 정신을 훈련시킨다.

올바른 행동을 지원하는 중요한 자질은 주의력(Appamada)으로 에너지/노력(Virya)과 마인드니스(Mindfancy)의 조합입니다.마음가짐은 자신의 의도적인 상태에서 무슨 일이 일어나고 있는지 더 잘 알 수 있게 해주는 경각심을 주는 것이다.주의력은 '명확한 이해' 또는 '차별'(삼파자냐)에 의해 지원되며, 이는 무엇을 해야 하는지에 대한 도덕적 지식을 낳는다.불교의 도덕성을 뒷받침하는 또 다른 중요한 자질은 부처의 가르침과 그것을 실천할 수 있는 자신의 능력에 대한 신뢰 또는 자신감이다.지혜와 이해는 도덕적으로 행동하기 위한 필수조건으로 여겨진다.현실의 본질을 이해하는 것은 윤리적인 행동으로 이어집니다.예를 들어, 자신이 아닌 것의 진실을 이해하는 것은 이기적인 동기에서 벗어나게 하고, 따라서 더 이타적이게 할 수 있게 한다.정신의 작용과 업보의 법칙을 이해하는 것은 또한 비윤리적인 행동을 할 가능성을 줄여줍니다.

부처는 '자존심'(Hri)과 '결과에 대한 배려'(Apatrapya)를 중요한 덕목으로 내세웠다.자존감은 자신의 진실성을 해치는 행동을 피하게 하는 것이고, 오타파는 자신의 행동이 미치는 영향과 다른 사람보다 먼저 당혹감을 인식하게 하는 것이다.

다나는 상좌불교에서 미덕의 시작이자 더 발전하기 위한 기초로 여겨진다.불교 국가에서는, 이것은 불교의 단성(ms性)에 시주를 주는 것에서 볼 수 있지만, 일반적인 관대함(가족, 친구, 동료, 손님, ^[68]동물에 대한 관대함)으로도 확장된다.베푸는 것은 사람을 행복하게 하고, 좋은 장점을 창출하며, 애착을 갖지 않게 한다고 해서 좋은 결과를 낳는 것뿐만 아니라, 사람의 정신적 자질을 길러준다고 한다.불교 사상에서는 다나와 윤리적 행위의 함양 자체가 의식을 다듬어 더 이상의 불교적 실천이 없더라도 낮은 지옥에서 다시 태어나기 어려울 정도로 다듬을 것이다.목표를 이 정도 ^[21]달성으로 제한하는 것은 부적절하거나 불경스러운 일이 아니다.

불교 윤리의 중요한 가치는 가장 낮은 곤충부터 인간까지 모든 생물에게 해를 끼치지 않거나 폭력적이지 않은 것이며, 이는 살생하지 않는다는 첫 번째 가르침과 관련이 있다.이것의 불교적 관습은 자이나교에 의해 나타나는 극단으로 확장되지 않지만, 불교와 자이나교의 관점 모두에서 비폭력은 모든 생명체와 ^[69]밀접한 관련이 있고, 관계가 있음을 암시한다.

부처는 또한 '좋은 우정(칼랴-미타타)', '좋은 인연, 좋은 친밀감'이 성스러운 삶의 절반이 아니라 전체라고 강조했다(SN 45.2).영적 길에서 선한 사람들과 강한 우정을 쌓는 것은 불교의 중요한 측면이며 자신의 실천을 지지하고 성장시키는 중요한 방법으로 여겨진다.

대승불교에서 도덕행위의 또 다른 중요한 기반은 보살상의 이상이다.보살은 모든 생물의 구원을 위해 노력하기로 선택한 존재이다.대승불교에서는 보살은 ^[70]만물의 이익을 위해 일하는 것으로 보여지기 때문에 이 위대한 동정심이 나랏보다 우월하다고 선전하고 있다.보살은 자신과 만물의 각성을 지향하는 마음인 보디치타(Bodhicitta)라는 강력한 감정을 불러일으키는 사람이다.

문제들

죽이기

첫 번째 교훈은 생명을 빼앗는 것을 삼가는 것인데, 부처는 인간이나 동물의 생명을 빼앗는 것은 부정적인 결과를 초래할 수 있고 해방에 대한 전도성이 없다고 분명히 말했다.올바른 생계에는 무기를 거래하지 않거나 동물을 사냥하고 도살하지 않는 것이 포함된다.다양한 수타들은 사람은 항상 모든 존재에 대한 연민과 사랑으로 가득 찬 마음을 가져야 한다고 말한다. 이것은 살인자 앙굴리말라의 경우처럼 상처입고 사악한 사람들과 모든 종류의 동물들, 심지어 해충과 해충까지도 확장된다.그러므로 불교 가르침과 제도는 ^[71]분쟁의 시기에 안전한 피난처로서 평화와 연민을 촉진하는 경향이 있다.그럼에도 불구하고 일본의 승려 등 일부 불교 신자들은 역사적으로 폭력을 행사해 왔다.중국에서 소림사는 공격으로부터 자신들을 보호하기 위해 무술 전통을 발전시켰다.

대승불교에서 능숙한 수단(우파야)의 개념은 동정심 때문에 행해지는 것이라면 어떤 상황에서는 살인의 행위를 변명하기 위해 사용되어 왔다.이런 형태의 '공감 살생'은 '덕행'^[72]이 있을 때만 우파야-카우탈랴 경전이나 마하-우파야-카우탈랴 경전에 허용된다.일부 텍스트는 살인의 부정적인 결과를 인정하면서도 동정심에서 그것을 조장한다.마하야나의 핵심 문헌인 보살부미는 보살들이 다른 보살들을 죽이려 하는 것을 본다면, 그들은 다음과 같은 생각으로 이 살인자를 죽이려 할 수도 있다고 말한다.

"만약 내가 이 지각 있는 존재의 목숨을 빼앗는다면, 나는 지옥의 피조물 중 하나로 다시 태어날지도 모른다.내가 지옥의 피조물로 다시 태어나는 것이 이 생물이 즉각적인 보복을 저지르고 바로 ^[73]지옥으로 가는 것보다 낫다."

만약 그 의도가 순수하게 다른 사람들을 악으로부터 보호하는 것이라면, 살인 행위는 때때로 공적으로 여겨집니다.

전쟁

불교의 갈등 분석은 탐욕, 증오, 망상의 '세 가지 독'에서 시작된다.고통의 원인인 갈망과 애착도 갈등의 원인이다.불교 철학자 샨티데바는 그의 Siksasamuchaya에서 다음과 같이 말한다. "생물의 갈등이 일어나는 곳이라면, 소유감이 원인이다."물질적 자원에 대한 갈망과 정치적 또는 종교적 견해에 대한 집착은 전쟁의 주요 원천으로 여겨진다.불교에 ^[74]따르면 자기 정체성에 대한 애착과 부족, 민족 국가 또는 종교와의 동일성도 인간 갈등의 또 다른 뿌리이다.

부처님은 다양한 방법으로 비폭력을 장려했고, 그는 그의 추종자들에게 전쟁에서 싸우지 말고 무기를 팔거나 거래하지 말라고 격려했다.부처는 전쟁에서 승자와 패자 모두 고통을 받는다고 말했다: "승자는 원한을 낳는다.패자는 슬픔에 잠겨 있다.평온한 사람들은 승패를 모두 버리고 행복하게 산다.(담마파다·201)불교 철학자인 칸드라쿠르티는 "전쟁에서 ^[75]목숨을 바치는 것은 해로운 행동의 기초이기 때문에 존중되어서는 안 된다"고 병사는 존경할 만한 직업이 아니라고 썼다.마하야나 브라흐마잘라경에는 보살의 서약을 하는 사람들은 전쟁에 참여하지 말아야 하고, 전투를 관전하거나 무기를 조달하거나 보관하거나, 살인자를 찬양하거나 승인하거나, 다른 사람을 죽이는 것을 어떤 식으로든 도와서는 안 된다고 쓰여 있다.바수반두는 그의 '아비다르마코사'에서 군대 내의 모든 병사들은 실제 ^[76]살인을 저지른 사람들뿐만 아니라 군대의 살해를 저지른 죄도 있다고 쓰고 있다.현대의 불교 평화 운동가로는 제14대 달라이 라마, 틱낫한, 술락 시바락사, A. T. 아리야랏네, 프레아 마하 고산다, 니치다츠 후지이가 있다.

평화주의가 불교적인 이상인 반면, 불교 국가들과 왕국은 역사를 통해 전쟁을 벌여왔고 불교인들은 이러한 갈등을 정당화할 방법을 찾아냈다.오이라트 티베트 침공(16351642년) 후 구시리칸에 의해 티베트의 불교 수장으로 임명된 제5대 달라이 라마는 자신이 위대한 보살인 바자파니의 ^[75]배출물이라고 칭송했다.5대 달라이 라마와 간덴 궁전의 재무관인 강력한 겔루그 섭정 소남 초펠(1595–1657) 아래, 티베트 왕국은 몽골의 ^[77]지원으로 부탄과 라다크에 대한 침략을 감행했다.

또 다른 예는 일본의 봉건시대 승려들이 때때로 조직적인 전쟁 행위를 저지르고 그들의 영토를 지키고 경쟁하는 불교 종파를 공격하는 것이다.헤이안 시대 말기에 천태파는 특히 강력한 종파였고, 그들의 영향력 있는 수도원은 승려들의 군대를 휘둘렀습니다.이 종파의 주요 텍스트는 달마 ^[78]방어를 위해 폭력을 사용할 수 있는 구절을 포함하는 마하야나 마하파리니르바 수트라였다.아시카가 시대에는 덴다이파, 조도신주파, 니치렌파 간의 군사적 충돌이 있었다.선불교는 사무라이와 그들의 무사도 법전에 영향을 미쳤다.

제2차 세계대전 중에는 소카 가카이를 제외한 거의 모든 일본 불교 사원이 일본 제국주의와 ^{[79][80][81][82][83][84]}군국화를 강력히 지지했다.일본 범불교도회는 중국 불교계의 비판에 대해 "다수를 살리기 위해 한 명을 죽이는 자애로운 힘을 발휘할 수밖에 없다"며 "아시아에서 불법을 실행하기 위해서는 전쟁이 반드시 필요하다"고 반박했다.

낙태

비록 전통적인 불교에서는 낙태가 인간의 삶을 고의적으로 파괴하고 인간의 삶을 태아에서 시작하는 것으로 간주하기 때문에 낙태를 거부하지만 낙태에 관한 불교적인 관점은 없다.또한,^[85] 어떤 불교적 견해는 생명이 결코 끝나지 않기 때문에 임신 전에 존재한다고 해석할 수 있다.전통적인 불교적 부활 관점은 의식이 시간이 지남에 따라 발달하는 것이 아니라 태아의 태아에 존재하는 것으로 본다.비나야(테라바다와 사르바스티바다)에서는 낙태의 원인이 수도원 ^[86]상가에서 추방됨으로써 처벌받을 수 있는 살인 행위로 보인다.아비달마코사는 '생명은 수정의 순간부터 존재하며 살 권리가 있기 때문에 방해받아서는 안 된다'^[87]고 말한다.

이것이 악행으로 여겨지는 이유 중 하나는 인간의 재탄생이 선행을 행하고 해방을 얻을 수 있는 소중하고 독특한 기회로 여겨지기 때문이다.자타카 이야기에는 낙태를 한 여성이 지옥에서 다시 태어난다는 이야기가 담겨 있다.어머니의 생명이 위태로운 경우, 많은 전통적인 불교 신자들은 낙태가 허용된다는 것에 동의한다.이것은 스리랑카에서 법적으로 허용되는 낙태의 유일한 이유이며 간덴 트리 린포체가 ^[88]주장했듯이 티베트 전통에서도 받아들여진 견해이다.그러나, 대부분의 불교 신자들은 '다른 개인에 대한 또 다른 종류의 폭력'을 허용함으로써 폭력 행위를 하는 것은 윤리적이지 않다고 주장한다.기형아를 낙태하는 것은 또한 대부분의 불교 ^[89]신자들에 의해 부도덕한 것으로 여겨진다.

일본과 미국에서 일하는 사람들은 다른 ^[90]곳에 사는 사람들보다 낙태에 더 관대하다고 한다.일본에서는 여성이 미즈코 쿠요에 참가하는 일이 있습니다.신생아 추도식(Novely Memorial Service)은 유산으로 인한 낙태 또는 낙태 후 대만에서 이와 유사한 의식을 잉링공양이라고 한다.중국에서도 낙태가 널리 행해지고 있지만 티베트에서는 매우 드물다.따라서 대부분의 불교 신자들은 낙태가 잘못된 것이라는 것에 동의하겠지만, 낙태를 금지하는 법을 추진할 가능성은 적다.달라이 라마는 낙태가 "부정적"이라고 말했지만 예외는 있다.그는 "나는 낙태가 각각의 ^[91]상황에 따라 승인되거나 금지되어야 한다고 생각한다"고 말했다.

불교에서는 낙태가 문제가 되는 반면, 피임은 일반적으로 문제가 되지 않는다.

자살과 안락사

불교에서는 인생이 덕하에게 팽배하고 불만족스럽고 스트레스가 많은 것으로 이해한다.현재의 고통에서 벗어나기 위해 삶을 마감하는 것은 헛된 것으로 보인다. 왜냐하면 사람은 다시 태어날 것이기 때문이다.갈망의 세 가지 형태 중 하나는 절멸에 대한 갈망이며, 이 갈망의 형태는 미래의 고통의 뿌리입니다.불건전하고 동요된 상태로 죽는 것은 나쁜 재탄생으로 이어지기 때문에 자살은 부정적인 업보를 ^[92]낳는 것으로 보인다.인생을 마감하는 것은 긍정적인 업보를 창출할 수 있는 소중한 기회를 버리는 것으로도 보여진다.자살은 (다른 사람을 죽이지 않는) 첫 번째 계율을 깨는 것으로 해석되지 않는 것처럼 보이지만, 여전히 심각하고 불건전한 ^[93]행동으로 보여진다.

불교에서, 스님이 삶의 비참함이나 죽어서 천국에 가는 행복을 단순히 말하는 것을 포함하여 죽음의 이점을 찬양하는 것은, 그가 자살을 하거나 단순히 죽음을 슬퍼하는 것에 대한 가장 높은 비나야 법전 중 하나에 위반으로 명시되어 있다.생명을 해친다면,^[94] 그것은 상하의 자동 제명을 초래할 것이다.

불교에서는 죽음을 영적 삶에서 매우 민감한 순간으로 본다. 왜냐하면 사망 당시 사람의 정신의 질이 미래의 ^[93]재탄생을 좌우한다고 믿기 때문이다.불교의 이상향은 놓아주는 법을 배우면서 평온하지만 의식적인 상태에서 죽는 것이다.의식적으로, 부정적인 생각 없이, 오히려 좋은 생각을 가지고 즐겁게 죽는 것은 다음 생으로 가는 좋은 전환으로 여겨진다.불교 경전을 외우고 암송하는 것은 흔한 관습이다; 티베트에서는 바르도 토돌은 죽어가는 사람들을 좋은 ^[93]재탄생으로 인도하기 위해 사용된다.

전통적인 불교는 더 이상의 고통을 막기 위해 고통받는 환자의 죽음을 초래하는 안락사를 첫 번째 ^[95]계율 위반으로 간주했다.이런 살인이 고통을 막아주는 연민행위라는 주장은 망상에 깊이 뿌리박힌 것으로 보여 전통적인 불교신학에서는 용납할 수 없다.안락사를 당한 고통받는 존재가 다시 태어나 업보(고통하는 것이 모두 업보 때문은 아님에도) 때문에 고통받아야 하고, 따라서 그들을 죽이는 것은 ^[96]고통에서 벗어나는 데 도움이 되지 않기 때문이다.아비달마코사는 아프고 나이든 부모를 죽이는 것은 망상 행위라고 분명히 말한다.죽음의 과정에서 누군가를 죽이는 행위 또한 고통을 마음속으로 경험하고 시체를 놓는 법을 배울 기회를 망친다. 그러므로 안락사에 대한 욕구는 육체적인 고통에 대한 혐오감과 어울리지 않는 갈망일 것이다.그러나 Kalu Rinpoche에 따르면 생명유지장치에서 제외되는 것을 선택하는 것은 의학적으로 ^[97]중립적이다.불치병에 걸렸을 때 치료를 받지 않는 선택은 삶에 대한 혐오감에서 비롯되지 않는 한 도덕적으로 비난받을 만한 것으로 보이지 않는다.이것은 또한 말기 환자를 소생시키지 않는 경우에도 적용될 것이다.

그러나 자살금지 가처분에는 예외가 있다.몇몇 팔리 수타에는 부처에 의해 비윤리적인 것으로 보이지 않는 이야기가 담겨 있어, 이 문제가 더 복잡하다는 것을 보여준다.찬나 승려와 박칼리 승려의 이야기와 같은 이러한 예외는 일반적으로 고급 불교 수행가들을 다룬다.이러한 예외적인 경우, Channa와 Vakkali는 둘 다 깨달은 나한이며 침착하고 초연한 ^[98]정신상태에서 안락사되었다고 한다.

동아시아와 티베트 불교에서는 분신술이 발달했다.중국에서 기록된 최초의 분신은 승려 파유(d (, 396년)^[99]에 의한 것이다.제임스 A에 따르면.벤, 이것은 사회적, 정치적 혼란과 불교 ^[100]박해의 시기에 훨씬 더 흔한 경향이 있었다.그것은 종종 불교 용어로 영웅적 ^[101]포기의 실천으로 해석되었다.이 관습은 베트남 전쟁 동안 널리 알려졌고 중국 정부에 대한 티베트인들의 항의의 한 형태로 지속되어 왔다.

사형

불교는 생명의 존엄성을 강조하기 때문에 이론적으로 사형을 금지한다.그러나 사형은 역사적으로 불교 국가 대부분에서 사용되어 왔다.오경(판카실라)의 첫째는 생명의 멸망을 삼가는 것이다.Dammapada의 10장에는 다음과 같이 기술되어 있다.

"누구나 처벌을 두려워하고, 모두가 죽음을 두려워합니다. 당신도 마찬가지입니다. 그러므로 죽이거나 죽이게 해서는 안 된다. 누구나 처벌을 두려워하고, 너도 그렇듯이 인생을 사랑한다. 그러니 죽이거나 죽이게 하지 말라"고 말했다.

'담마파다'의 마지막 장인 26장은 "나는 무기를 버리고 모든 생명체에 대한 폭력을 포기한 브라만이라고 부른다.그는 살인을 하지도 않고 다른 사람을 돕지도 않는다.이러한 판결은 많은 불교 신자들에 의해 사형을 초래할 수 있는 어떠한 법적 조치도 지지하지 말라는 명령으로 해석되고 있다.하지만, 거의 역사를 통틀어, 불교가 공식 종교였던 나라들은 사형제도를 시행해왔다.한 가지 예외는 818년 일본의 사가 천황에 의한 사형 폐지이다.이것은 1165년까지 지속되었지만, 사적인 장원 처형에서는 보복의 형태로 계속 행해졌다.

동물과 환경

불교에서는 인간을 동물에 대한 특별한 도덕적 범주나 기독교처럼 ^[102]동물에 대한 지배권이 주어지는 어떤 종류의 신으로 보지 않는다.인간은 도덕적인 선택을 더 잘 할 수 있고, 이것은 그들이 삼사라에 살고 있는 고통받는 동물들을 보호하고 친절하게 대해야 한다는 것을 의미한다.불교는 또한 인간을 자연과 분리되지 않고 자연의 일부로 본다.틱낫한은 자연과의 조화에 대한 불교적 견해를 다음과 같이 요약한다.

우리는 다른 동물들과 생물들을 자연으로 분류하고, 우리 자신이 그 일부가 아닌 것처럼 행동한다.그리고 우리는 '자연에 어떻게 대처해야 하는가?'라는 질문을 던진다.우리는 우리 자신을 대하듯 자연을 대해야 해요!우리는 스스로를 해쳐서는 안 된다. 자연을 해쳐서는 안 된다.인간과 자연은 떼려야 뗄 수 없다.^[103]

초기 불교의 모나스틱은 명상하기에 좋은 장소로 여겨졌던 숲에서 많은 시간을 보냈고 이 전통은 태국 숲 전통의 승려들에 의해 계속 행해지고 있다.

채식주의

불교 내에서는 채식주의의 필요성에 대한 다양한 견해가 있는데, 일부 불교 학파는 이러한 주장의 필요성을 거부하고 있고, 사실 대부분의 불교 신자들은 고기를 먹고 있다.많은 대승불교도들, 특히 중국, 베트남, 그리고 대부분의 한국 전통은 성경에 ^[104]근거해 육식을 강력히 반대한다.

불교의 첫 번째 계율은 주로 생명 파괴에 직접 참여하는 것에 초점을 맞추고 있다.이것은 부처가 동물을 죽이는 것과 고기를 먹는 것을 구별하고 채식주의를 수도원에 도입하는 것을 거부한 이유 중 하나이다.팔리 캐논과 같은 초기 불교 서적들은 사냥, 도살, 낚시, 그리고 '육식 거래'를 직업으로 삼는 것에 대해 눈살을 찌푸리지만, 고기를 먹는 행위를 금지하지는 않는다.직접 참여는 또한 당신을 위해 누군가에게 동물을 죽이도록 지시하거나 격려하는 것을 포함한다.

아소카 대왕은 채식을 장려했고, 1년 동안 '도살 금지일'을 도입함으로써 그의 왕국에서 식용으로 죽은 동물의 수를 줄이려고 시도했다.그는 사냥 여행을 포기하고, 특정 동물을 죽이는 것을 금지했으며, 왕실의 고기 사용을 줄였다.아소카는 심지어 해충이나 해충의 살처분도 금지했다.그의 모범은 이후의 스리랑카 ^[105]왕들이 뒤따랐다.아소카의 록 명령 중 하나는 다음과 같습니다.

여기(내 영역)에서는 어떤 생물도 살육되거나 제물로 바쳐서는 안 된다...예전에는 신의 사랑을 받는 피야다시 왕의 부엌에서 카레를 만들기 위해 매일 수십만 마리의 동물들이 죽임을 당했습니다.하지만 이제 이 담마 칙령을 쓰면서 오직 세 마리의 생물, 두 마리의 공작새와 사슴 한 마리만이 죽임을 당한다. 그리고 사슴은 항상 그렇지는 않다.그리고 시간이 지나면,^[106] 이 세 생명체조차 죽지 않을 것이다.

특히 동아시아의 많은 불교 신자들은 불교가 채식을 옹호하거나 장려한다고 믿는다.반면 불교 이론(. 다른 사람들의 방어는 결론은 살인이 때때로, 즉 윤리적이 될 수 있기 꺼린다)사람들을 죽이는 것으로, 중국인들은 밖에서 죽이는 동물들 동일시하는 경향이 있으며, 베트남과 몇몇 일본 수도원 전통 한국, 대부분의 불교 신자들 연습에;[107] 하지만, 불교도의 중요한 소수 laype 고기 먹습니다.rson앞서 언급한 전통에서 정해진 일정에 따라 채식을 유지하는 것과 불교 전업 ^[108][109]채식주의자인 소수의 사람들이다.석가모니가 썩은 ^[110]돼지고기를 먹고 죽었는지 여부에 대한 논란이 있다.중국과 베트남의 모나스틱은 대부분 ^[107]채식주의자인 반면, 혹독한 히말라야 ^[107]기후 때문에 채식주의 티베트인은 드물다.일본의 평신도는 고기를 먹는 경향이 있지만, 수도원은 ^[107]채식을 하는 경향이 있습니다.달라이 라마는 B형 간염에 걸린 후, 의사들로부터 고단백 ^[111]식단으로 바꾸라는 조언을 받았다.달라이 라마는 이틀에 한 번씩 채식을 하기 때문에 1년 ^[112]중 6개월은 사실상 채식을 한다.서양에서는 불교 신자들 사이에서 채식주의가 흔하다.

팔리판 팔만대장경에는 부처가 고기를 먹거나 특정 종류의 고기를 권하는 경우가 많이 있다.한 번은 어떤 장군이 부처님에게 특별히 먹이를 주기 위해 하인을 보내 고기를 사오게 했다.부처님은 다음과 같이 선언했다.

고기는 세 가지 상황에서 먹어서는 안 된다.보이거나 듣거나 의심될 때(생물이 일부러 도축된 것이 아닌가), 지바카, 이것이 고기를 먹어서는 안 되는 세 가지 조건이다.나는 고기를 먹을 수 있는 상황이 세 가지라고 선언한다: 보이지 않거나, 들리지 않거나, 의심될 때(식객을 위해 생물이 고의로 도축된 것), 지바카, 나는 이것이 고기를 먹을 수 있는 세 가지 상황이라고 말한다.

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부처님께서는 이 음식이 공여자에 의해 선의로 주어지기 때문에, 이 세 가지 면에서 순수하다면 스님은 이것을 받아들여야 한다고 말씀하셨습니다.그 제안을 거절하는 것은 기증자에게서 제공하는 긍정적인 업보를 박탈할 것이다.게다가, 그것은 승려들에게 자만심을 심어줄 것이다. 승려들은 이제 어떤 음식을 골라 먹을지 선택할 것이다.그러나 부처는 기증자가 동물을 죽임으로써 자신에게 나쁜 업보를 낳는다고 말했다.그러나 테라바다 불교 국가에서는 대부분의 사람들이 고기를 먹는다.

팔리 팔만대장경에서 살아남은 부분에서는 부처가 채식을 지지하거나 부인한다는 언급이 없고, 대하야나경도 육식을 제1계율에 위배한다고 명시하지 않은 반면, 어떤 대하야나경도 육식을 주로 보살에 위배된다는 이유로 강하게 거리낌없이 비난하고 있다.mpassion.육식을 반대하는 경전으로는 열반경, 수랑가마경, 브라흐마잘라경, 안굴리말리야경, 마하메하경, 란카바타라경 등이 있으며, 육식의 부정적인 영향에 대한 부처의 언급도 있다.석가모니의 마지막 설명이자 확실한 대승불교의 가르침인 대승불교(大ay不敎)에는 육식을 하면 대승불교의 씨앗이 소멸된다며 육식을 비롯한 생선의 모든 소비(이미 죽은 동물도 마찬가지)가 있다고 적혀 있다.그가 금지했다.그는 구걸을 하러 나가 기증자로부터 고기를 받는 승려들이 그것을 먹어야 한다는 생각을 구체적으로 거부한다. "...그것은 거부되어야 한다." 나는 다른 사람들이 남긴 고기, 생선, 사냥감, 말린 발굽, 그리고 고기 조각들조차도 위반이라고 말한다. 나는 육식으로 인한 해악을 가르친다."부처는 또한 이 경전에서 훗날의 승려들이 "진본 달마"라고 거짓된 글을 가지고 그들 자신의 경전을 조작하여 부처가 고기를 먹는 것을 허락한다고 거짓 주장할 것이라고 예언하고 있지만, 그는 그렇지 않다고 말한다.란카바타라경의 긴 구절은 부처가 육식을 반대하며 명백히 채식을 찬성한다고 말하는 것을 보여준다. 왜냐하면 동료 지각 있는 생물의 고기를 먹는 것은 보살들이 가꾸려고 노력해야 하는 연민과 양립할 수 없다고 그에 의해 말하기 때문이다.몇몇 다른 대하야나 경전들에서도 부처는 고기를 먹는 것이 바람직하지 않고 카르미컬하게 건강에 해롭다는 것을 분명하게 보여준다.

환경

숲과 정글은 초기 불교 신자들에게 이상적인 주거지를 나타내며, 많은 문헌들은 숲의 삶이 명상에 도움이 된다고 칭찬한다.승려들은 비나야에 따라 나무를 베는 것이 허용되지 않으며, 나무와 식물을 심는 것은 카르미컬한 성과로 여겨진다.이러한 이유로, 불교 사원은 동아시아의 근대화 국가 내에서 종종 작은 자연 보호구역이다.부처가 깨달음을 얻은 나무와 같은 종류의 나무이기 때문에 상서로운 것으로 여겨진다.

대승불교에서는 나무와 식물에 부처의 본성이 있다는 가르침이 있다.쿠카이는 식물과 나무는 바위와 다른 모든 것과 함께 비로카나의 '하나의 마음'의 표현이며, 도겐은 식물의 생명은 부처의 자연이라고 생각했다.

아소카는 숲의 분신을 금지하고 그의 칙령에 나무를 심는 것을 장려했지만, 전근대에는 환경 문제가 널리 논의되지 않았다.미국의 테라바다 수도승인 비쿠 보디는 환경 위기 문제에 대해 거침없이 말해 왔다.보디는 현재의 생태적 위기의 근원은 우리의 물질적, 관능적 욕구를 충족시키기 위한 생산과 소비 증대가 웰빙으로 이어진다는 믿음에 있다고 주장한다.자연에 대한 복종은 자연에 해를 끼치지 않고 산다는 불교적 견해와 정면으로 반대된다.태국의 Ajahn Pongsak, Sarvodaya Shramadana Movement와 같은 불교 활동가들은 산림 재생과 환경 보호를 위해 일해왔다.달라이 라마는 또한 인간은 자연에서 왔기 때문에 그것을 거스르는 것은 의미가 없다며 인간과 자연의 밀접한 관계를 공언한다.그는 깨끗한 환경은 기본적인 인권으로 간주되어야 하며,^[113] 우리 뒤에 오는 사람들에게 건강한 세상을 물려주기 위해 우리가 할 수 있는 모든 것을 확실히 하는 것은 인간으로서 우리의 책임이라고 주장한다.

성별 문제

불교 이전의 인도 종교에서 여성은 남성보다 열등하고 복종하는 것으로 보였다.부처의 가르침은 여성이 남성과 동일한 영적 능력을 가지고 있다고 여겼던 것처럼 양성평등을 촉진하는 경향이 있었다.Isaline Blow Horner에 따르면, 인도의 여성들은 "더 많은 존경을 받고 개인으로서 순위를 매겼다.그들은 더 많은 독립성과 그들의 ^[114]삶을 인도하고 따를 수 있는 더 넓은 자유를 누렸습니다."부처는 남녀 모두에게 같은 가르침을 주었고, 다양한 여성 평신도들의 지혜를 칭찬했으며, 남성들이 영적 직업을 지배하던 인도에서 이것이 수치스러운 것으로 여겨졌던 시기에 여성들이 단성(Bhikkhunis)이 되도록 허락했다.부처의 두 주요 여성 제자는 케마와 우팔라반나였다.부처는 여성은 남성과 동일한 신학적 잠재력을 가지고 있으며, 성별은 열반에 이르는 영적 능력에 영향을 미치지 않는다고 가르쳤다.초기 불교 경전에는 계몽된 여성 나한들이 흔하다.그러나 여승들은 여덟 개의 가르다마라고 불리는 승려들에게 적용되지 않는 여덟 개의 추가 법도에 묶여 있다.이 규칙들의 진위 여부는 매우 논란이 되고 있다; 그것들은 부처의 시대에 여성들을 위한 수도회의 "더 많은 수용을 허용하기 위해" 비나야에 추가된 것으로 추정되지만,^[115][116] 성차별의 한 형태로 해석될 수 있다.앨런 스폰버그는 초기 불교 상하가 평신도 사회의 물질적 지원에 의존했기 때문에 '제도적 안드로센트리즘'을 통해 사회적 수용을 추구했다고 주장한다.이 때문에 스폰버그는 다음과 같이 결론짓는다: "교리적인 수준에서 포괄성에 대한 모든 헌신에도 불구하고, 제도적 불교는 사회에서 ^[117]성 역할에 대한 지배적인 태도에 도전할 수 없었다."마하야나 이전의 문헌에는 여성들이 나랏이 될 수 있지만, 그들은 삼약삼부다(스스로 길을 찾아가는 부처), 차크라바르틴(바퀴 돌리기 왕), 하늘의 지배자, 마라 악마 또는 브라하마 ^[118]신이 될 수 없다고 쓰여 있다.

「테리가타」는, 고령의 승려의 시집으로, 여성 문학의 최초의 문헌 중 하나입니다.또 다른 중요한 텍스트는 저명한 수녀들의 전기를 모은 테르-아파다나이다.숲 속을 여행하다 마라의 유혹에 빠진 소마 수녀가 그런 구절 중 하나다.Mara는 여성은 깨달음을 얻을 만큼 똑똑하지 않다고 말합니다, Soma는 영성에 대한 성별의 하찮음을 나타내는 시구로 대답합니다.

"여자라는 게 무슨 상관이야?"

마음이 집중이 잘 되면

지식이 꾸준히 흐를 때

한 사람이 담마를 정확히 보듯이.

그런 일이 일어날 수 있는 사람,

'나는 여자다' 또는 '나는 남자다'

또는 '나는 모든 것'입니다.

Mara가 ^[119]다루기에 적합하다.

대승불교에서는 타라, 관음 등의 보살은 매우 인기 있는 여성신이다.일부 불교 탄트릭 문서에는 각각의 천불이나 보살에 대한 여성 조수들이 포함되어 있다.이러한 탄트릭 커플에서, 암컷은 지혜(프라즈나)를 상징하고 수컷은 숙련된 수단(우파야)^[120]을 상징합니다.이 두 가지 특성의 결합은 종종 야붐으로 알려진 성적 결합으로 묘사된다.

동아시아에서는 부처의 자연이 만물에 내재한다는 사상은 적어도 정신적으로는 남녀가 평등하다는 의미로 받아들여지고 있으며, 이는 스리말라 여왕의 사자 울음소리로 표현된다.이러한 부처의 자연에 대한 이상을 바탕으로 중국 선학파는 남녀평등을 강조하였다.중국 린지파의 Dahui Zonggao (1089–1163)는 불교에서 여성에 대해 말했다: "진실을 터득하기 위해서는, 한 사람이 남자든 여자든, 귀족이든,^[121] 천한 사람이든 상관없다."일본 소토선의 창시자인 도겐은 다음과 같이 썼다. "달마를 듣고 고통과 혼란을 끝내려면 남성과 여성 같은 것은 잊어버려라.망상이 아직 사라지지 않은 한 남녀 모두 망상을 없애지 못했습니다.망상이 모두 사라지면 진정한 현실이 경험될 때 남녀의 ^[122]구별은 없습니다.

성별에 대한 불교인들의 태도는 유교와 힌두교와 같은 각각의 특정한 문화와 신념 체계에 의해 영향을 받았기 때문에 역사를 통해 다양했다.예를 들어, 테라바딘 해설가 불상(5세기)은 남성으로서의 재탄생이 ^[123]여성으로서의 재탄생보다 더 높다고 말한 그의 브라만 배경에서 영향을 받은 것으로 보인다.'여성의 변천에 관한 수트라' '딸의 순수한 신앙에 관한 질문'과 같은 대하야나 경전들도 이러한 생각을 반영하고 있다.전쟁과 침략 등 다양한 역사적, 문화적 이유로 동남아시아와 티베트에 서품된 승려들의 수도회는 사라지거나 도입되지 않았다. 그러나 그들은 점차 아이야 케마, 담마난다 비구니, 텐진 팔모, 툼텐초드론 등의 수녀들에 의해 재도입되기 시작했다.아주 최근까지, 중국, 대만, 그리고 한국은 완전히 정해진 비구니 혈통이 여전히 존재하는 유일한 장소였다.1987년 2월 보다가야에서 열린 국제여승회의는 전 세계 ^[124]여승들을 돕는 것을 주력으로 하는 국제여승협회 '사카디타'를 결성했다.

관계들

부처는 부모, 배우자, 친구, 그리고 다른 모든 존재에 대한 선과 연민의 함양에 많은 중점을 두었다.불교는 가정과 공동체의 화합을 강하게 중시한다.다섯 가지 계율을 지키고 관대한 태도(다나)를 갖는 것이 이 화합의 밑거름이 된다고 본다.평신도들의 비나야(행동규범)로 보이는 중요한 텍스트는 잘못된 행동을 개략적으로 설명하고 부의 낭비를 경고하는 시갈로바다 수타이다.시갈로바다 수타는 선인이 부모(동), 교사(남), 아내(서), 친구와 동료(북), 고행과 브라만(위), 하녀(아래)라는 두 가지 수직적 방향을 어떻게 '경도'하는지를 정리하고 있다.본문에는 이들을 존중하고 지원하는 방법과 6자회담 참가국들이 어떻게 친절과 지원에 보답할 것인지에 대한 내용이 자세히 나와 있다.그 관계는 상호 작용에 기초하고 있으며, 한 사람이 다른 사람에게 유리한 행동을 하지 않는 한 다른 사람에게서 행동을 기대할 권리가 없다는 것을 이해한다.

예를 들어, 부모는 스스로 보살핌과 애정을 베풀어야 한다는 이해와 함께 존경과 지지를 받아야 한다.결혼에서, 수타는 "집주인은 아내에게 예의를 갖춰, 경멸하지 않음, 그녀에게 충실함, 그녀에게 권한을 넘겨줌, 장식품을 제공함으로써"라고 말하고 있다. 반면, 아내는 "그녀의 의무를 잘 수행하고, 친척과 수행자에게 친절하며, 그녀는 충실하며, 그녀는 보호한다.그가 데려오면,^[125] 그녀는 자신의 임무를 수행하는 데 능숙하고 근면하다.부처는 또한 아내와 남편은 서로의 가장 친한 친구가 될 것이라고 말했다.일부일처제가 결혼의 지배적인 모델인 반면, 불교사회는 일부다처제와 일부다처제를 ^[126]시행하고 수용해왔다.불교에서는 결혼을 신성시하는 것이 아니라 세속적인 동반자로 보고 있기 때문에 이혼에 문제가 없다.

성관계

불교의 오계 중 세 번째 (때로는 네 번째)는 다양한 해석을 가지고 있는 "성적 부정행위"를 삼가야 한다고 명시하고 있지만, 이것은 지역 결혼과 관계 관습에 따라 다르지만, 일반적으로 강간, 추행, 그리고 종종 간통 등 다른 사람들에게 해로운 모든 성행위를 수반한다.대부분의 전통이 있는 승려와 수녀들은 모든 성행위를 자제할 뿐만 아니라 독신 서약을 할 것으로 예상된다.

성적 지향

불교 전통 중에는 동성애에 대한 다양한 의견이 있으며, 일반적으로 "성적 부정행위"를 정의하는 선례들을 해석하는 데 있어 다양합니다.테라바다, 대하야나, 만트라야나 등 불교 경전에는 동성애에 대한 명확한 비난이 없지만, 사회와 사회의 태도, 그리고 실천가들의 역사관이 선례를 만들었다.일부 상가는 동성애를 오계절에 의해 금지된 성경의 성적 부정 행위와 동일시한다.다른 상가는 성이 동정심 있고/또는 합의된 것이며 서약을 위반하지 않는다면, 동성인지 아닌지에 관계없이 카르믹 위반은 없다고 주장한다.일본뿐만 아니라 서양의 불교계는 일반적으로 동성애를 받아들이는 경향이 있다.일본에서는 사실 불교 사무라이와 스님 사이의 동성애 관계는 꽤 흔했습니다.성직자 간의 남성 동성애는 탄트릭 신곤 학교에서 ^[127]특히 흔했다.

그 Pāli 캐논&Āgama(초기 불교 경전)에 따르면,은 없거나 반대 같은 성별 관계 아무 것도 성적 misconduct,[128][129]과 약간의 소승 불교 승려들 고속과 함께same-gender 관계에는 규칙을 누군가 미성년자(토스트와 함께 성관계를 가지 없음을 의미하는 성희롱을 피할 권리를 침해하지 못 했을 말했다.s에서 보호그들의 부모 또는 후견인)과 약혼하거나 결혼했으며 종교적 독신 ^[130]서약을 한 사람.

샨티데바와 감포파와 같은 몇몇 후기 전통은 비-바기날 성관계에 대한 제한을 특징으로 한다.중세판 다이하 니카야의 해설은 사회의 부도덕의 예를 언급하고 있으며, 그 예 중 하나는 동성애이지만 수타에는 ^[131]근거가 없다.이와 관련하여 압하르마코사, 자타카 설화 등 다른 불교 문헌에는 동성애에 대한 언급이 없다.호세 이그나시오 카베손에 따르면, 동성애에 대한 불교 문화의 태도는 대체로 ^[132]중립적이었다.

남성과 여성 모두 임명될 수 있지만, 암수동물은 비나야족에 의해 허용되지 않는다.고대 문헌에 따르면 이는 그들이 승려나 ^[133]수녀를 유혹할 가능성 때문이다.Vinaya는 또한 판다카가 "고환이 없는" 것으로 정의되고 일반적으로 남성의 정상적인 (보통 신체적인) 특성이 결여된 사람들을 지칭하는 모노 플라스틱이 되는 것을 막는다.이 규칙은 판다카 승려가 다른 승려와 관계를 맺음으로써 비나야의 계율을 어긴 후에 부처에 의해 확립되었다.따라서 판다카는 당초 상가에 출입할 수 있었던 것으로 보인다.밀린다 판하와 압히다르마 코사와 같은 후기 불교 경전들은 판다카들이 그들의 성욕과 정신적 타락에 의해 영적으로 방해를 받는다고 본다.

경제윤리

부처님이 평신도들에게 가르친 가르침은 어떻게 생계를 꾸리고 부를 어떻게 사용하는지에 대한 조언을 포함하고 있었다.그것이 올바른 생활 하나를 팔정도의 요소 중에 따라 morally,[134] 부처는 부의 창출이라는 것 칭찬 받을 만하다에, 죽이지 않고 생활을 다른 생명체의 고통에 또는 throug(무기, 독약, 술이나 살을 판매함으로써)공모하는 것을 고려했다.hly잉, 훔치거나 ^[135]속임수를 쓰거나

「시가로바다 수타」는, 「(1)능력에 따라서 일을 할당해, (2)식량이나 임금을 지불해, (3)아프게 간호해, (4) 별미를 나눠 먹음으로써, (5) 정시에 휴가를 주는 것으로, (다이카니카야 31)」이라고 말하고 있다.초기 불교 경전들은 사람의 정신적, 도덕적 자질에 의해 일에서 성공했다고 본다.

아디야 수타에서 부처는 또한 사람들이 '정의롭게 얻은' 부를 사용할 ^[136]수 있는 몇 가지 방법을 개략적으로 설명:

1. 자신, 어머니, 아버지, 자녀, 배우자, 노예, 하인, 조수에게 '즐거움과 만족'을 제공합니다.
2. 친구들과 동료들에게 '즐거움과 만족감'을 준다.
3. 화재, 홍수, 왕, 도둑, 증오에 찬 후계자로부터 오는 재앙을 방지하고 자신을 안전하게 보호한다.
4. 친척, 손님, 망자, 왕, 데바 등 5가지 의무/제사를 수행합니다.
5. 사제(브라민)와 사색가(원숭이)에게 제물을 바치는 것.

부처는 기부와 나눔의 미덕을 많이 강조했고, 따라서 기부와 자선은 불교 경제 윤리의 중심이다.가난한 사람들조차 공유하도록 장려됩니다. 왜냐하면 이것은 더 큰 정신적 부를 가져다 주기 때문입니다. "내가 아는 바와 같이, 만약 존재들이 베풀고 공유하는 결과를 안다면, 그들은 주지 않고 먹지도 않을 것이고, 이기심의 오점도 그들의 마음을 압도하지 않을 것입니다.마지막 한입, 마지막 ^[137]한입이라도 선물을 받을 사람이 있다면 나눠먹지 않고는 먹지 않을 것이다.참여불교의 현대적 성장은 사회사업과 자선에 중점을 두고 있다.불교 원조 및 활동 단체에는 불교 글로벌 릴리프, Lotus Outreach, 불교 평화 펠로우십, Piyara Kutta, 국제 참여 불교 네트워크, Tsu Chi 재단, 비폭력 평화 단체 및 Zen Peacemaker가 포함됩니다.

지역사회에 도움이 되는 공공사업의 건설을 촉진하는 불교 교서와 아소카와 같은 왕들의 이야기는 일반인들을 위한 병원과 공원을 건설함으로써 공공복지를 증진시킨 비전문가의 사례로 사용되고 있다.부처의 주요 문외한 제자인 부유한 상인 아나타핀디카도 자신의 재산의 많은 부분을 다른 사람들을 위해 기부한 덕망 높은 문외한의 또 다른 예이며, 그래서 "가장 너그러운 제자"로 알려져 있다.초기 불교 서적은 상인과 무역을 비하하는 것이 아니라 윤리적으로 행해지고 공동체의 안녕으로 이어지는 한 사업을 촉진한다.불교에서 통치자에 대한 금본위제는 이상적인 바퀴 돌리기 왕인 차크라바르틴이다.차크라바르틴은 사회적 불안을 막기 위해 가난한 사람들에게 베풀고 가난과 싸우면서 정당하게 통치한다고 한다.차크라바르틴은 이익을 위해 전쟁을 하는 것이 아니라 왕국을 지키기 위해 이민자와 난민을 받아들이고 사람들과 ^[138]동물들을 위해 병원, 공원, 호스텔, 우물, 운하, 휴게소를 짓는다.대승불교는 평신도 보살은 타인의 ^[139]선과 안전을 위해 사회 복지 활동을 해야 한다고 주장한다.남불교에서 불교의 수도원은 종종 가난하고 가난하며 고아가 된 노인들을 피난처로 삼을 수 있는 장소가 되었다.수도원은 종종 교육을 제공하고 아픈 사람들을 돌봤으며, 따라서 가난한 사람들을 위한 사회복지 중심지이기도 하다.

로버트 서먼은 나가르주나의 소중한 갈랜드 라트나발리에 대한 그의 토론에서 마하야나 불교 전통을 '복지 국가... 온정적 ^[140]사회주의의 규칙'을 정치적으로 지지하는 것으로 본다.저명한 불교 사회주의자로는 제14대 달라이 라마, 부처님, B. R. 암베드카르, 우누,^[141] 지로 세노, 린추우가 있다.네빌 카루나틸라케, E. F. 슈마허, 파드마시리 데 실바, 프라유드 파유토, 술락 시바락사와 같은 다른 사람들은 자신을 반드시 사회주의자로 정의하지는 않지만 여전히 현대 소비자 자본주의에 대한 비판을 제공하는 불교 경제학을 장려했다.E. F. 슈마허는 그의 "불교 경제학"(1973)에서 다음과 같이 썼다: "불교 경제학은 현대 유물론의 경제학과는 매우 달라야 한다. 왜냐하면 불교는 문명의 본질을 인간의 욕망의 배가 아니라 인간의 인격의 정화에서 보기 때문이다."

현대 경제학은 인간의 욕망을 충족시키려 하는 반면, 불교는 우리의 욕망을 줄이려 하고, 따라서 불교 경제학은 반소비주의와 소박한 삶을 조장하는 경향이 있다.그의 불교 경제학에서: 시장을 위한 중도적 방법인 프라유드 파유토는 소비는 '인간의 잠재력 개발'과 '개인, 사회, 환경 내에서 웰빙'이라는 목적을 위한 수단일 뿐이라고 쓰고 있다.불교적인 관점에서 '올바른 소비'는 웰빙을 기반으로 하는 반면, '잘못된 소비'는 '즐거운 감각이나 자아만족 욕구 충족'^[142]을 위한 필요성입니다.비슷하게, Sulak Sivaraksa는 "소비지상주의의 종교는 탐욕, 증오, 망상을 강조한다"고 주장하는데, 이것은 불교의^[143] 경제를 실천하려는 현대의 시도는 사르보다야 시라마다나 운동과 부탄의 총 국민 행복 경제학에서 볼 수 있다.

불교는 윤리적으로 ^[134]얻은 부를 장려하면서도 탐욕과 부욕은 부정적으로 보고 만족을 '가장 큰 부'로 칭송한다.가난과 빚은 기본적인 필수품과 마음의 평화를 갖지 못하면 고통, 부도덕, 사회 불안의 원인으로 여겨진다.평신도들에게 불교는 가난한 삶과 항상 자신을 풍요롭게 하고 더 많은 것을 ^[144]사려는 물질주의 또는 소비지상주의 삶 사이의 중간을 촉진한다.그래서 불교 문외한들에게 불교 신자가 된다는 것은 물질적인 모든 것을 거부하는 것을 의미하지는 않지만, 시즈모어와 스위어러에 따르면, "그것은 자신이 어떤 물질적인 조건에서 교양되고 표현되어야 하는 태도를 명시한다.비부착이란 물질적인 것을 소유 및 사용하되, 소유 또는 사용해서는 안 된다는 것을 의미합니다.그래서 불교의 사회 전반에 걸쳐 문외한도 ^[145]스님도 마찬가지입니다.

「 」를 참조해 주세요.

• 불교의 수도원주의
• 불교 문화
• 팔계명
• 오계
• 노블 에잇폴드 패스
• 용서 ▷불교
• 사카키리야
• 세 개의 피난처
• 3중 트레이닝

인용문

레퍼런스

외부 링크

• 모든 사람의 윤리: 나라다테라의 부처님의 네 가지 담론 (BPS 바퀴 간행물 제14호)
• K.N. Jayatilleke의 불교관 윤리 (BPS 휠 간행물 제175/176)
• 비취보디(BPS 휠 간행물 제259/260호)의 '불교 윤리에 관한 뿌리 가꾸기'
• 1940년 수렌드라나트 다스굽타 솔라와 사마디
• 인도·티베트 불교의 윤리
• 불교 백과사전에서 설명한 바와 같이 실라.