모르몬교와 여성

Mormonism and women

모르몬교에서 여성의 지위는 1844년 조셉 스미스가 사망하기 이전부터 공공의 논쟁거리가 되어왔다.후기 성자 운동 내의 다양한 종파들은 교회와 사회에서 여성과 그들의 역할에 대해 다른 길을 걸어왔다.여성의 완전한 평등한 지위와 서품에서부터 그리스도 공동체가 실천하는 사제직, 예수 그리스도 후기성도 교회(LDS Church of Later-day Saints)가 실천하는 가부장제, 예수 그리스도 후기성도 근본주의 교회가 실천하는 초부부장적 다혼제까지 다양한 관점이 있다.DS 교회) 및 기타 모르몬교 근본주의 단체.

교회사상 여성

모르몬교 역사에 대한 19세기 및 20세기 초반의 기록들은 종종 이 종교를 창시하는 데 있어서 여성의 역할을 소홀히 했다.1872년의 역사 후기 성도 예수교회의 부흥, 진보, 여행에는 어떤 여성도 언급되지 않는다. B.H. 로버츠의 유명한 7권 역사인 후기 성도 예수교회의 역사에는 단지 몇 명의 [1]여성만 언급되어 있다.이에 대한 주목할 만한 예외는 19세기 역사학자 에드워드 툴리지로, 클라우디아 부시만은 "1970년대 [2]여성운동이 활성화되기 전에 모르몬교 페미니스트 역사가로서 홀로 서 있었다"고 말했다.하지만, 많은 여성들이 중요한 조연 역할을 했습니다. 예를 들어, 조셉 스미스의 아내 엠마 헤일 스미스는 모르몬교 서기의 번역 기간 동안 서기로 일했고 교회의 첫 찬송가를 [3]편찬하는 지시를 포함한 초기 계시의 주제였습니다.Emma Smith는 원래 교회 내의 자치적인 여성 단체인 구제 협회의 대표를 맡았는데,[4] 이 단체는 세계에서 가장 오래되고 규모가 큰 여성 단체 중 하나이다.

여성 참정권

세속적인 영역에서, 유타 준주는 여성 참정권의 최전선에 있었다; 비록 연방 정부가 에드먼즈를 통해 1887년에 여성으로부터 선거권을 [5]없앴지만, 1870년에 유타 준주는 연방에서 여성 참정권의 첫 번째 주 또는 준주 중 하나가 되었다.터커법교육과 장학금 또한 모르몬교 여성들의 주된 관심사였다.바시바 W. 스미스가 "여권"을 설교하기 위해 유타 남부로 파견한 것과 같은 종교적 선교가 시작되었다.[6]구제 협회의 비공식 간행물인 여성의 지수(Women's Expendent)는 1920년 "법 앞에 동등한 권리, 동등한 노동에 대한 동등한 임금, 동등한 정치적 권리"를 옹호하는 사설을 발표하면서 여성의 자리는 단지 "어린이집"이 아니라 "도서관, 실험실, 천문대"[7]에 있다.1875년, 구제 협회 회장 에밀린 B. 웰스는 "여성들은 스스로를 대변해야 하며, 만약 그것이 남성적이라고 여겨진다면, 그것은 좋은 일일 것이다. 왜냐하면 남성이 우월하다면,[8][page needed] 더 남성적이 되는 것이 바람직해야 하기 때문이다."라고 말했다.

19세기 후반 유타주는 또한 당시 미국에서 가장 진보적인 이혼법을 가지고 있었다.그 법은 여성에게 유리했다: 이혼을 고집하는 여자는 누구나 그것을 얻었다.브리검 영의 아내 중 한 명이 그와 이혼하고 대중 연설가로서 돈벌이가 되는 경력을 시작했다.19세기 후반 유타의 이혼율은 30%에 육박했다.이 이혼율은 [9]유타주에서 쉬운 이혼을 원하는 다른 주 출신의 사람들에 의해 부풀려졌다.1896년 마사 휴즈 캐논은 주 상원의원으로 선출된 최초의 여성이었다.그녀는 남편과 [10]부딪쳤다.

손을 얹고 성직자 노릇을 맡다

초기 교회에서 여성들은 때때로 다른 사람에게 특별한 "여성의 축복"을 주기 위해 손을 얹었다.Patty Bartlett Sessions는 그녀의 [11]조산사로서의 일에서 다른 여성들로부터 축복을 주고 받는 것을 기록했고, Louisa Barnes Pratt는 개척자이자 [12]: 153 선교사로서 그녀의 삶에서 그랬다.사제 [13][14]서품에 의해 주어지는 것은 아니지만, 이러한 "여성의 축복"은 그 [12]: 153 당시 종교의 정상적인 부분이었다.구호 협회 회장인 Eliza Snow는 여성들이 사원 규례나 [4][15]환자를 돌보는 데 있어 "분리할" 필요가 없다고 믿었다.그녀는 여성들이 [4]주교들이 아닌 구호 협회 회장과 상담자들에게 개인적인 문제들을 털어놓으라고 조언했다.여성들은 또한 초기 교회에서 [16]임명된 정족수에 참여했다.

현재의 LDS 교회 정책은 "손을 얹어" 축복을 주는 행위는 오직 남자만이 [17]직책을 가지고 있는 멜키제덱 사제직에 임명된 사람들에 의해서만 수행되어야 한다고 규정하고 있다.하지만, 교회 웹사이트의 가스펠 토픽스에 실린 2015년 에세이는 조셉 스미스나 다른 교회 지도자는 여성을 성직자로 임명하지 않았지만, 여성은 성직자 [18]없이 성직자 권한을 행사한다고 명시하고 있다.

일부다처제

다음 항목도 참조하십시오.모르몬교와 일부다처제

LDS 교회에서 여성의 지위는 일부다처제 [19]관행에 대해 미국 연방정부와 갈등을 빚었던 19세기부터 공공연한 논쟁의 원인이 되어왔다.일부다처제는 조지프 스미스가 구약성서에 나오는 일부다처제를 기도할 때 예수 그리스도 후기성도교회에 소개됐다.그 관습은 1831년에 교회에서 확립되었다.1890년 윌포드 우드러프가 '매니페스토'라는 계시를 받고 일부다처제를 중단시킬 때까지 계속되었다.선언에 따라, 많은 단체와 개인들이 그 관행을 계속하기 위해 교회를 떠났지만,[20] 이 단체들은 오늘날 교회와 아무런 관련이 없다.

일부 교회 지도자들은 일부 일부다처제를 하는 가정이 많은 것으로 알려져 있지만, 교회에서 일부다처제를 실천한 남성들 중 3분의 2만이 두 명의 아내를 두고 있었다.여성들은 남편과 이혼할 수 있었다.전체 교회 인구 중,[21] 절정기였던 1870년까지 일부다처제 가정의 구성원은 25~30%에 불과했다.일부다처제의 모르몬교 관습과 관련된 법적, 문화적 문제에도 불구하고, 19세기 여성들은 후기 성인의 문화, 정치, [5]교리에서 중요한 공공 지도적 역할을 했다.19세기 교회에서 여성의 역할은 교회 [22][23][24]위계질서에 대한 여성의 제도적 리더십 참여의 절정이라고 보는 이 있다.

일부다처제에 대해 언급할 때, 일반적으로 두 가지 극단만 고려된다: "모르몬 여성들은 높은 권한을 가진 대리인이었거나 순종적인 배신자였다."그러나 이러한 극단만을 주목하는 것은 모르몬교 여성들이 일부다처제에 참여하기로 선택했다는 사실과 그것이 그들의 일상생활의 일부였다는 사실을 무시하는 것이다.일부다처제는 많은 여성들로 하여금 그들의 믿음과 씨름하도록 만들었지만, 또한 그들이 신과 더 가까워지고 계약을 [25]맺고 지킬 수 있게 해주었다.

그 당시 일부다처 관계에 있던 여성들은 그 경험을 자기 부정을 가르쳐 준 위대한 시련이라고 묘사했다.많은 사람들은 개신교 개종자였고 그들의 고통이 그들을 [1]: 27 정화시키는 데 도움이 된다고 믿었다.그 관행이 확립되었을 때도 항상 받아들여지는 것은 아니었다.어머니들은 딸들이 복수 관계를 맺는 것을 막았다.많은 사람들에게 일부다처제를 받아들이고 그것을 실천하기로 한 결정은 그들을 신에게 더 가깝게 하는 고통스럽고 어려운 과정이었다.일부 여성들은 일부다처제를 처음에는 받아들이지 않았고 신의 대답을 받고 [25]받아들이기 전에 그 관행에 대해 기도하고 공부하고 의문을 품어야 했다.엘리자베스 그레이엄 맥도널드는 일부다처제를 신과 [1]: 28 그녀의 가족에 대한 종속을 가르치는 규율의 한 형태로 보았다.

한나 탭필드 킹과 같은 일부 여성들에게, 다혼은 여성들이 구원의 최고의 축복을 얻을 수 있는 방법이었다.킹의 남편은 교회의 구성원이 아니었고, 비록 그가 개종했지만, 그 부부는 사원에 봉인될 수 없었다.킹은 브리검 영에 봉인되었지만 다음 생을 위해 봉인되었다.그는 평생 남편과 결혼해 영과 관계를 맺지 않았지만 일부다처제를 통해 평생 받을 수 없었던 축복을 보장받을 수 있었다.일부다처제를 받아들인 후, 에디스 터빈은 "나는 명예롭게 신을 두려워하는 남자의 20번째 아내가 되느니,[25] 세상의 모든 남자들 중 3분의 2의 유일한 아내가 될 것이다."라고 선언했다.

성역할

Ezra Taft Benson은 여성은 "남성의 보다 공격적이고 경쟁적인 본성"의 균형을 이루는 충실함, 자비, 그리고 자선의 자질을 가지고 있다고 말했다.헌터는 [26]"전세계에서 열린 모임에서 이런 요구를 하는 것 같지만 여성이 남성과 같은 수준으로 내려가는 시대가 오지 않기를 바란다"고 말했다.

교회 활동

종교적으로, LDS 교회는 전통적인 성역할에 확고히 헌신하고 있다.여성들은 아이들과 다른 여성들에 대한 권위를 가진 지도자의 지위를 포함한 일부 분야에서 어느 정도의 권위를 가지고 있지만, 이러한 여성 지도자들은 남성 성직자의 [27][28]지도와 감독을 받는다.여성들은 사제로서의 힘을 "종말"받지만, 사제로서의 지위를 [16]부여받지는 않습니다.성직자로 간주되지는 않지만, 여성들은 성인[29], 청소년, 그리고 아이들에게 수업을 가르치고 사회, 교육, 그리고 인도주의적인 활동을 조직하는 데 중요한 역할을 한다.여성들은 또한 선교사로 활동할 수 있고, 엄선된 소수만이 교회 [4]사원에서 여성들을 대신해서 씻기, 관장하기 같은 특정한 법도를 수행할 수 있다.낙태를 한 여성(강간, 근친상간, 또는 어머니의 생명이 위태로운 경우를 제외한다)은 보통 사생아를 낳은 여성이나 이혼한 [30]40세 미만의 여성들과 마찬가지로 선교에서 제외된다.2012년 10월 6일, 교회 총장 토마스 S. 몬슨은 국가에 관계없이 모든 남성 선교사들은 [31]18세부터 봉사할 수 있다고 발표했다.이 발표에 앞서 일부 국가의 구성원들은 교육적 [32]또는 군사적 요건과의 충돌을 피하기 위해 더 어린 나이부터 복무하는 것이 허용되었다.또한 젊은 여성들은 [31]21세 대신 19세부터 복무할 수 있다고 발표되었습니다.임무 수행 기간은 일반적으로 남성의 경우 2년, 여성의 경우 18개월, 그리고 노부부의 경우 1년에서 3년이다.

1967년부터[33][34] 1978년까지를[35][36] 제외하고 여성들은 성찬회에서 기도를 할 수 있었다.여성 지도자들은 교회의 반년마다 열리는 총회에서 정기적으로 설교를 했지만, 2013년이 되어서야 총회 [37]기간 동안 한 여성이 기도하도록 초대되었다.

2012년 미국 모르몬교도 500명을 대상으로 실시한 설문조사에 따르면 LDS 배우자와 결혼하면 남성과 여성의 교회 활동 수준은 같았다.조사에 응한 남성의 거의 절반은 착한 성인은 이유를 모른 채 복종해야 한다는 데 동의한 반면, 여성은 31%만이 동의했다.LDS 여성의 약 20%는 "여성은 교회에서 [38]발언권이 충분하지 않다"고 믿고 있다.

2019년에는 세례받은 여성이라면 누구나 사찰 밖에서 살아있는 사람의 세례 증인이 될 수 있고, 현재 사용 중인 추천인을 포함한 모든 여성이 사망자의 대리 세례 증인이 될 수 있으며, 현재 사찰 추천인이 있는 여성이라면 누구나 증인이 될 수 있다고 발표되었다.uld는 조례, 생활 및 [39]대리인의 증인으로 활동한다.

결혼.

오슨 프랫의 1852년 "천인결혼"에서 그는 여성이 "그의 조언에 전적으로 복종하고 그가 [1]: 27 우두머리로서 통치하도록" 완전히 결심하지 않는 한 남자와 결혼해서는 안 된다고 썼고, 1972년 "여자로서 당신의 위치를 유지하라"라는 제목의 기사에서 썼다. 이씨는 "아내는 남편의 법을 지켜야 한다"고 말하면서도 "그가 [40]신의 법을 지키는 것 만으로" 주의를 덧붙였다.반면 스펜서 W. 킴벌은 남자는 [41]: 18 규칙보다는 사회를 본다고 말했다.초기 예언자 브리검 영은 그의 아내들에 대해 말했다, "내 여인들이 나를 지배하는 영향은 겨울에 파리 날개의 윙윙거리는 소리와 다를 바 없다."그는 "여자는 가장 더러운 존재이고 남자보다 더 더러운 존재"라며 "남자는 정직하지만 여자가 거짓말을 하지 않는다면 그녀는 기적"[42]이라고 말했다.

초기 교회 신자들은 일부다처제를 "천생" 결혼으로 정의했지만, "천생" 결혼은 이제 [43]절에 봉인된 결혼을 말한다.일부다혼 금지 선언 이후 회원들은 충분한 수의 모르몬교도 남성들이 결혼에 참여할 수 없다고 느꼈다.젊은 여성 저널의 소설은 종교적인 결혼을 [43]로맨틱하다고 묘사함으로써 매력적으로 만들려고 한다.

결혼하지 않은 LDS 여성들은 그들이 충실하다면 [43]사후세계에서 결혼할 기회를 갖게 될 것이라고 약속받는다.

자녀에 대한 일과 책임

The Family: A Declaration to the World는 "엄마들은 주로 [44]자녀들의 양육에 책임이 있다"고 명시하고 있으며, 공식 교회 웹사이트의 여성들에 대한 기사는 여성들이 "집과 아이들에 대한 더 큰 선물과 책임감을 가지고 있고 그곳에서 양육하고 있다"[45]고 명시하고 있다.General Authorities의 수많은 인용문은 여성은 신체뿐만 아니라 정신적인 구성에서도 근본적으로 남성과 다르다는 주장을 뒷받침한다.해롤드 B.이씨는 여성들은 특별한 "어머니의 직관"[26]을 가지고 있다고 말했다.

브리검 영은 "제가 종종 여성구호협회에서 제 자매들에게 말했듯이, 만약 그들이 공부하는 특권을 가졌다면, 다른 남자들과 마찬가지로 훌륭한 수학자나 회계사를 만들 수 있는 자매들이 있습니다; 그리고 우리는 그들이 가지고 있는 힘을 개발할 수 있는 이러한 지식의 분과를 연구할 특권을 가져야 한다고 생각합니다.천부적인여성들 스위프 집뿐만 아니라, 설거지를 하다, 아기들을 기를 수 있는 침대가 있다고 하지만 그들이 카운터 뒤에, 공부 법이나 의술[약], 또는 좋은 book-keepers고 회계실에 사업을 할 수 있을 서야 해, 이 사회의large"[46]에서 이익을 위해 유용성의 자신의 영역을 확장하기 위해 유용하다고 믿는다.엄마.브리검 영 시대의 ny womens는 일을 했다; 1874년, 유타에는 상당한 수준의 문맹과 전문직 여성이 있었고 한 방문객은 어떤 직업도 [47]: 510 여성에게 폐쇄되지 않았다는 것을 언급했다.교회가 공식적으로 일부다처제를 끝낸 후, 교회 신자들은 여성의 일에 대한 빅토리아 시대의 주류 관점을 채택했고, 이는 여성의 역할을 [48]가정에만 국한시켰다.1920년까지, 여성에 대한 교회의 이상은 1960년대와 70년대까지 사회를 반영했고, 그 때 일부 교회 지도자들은 여성들이 집 밖에서 일하는 것을 강력히 반대했다.스펜서 W 킴벌은 수많은 이혼은 아내가 집을 나와 사회에 나가 취업한 시점으로 바로 거슬러 올라갈 수 있다고 말했다.고든 B.힌클리는 싱글맘과 비슷한 상황에 처한 다른 여성들을 배려했다. "가족의 요구를 충족시키기 위해 일을 해야 하는 (사실 매우 많은) 여성들이 있다는 것을 알고 있다.최선을 [49]다하라"고 말했다.1986년 Ensign 기사는 남편과 아내가 자녀들의 시간적 욕구를 충족시킬 책임을 공유하고 있으며, 각 가정은 엄마가 일하러 [50]갈 것인지 기도하며 결정할 것이라고 강조했다.모르몬교 여성들은 개성의 세속적 가치를 거부하고 결혼, 모성애,[10] 복종이라는 영원한 여성의 역할에 헌신해야 했다.

직장 여성에 대한 교회 지도자들의 메시지는 구호 협회의 가사 커리큘럼에 반영되었다.1950년대 내내, 구제 협회의 수업은 가정과 직장 [51]: 208 생활의 균형을 이룬 커리어 우먼들에 의해 쓰여졌다.각 강의는 작성자의 이름과 함께 나열되며, 독자는 커리큘럼에 이름을 연결할 수 있습니다.그러나 1970년대에 이르러 교회는 특정 개인에 의해 쓰여진 교훈과 작가의 [51]: 208 부연 사용을 중단했다.구원 협회의 교훈은 "다른 사람이 알고 [51]: 208 따를 수 있는 직업 여성의 개인 모델을 제공하지 않는다"는 교회 전체의 메시지로 만들어졌다.

로렌스 이아나코네의 1990년 연구는 1963년부터 교회 지도자들의 진술이 여성의 주제에 대해 매우 다양하다는 것을 발견했다.1987년 에즈라 태프트 벤슨이 여성들에게 집 밖에서 일하지 말 것을 권유한 후, 많은 여성들이 직장을 그만두었고 BYU에 다니는 일부 여성들은 그들이 공부를 계속해야 하는지 궁금해했다.당시 BYU의 제프리 R.홀랜드는 BYU가 특히 여성을 환영하며 교회의 지침을 [52][53]: 1244 따르는 방법에 대한 개인적인 연구와 계시를 장려했다고 말했다.같은 연구에서 교회가 새로운 성역할을 확인함에 따라, 살아있는 기부금의 수는 증가했지만(새로운 기부금을 기부하는 것의 표시), 죽은 사람을 위한 기부금의 수는 감소했다는 것을 발견했다(헌신하고 경험 많은 회원 활동의 표시).그것은 또한 그 반대가 사실이라는 것을 발견했다; 교회가 전통적인 역할을 확인함에 따라, 살아있는 기부금의 수는 증가했고 죽은 사람들을 위한 기부금의 수는 [53]: 1244 증가하였다.

옷이요.

브리검 영은 여성의 드레스는 그들이 세상과 분리되어 있다는 것을 반영해야 한다고 말했다.어느 날 그는 딸들을 불러모아 그들이 "세상"의 유행을 따르기에는 너무 빠르다고 발표했고, 그는 딸들의 옷차림을 바꾸라고 주장했다.그의 큰 딸들은 그들의 번잡함을 덜 눈에 띄도록 하기 위해 아버지를 볼 때 꽉 끼는 치마를 느슨하게 하는 데 익숙해져 있었다.영은 그들에게 버블을 착용하지 말 것을 요청했고, 교회의 다른 여성 신도들이 [54]모범을 보일 수 있도록 그들의 외모의 경박함을 줄여달라고 간청했다.

조셉 F 다음으로.스미스는 일부 LDS 여성복장의 외설성에 대해 불평했고, 에이미 브라운 라이먼은 1917년 모르몬교 여성을 위한 드레스 가이드라인을 발행하면서 구제 협회, YLMIA, 프라이머리(Primary)를 이끌었다.이 지침들은 회원들에 의해 밀접하게 지켜지지 않았다.1951년 스펜서 W. 킴벌은 "우리만의 스타일: 옷차림의 겸손과 교회와의 관계"라는 강연을 했는데, 이 강연은 처치 뉴스에 전재되었고 20세기 후반 모르몬교도들을 위한 겸손을 정의했다.킴볼은 오늘날의 세인트 여성들은 끈이 없는 드레스, 반바지, 몸에 딱 맞는 스웨터, 목이나 등이 낮은 드레스를 포함하지 않는 그들만의 독특한 스타일을 가져야 한다고 말했다.연설 직후 많은 여성들이 킴벌의 지시에 따라 옷장을 바꾸고 옷장을 킴벌라이즈드라고 불렀지만 교회는 정식 복장 기준을 발표하지 않았다.1957년 상호개량협회는 겸손에 관한 팸플릿을 발간했다.여성들에게 몸매를 가꾸지 말 것, 겸손함을 강조했다.1959년 개선 시대의 칼럼은 십대 소녀들에게 옷을 깨끗하고 [55]다림질할 것을 조언했다.

1960년대에 반문화 운동은 모르몬교도 젊은이들의 복장에 영향을 미치기 시작했다.짧은 치마, 수염, 남성용 긴 머리, 더러운 옷이 인기를 끌었다.반문화 패션이 도덕성에 부정적인 영향을 미칠 것을 우려한 리더들은 드레스 코드에 대해 보다 엄격하게 조언하기 시작했다.남자들은 반문화와의 연관성 때문에 긴 머리와 턱수염을 피하라고 가르침을 받았고, 여성들의 옷차림 기준은 그들의 미덕을 지키기 위해 만들어졌다.특히 미니스커트는 유행에 뒤떨어질 뿐만 아니라 유행에도 뒤떨어진다고 비난받았다.1960년대와 70년대 교회의 겸손한 수사법은 특히 남성적인 스타일이 인기를 끌면서 여성들이 여성스럽게 옷을 입도록 장려하기도 했다.좀 더 여성스러운 드레스 스타일은 [55]1950년대의 전통적인 여성적 성역할의 수용과 연관되었다.

1965년, 첫 번째 젊은이의 힘을 위한 팸플릿이 출판되었고, 첫 번째 대통령직은 젊은이들과 그들의 부모들이 그 규정을 준수하도록 장려했다.그것은 무릎 부분을 덮는 치마를 규정했고, 낮은 컷, 끈이 없고 등이 낮은 복장을 금지했다.그것은 여성들이 "항상 여성스럽게 보이려고 노력하라"고 격려했고, 스커트나 드레스보다는 슬랙스가 하이킹이나 다른 스포츠에만 적합하다고 말했다.1968년 '젊음의 힘을 위하여'라는 팸플릿은 더럽고 지저분한 옷차림을 비난하고 여성들이 머리를 곱슬곱슬하게 한 채 공공장소에 모습을 드러내지 말아야 한다고 말했다.1972년, 이 팸플릿은 "스커트 길이는 수수한 것"으로 바뀌었습니다. 달린 H. 오크스는 1971년 브리검 영 대학의 공식적인 드레스 코드를 발표했습니다. 브리검 영 대학교는 팬티 정장은 허용하지만 다른 바지는 허용하지 않았습니다.청바지는 1981년에, 무릎까지 오는 반바지는 1991년에 허용되었다.문신과 여러 귀걸이에 대한 특정 금지가 2000년에 추가되었다.자매 선교사들도 1977년부터 복장에 대한 특별 교육을 받았다.교회는 1980년 직원들에 대한 복장 규정을 발표했는데, 이는 팬티 [55]정장을 허용하지 않았다.

수수한 드레스, 반바지, 수영복을 찾는 것은 일부 LDS 여성들에게 도전이다.캘리포니아의 La Canada 제1병동은 1976년에 [55]수수한 수영복을 직접 제작했다.캔자스의 LDS 젊은 여성 그룹은 노드스트롬과 협력하여 수수한 드레스 아이디어를 제안했고, 보다 수수한 드레스를 만드는 것을 지지하는 [56][57]9,000명 이상의 여성 서명을 받았습니다.

2012년과 2013년,[58][59] 일부 LDS 여성들은 교회 내 양성평등을 장려하기 위해 관례적인 드레스 대신 바지를 입고 교회에 가는 "교회의 날"에 참가했다.2012년에는 1,000명 이상의 [59]여성이 참가했습니다.

2017년, 교회는 여성 직원들이 직장에서 "전문 팬츠 정장과 드레스 슬랙스"를 입을 수 있다고 발표했다. 이전에는 드레스와 스커트가 [60]요구되었다.

2018년에는 교회 여성 선교사들이 사원 참배와 주일예배, 세례예배, 선교리더십 및 구역회의 [61]때를 제외하고는 정장 바지를 입을 수 있다고 발표했다.

LDS 청소년을 위한 최신 책자는 젊은 여성들을 위한 수수한 복장 기준을 정의한다: "젊은 여성들은 짧은 반바지와 짧은 스커트, 배를 덮지 않는 셔츠, 그리고 어깨를 덮지 않거나 앞이나 [62]뒤가 낮은 옷을 피해야 한다."이 팜플렛은 또한 여성들에게 [62]귀걸이를 한 쌍만 착용하라고 조언하고 있다.사원의 기부금을 통과하여 사원의 옷을 입고 그들의 옷은 어깨, 중간, 허벅지를 덮어야 한다.젊은 여성에 대한 점잖은 옷차림을 강조할 때 여성 몸의 성적 매력만 강조해 [63]외모로 서로를 판단하도록 유도한다는 의견도 있다.다른 회원들은 수수한 복장이 부도덕에 대한 첫 번째 방어이고, 수수한 복장은 개인이 [55]겸손하게 행동하는데 도움을 줄 것이라고 생각한다.

정신 건강에 영향을 미치는 요인

모르몬교 여성들은 다른 여성들보다 [64][65]우울증을 겪을 가능성이 적지만, 우울증을 겪는 모르몬교 여성들은 특정한 어려움을 겪는다.Marleen Williams의 1993년 논문은 모르몬교 여성들이 우울증을 어떻게 경험하는지에 대한 몇 가지 차이점을 발견했다.약간 우울한 개신교 여성들에 비해, 약간 우울한 모르몬교 여성들은 죄책감과 자책감을 더 많이 느끼고, 다른 사람들의 행동에 책임을 지고,[65]: 48 다른 사람들에게 승인을 의존했다.우울증이 없는 모르몬교 여성들에 비해, 약간 우울증이 있는 모르몬교 여성들은 역할 충돌이 있을 가능성이 높았고 그들의 성 역할이 그들의 [65]: 51 행동을 제한한다고 느꼈다.데이비드 스펜트러브에 의한 1984년 연구는 나쁜 건강, 낮은 수입, 낮은 교육, 그리고 배우자로부터 덜 인식된 보살핌이 유타의 [64]: 491 LDS 여성들의 우울증과 긍정적인 상관관계가 있다는 것을 발견했다.Spendlove는 또한 1984년 유타 주에서 일하는 여성들이 그렇지 [64]: 494 않은 여성들보다 "우울증에 걸릴 위험이 더 높을 수 있다"는 것을 발견했다.

다른 연구들은 모르몬교 여성의 특정 하위집단을 조사했다.1998년 앤 프리트에 의한 연구는 성적 학대를 당한 모르몬교 여성들이 성적 [66]학대를 받지 않은 모르몬교 여성들에 비해 신으로부터 거리감을 느끼고, 그들에게 일어나는 나쁜 일들에 대해 자책하고, 전반적으로 더 비관적이라는 것을 발견했다.2014년 제이콥슨과 라이트의 또 다른 연구는 동성간의 매력을 경험하는 모르몬교 여성들은 고립감과 가치를 느끼지 못하고 긍정적인 자아 [67]정체성을 형성할 필요가 있다는 것을 발견했다.

절에서

월경

1866년 12월, 브리검 영은 여성들은 생리가 시작된 후 일주일 정도 기다렸다가 [68]기부에 참여해야 한다고 조언했다.

2012년의 일부 사찰은 공식적인 방침과는 [70]달리 여성들이 생리 [69]기간 동안 죽은 사람들을 위한 세례식을 하는 것을 여전히 허용하지 않았다.페미니스트 모르몬 주부들은 어떤 사원이 생리를 하는 여성들이 세례를 하는 것을 허용하지 않는지를 기록하기 위한 프로젝트를 시작했고, 솔트레이크 트리뷴이 그 이야기를 보도한 후, LDS 교회는 생리를 하는 여성들이 [71]죽은 사람들을 위한 세례를 할 수 있도록 하는 정책을 더욱 명확히 했다.

기부금

주요 기사:기부금(모르몬교)
다음 항목도 참조하십시오.기부금(래터 데이 세인츠)

1936년 정책은 남편이 교회 신자이든 아니든 남편이 기부금을 받지 못한 여성들에게 금지했다.금지의 표면적인 이유는 가정의 평화와 조화를 유지하기 위해서였다.처음에는 남편이 교회 신자인 여성들에게, 그리고 1986년 2월 12일에는 남편의 [68]동의만 있으면 남편이 허락되지 않는 모든 여성들에게 점차적으로 정책이 바뀌었다.

성전 기부금에서 여성들은 각각 "그녀의 남편에게" 사제가 될 것을 촉구받았고, 남성들은 [72]신의 사제가 될 것을 약속받았으나,[73][74] 2019년 1월 창세기 의례 수행에서 이브를 위한 더 많은 대사를 포함한 다른 변화들에 따라 기부 절차에서 삭제되었다.또한 2019년에는 교회 초대 총재 서한에 "장례를 치르기 전에 기증받은 여성의 얼굴을 베는 것은 선택 사항"이라고 쓰여 있었다.그것은 이전에 필요했었다.편지에는 "언니가 살아 있는 동안 그런 욕망을 표현한다면 그런 베일을 벗을 수도 있다"고 적혀 있었다.숨진 자매의 뜻을 알 수 없는 경우에는 가족과 상의해야 한다고 말했다.같은 해, 헌화식의 일부에서의 여성 복장은 [75]중단되었다.

기도회

현재의 성전 말기 의식에서는 일부 참가자들이 원형으로 서서 한 사람이 주는 기도를 반복하는 기도원이 있다.여성들은 1843년 [76]9월 28일에 처음으로 그 의식에 포함되었다.1846년 이후에는 남편 없이 기도회에 참여하는 여성이 드물었다.Eliza R 밑에.스노우의 안내로 일부 여성들은 여성 전용 기도회를 만들었다.1896년, 초대 회장직은 구원회 기도회에 반대하도록 권고했지만, 일부 구원회들은 그 [77]관행을 계속했다.1978년,[78] 초대 대통령은 기부금의 일부로 사찰에서 행해지는 것을 제외한 모든 기도회를 중단했다.기도회 회원들이 초대 대통령의 승인을 받아야 했기 때문에, 다루기 힘든 [77]서류 작업을 위해 만들어진 세계적인 교회에서 이 전통을 이어갔다.

종교적으로 중요한 여성

천모

주요 기사:천모(모르몬교)

세속적인 영역에서의 여성의 권리 증진과 함께, 유타의 여성들은 유명한 시인 Eliza R을 좋아한다. 스노우, 신성한 [4]일에서 여성의 평등에 대해 이야기했다.이것은 천모신학의 [79]발전을 포함했다.조셉 스미스는 일찍이 1840년대에 천모론에 대해 논의했다.천모에 대한 생각은 우리 각자를 이 지구로 보내는 사랑하는 어머니로 확대되었다. 그리고 죽은 후에 다시 그녀에게로 우리를 반겨줄 어머니이다.모르몬교 작가들의 시처럼, [하늘의 어머니]는 모르몬교 진보적 구원의 계획에서 개인의 영혼을 위한 중요한 순간들을 감독한다.이러한 생각들은 1800년대 초에 걸쳐 표현되었다.오늘날, 교회 지도자들은 초기 교회 역사보다 덜 빈번하고 장식적이기는 하지만 계속해서 천모에 대해 언급하고 있다.닐 A. 맥스웰은 "천모님의 예상적인 준비 없이 이런 왕족적인 귀가가 가능할 수 있을까?"라고 말하면서 천모에 대한 스노우 시의 생각이나 귀향에 대해 단언했다.[80]

1970년대와 1980년대에 교회 신도들은 천모에 대한 추측을 쓰기 시작했고 심지어 모임에서 천모에게 기도하기도 했다.1980년대와 1990년대에 교회는 이러한 관행을 중단했다.이 기간 동안 대화에서 천모님이 [80]성령임을 암시하는 출판물들이 있었다.2015년, 교회 웹사이트의 복음서 토픽 섹션에 에세이가 게재되었는데, 이 에세이는 [18]천국의 어머니에 대한 171년간의 진술을 조사했다.

이브

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모르몬교는 인류가 금지된 [81]열매를 먹은 아담과 이브의 죄를 계승한다는 아우구스티누스 원죄론을 거부했다.이 죄는 역사적으로 이브 탓으로 돌렸고, 여성의 순종적이고 의존적인 상태의 근원으로 여겨졌다.이 운동의 두 번째 믿음 조항은 "우리는 사람들이 아담의 [82]위반이 아니라 그들 자신의 죄에 대해 벌을 받을 것이라고 믿는다"고 말한다.

민권

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생식권

참고 항목: 성과 모르몬교 ism 산아제한과 낙태, 낙태와 기독교

LDS 교회는 "인간 생명의 [83]건전성"에 대한 믿음에 기초한 선택 낙태를 반대한다.교회는 몇몇 드문 상황에서 신도들이 임신을 중단하는 것을 허용한다.공식 성명에 따르면, "교회는 다음과 같은 경우에 신도들에게 가능한 예외를 허용한다: 임신은 강간이나 근친상간에서 비롯되거나, 능력 있는 의사가 엄마의 생명이나 건강이 심각한 위험에 처해 있다고 판단하거나, 능력 있는 의사가 아기가 살아남지 못하게 하는 심각한 결함이 있다고 판단했을 때.'눈동자 출산'성명은 이어 "낙태는 가장 심각한 문제이며 관련자들이 지역 교회 지도자들과 상의하고 개인적인 기도를 통해 자신들의 결정이 옳다고 느낀 후에만 고려되어야 한다"고 말했다.성명은 또한 LDS 교회가 [83]낙태에 관한 특정 법률이나 공공 시위에 찬성하거나 반대하지 않는다는 것을 명확히 한다.

과거에 인공피임을 포함한 피임 방법의 사용은 LDS 교회 지도자들에 의해 분명히 비난받았다.1916년 7월부터, 사도들은 산아제한은 "악랄한 교리"이며 "가족의 자녀 수를 제한하는 것은...[84][85] 죄악"이라고 말했다.2003년까지만 해도 고 스펜서 W. 킴벌 교회장의 말을 인용한 교회 매뉴얼이 발간되었는데, 이 교회에서는 가족을 [86]크게 제한하는 피임 조치를 "참과 승인"하지 않는다는 것이다.현재의 교회 입장은 "산아 제한과 그 결정의 결과에 대한 결정은 결혼한 부부 각각에게 달려 있다"며 "어머니와 아버지의 신체적, 정신적 건강과 자녀에게 기본적인 삶의 필수품을 제공할 수 있는 능력"[87]을 고려해야 한다는 것이다.교회는 정관절제술이나 튜브 결찰술 같은 외과적 멸균을 강력하게 권장하고 있으며 [88]주교와 상의한 후에야 심각한 의학적 상태에만 의존할 것을 권장하고 있다.사원들에게 보험 혜택을 제공하는 이 교회의 보험 회사 Deseret Mutual Benefits Administrators는 어떠한 형태의 피임도 보장하지 않으며, 여성이 이미 5명의 자녀를 가졌거나 40세 [89][90][91]이상일 경우에만 정관 절제술이나 튜브 결찰에 의한 불임수술만 보장한다.

평등권 개정

역사학자 Ardis Parshall에 따르면 1943년 LDS 교회의 지도적 위치에 있는 여성들이 [92]개정안을 지지했다.

1970년대에 LDS 교회는 평등권 수정안에 반대했다.유타에 있는 LDS 교회는 평등권 수정안과 다른 여성 문제에 대한 교회의 입장을 지지하기 위해 1977년 유타 국제 여성의 해에 각 구에서 10명의 여성이 참석할 것을 요청했다.14,000명의 참석자, 주로 그들의 병동에서 모집된 후기 성녀들은 그들의 토론을 듣기 전에 연단에 투표했고, 심지어 LDS [94]교회에 반대하는 도덕적 입장을 지지하지 않는 사람들조차도 모든 국가 결의안을[93] 거부했다.1978년 LDS 교회는 네바다주 라스베이거스의 9천 명의 여성 신도들에게 반평등권 수정안 팜플렛으로 그들의 동네를 유세하고 모든 신도들에게 [93]: 636–637 투표를 독려했다.네바다주는 [93]: 637 수정안을 비준하지 않았다.소니아[95] 존슨은 평등권 수정안을 지지하며 교회에 맞서 싸웠고 파문당했다; 1979년 12월 파문 서한은 존슨이 전세계 선교 프로그램을 방해하고, 내부 모르몬교 사회 프로그램을 손상시키고, 잘못된 [96]교리를 가르치는 것을 포함한 다양한 비행으로 기소되었다고 주장했다.또한 1979년 앨리스 레이놀즈 포럼은 브리검 영 대학의 앨리스 레이놀즈 열람실에서 개정안에 대해 논의하는 것이 금지되었다. 클럽은 그 [97]: 52 후에 만날 다른 장소를 찾았다.

반대

교회 주류 안팎에서는 교회 정책과 교리에 대한 우려를 제기하는 소수의 LDS 여성들이 있다.하지만, 교회의 현재 구조에 공개적으로 반대하는 것으로 보이는 모든 신도들은 [98][99][100]배교로 파문을 포함한 교회 규율의 대상이 된다.

20세기와 21세기의 여성에 대한 교회 정책의 변화

초대 대통령은 구제회를 교회의 보조 기구로 만들었고 1970년에 그들의 [10]독립적인 재정 상태를 없앴다.1977년 초대 대통령직 멤버인 N. 엘든 태너는 교회 지도자들의 모임에서 구제 협회의 회장직은 멜치제덱 사제단의 [101]동반자로 간주되어야 한다고 말했다.

스펜서 W. 킴볼 대통령 재임 중 다른 발전은 성찬회에서 젊은 여성 계급의 승진을 인정하는 것을 포함하였고, 1978년 제1대 대통령직과 12사도 정족수는 성찬회에서 기도하는 여성을 승인하는 정책을 발표했다.여성들은 1967년부터 [35][36]1978년까지[33][34] 성찬회에서 기도를 할 수 없었다.1980년에는 구제회 총재, 젊은 여성, 프라이머리 총재 등이 총회에서 남성 총재들과 함께 증언대에 섰다.1984년 1930년 이후 처음으로 여성이 총회에서 연설했다.그 이후로 여성들은 모든 총회에서 연설했다.1978년에는 10월 총회를 2주 앞두고 여성을 위한 컨퍼런스 세션이 추가되었고, 이후 [102]1주일 전으로 변경되었다.2013년 4월 총회에서 여성들은 처음으로 기도를 했다.

1978년 보스턴 [103]교외의 주교에게 여성이 주일학교 총장이 될 수 없다는 정책이 명확해졌다.1978년 구제협회 총회 멤버인 앨리스 콜튼 스미스는 레너드 J. 아링턴에게 보낸 편지에서 한 때 여성은 아기의 축복에 따라 관찰자로 참여하거나 서 있는 것이 허용되었지만 지금은 그렇게 [103]하는 것이 거의 허용되지 않았다고 말했다.1975년 LDS 교회는 Maureen Ursenbach Beecher가 딸을 낳은 후에도 역사과에서 계속 일하는 것을 허락했다.이전에 교회의 정책은 새로운 엄마들의 고용을 중단하는 것이었다; 그들의 법률 고문과 상의한 후, 교회는 여성 직원들이 출산 [103]: 243–244 휴가 몇 주 후에도 계속 일할 수 있도록 그들의 정책을 바꾸었다.

LDS 교회의 대표 교육 기관인 브리검 영 대학교(BYU)는 여성에 대한 정책을 몇 가지 변경했다.1975년, 4년간의 등록금과 기숙사비 전액 대통령 장학금은 남성만 받을 수 있는 장학금에서 남성과 [101]여성 모두 동일한 수의 장학금으로 변경되었다.BYU는 [104]1978년에 여성 연구소를 설립했다.설립 21년 동안 이 회사의 감독 중에는 마리 콘월이 있었다.2009년 말, BYU는 여성 연구 프로그램을 재구성하여 연구소 직원을 종료하고 여성 연구 [105]부자를 사회학과에 배치함으로써 여성 문제에 대한 연구에 더 많은 돈을 쏟아 부었다.

2013년 교회는 선교회장 부인에 대한 더 큰 역할과 자매 양성 지도자라는 새로운 역할을 포함하도록 지도협의회를 조정했다.새로운 선교지도자협의회는 교회를 모든 [106][107]수준에서 통치하기 위해 평의회 사용을 확대한다.또한 2013년에는 사제 서품을 여성으로 확대하는 것을 지지하는 LDS 여성들에 의해 Ordain Women이라는 단체가 설립되었습니다.2013년 11월 1일, 교회는 2014년부터 2년마다 열리는 총회와 관련하여 구제회,[108] 젊은 여성, 기초단체 등이 주관하는 총회를 개최한다고 발표했다.2015년, 교회는 처음으로 여성을 집행위원회에 임명했다.교회는 린다 K를 임명했다. 구제 협회 회장 버튼, 프라이머리 회장 로즈마리 윅섬, 보니 L. 젊은 여성 단체의 회장인 오스카슨은 3개의 고위 교회 평의회에 참석했습니다.[109][110]

모르몬 페미니즘

주요 기사:모르몬교 페미니즘 페미니즘

모르몬교 페미니즘은 모르몬교 내에서 여성의 역할에 관련된 페미니스트 운동이다. 페미니스트모르몬교 페미니스트들은 모르몬교 신학과 [5][112]역사에 기반을 둔 [111]천모에 대한 보다 중요한 인식, 여성의 서품, 양성 평등,[77] 그리고 사회 정의를 옹호한다.이 운동의 현대적 형태는 여성구제회의 독립적 운영, 초기 교회 역사에서 여성들에 의한 사제직 축복, 그리고 [111]미국 서부에서의 여성 참정권 운동을 포함하여 모르몬교의 창립으로 거슬러 올라가는 뿌리를 가지고 있다.

근본주의 단체

모르몬교 근본주의자들은 LDS [113]교회에 의해 행해진 지배적인 모르몬교에서 탈피한 단체 또는 개인들이다.19세기 중반 이후, 많은 근본주의 종파가 설립되었고, 그들 중 다수는 미국 서부, 캐나다 서부, 멕시코 [113]지역의 작고 결속력 있고 고립된 지역사회에 위치하고 있다.모르몬교 근본주의자들은 일부다처제, 헌신의 법칙, 아담-하느님 교리, 가부장제, 모르몬교 기부 의식의 요소, 그리고 종종 사제직에서 [113]흑인을 배제하는 것과 같이 잘못 버려졌다고 믿는 모르몬교 교리와 관행을 옹호한다.

일부다처제는 일반적으로 근본주의자들과 [113]주류 모르몬교를 분리하는 가장 중심적이고 중요한 교리로 여겨진다.모르몬교 근본주의 단체에서 여성들은 여성의 역할과 활동에 대해 강한 가부장적 관점을 고수하고 많은 경우 일부다처제에 [113]참여하도록 요구되거나 장려된다.

비록 근본주의 그룹의 여성들이 종종 아이들과 다른 가정에서의 일을 부양할 것으로 기대되지만, 모르몬교 근본주의 그룹의 일부다처 관계에 있는 모든 여성들이 무력하다고 가정하는 것은 정확하지 않다.근본주의 그룹의 모르몬교 여성들은 LDS 교회의 여성들과는 다른 성역할을 경험한다.근본주의 종파에서 섹스는 번식을 위한 필요악으로 여겨진다.생리 중이거나 수유 중이거나 임신 중인 여성은 남편과 [114]: 20 성관계를 가질 수 없습니다.한 근본주의 여성은 남편이 다른 아내가 있기 때문에 남편을 성적으로 만족시켜야 한다는 부담을 느끼지 않는다고 말했다.근본주의 여성들은 남편이 다른 아내를 찾도록 도와주며, 많은 사람들은 남편이 기존 아내와 상의하지 않고 아내를 찾는 것은 [114]: 21 불륜에 가깝다고 말한다.일부 일부다처제 결혼의 아내들은 남편보다 자매 아내와 더 가깝게 느낀다.일부 일부 일부다처제 관계에서, 아내는 남편이 다른 아내들과 시간을 보내도록 격려함으로써 그녀의 남편과 그의 아내들의 관계를 키운다.자매부인들은 육아, 요리, 그리고 다른 집안일을 서로 돕는다.일부다처제 관계에 있는 여성들은 그들의 침실이 있는 반면, 그들의 남편은 방문객으로 대접받는다.자매 부인들도 종종 가정의 [114]: 22–24 재정을 통제한다.근본주의 여성의 경험을 조사한 연구는 미성년 결혼을 조사하지 않았는데, 저자들은 이것이 별개의 문제라고 [114]: 22–25 느꼈다.2008년 경찰이 FLDS 텍사스 구내를 급습한 결과 12명의 소녀가 16세 이전에 결혼해 성적 [115]학대를 당한 것으로 밝혀졌다.

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