고대 힌두교 율법
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고전 힌두교 율법은 전통적인 힌두교에서 힌두교 율법(달마)의 범주로, 베다족의 투과로 시작되어 1772년 벵골 정부의 "벵골 사법행정을 위한 계획"이 채택되면서 끝난다.[1]
연습
고전 시대의 법은 신학적으로 다마사스트라(dharmasastra)와 달마(darma)에 바탕을 두고 있었는데, 전통적으로 "배운 사람들"이나 베다의 학자들에 의해 묘사되었다.[2] 그러나 실제로 고전적인 힌두교 율법은 장소, 직업군, 카스트에 따라 차이가 나는 등 실천이 다양했다. 그러므로 고전적인 힌두 율법의 공통적인 근원은 공동체였고 따라서 전체적으로 법은 고도로 분산되고 다양했다.[3] 이들 법률은 상인회장, 카스트의 우두머리, 왕 등 다양한 기업집단에 의해 규정되었고, 다양한 리더십 때문에 이들 법률은 정해진 장소에 한정되어 있었다.[4] 힌두교의 고전적인 법에 대한 기록은 마누 스므리티와 다른 smṛti 문헌에서 찾을 수 있다. 하지만 이 시기 동안의 실제 법정 기록은 드물다.
원천
고전적인 힌두교의 법은 신학적으로 다르마스타스에 근거하고 있었다. 전통적으로 이 문헌들은 세 가지 출처를 통해 찾을 수 있는 달마의 법칙을 확립했다. 신학적으로 달마의 가장 중요한 원천은 신성한 기원이라고 인정되었기 때문에 because루티나 베다로부터 왔다. 만약 베다에서 특별한 생각을 찾을 수 없다면, 다르마수트라스는 그에게 다음 권위의 원천을 상담하라고 지시했다:[5] sm smti는 다음에 arcra와 어떤 경우에는 artmatuṣi.
- 그 법은 베다와 전통 문헌에 명시되어 있다. 이들이 문제를 해결하지 못하면 교양인의 관행이 권위적이 된다.(VaDh 1.4-5)
그러나 실제 실천으로 전해진 법칙은 아크라였다.[6]
오루티
śruti는 청각을 통해 학습되는 본문의 한 부분으로 베다족과 동의어다.[7] 원래 우주 진동을 통해 고대 리시스에 전해진 이 글들은 가장 높은 형태의 폭로로 여겨진다.[8] 그들의 신성한 기원 때문에, 그 본문을 보다 유형적인 법률로 해석할 수 있는 권한을 부여받은 선택된 사람들에 의해 그 본문은 세대를 거쳐 구전으로 전달되었다. 비록 그 본문 자체는 특정한 법규나 규칙을 포함하고 있지 않지만, 그것들은 모든 고전적인 힌두교 율법의 주장된 원천이다.[9] 이 본문에는 4개의 베다와 이와 관련된 보충 해설들이 수록되어 있다.
스메티
전통으로 정의되는 스므리티는 달마의 두 번째 원천이며 특히 합법적인 덕망 있는 사람들의 전통을 인용한 쓰여진 문헌을 가리킨다. 이 본문에는 다르마스타스가 포함되어 있다.[10] 스미티는 학문이 이루어지는 아카라 또는 관습법의 컬렉션을 말한다. 스미티는 베다족을 아는 사람들의 증언으로 제2의 베다로 간주된다. 스루티와 달리, 스미티는 기억에 바탕을 두고 있다; 특히 전통에 대한 기억을 그들의 지혜를 전하기 위한 수단으로 인간에게 전달하는 현인들의 그것이다. 스므리티는 또한 여섯 개의 베당가, 에픽(마하바라타와 라마야나), 푸라나 등 신성한 문학의 완전한 세트를 나타낸다.[11]
아크라
아카라는 달마의 세 번째 근원으로 특정 사회 집단의 공동체 규범과 기준을 가리킨다.[12] 전통적으로, 다르마스타스에 따르면, 이러한 표준은 베다에서 완전히 학습된 사람들의 행동에서 파생되어 그들의 모든 행동이 베다 교습과 일치한다.[13] 예를 들어 instanceruti와 smṛti 문헌에서 특정 사례에 관한 정보를 찾을 수 없는 경우 그러한 조치를 지향한다. 비록 신학적으로 베다 문학이나 i루티 문학이 힌두 율법에 관한 정보의 일차적 원천이 되어야 하지만, 실제로는 아크라(Acra)[14]가 고전기 동안 법의 작용체계의 기초를 제공하였다. 이와 함께 베다 족의 직접적인 결과로 생긴 법에서 벗어난 이 변화로, 아직 베다 족의 학자가 아닌 지도자들의 정상화가 이루어졌다. 시간이 지남에 따라 상인 지도자들, 카스트 족장들, 그리고 지역사회 지도자들은 진정한 콰라의 원천이 되었고, 따라서 힌두교의 법 전통 내에서 판결의 주요 원천이 되었다.[15]
앗트마투지
아트마투스티는 자신을 기쁘게 하는 존재로 정의되며 일부 사람들에 의해 네 번째 달마의 원천으로 간주된다.[16] 그러나 마누와 야냐발키야의 법령만이 아트마투스티를 네 번째 법원으로 꼽는다.[17] 대부분의 학자들은 아트마투스티가 스루티, 스므리티, 아카라와 같은 권위를 가지고 있지 않기 때문에 힌두법 내에서 달마의 근원으로 인정하지 않는다. 아트마투스티는 처음 3개의 합법적인 출처가 문제의 문제를 다루지 않는 경우에만 그것을 이용할 수 있는 최후의 수단으로 사용된다.[18]
힌두교의 고전적 율법
관리
실제 힌두교의 고전적인 법은 국가 기관이 아닌 공동체에서 유래한다. 이와 같이 사회의 특정 집단은 법의 생성과 행정에서 영향력을 얻기 시작했다. 주요 기업집단, 왕위계급, 브라만족은 힌두교의 법학을 실제적으로 전달하는 파벌이었다. 기업집단은 사회적 규범에 대한 개념을 통해 법률을 제정할 책임이 있었고,[19] 왕권은 형벌의 행정과 세속적인 힌두교 체제에 대한 책임이 있었으며, 브라만족은 의식, 참회, 영적 힌두교 시스템의 유지에 책임이 있었다.[20]
사법 절차
고대 인도의 사법절차에 대한 증거는 대부분 고대 힌두교 율법과 베다교도와 같은 종교 문헌에서 유래되었다. 그 왕은 법원 내에서 궁극적인 법권자가 되도록 만들어졌다. 오르달은 단순한 경우에 대한 신성한 증거와 선서 방법을 사용하여 결정 과정을 돕는데 사용되었고, 궁극적으로는 마누, 야냐발야, 다르마샤스트라스, 사스트라스, 달마 등 다른 문헌을 바탕으로 결정을 내렸다.
메모들
- ^ 로처, 로사네 앵글로-힌두법 제정
- ^ 해커 2006. 페이지 484
- ^ 데이비스 주니어 도널드 R. 힌두교 율법의 정령. 제1장
- ^ 데이비스 주니어 도널드 R. 2005
- ^ 데이비스 주니어 도널드 R. 1장 2절
- ^ 데이비스 주니어 도널드 R. 7장
- ^ 코번, 토마스 B. 1984 페이지 439.
- ^ Jho, Chakradhar. 1986. 페이지 59
- ^ Jho, Chakradhar. 1986. 페이지 60
- ^ 데이비스 주니어 도널드 R. 1장 2절
- ^ 링가트, 1973년 로버트 1장 9-10.
- ^ 데이비스 주니어 도널드 R. 1장
- ^ 해커 2006. 페이지 484
- ^ 데이비스 주니어 도널드 R. 7장
- ^ 데이비스 주니어 도널드 R. 7장
- ^ 올리블레, 패트릭 2004. 마누 법전 2.6.
- ^ 데이비스 주니어 도널드 R. 1장 6절
- ^ 링가트, 1973년 로버트 1장 6절
- ^ 데이비스: 힌두교의 정령
- ^ 링가트: 1973
참조
- 코번, 토마스 B. 1984. 인도의 성경": 힌두교 생활에서 단어의 유형학을 향하여. 미국 종교 아카데미 저널 52권 3호
- 데이비스 주니어 도널드 R. 곧 온다. 힌두교 율법의 정령.
- 데이비스 주니어 2005년 도날드 R. 법률의 중간 영역: 중세 인도 JESHO의 기업집단과 통치자
- 해커, 폴 2006년 힌두교의 달마. 인도철학저널 34장 5절
- Jho, Chakradhar 1986. 고대 인도의 역사와 법원 뉴델리: 아시쉬 출판사.
- 링가트, 1973년 로버트 인도의 고전법칙. 트랜스. J. 던컨 M. 데렛 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부.
- 올리블레, 패트릭 2004. 마누의 법전. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부.
- 로처, 로사네 앵글로-힌두법 LHI의 창안
