코-리메트릭스

Co-Redemptrix

코레드렘릭스(Co-Redemptrix, Co-Redrest는 등가 용어)는 일부 가톨릭 신자들이 성모 마리아를 위해 사용하는 호칭으로, 모든 민족을 구원하는 데 있어서 메리의 역할을 가리킨다.[1]

이 용어를 사용하는 사람들에 따르면, 코리드트릭스는 성모 마리아가 구원에 종속적이지만 필수적으로 참여하는 것을 말하는데, 특히 구세주에게 생명력을 주기 위해 자유 승낙을 한 것이 세상을 위해 재선된 그의 삶과 고통과 죽음을 공유한다는 의미였다고 한다. 이러한 믿음과 관련된 것은 메리가 메디아트릭스라는 개념인데, 이것은 별개의 개념이지만, 코-레덴트릭스라는 명칭을 사용하는 가톨릭 신자들이 정기적으로 포함하고 있다. 특히 암스테르담 비전의 신봉자들 중 일부는 메디아트릭스와 함께 독단적인 정의를 청원했다.[2]

이 개념은 특히 중세 말엽에 프랑스인들 사이에서 크게 선전되어 도미니카인들에게 저항하는 경우가 많았다. 16세기 초까지 그 개념이 카톨릭 교리가 되리라는 희망은 사라졌고, 결코 심각하게 되살아난 적이 없었다. 보다 최근에는 제2차 바티칸 평의회사도헌법 루멘 젠티움(Lumen gentium)의 결론에 포함되지 않았음에도 이 칭호가 가톨릭 마기스테리움으로부터[3] 어느 정도 지지를 받아왔는데, 많은 신학자들이 로마 가톨릭 마리야학을 포괄적으로 요약하고 있다고 주장하고 있다. 추기경으로서 교황 베네딕토 16세는 마리안 호칭이 혼란을 야기하고 경전을 충분히 반영하지 못했다고 제안했다.[4] 프란치스코 교황은 이 호칭을 사용하지 말 것을 거듭 제안했다.[4]

역사

빠르면 200년, 이레나에우스 신부는 마리아를 우리의 구원의 원인(라틴어: causa salutis)[5]으로 지칭했다.

이 개념은 특히 중세 말엽에 프랑스인들 사이에서 크게 선전되어 도미니카인들에게 저항하는 경우가 많았다. 그것은 15세기에 절정에 달하면서 상당한 신학적 논쟁의 주제였던 생각이다.[6] 16세기 초까지 그 개념이 카톨릭 교리가 되리라는 희망은 사라졌고, 결코 심각하게 되살아난 적이 없었다.

19세기 아버지 프레데릭 윌리엄 파버부터 20세기 마리학자인 가브리엘 로시니 신부까지 여러 신학자들이 수년간 이 개념을 논의해 왔다.[7] 1894년 교황 레오 13세에 의해 공동 리프레드레스라는 용어가 사용되었다.[8] "로사리에서는 메어리가 우리의 공동 리프레드레스로서 가져간 모든 부분이 우리에게 오는 것을 위해..." 로시니는 1946년 출간한 컴펜디움 마리올로기에에서 메어리가 육체적 예수의 탄생에 참여했을 뿐만 아니라, 착상을 가지고 그와 함께 영적 연합으로 들어갔다고 설명했다. 신성한 구원계획은 물질적인 것만이 아니라 그리스도와의 영적 단결을 포함한다. 대부분의 마리학자들은 이 입장에 동의한다.[9]

그 호칭은 보수적인 가톨릭 신자들 사이에서 가장 인기 있는 경향이 있다.[10] 현대의 지지자들은 1918년 교황 베네딕토 10세가 로마의 음주에 보낸 기념 서한인 인터 소달리카에서 어느 정도 지지를 받고 있다고 본다. 성모 마리아가 예수 그리스도의 공적인 삶에 참여하지 않는 듯하다가 갑자기 예수 그리스도의 십자가의 역에 나타나니, 그녀는 신의 뜻 없이 거기에 있지 않다. 그녀는 거의 자신이 죽었을 것처럼 고통받고 죽어가는 아들과 함께 고통받고 있다. 인류의 구원을 위해 그녀는 아들의 어머니로서의 권리를 포기했고, 어떤 의미에서는 허락된 범위 내에서 그리스도의 제사를 하나님 아버지께 바쳤다. 그러므로 그녀는 인류 그리스도와 함께 구원받았다고 말할 수 있다.[11] 지금까지 어떤 철회도 없었고, 그 이후 어떤 그에 상응하는 진술도 없었다.

신학자들은 그녀가 화신에 동의하고 신의 아들을 낳는 '원격적 협력'과 아들의 '열정'에 기꺼이 단결해 아버지에게 다시 바치는 '즉시 협력'을 구분한다.[12] 철학자들은 또한 정의에 바탕을 둔 공로 de condigno(예수의 공로)와 자선의 우정에 바탕을 둔 공로(Mary의 공로)를 구별한다.[13] 교황 비오 10세순종적 개념인 아디엠 조명에 관한 백과사전에서 "...메리는 거룩하고 예수 그리스도와 연합하여 모든 것을 짊어지고 있고, 구원의 일에서 예수 그리스도와 결부되어 왔기 때문에, 그녀는 신학자들의 언어인 콘그루오, 예수 그리스도가 우리에게 무엇을 주는지, 신학자들의 언어로써 우리에게 유익하다."[14]라고 말했다.

20세기 20-40년대에 실시된 제5대 마리안 도그마를 추진하려는 시도는 교황 비오 12세의 거부권 행사 때문에 결실을 맺지 못했다.[15] 이 용어는 제2차 바티칸 평의회사도헌법 루멘 젠티움의 결론 장에서 사용되지 않았으며, 이 장에서는 많은 신학자들이 로마 가톨릭의 마리학(Mariology)을 포괄적으로 요약하고 있다. 특히 암스테르담 비전의 신봉자들 중 일부는 메디아트릭스와 함께 독단적인 정의를 청원했지만, 최근 교회에서 높은 수준의 언급은 이러한 희망을 부추기지 않았다.

2017년 4월 7일, 코르덴트릭스라는 명칭의 '신학적 모호성'으로 인해 민족복음화를 위한 회합회의 권고에 따라 마더 코르덴트릭스 교회가 구세주 어머니회(Mother Mother of the Mother of the Mother of the Mother of People)[16]로 개칭되었다.

프란치스코[10] 교황은 2019년[17] 12월과 2021년 3월 두 차례에 걸쳐 이 용어 사용에 반대하는 목소리를 냈다.

컨텍스트

마리아가 그리스도의 고통을 베푸는 개념은 신학적으로 복잡하다. 그리스도는 스스로에게 말하였다. `그리스도의 정열은 아무런 도움도 필요로 하지 않았다.'[18] 그리스도와는 별개로 최대의 노력도 하나님께 어떤 의의가 있을 수 없다는 것을 인정하면서, 그리스도와 함께 그리스도를 성체 기도의 일부로서 바칠 준비를 하는 것은 미사 내의 공훈이나 선물 준비의 정신에 따른 것이다. 성직자는 그리스도의 아이콘으로 성체 축제에 참여한다. 성직자는 마리아를 사제로서 언급하는 것을 금지했다.[citation needed]

메리는 "우리를 위해 기도한다" 즉, 하나님을 구속하지 않는 적절한 보상, 즉 "예수 그리스도가 우리에게 주는 공로" 즉, 하나님께서 그 상을 주시려고 스스로를 구속하는 것에 의해 말이다.[19] 교황 비오 10세가 그리스도의 인간성과 마리아를 제외한 모든 인류를 뜻하는 '우리들을 위한' 것을 의미했는지, 아니면 메리의 공적을 따라 사는 사람들만을 의미하는 것인지, 전자가 잠재적으로 그 영향이 원인 뒤에 온다는 일반적 통치를 깨뜨릴 수 있기 때문에 그 의미를 의미하는지는 불확실하다. 추론 이후의 문제에 관한 한, 그들 전체가 그 자체로 설명이 필요한 개념인 [20]메리의 "간섭"을 통해 나온다는 것은 경건한 의견이다.[21]

찬성론자들은 Co-Redemptrix라는 호칭이 그리스도가 유일한 구원자이기 때문에 메리가 인류 구원에 동등한 부분으로 참여한다는 것을 의미하지 않는다고 본다.[22] 메어리는 구원이 필요했고 예수 그리스도에 의해 구원을 받았다. 그리스도에 의해 구원을 받는 것은 그녀가 구원을 받는 과정에서 그와 동등한 역할을 할 수 없다는 것을 암시한다.[23] 마찬가지로, 만약 메리가 모든 방면의 중매인으로 묘사된다면, 그것은 "그것이 하나의 중재자 그리스도의 위엄과 효율성에 어떤 것도 빼앗지 않고 더하지 않을 정도로 이해되어야 한다."[24]

이 전체 주제는 '희생'이 가톨릭교회에서 무엇을 의미하는지, 그것이 예언인지, 아니면 순교인지에 대한 이해의 진화에 의해 더욱 복잡하게 만들어진다.[25][26][27]

제안된 독단적 정의

공식적인 독단화를 제안하려는 노력이 있었는데, 이는 대중적 지지와 교회적 지지를 동시에 받아왔다. 도그마에 대한 제안은 네덜란드 암스테르담의 아이다 피어데먼에 대한 모든 국가의 부인 유령의 주장과 종종 관련된다. 이 선각자는 유령의 여인이 교황 비오 12세에게 코레드베트릭스, 메디아트릭스, 어드바이저라는 세 가지 제목으로 마리아의 정신적 모성을 독단적으로 규정해 달라고 거듭 청원하라고 지시했다고 보고했다. 지난 수십 년간 암스테르담 유령에 대한 교회의 입장은 엇갈렸다. 2002년 현재, 이 유령은 하렘-암스테르담조제프 마리안우스 펀트 주교의 승인을 받고 있다.[citation needed]

이런 도그마의 가능성은 제2차 바티칸 평의회에서 이탈리아, 스페인, 폴란드 주교들에 의해 제기되었지만 평의회 층에서는 다루지 않았다.[28] 이어 "의회가 독단적 선언의 길을 걷지 않았을 뿐만 아니라 '코레미티오'의 사용을 긍정적으로 피했다"고 밝혔고, 교황들은 이런 언어를 백과사전에도 적나라하게 포함시키지 않았다.[29]

1990년대 초, 슈투벤빌 프란치스코 대학의 마크 미라발레(Mark Miravalle)가 저서 메리: 코레드릭스(Mary: Coredemptrix, Mediatrix)의 저자로, 메디아트릭스, 어드바이버트교황 요한 바오로 2세에게 메리 코레드릭스(Mary Coredrix)를 성당으로 선포할 것을 촉구하는 대중 청원을 시작했다.[citation needed]

로마 마리아누스의 교황 신학 교수인 살바토레 페렐라는 이것이 "...평의회의 가르침에 대한 확실한 '감상 부족'을 시사한다고 생각했는데, 이것은 아마도 그리스도의 구원 작업에서 메리가 협력한 것을 포괄적으로 설명하기에 완전히 적절하지 않은 것으로 생각된다."[29]

스크립트 기반

신약성서는 일반적으로 이 가르침에 찬성하여 인용된다.

  • 요한 19장 25~27절 : "이제 예수와 그의 어머니, 그리고 그의 어머니 누나인 클레오파스의 마리아막달렌의 십자가 옆에 서 있었다. 그러므로 예수께서 어머니와 사랑하는 제자가 서 있는 것을 보시고, 어머니께 아뢴다. 여봐라, 아들을 보아라. 그 후 그는 제자에게 다음과 같이 일러준다. 어머니를 보라. 그리고 그 시간부터 제자가 그녀를 자기 것으로 데려갔어." 교회에 대한 독단적 헌법인 루멘 젠티움은 이렇게 말한다."이런 특이한 방법으로 그녀는 영혼에게 초자연적인 삶을 되돌려주는 사비오르의 일에 순종, 믿음, 희망, 불타는 자선에 협력했다. 그러므로 그녀는 은혜의 순서에 있는 우리의 어머니인 것이다.[30]
  • 콜로세우스 1장 24절: "[나, 바울] 이제 너를 위한 나의 고난을 기뻐하고, 그리스도의 고난을 내 육체로, 곧 교회인 그리스도의 육체를 위해 부족한 것들을 채운다."
    • 바울이 뒤에 있는 것을 채울 수 있다면, 성모 마리아도 포티오리를 채울 수 있을 것이다. 동시에 이는 그리스도인의 얼굴을 세상에 중용하는 모든 기독교인의 임무로 쉽게 해석된다.[25]

반대주장

반대되는 주장들은 그러한 도그마가 예수 그리스도의 재선적 역할을 제한할지 모른다는 것이다. 파버는 말한다.

우리의 복된 주님은 진실하고 적절한 의미에서 세상의 유일한 구원자이시며, 이런 의미에서 어떤 생명체도 그와 명예를 공유하지 않으시며, 그가 마리아와 공동의 구원자가 된다는 것은 그 누구도 그에 대해 말할 수 없다. [하지만] 다른 사람들이 접근하지 않는 정도로는, 우리의 축복받은 아가씨는 이승의 구원에 있어서 그와 협력했다.[31]

Faber는 Co-Redemptrix라는 용어가 현대 영어에서 어떤 설명을 필요로 한다는 것을 인정했다. 왜냐하면 접두사는 종종 완전한 평등을 암시하는 경향이 있기 때문이다. 그는 또 "말의 문자적 의미에 관한 한 공동복원이라는 용어가 신학적으로 진실이 아니거나 적어도 신학적 정확성으로 확실하게 담겨 있는 진리를 표현하지 않는 것으로 보일 것"[32]이라고 설명했다.

이 문제는 페렐라가 공유하고 있다.

이 표현의 의미적 무게는 다른 많은 자격요건과 명확화가 필요할 것이다. 특히 검토 중인 경우, 공동대손임을 선언받고자 하는 그녀가 처음에는 비록 특이하지만, 주로 그녀가 받는 것으로서 상환에 참여하는 사람이다.따라서 우리는 어휘적 관점에서도 수준의 적절한 뉘앙스와 구분을 요구하는 교리를 표현하기 위해 위에서 언급한 용어의 부적절함을 본다.[29]

과거 교황청으로부터 심각한 신학적 어려움 때문에 거절당했다.[15] 1996년 8월 폴란드 크즈스토초와에서 마리아 회의가 열렸으며, 교황청의 요청에 따라 위원회가 설립되었다. 의회는 메리에 대한 다섯 번째 마리안 도그마를 코레드베트릭스, 메디아트릭스, 어드바이저로 제안할 가능성에 대해 그곳에 참석한 학자들의 의견을 구했다. 위원회는 만장일치로 제안된 독단안에 대해 23 대 0으로 반대표를 던지며 그것이 적절하지 않다고 선언했다.[33][34]

또 다른 주장은 예수 그리스도의 구원의 미스터리에서 성모 마리아가 어떤 역할을 하는지 더 잘 이해하기 위해 에큐메니컬적인 노력을 복잡하게 할 것이라는 것이다.[5]

1998년까지 바티칸이 새로운 마리안 성직자를 고려할지 의심스러웠다. 교황 대변인은 "이것은 성하도, 바티칸의 어떤 신도나 위원회도 연구하지 않고 있다"[34]고 말했다. 한 주요 마리학자는 이 청원이 "신학적으로 부적절하고, 역사적으로 실수했으며, 목회적으로 경솔하고, 생태학적으로 받아들일 수 없다"[35]고 말했다. 교황 요한 바오로 2세는 "모든 거짓 과장"을 경계했다.[36] 그의 마리아에 대한 가르침과 헌신은 "신자들 중 처음으로 마리아를 찬양하지만 모든 신앙을 트라이우네 신에 집중시키고 그리스도에게 우의를 베푸는 것"[35]이었다. 요한 바울은 1994년 사도교 서한인 테르티오 밀레니오 아드베니엔테에서 "세계의 구원자인 그리스도는 하나님과 사람 사이의 유일한 중재자이며, 하늘 아래 우리가 구원받을 수 있는 다른 이름은 없다(cf). 4장 12절)."[37]

2000년 한 인터뷰에서 당시 카디널 라칭거(교황 베네딕토 16세)는 마리아를 공동 리텐드릭스로 엄숙하게 정의하고 싶은 욕구와 함께 가톨릭교회가 함께 하겠느냐는 질문에 "...공동 리텐드릭스"라는 공식은 성경과 아버지의 언어에서 너무 크게 벗어나 잘못된 생각을 낳게 한다.등받이. ...모든 것은 에베소서처럼 그리스도에게서 나온다. 특히 에베소서, 콜로세우스에게 보내는 편지처럼 우리에게 말한다. 마리아도 그를 통해 자신이 가진 모든 것이다. "Co-remptrix"라는 단어는 이 기원을 모호하게 할 것이다. 올바른 의도가 잘못된 방식으로 표현되고 있다.[38]

2019년 12월, 세인트 미사에서. 프란치스코 교황은 과달루페 여사의 잔치를 축하하는 베드로 대성당인 라 모레니타의 사진을 언급하면서 "마리는 신을 진정한 신이지만 진정한 남자로 만들기 때문"이라고 말했다. 그는 또한 새로운 독단적인 칭호를 위한 제안을 거절했다. 그는 "그들이 그녀를 이렇게 선언하거나 도그마를 만드는 이야기를 우리에게 들려줄 때 어리석음에 빠져들지 말자"고 말했다."[10]

마리아학 전문 신학자 레네 로렌틴은 "그리스도 외에는 중재나 공동 사면은 없다. 그 사람만이 신이다."[39]

참조

  • 루드비히 오트, 가톨릭 도그마의 기초, 머시에어 프레스 주식회사, 코르크, 아일랜드, 1955.
  • 액타 사도세디스, 연도별 AAS로 참조.

메모들

  1. ^ 대부분, Fr. 윌리엄 2020년 3월 26일 인류 구원의 마리아 협력에 대한 교회 가르침
  2. ^ "News Report on the Mediatrix Petition to the Pope". Archived from the original on 2008-09-17. Retrieved 2008-05-30.
  3. ^ "따라서, 그녀는 인류 그리스도와 함께 구원받은 성모라고 말할 수 있다." 교황 베네딕토 14세, 사도교 서신 인터팔리카, AAS 1918, 181년.
  4. ^ a b San Martín, Inés. "Once again, Pope Francis says Mary is not the 'co-redemptrix'". Crux Now. Retrieved 25 March 2021.
  5. ^ a b "ZENIT - Why It's Not the Right Time for a Dogma on Mary as Co-redemptrix". 2008-09-28. Archived from the original on 2008-09-28. Retrieved 2017-07-08.CS1 maint: bot: 원래 URL 상태를 알 수 없음(링크)
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  8. ^ 이우쿤다 셈퍼 레게메 (1994년 9월 8일 ~ ) 레오 13세
  9. ^ 슈마우스, 마리올로기, 뮌헨, 1955년, 328년
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  11. ^ 교황 베네딕토 10세, 사도교 서신 인터팔리카, AAS 1918, 181
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  20. ^ "마리는 예수 그리스도가 창조한 자비와 진리로 말미암아 하나님께서 모은 이 거대한 유산의 보물을 우리에게 나누어 주시는 중개자다. 그러므로 성부에 가는 사람은 성자에 의해서가 아니고, 그리스도에 가는 사람은 어머니에 의해서가 아니라, 아무도 없다. 레오 13세, 백과사전 옥토브리 mense 4 Ott, Dogmatics, Mariology § 7은 심지어 믿음의 출처에서의 불확실한 증거에도 불구하고 독단적 정의가 불가능해 보이지 않는다고 생각한다.
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