환경정치

Environmental politics
이 글은 규율에 관한 것이다. 정부의 관행에 대해서는 환경 정책을 참조한다. 저널은 환경 정치(저널)을 참조하십시오.

환경 정치는 환경에[1] 관한 정치(환경 정책 참조)와 세 가지 핵심 요소에 초점을 맞춘 학문 분야를 모두 지정한다.[2]

닐 카터는 환경정치학(2009년)에서 환경정치가 적어도 두 가지 면에서 구별된다고 말했다. 첫째, "인간사회와 자연계와의 관계에 1차적 관심을 가지고 있다."(3페이지) 둘째, "다른 단일 이슈와는 달리, 그것은 자신의 이념과 정치로 가득 차 있다.cal movement" (5페이지, Michael Jacobs에 그렸음, Ed, Greening the Millenium?, 1997).[2]

또한 그는 현대와 초기 환경정치, 특히 보존주의와 보존주의를 구분한다. 현대 환경정치는 "인류의 존재 자체를 위협하는 지구촌 생태위기 사상에 의해 추진되었다"고 말했다. 그리고 "현대 환경주의는 사회의 가치와 구조에 급진적인 변혁을 요구하는 정치 운동가 집단 운동이었다."[2]

환경적 우려는 제2차 세계대전 이후 미국에서 일어난 거대한 사회 변화에서 비롯되었다. 비록 환경주의가 초기에는 식별될 수 있지만, 전쟁이 끝난 후에야 널리 공유된 사회적 우선주의가 되었다. 이것은 1950년대에 야외 레크리에이션에서 시작되었고, 자연 환경 보호의 더 넓은 분야로 확장되었다. 그리고 나서 대기 오염과 수질 오염에 대처하려는 시도로, 그리고 나중에는 독성 화학 오염 물질로까지 스며들었다. 제2차 세계대전 이후 환경정치는 국민의 주요 관심사가 되었다.[3] 1952년 런던 스모그, 1967년 토레이 캐년 기름 유출 사건 이후 이 시기에 영국의 환경보호주의가 발전하였다.[4] 이는 1970년대부터 서양에서 녹색정치가 등장한 것이 반영된 것이다.

민주적 도전

기후 변화는 선거 민주주의의 리더십의 정치적 순환에 비해 느리다. 이것은 훨씬 더 짧은 기간 동안 선출되고 재선되는 정치인들의 대응을 방해한다.[5]

미국에서는 한때 '환경주의'가 '백인 현상'으로 여겨졌지만 학자들은 '라티노, 아프리카계 미국인, 비 히스패닉계 백인 응답자들 사이에서 친환경적 입장'을 확인하면서 특히 라틴계 사람들 사이에서 환경문제에 대한 관심이 커지고 있다.[6] 다른 학자들도 마찬가지로 아시아계 미국인들은 강한 친환경적이며, 민족적 하위집단들 사이에 약간의 차이가 있다고 언급했다.[7]

지구 온난화에 효과적으로 대응하려면 에너지 소비 및 환경 사용과 관련된 공유 목표를 달성하기 위한 국제 환경 거버넌스의 어떤 형태가 필요하다.[8] 기후 변화는 정치적 이념과 관행을 복잡하게 만들며, 경제 체제뿐만 아니라 미래 사회에 대한 책임 개념에도 영향을 미친다.[8] 국가 간 물질적 불평등은 기후 변화 완화를 위한 기술적 해결책을 불충분하게 만든다.[8] 오히려, 정치적 해결책은 환경 위기의 다양한 측면의 특수성을 탐색할 수 있다. 기후변화 완화 전략은 번영, 진보, 주권의 민주적 우선순위와 상충할 수 있으며, 대신 환경과의 집단적 관계를 강조한다.[9]

국제 정치권은 현재 개인의 자유를 우선시하는 자유주의 원칙과 신속하고 야심찬 기후 대응을 어렵게 하는 자본주의 체제를 바탕으로 하고 있다.[8] 이익집단 자유주의는 인간 개개인의 우선 순위에 의해 인도된다.[10] 참정권이 없는 소수민족, 즉 비인간과 같은 사리사욕을 표명할 수 없는 집단은 정치적 타협에 포함되지 않는다. 자유민주주의 국가의 시민들이 환경문제를 생활에 영향을 미치는 것으로 보지 않거나 문제의 중요성을 평가하는 교육이 부족할 때 환경위기를 해소하는 것은 장애가 될 수 있다.[11] 환경적 착취와 보호로부터 얻는 인간의 이익은 경쟁한다.[11] 미래 인류 세대를 위한 생태학적 타락의 영향을 고려할 때, 환경적 우려는 인류학적 자유민주주의 정치에서 기초를 제공할 수 있다.

William Ovuls는 자유민주주의가 환경 문제를 다루기에 적합하지 않으며, 이러한 도전들을 우선시하는 것은 보다 권위적인 형태의 정부로의 전환을 수반할 것이라고 주장한다.[12] 또 다른 사람들은 자유주의 사회에서 물과 공기질을 향상시키기 위한 환경 개혁 운동의 과거 성공을 지적함으로써 이에 맞서고 있다.[10] 실제로 환경주의는 민주적 참여를 확대하고 정치혁신을 촉진함으로써 민주주의의 종말을 필요로 하기보다는 민주주의를 개선할 수 있다.[13]

자유민주주의와 환경목표 사이의 긴장은 민주주의의 가능한 한계(또는 적어도 우리가 알고 있는 민주주의)에 대해 의문을 제기한다: 미묘하지만 큰 문제에 대한 대응력, 전체적인 사회관점에서 일하는 능력, 다른 형태에 비해 환경위기에 대처하는 적합성. 관청의[11] 민주주의 국가에는 유권자가 강제하지 않는 환경 개혁을 할 수 있는 조항이 없고, 많은 유권자들은 인센티브나 즉각적인 번영을 타협할 수 있는 정책을 요구하고자 하는 욕구가 부족하다. 정치의 근간이 도덕성인지 실용성인지에 대한 것이다.[11] 인간의 효용성을 넘어 환경을 은폐하고 중시하는 계획인 환경윤리는 민주주의가 기후변화에 대응하는 데 결정적일 수 있다.[11]

환경정책을 위한 민주주의의 대안적 형태

정치이론에서 숙의민주주의는 환경목표에 보다 부합하는 정치모델로 논의되어 왔다. 숙의민주주의란 이해집합에 기초한 민주주의가 아니라, 정보에 입각한 정치적 대등한 가치와 정보, 전문지식을 따져보고, 결정을 내리기 위한 우선순위를 토론하는 제도다.[14] 민주주의에 대한 이러한 정의는 의사결정 과정에서 시민들 사이의 정보에 입각한 토론을 강조하고, 개인의 이익보다는 공동의 이익을 위해 의사결정을 장려한다.[10] 에이미 구트만과 데니스 톰프슨은 숙의 민주주의에 대한 자기 이익보다 이성이 우세해 이를 보다 정의로운 제도로 만든다고 주장했다.[15] 이러한 분산형 모델이 장려하는 넓은 관점은 환경 문제에 대한 보다 강력한 참여를 이끌어낼 수 있다.[10] 비민주주의에 비해 민주주의는 사실 기후변화 정책 창출에 더 협조적이지만 반드시 이러한 정책의 결과와 효과에 대해서는 그렇지 않다.[16]

이는 풀뿌리 민주주의라는 개념으로 더욱 철저히 설명할 수 있다. 풀뿌리 민주주의는 '특정 정책에 기득권이 집중된 더 큰 조직과 부유한 개인'에 반대해 일반 시민이 정치를 책임지는 접근법이다.[17] 녹색 정당들은 한때 풀뿌리 민주주의의 이념을 중시하는 프로젝트를 제안하는 데 헌신했다. 그러나 오스트로고르스키와[18] 미켈스에 따르면,[19] 모든 정당들은 필연적으로 권력의 집중과 과두정치로 가는 유사한 길을 따른다. 오늘날 녹색당은 따라서 다른 원칙을 따른다.[20]

정치 이론에서, 복권 제도는 정부가 즉각적인 영향보다는 미래에 대한 문제를 해결할 수 있도록 하는 민주적인 디자인이다. 무작위로 선정된 대표자로 구성된 심의기구는 재선에 따른 정치적 결과를 고려하지 않고 단기 비용이 드는 환경정책을 입안할 수 있다.[5]

새로운 물질주의와 환경 정의

새로운 물질주의는 철학이나 사회과학에서 모든 물질들이 생명이나 대리인을 갖는 것으로 간주되는 사고의 변형이다.[21] 의식과 같은 인간 속성에 중심을 두는 정의의 틀이 자연환경과 관련된 현대 윤리적 문제에 불충분하다고 비판한다. 인간에게 특권을 주는 효용의 주장을 거부하는 것은 모든 문제에 대한 후기 인문주의적인 고찰이다. 이 정치적 목적의 사회이론은 대인관계의 한계를 넘어 불평등을 퇴치한다.[22] 사람들은 서로에 대해 윤리적으로 책임을 지고 있고, 동물과 식물 생물을 포함한 그들이 항해하는 물리적 공간과 그것을 지탱하는 무생물, 흙과 같은 물질에 대해서도 책임이 있다. 새로운 물질주의는 경제 성장과 양립할 수 없더라도 이 세계 비전에 따른 정치적 행동을 장려한다.[22]

제인 베넷은 그녀의 책 "발랄한 물질: 사물의 정치적 생태학"에서 "비탈적 물질주의"라는 용어를 사용한다. 그녀는 환경정치를 위한 정치이론에 더 강력한 기초를 제공할 목적으로 물질주의 개념을 발전시킨다.

새로운 유물론자들은 데리다와 다른 역사 사상가들을 불러들여 그들의 철학의 출현을 추적하고 그들의 환경적 주장을 정당화하도록 했다.[23]

"어떤 정의도... 아직 태어나지 않았거나 이미 죽은 사람들의 유령들 앞에서 살아있는 현재를 해체하는 어떤 책임의 원칙이 없다면 가능하거나 생각할 수 없을 것 같다 [...] 살아 있는 현재 그 자체와 이 비경쟁성이 없다면... 더 이상 존재하지 않거나, 아직 존재하지 않고 살아가고 있지 않은 사람들에 대한 이러한 책임감과 정의에 대한 존중 없이는, "어디" "내일 어디에?" "어느 쪽인가?" "어느 쪽인가?"'"[24]

모든 물질은, 살아 있는 것과 죽은 것은, 티모시 모튼이 묘사한 「그물망」에 상호 연관되어 있다. 모든 물질이 상호의존적이기 때문에 인간은 생소한 것을 포함하여 물질 세계의 모든 부분에 대한 의무를 가진다.

새로운 물질주의는 환경을 자본의 한 형태로 보는 시각에서 노동의 한 형태로 바꾸는 것과 관련이 있다(생태계 서비스 참조).[25]

신흥국

브라질, 러시아, 인도, 중국("BRIC"로 알려진 나라들)은 급속도로 산업화되고 있으며, 세계 탄소 배출과 관련된 기후 변화에 대한 책임이 점점 커지고 있다.[citation needed] 다른 형태의 환경 파괴도 이들 국가의 경제 성장을 동반했다.[26] 대기 오염과 수질 오염은 즉각적인 건강 문제를 야기하고 오염물질이 천연자원을 손상시켜 경제적 잠재력을 저해할 수 있기 때문에 환경 파괴는 지구 온난화의 위협보다 행동에 더 많은 동기를 부여하는 경향이 있다.[26]

쿠즈네츠 곡선은 개발도상국의 환경 파괴의 궤적을 1인당 소득의 함수로 나타내는 가상의 곡선이다.

소득이 증가함에 따라, 환경적인 쿠즈넷트 곡선(Kuznets Curve 기사의 섹션에 설명되어 있음)에 묘사된 바와 같이, 산업화 국가에서 환경적인 악화는 감소하는 경향이 있다. 시민들은 더 나은 공기와 수질을 요구하고, 소득이 증가하면 기술은 더 효율적이고 깨끗해진다.[26] 산업화 국가들의 환경 악화 추세를 반전시키기 위해 필요한 1인당 소득 수준은 환경영향 지표에 따라 다르다.[27] 선진국은 청정기술 개발에 투자함으로써 신흥국의 친환경 전환을 촉진할 수 있다.[citation needed]

환경 문제에 대응하여 시행되는 법률은 국가별로 다르다(국가별 환경법 목록 참조).

중국

중국의 환경적 병폐에는 산성비, 심한 스모그, 에너지를 위한 석탄 연소에 대한 의존 등이 있다.[28] 중국은 1970년대부터 환경정책을 도입해 왔으며, 가장 광범위한 환경보전 프로그램 중 하나를 문서로 보유하고 있다.[29] 그러나 베이징의 중앙정부의 규제와 집행은 약하기 때문에 해결책은 분산되어 있다. 부유한 지방은 가난한 지역보다 보존과 지속 가능한 개발 노력에 훨씬 더 효과적이다.[28] 따라서 중국은 환경 파괴가 빈곤층에 불균형적으로 떨어지는 결과를 예시하고 있다.[30] 환경 문제에 대한 중국의 대응에 NGO, 언론, 국제사회가 모두 기여했다.[28]

역사, 법률 및 정책은 중국의 환경 정책을 참조하십시오.

인도

1976년, 인도 헌법은 환경 우선 순위를 반영하도록 개정되었고, 부분적으로 자연 자원의 경제성장에 대한 잠재적 위협에 의해 동기가 부여되었다.

"국가는 환경을 보호하고 개선하며 숲과 야생동물을 보호하기 위해 노력해야 한다."(48A항)

"산림, 호수, 강, 야생동물을 포함한 자연환경을 보호·개선하고, 생물에 대한 연민을 갖는 것은 인도 모든 시민의 의무 [...]가 되어야 한다."(51A)

그러나 인도에서도 중국과 마찬가지로 서면 환경정책, 법률, 개정 등의 실행이 난제로 판명되었다. 중앙 정부의 공식 입법(인도 정부의 환경 정책에서 일부 목록 참조)은 종종 실제보다 더 상징적이다.[31] 환경부는 1985년에 설립되었지만, 관료 기관 내의 부패, 즉 부유한 산업 지도자들의 영향력은 시행되는 정책의 시행을 제한했다.[31]

저널스

이 연구 분야를 대표하는 학술지는 다음과 같다.

참고 항목

참조

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외부 링크