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펜살리르

Fensalir
칼 에밀 도플러의 "Friggg and Her Slopers" (1882)

노르웨이의 신화에서 펜살리르(옛 노르웨이의 "펜 홀")[1]는 여신 프릭이 살고 있는 곳이다.펜살리르는 13세기에 초기의 전통 출처에서 편찬된 시적 에다와 스노리 스터루슨이 13세기에 쓴 산문 에다에서 증명된다.학자들은 그 위치가 노르웨이의 이교도에 있는 샘이나 수렁이나 늪과 관련된 종교적 관습과 어느 정도 연관되어 있을 수 있으며, 사가 여신의 물에 젖은 장소인 쇠크바베크크르와 연관되어 있을 수 있다는 등, 그 장소의 함축에 관한 이론을 제안해 왔다.

증명

덴마크 주틀란드 북부의 한 늪.

시적 에다 시 Völuspa에서 Frigg는 아들 Baldr이 Fensalir에서 죽은 것에 대해 울었다고 묘사된다.이 스탠자는 그 시의 하우크보크 필사본에 없다.[2]펜살리르를 언급하는 스탠자의 부분은 발드르의 죽음에 복수가 올 것이며 다음과 같은 것을 예고하고 있다.

프리그가 눈물을 흘리는 동안
펜홀서
발힐의 슬픔을 [3]위해

산문 에다 책 질파기닝의 35장에서 하이는 강러리(변장한 질피왕으로 묘사된)에게 프리그가 아싱주르나 애시르 중 가장 높은 곳이며, "그녀에게는 펜살리라는 집이 있고 매우 화려하다"[4]고 말한다.49장에서 하이는 로키가 발드르가 자신을 해치지 않기 위해 취한 모든 것이 맹세 때문에 투명성을 얻었다는 것을 목격했을 때, 로키는 여자로 등장하는 펜살리르로 갔다고 말한다.로키는 변장을 하고 왜 발드르가 그 물건들에 의해 피해를 입지 않았는지 프릭스에게 물었다.프리그는 그것이 그들이 한 맹세 때문이라고 밝혔다.변장한 로키는 발드르를 해칠 수 있는 것이 없느냐고 물었고, 프리그는 겨우살이만이 할 수 있다는 것을 드러낸다. 왜냐하면 그녀에게 선서를 요구하기에는 너무 어린 것 같았기 때문이다.이후 로키는 즉시 사라지게 되고, 이후 발드르의 죽음을 겨우살이 발사체로 기술하게 된다.[5]

산문 에다 책 스카알드스카파르말에서 펜살리르는 세 번째이자 마지막 언급을 받는다.19장에서는 프리그를 "Fulla와 매의 형태, 펜살리의 여왕"[6]으로 지칭할 수 있는 것을 포함하여, 프리그를 참조하는 방법이 제공된다.

이론들

1882년 독일의 학자 안톤 에드자르디는 펜살리르가 샘과 관련된 종교적 관행을 지적할 수 있다고 제안했다.[7]존 린도우는 "봄철에 이교도와 교분이 있다는 오래된 주장에도 불구하고 왜 프리그가 늪지대에서 살아야 하는지 모르겠다"[2]고 말한다.루돌프 시메크는 에드자르디의 이론이 "답하지 않은 채로 남아야 한다"[8]고 말한다.또한 에드자르디는 펜살리르와 민속학의 관련성을 이론화하여 특정한 늪이 프리그와 연결되는 홀다의 영역으로 들어가는 입구의 역할을 한다고 하였다.[9]

19세기 작품에서 폴 앙리 말렛과 월터 스콧은 펜살리르의 "펜살리르" 요소는 "수심, 즉 바다를 표시하기 위해 만들어질 수도 있다"[10]고 쓰고 있다.이 어원은 펜살리르라는 이름이 펜살리르라는 이름이 '펜홀'이 아닌 '해홀'을 의미할 수 있다는 이론을 낳았다.헨리 아담스 벨로스는 19세기 시적 에다 번역에서 "일부 학자들은 그녀를 태양 여신이라고 부르며, 펜살리에 있는 그녀의 집('바다의 장')이 바다의 수평선 아래 일상의 태양의 설정을 상징한다고 지적하면서, [프리그]를 태양 신화로 간주해 왔다"고 평한다.[11]

존 린도우는 사가의 소크바베크르와 펜살리르의 유사성, 사가와 오딘 사이의 공개 음주, 그리고 사가가 시녀가 될 수 있는 잠재적인 어원학적 근거 때문에 "대부분의 학자들이 사가를 프리그의 또 다른 이름으로 이해하게 되었다"고 말한다.[12]스테판 그룬디는 사가와 쇠크바베크르크르는 인용구를 작곡하기 위해 사용되는 프리그와 펜살리의 형식일 수 있다고 말한다.[13]

Britt-Mari Näsström theorizes that "Frigg's role as a fertility goddess is revealed in the name of her abode, Fensalir [...]", that Frigg is the same as Sága, and that both the names Fensalir and Sökkvabekkr "imply a goddes [sic] living in the water and recall the fertility goddess Nerthus."[14]

메모들

  1. ^ 과수원(1997:43)
  2. ^ a b 린도우(2001:114)
  3. ^ 드론케(1997:16).
  4. ^ 포크스(1995:29).
  5. ^ 포크스(1995:48)
  6. ^ 포크스(1995:86)
  7. ^ 에드자르디(1882:330–339)는 린도우(2001:115)에서 언급하였다.
  8. ^ 시메크(2007:81)
  9. ^ Gildersleve(1883:105).
  10. ^ 말렛, 스콧(1847:550).
  11. ^ 벨로우즈 (2004:15)
  12. ^ 린도우(2001:265)
  13. ^ 그룬디(1999:62)
  14. ^ 네스스트룀(1996:88).

참조

  • 벨로우즈, 헨리 아담스 (트랜스) (2004)시적 에다: 신화적인 시.Courier Dover Publishes. ISBN0-486-43710-8
  • (독일어로) 에드자르디, 안톤(1882년).프란츠 파이퍼(330~339페이지)가 편집한 게르마니아 27의 "펜살리르 und Vegtamskvida 12, 5f".빈: Verlag von Carl Gerold의 손.
  • 포크스 앤서니(1995)에다, 모든 사람.ISBN 0-460-87616-3
  • 그룬디, 스테판(1999년)"Freyja and Frigg"는 빌링턴, 산드라, 그린, 미란다에서 수집된 것이다.여신 컨셉.루틀리지.ISBN 0-415-19789-9
  • Dronke, Ursula (트랜스). (1997년)시적 에다: 제2권: 신화적 시.옥스퍼드 대학 출판부ISBN 0-19-811181-9
  • 린도우, 존(2001년).노르웨이의 신화: 신, 영웅, 의식, 신념에 대한 안내서.옥스퍼드 대학 출판부ISBN 0-19-515382-0
  • Gildersleve, L. Basil (ed.) (1883년).미국 언어학 저널제4권뉴욕과 런던: 맥밀란 & 코퍼레이션.
  • 말렛, 폴 앙리.스콧, 월터(1847)는 토마스 퍼시가 번역했다.북부 고대 유물: 또는 고대 스칸디나비아인들의 예절, 관습, 종교와 법률, 해양 탐험과 발견, 언어와 문학에 대한 역사적 설명.H. G. 분.
  • 네스스트룀, 브리트-마리(1996년)."Freyja and Frigg - 위대한 여신의 두 가지 측면" 샤머니즘과 북방 생태학에서 제시된 것: 1990년 5월 헬싱키에서 열린 북방종교 및 북방종교에 관한 지역 회의에서 발표된 논문들.월터 드 그루터ISBN 3-11-014186-8
  • 과수원, 앤디(1997)노르웨이의 신화와 전설의 사전.캐셀.ISBN 0-304-34520-2
  • 안젤라 홀이 번역한 시메크, 루돌프(2007).북방신화사전D.S. 양조장 ISBN 0-85991-513