블로트

고대 노르드어(Blott)와 고대 영어(Blottor geblot)는 게르만족의 이교도에서 동물을 죽이고 특정한 존재에게 바치는 종교적 의식으로, 일반적으로 공동으로 요리하고 고기를 먹는 것이 뒤따릅니다. 고대 노르딕 문헌들은 그것을 삶의 많은 더 넓은 측면들과 밀접하게 관련된 고대 노르딕 종교의 중심 의식으로 제시합니다. 큰 블로트는 종종 사람들을 대신하여 수행할 것으로 예상되는 지역의 통치자들에 의해 조직된 홀에서 일어나는 것으로 묘사됩니다. Blót는 통치자들의 합법성의 중심이었고, 그들의 노후화를 거부하는 기독교 통치자들은 때때로 더 자발적인 대안으로 대체되어 땅에서 쫓겨났습니다. 더 작은 가정용 블롯은 때때로 여성에 의해 주도되는 것으로 기록되었습니다. 블롯의 공연은 지배 엘리트들의 정통성을 강화하는 것을 넘어 토지의 비옥함, 풍년과 평화를 보장하기 위한 것이었지만 점을 치르기 위해 행해지거나 법적 문제에서 원하는 결과를 얻기 위해 행해진 것으로 기록되기도 했습니다.

기독교가 확립된 후, 블롯은 초기 게르만 법전에서 볼 수 있듯이 종종 악마와 동일시되는 예배와 희생의 수신자와 함께 처벌 가능한 범죄가 일상적으로 행해졌습니다. 그럼에도 불구하고, 이 관습의 일부 측면은 지역 기독교 문화에 통합되어 현대 시대까지 이어졌을 가능성이 있습니다. 의식적인 블롯 부활은 현대 이교도들의 실천의 일환으로 현대 시대에 부활했습니다.

어원과 의미

어원

이 동사의 형태는 고대 노르드어에서 볼 수 있습니다: 블로타 (예배하다; 희생하다), 고딕어: 블로탄 (신에게 봉사하다; 희생하다), 고대 영어: 블로탄 (희생하다), 고대 독일어: 블로잔.^[2][3] 동사의 원형-게르만어 형태는 강한 동사 *blotan 또는 "희생하다"라는 의미의 *blotan으로 재구성될 수 있습니다.^[2][3]

명사의 형태는 고대 영어: blott와 ge-blott ("희생"), 고대 노르드어: blott ("희생")에서 볼 수 있습니다.^[3][4] 고대 게르만어의 명사형은 *blotan과 유사하게 재구성될 수 있습니다.^[3] 이와 유사하고 관련된 형태는 고대 독일어의 *blotan: bluostar ("희생")와 Gothic: blostreis ("신의 숭배자")의 구성 요소인 gu þ-blostreis ("신의 숭배자")로 재구성될 수 있습니다. 블롯은 일반적으로 "아이돌 숭배", "아이돌" (종종 bl œ티의 형태로) 또는 이교도에 대한 부정적인 관점 때문에 기독교 시대에서 "욕" 또는 "욕"을 의미하는 은유적으로 사용될 수도 있습니다.

게르만어의 뿌리는 *블로탄()과 관련이 있는 것으로 제안되었으며, 이는 *블로잔(피)과 더 관련이 있습니다.^[3] 비록 이것의 유효성은 확실하게 결정할 수 없는 정확한 플라멩의 뿌리에 의존한다고 주장되었지만, 플라멩("priest")에 대한 연관성이 추가로 제안되었습니다.^{[3][7][note 2]}

사용.

"예배하다" 또는 "희생하다"는 맥락에서, 고대 노르드어 동사 블로타는 일반적으로 고발 사건에서 숭배되는 것과 함께 사용되며, 연대 사건에서는 거의 사용되지 않습니다. 데이터 케이스는 희생되는 대상에 대해 더 일반적으로 사용됩니다. 동사는 종종 blót의 목적이 뒤따르는데, 예를 들어 fri ðar, sigrs, langlifis, ars, byrjar ("평화, 승리, 장수, 좋은 계절, 공정한 바람을 위하여")가 이에 해당합니다.

인컴파운드

고대 노르드어: Blót는 예배나 희생과 관련된 많은 복합어에서 발견됩니다. 여기에는 blót-au ðigr ("희생이 풍부하다")와 같은 형용사가 포함되며, 개인을 위한 용어에는 blót-biskup, blót-kenima ðr 또는 blót-go ði ("이교 사제"), blót-hof ðingi ("이교 사제")와 같은 접두사가 포함됩니다. 다른 화합물로는 블롯구 ð("이교신")와 블롯칼프르("제사로 숭배되는 송아지")와 같은 숭배의 대상이 있습니다. 종교적 기능을 가진 항목들은 또한 블롯-볼리 ("희생 그릇")와 블롯-클 æð리 ("희생할 때 입는 옷")와 같은 접두사로 포함될 수 있으며, 블롯-도름 또는 블롯-스카프르 ("아이돌라트리")와 "이교신에게 바치는 희생"과 "아이돌라트리"라는 의미로 사용되는 블롯나 ð르와 같은 종교적 개념을 언급할 수 있습니다.

실습의 구성요소

위치

이주 기간 동안, 종교 조직은 급격하게 바뀌었고, 통치자들은 이전에 행해졌던 것처럼 늪이나 호수와 같은 야외 공간이 아닌 자신들의 집으로 희생과 의식을 집중시킬 수 있는 충분한 힘을 얻었습니다. 이 실내 문화 건물들은 고대 노르드어로 히텐호프, ǫ르가르, 고 ð라후스, 블로후스 등으로 다양하게 지칭됩니다.

자료에는 바이킹 시대의 블롯이 다양한 지역에서 발생한 것으로 기록되어 있으며, 숲, 호프, 폭포는 신, 요정, 이교도 æ티르와 같은 존재들과 함께 블롯의 수신자로 묘사되어 있습니다. 장소를 나타내는 일부 명사는 blót를 접두어로 포함하는데, blót-haugr (희생적인 마운드 또는 케언)과 blót-hof (이교 예배의 집)^[5]과 같이 이러한 의식이 열린 장소임을 암시합니다. 크잘네싱가 사가(Kjalnesinga saga)는 블롯켈다(Blótkelda)라는 큰 호프 근처에 제물을 바치는 장소가 있었다고 묘사합니다. 이 생각은 뫼 ð루달루르의 블롯켈다와 ý반트의 고 ð켈다("신들의 펜/신들의 샘")와 같은 아이슬란드 지명에도 반영되어 있습니다.

동물과 인간을 죽이는 행위

기록된 자료들과 고고학적 기록들은 고대 노르드 종교적 관습에서 동물들, 특히 돼지들과 말들의 희생이 블롯에 중요한 역할을 했음을 나타냅니다. 선물에 더 가까운 개념으로, 그것은 보통 동물을 죽이는 것과 때때로 인간을 의례적인 방식으로 포함합니다.^[11]

웁살라에 있는 사원에 대한 브레멘의 아담의 설명에 따르면 머리만 제공되었다고 합니다.^[12] 이 관행은 고고학 기록에 의해 뒷받침될 수 있습니다. 아이슬란드 북부에 있는 호프스타 ð르의 신전에서, 황소들은 여러 해 동안 계절적인 의식으로 목이 잘려졌고 그 신전에 머리들이 전시되었습니다. 뼈에 대한 골학적 분석 결과 도끼나 칼에 목을 맞아 죽은 것으로 나타났습니다. 이 방법은 아마도 동맥혈이 쏟아지는 장관을 연출하기 위한 것이었을 것입니다.^[11] ä틀란드(Jämtland)의 프뢰쇤(Föösön)의 교회 아래에서 발견된 바이킹 시대의 자작나무 그루터기와 외스테르예틀란드의 보르그(Borg)에 있는 가능한 컬트 하우스 유적지와 같은 다른 유적지에서도 유사한 관찰이 이루어졌습니다. 이 두 곳 모두 다른 뼈에 비해 두개골이 상당히 풍부했습니다. 신들에게 머리를 바치고, 그 뒤에 열리는 축제를 위해 고기를 요리하는 것이 널리 행해졌다는 주장이 있습니다. 또한 한 홀에 전시된 두개골의 수는 그 안에서 개최될 수 있는 축제의 크기를 나타내는 상태 신호의 역할을 할 것이라고 제안되었습니다.^[13]

기록된 자료들은 전쟁 포로들의 희생에 대해 말하고 있는데, 게르만 부족들이 패배한 적들을 화성이나 수성에 바치는 것에 대한 로마의 설명은 고대 노르드 종교의 오 ð린 숭배와 관련된 관습들과 유사합니다. 아이슬란드의 스칼드 헬기 트라우스티는 오 ð린에 대한 제물로 적을 죽였다고 언급하고 있으며, 에길스의 사가는 오 ð린에 대한 포로가 된 적들의 제물이었다고 묘사하고 있습니다. 우플랜드 근처에서 발견된 유해 매장물에서, 인체의 대부분은 뼈 외상이 치유된 젊은 남성들의 것으로, 문서에 언급된 희생된 전쟁 포로들과 일치할 가능성이 있습니다. 거의 모든 경우에 고대 노르드어 문헌의 맥락에서 발생하는 인간의 희생은 오 ð린과 관련이 있습니다. 범죄자들과 노예들은 현대의 사형 집행과 비교되는 대부분의 경우 희생되고 있는 인간들입니다.^[15] 학자들은 인간 희생에 대한 일부 주장의 신뢰성을 의심합니다. 예를 들어 브레멘의 아담이 웁살라에서의 희생에 대해 설명한 경우, 저자는 게르만 종교를 악마화하기 위해 인간의 희생에 대해 과장했을 가능성이 있습니다. 마찬가지로, 크잘네싱가 사가(Kjalnesinga saga)의 인간 희생에 대한 설명의 정확성에 대해 일부 학자들은 의심하고 있습니다.^[16]

혈액과 스탤러의 역할

하코나르 사가 고 ð라에서 스노리 스투를루손은 스탤러("altar" 또는 "플랫폼"), 호프("내부 및 외부)의 벽과 그곳에 있던 사람들에게 피를 퍼뜨리기 위해 스프링클러처럼 사용되는 hlautteinar("희생적인 잔가지")에 대해 설명합니다. 이 묘사는 성도 위에 성수를 뿌린 중세 교회의 기독교 의식이나 모세가 백성들에게 피를 뿌리는 구약성경에 나오는 설명에서 영향을 받았을 가능성이 있습니다. 스노리는 그의 설명에서 hlautteinar와 st ǫklar("아스페르길라")의 유사성을 명시적으로 언급했습니다. 이를 바탕으로 '희생의 피', '희생의 잔가지', '희생의 그릇'을 각각 의미하는 hlaut, hlautolli, hlauttein 등의 용어를 사용하는 것은 기독교 이전 시대에서의 사용을 정확하게 반영하지 못한다는 주장이 제기되었습니다. 이것은 부분적으로 스칼드 시와 에드 시의 용어가 없는 것에 근거합니다.^[18] Olof Sundqvist는 hlaut가 이전에 점의 맥락에서 "lot"의 의미를 가졌다는 생각을 지지합니다.^[19]

Klaus Düwel은 이교도인 게르만 문화로부터 영향을 받지 않고 전적으로 구약과 같은 다른 출처에서 파생되었다고 주장하면서 이러한 주장을 더 발전시켰지만, 이것은 도전을 받았습니다.^[18] 스놀라는 단어(스노리의 설명에서 피가 뿌려진 장소 중 하나에 해당)는 기독교 이전 스칸디나비아 맥락에서 희생과 관련된 의미를 가졌을 가능성이 있습니다. 스칼디나비아 서부의 다른 지역에서도 성스러운 물체에 피가 묻었다는 증거가 있으며, 스칼디나비아 시에서 véstallr(성스러운 스탠드)라는 문구가 발견됩니다. 힌들룰요 ð에서 프레이야는 어떻게 그녀의 숭배자들 중 한 명이 유리로 변했고 소의 피로 붉게 물든 돌로 그녀를 위해 h ǫ르그르("altar")를 만들었는지에 대해 이야기합니다. 마찬가지로 U-버전의 헤르바라 사가에서는 블롯트레라고 불리는 성스러운 나무가 제물마의 피로 붉어지는 방법을 알려줍니다. 이것이 문자 그대로의 나무로 해석되는 것인지 아니면 플랫폼 또는 제단(véstallr, stallr 또는 véstalli)으로 해석되는 것인지는 불분명합니다. 잉글링가 사가에서는 도말디 왕을 제물로 바쳐 농작물을 기르게 하고 그들은 스탤러를 피로 물들였는데, 이 이야기의 바탕이 된 시에서 잉글링가탈은 스탤러를 언급하지 않았지만 땅이 피로 붉어졌다는 것을 강조하고 있습니다. 스탤러 아래 땅에 피를 쏟아붓는 것은 Eyrbygja 사가 기술한 바와 같이 섬이 정착하는 동안 노르웨이에서 아이슬란드로 þórórólfr에 의해 스탤러 아래의 흙을 가져간 것과 관련이 있을 수 있다고 제안되었습니다. 종교적인 물건들은 Hauksbok 버전의 Landnámabok에 따르면 맹세 반지와 같이 Blott 중에 피로 붉어진 것으로 기록됩니다. 제물의 피를 모아 제단에 붓는 행위는 고대 그리스와 종교, 유대 번제 등 다른 문화권에서도 잘 입증되고 있습니다.^[20]

점에서 역할을 하는 것과 함께, 블롯에서 혈액의 중요성에 대한 다른 제안들이 학자들에 의해 제시되었습니다. 호프스타 ð르에서 발견된 동물들을 죽이기 위해 사용된 폭력이 지역 사회의 긴장을 해소하는 방법으로 작용했을 수 있다고 주장했습니다. Olof Sundqvist는 대신 혈액이 수행적인 환경에서 사용되어 장관의 느낌을 자아냈으며 이 사건이 일반적인 일상 생활과 강하게 분리되었다고 제안합니다. 만일 사실이라면, 의식에 참여하는 사람들은 아마도 감정적으로 의식극에 참여했을 것입니다. 그는 또한 브루스 링컨의 아이디어와 일치하여, 블롯 동안의 살인과 기르의 신화적 대응물 역할을 했던 Gylfagining에서 언급된 창조 이야기 중에 Ymir를 살해하는 것 사이에 인식된 연관성이 있었을 수 있다고 제안합니다. 이런 맥락에서, 유혈사태는 세계의 재생을 알리는 신호였을 수도 있고, 그러한 상황에서 블롯을 수행한 사람들의 상황이 개선될 것입니다.

잔칫상과 술자리

제물()은 고대 스칸디나비아인들의 종교적 관습에서 중요한 위치를 차지했으며, 많은 사람들이 참석하는 계절적 축제의 일부였습니다. 11세기 초의 시에서 노르웨이의 스칼드 시그바트르 þ오르 ð아르손이 언급한 스웨덴 서부의 알파블로트와 같은 가족 의식은 보통 농장의 집에서 행해졌습니다. 축제와 블롯에서의 의식적인 음주는 하코나르말의 발 ǫ엘의 묘사에서도 신화적인 맥락에 반영됩니다.

말은 종종 블로트베이즐루르에서 먹는 것으로 기록되고 말고기를 먹는 것은 보가르싱-러브, 덴 æ드레 굴라싱-러브, 프로스타싱-러브와 같은 기독교 채택 후 만들어진 많은 중세 스칸디나비아 법에 의해 벌금과 불법으로 처벌될 수 있게 되었습니다. 아이슬란드에서는 기독교가 성립된 후 짧은 기간 동안 말고기를 사석에서 먹는 것에 대해 예외를 뒀지만 이후 폐지됐습니다.

에딕 시와 스칼드 시, 아이슬란드 사가, 룬돌에 묘사된 것처럼, 동물을 죽이는 의식은 고기 위에서 잔치가 뒤따랐습니다.^[25] 고기는 실내든 실외든 달궈진 돌로 큰 조리 구덩이에서 삶았고, 에일이나 미드는 의식에서 마셨습니다.^[26]

멜후스와 같은 스칸디나비아에서 종교적인 연회를 암시하는 장소가 발견되었는데, 그곳에서는 주로 서기 900년에서 1300년 사이에 길들여진 동물의 뼈를 포함하는 많은 요리 구덩이가 발견되었습니다. 로포텐의 보르그에 있는 홀룸 C의 난로도 제물로 바친 동물들의 고기를 의식적으로 요리하는 장소로 제안되었습니다. 약 6 m x 3 m 크기의 큰 구덩이 하나는 세이 ð르(고기를 의식적으로 준비하기 위한 요리 구덩이)로 해석되었습니다. 구티니어 동음이의 용어는 구타 사가(Guta saga)에서 접두사로 발견되는데, 구티니어는 희생된 동물들로 만든 음식을 함께 요리할 때 함께 블롯에 참여한 사람들을 "끓는 동료"("boiling companion")라고 묘사합니다. 세이 ð르와 수 þ르는 모두 고딕과 관련이 있을 것입니다: 사우 þ ("희생").

기능.

단순한 희생 이상으로, 블롯은 북유럽의 신성한 구조물에서 일어나는 모든 의식 활동의 중심이었습니다.^[11]

신들의 도움

황소는 법적인 문제에서 신들에게 도움을 청할 때 종종 희생된 것으로 알려져 있습니다. 블롯은 종종 풍년을 이루기 위해 행해지는 것으로 묘사되기도 하는데, 일부 문헌에서는 아르소크 프라이 ð르("풍년과 평화를 위해")까지 행해진다고 명시적으로 기록하고 있습니다. 이 의식은 하콘 시구르 ð아르손이 기독교인들에 의해 훼손되었던 성지들을 복구하고 이전보다 더 많은 블롯을 만들었고 곧 더 많은 곡물 수확과 풍부한 청어와 함께 번영의 시기가 뒤따랐다고 언급하는 Fagrskinna와 같은 일부 자료들에 의해 효과적이라고 제안됩니다. 이는 합법적인 통치자가 신들과 좋은 관계를 유지하기 위해 성지를 보호하고 블롯을 지켜야 한다는 이념을 보여주고, 이는 결국 백성들의 행운으로 이어진다는 주장이 제기되었습니다.^[29]

점괘

점술은 어느 정도의 블롯에서 일어난 것으로 보이며, 잉글링가 사가에 소나르 블롯("boar safficious")과 관련되어 기록되어 있습니다. 이것은 학자들에 의해 보편적으로 받아들여지고 있지 않으며, 뒤벨은 이 연결고리가 스노리의 작품에서만 볼 수 있다고 주장합니다. 그러나 이 연결은 다른 곳에서 볼 수 있다고 제안되었습니다. 예를 들어 "점에서 사용되는 칩"^[19][30]이라는 합성어가 있습니다.

에이르비그야 사가에 따르면, þ로롤프 모스트라르스케기는 노르웨이를 떠나기 전에 블롯을 공연함으로써 아이슬란드의 정착을 준비했다고 합니다.

Þórólfr Mostrarskegg fekk at blóti miklu ok gekk til fréttar við Þór, ástvin sinn, hvárt hann skyldi sættast við konung eða fara af landi brott ok leita sér annarra forlaga, en fréttin vísaði Þórólfi til Íslandi.[31]

þ토르롤프르 모스트라르스케기는 큰 희생을 각오하고 그의 사랑하는 친구인 토르에게 왕과 화해해야 할지 아니면 자신을 위한 새로운 운명을 추구하기 위해 나라를 떠나야 할지를 물었고, 그 대답은 þ롤프르를 아이슬란드로 향하게 했습니다.

스투를루보크와 하우크스보크의 랜드나마보크 판본에 따르면, 잉골프라는 이름의 남자는 þ롤프와 비슷한 방식으로 블롯을 공연함으로써 형 흐외를레프와 함께 아이슬란드에 정착할 준비를 했다고 합니다.

Þenna vetr fekk Ingólfr at blóti miklu ok leitaði sér heilla um forlög sín, en Hjörleifr vildi aldri blóta. Fréttin vísaði Ingólfi til Íslands.[33]

그해 겨울 잉골프르는 큰 희생을 준비하고 운명을 위한 징조를 찾았지만, 조를리프르는 결코 희생하지 않았습니다. 그 대답은 잉골프르를 아이슬란드로 향하게 했습니다. [32]

후에 잉골프는 이교도의 관습을 따르지 않았기 때문에 자신의 전갈에 의해 살해당했습니다. 책은 후에 아무도 감히 Hjörleif가 æ티르의 땅을 두려워하여 정착한 곳에 살지 못했다고 말합니다.

통치자의 합법화

블롯과 관련된 축제를 개최하는 것은 통치자들이 그들의 부와 관대함을 보여주는 기회였으며 이러한 특성에 대한 칭찬은 스칼드 시 시구르 ðardrápa와 같은 자료에 기록되어 있습니다. 반지와 같은 축제에서 선물을 주는 것은 에길스 사가나 베오울프와 같은 게르만 문헌에서 잘 입증되고 있으며, 왕에 대한 충성심을 쌓고 권위를 강화하는 데 중심적인 관행이었다고 제안되어 왔습니다.^[35] 먹은 동물들의 머리를 보여주는 것은 공동체들 사이에 어느 정도의 경쟁을 만들었고 바이킹 시대 아이슬란드에서 통치의 더 넓은 전략으로 작용했을 수 있습니다.^[24]

종교 및 문화 지도자들

학자들은 후기 철기 시대 스칸디나비아의 종교 지도자들의 개념에 대해 논의해 왔으며, 폴케 스트룀과 같은 몇몇 사람들은 전문적인 성직자는 없고 대신 통치자들이 이 역할을 맡았다고 지지했습니다. 이것은 학자들에 의해 논의되고 있지만, 고대 노르드어 문헌에서 엘리트에 의한 성소와 블롯의 조직이 잘 입증되었기 때문에 종교적 역할에 대한 공식적인 훈련에 대한 강력한 증거는 없습니다.^[36]

시구르 ð르 흘라 ð라할("가장 열렬한 이교도 숭배자")이라고 불리는 시구르 ð르 흘라 ð라할과 같은 일부 엘리트들은 국왕을 대신하여 트뢴델라그의 모든 제물 축제를 유지한 것으로 묘사됩니다. 이 개념은 또한 지역 통치자로 추정되는 Ha þuwulfR이라는 사람이 풍작을 주기 위해 블롯을 들고 있었다고 기록된 Stent 종종 돌에도 증명됩니다. 아이슬란드에서 고 ð르("chiefstains")는 종종 블로트를 포함한 공공 종교 활동을 주도하는 것으로 기록됩니다.

소식통은 노르웨이와 스베트주드 모두에서 어떻게 공적인 블로트에 참여하여 통치자가 신하들에게 받아들여지도록 요구되었는지에 대해 더 자세히 설명합니다. 하코나르 사가 고 ð라는 어떻게 기독교 왕 하콘이 트뢴델라그에 와서 블롯에 참여하기를 원하지 않았는지 지역 농부들과 족장들을 화나게 했는지 이야기합니다. 프로스타 þ에서 그는 그의 아버지가 그랬던 것처럼 그것들에 참여하도록 요청을 받았고 나중에 므 æ레에서 열린 블롯베이즐라("희생의 향연")에서 말의 간을 먹어야 한다는 압박을 강하게 받았습니다. 이와 비슷하게, 이교도 왕 블로트베인은 스베아르의 왕이 될 때 말 제물을 바치고 말고기를 먹었다고 헤르바라르 사가 오케이 ð렉은 말합니다. 이 이야기의 U-버전은 블롯베인이 어떻게 그의 매형인 잉기가 기독교인이라는 이유로 옛 관습을 지키기를 거부하고 스베어족에 의해 베스테르예틀란드로 쫓겨났는지에 대한 이야기입니다. 이는 블롯의 수행을 거부하여 쫓겨나기도 한 아눈더 왕에 대한 브레멘의 아담의 묘사와 매우 유사합니다.^[38]

ǫ틀사 þ트르의 하우스프리야("주부")와 오스트르파라르비수르의 알파블로트를 안고 있는 것으로 알려진 하우스프리야와 같은 여성이 블로트를 이끌었다는 증거가 있습니다. 하코나르 사가 고 ð라와 같은 자세한 설명은 없지만, 이는 일부 여성들이 의식, 연회 개최 및 농장 운영에서 중심적인 역할을 하는 광범위한 게르만 맥락과 일치합니다. 이것은 베오울프, 에길스 사가, 하스미라 룬스톤과 같은 문헌 자료에서 입증되며, 높은 지위의 여성 매장지의 고고학 기록에도 잠재적으로 나타나 있습니다.^[40]

달력 블롯

연간

겨울의 시작

노르웨이와 아이슬란드에서 겨울의 시작에 베르트른 æ트르("겨울-밤")를 기념하기 위해 블롯이 열리는 것은 기슬라 사가(Gísla saga Sürssonar)와 같은 여러 출처에 기록되어 있는데, 여기서 고 ð디 þ르그리미르 þ르스테인손이 축제 기간 동안 프레이르에게 제물을 바친다. ^[41] 이 시기는 새해의 시작을 알리는 것으로 제안되었으며, 웁살라에서 일어난 것으로 잉링가 사가에 기록된 디시르의 이름을 따서 명명된 디사블로트와 동일할 수 있습니다.^[42][43] 두 개의 블롯은 각각 하나의 출처에서 스칸디나비아에서 일어난 것으로 증명됩니다. 플라테야르보크에 보존된 뵐사 þ트르(Völsa family트르)는 서기 11세기 초 노르웨이 북부의 한 가족을 묘사하며, 가을에 매일 밤 이전에 죽었던 말의 음경에 맞춰 블롯을 수행합니다. 알파블롯은 서기 1020년경 아우스트르파라비수르의 스베투드에서 가을에 일어났다고 기록되어 있습니다.

앵글로색슨어에서는 블롯이 11월의 그레고리안 월에 해당하는 고대 영어 달력의 한 달인 블롯모나 þ에서 발생하는 것으로 기록되어 있습니다.

나중에 겨울에

다른 블롯들도 겨울에 일어난 것으로 기록되어 있는데, 예를 들어 트뢴델라그에 있는 미 ð스 베트라르블롯이 하임스크링글라에 기록되어 있습니다. 율레는 한겨울에 기념되었고, 블롯과 헤이트링거 공연과 같은 다양한 종교적 요소들을 가지고 있었습니다.^[48][49] þ도르라블롯은 þ도르리의 달에 한겨울에 열렸습니다. 오크네잉가(Orkneyinga)는 공기학적 이야기에서 이 블롯이 매년 이 시기에 블롯을 가졌던 스 æ르 왕의 아들로부터 이름을 얻었지만, 그 달에서 이름을 얻었을 가능성이 더 높습니다.

여름

Oláfs saga Tryggvasonar는 M æ레에서 mi ðsumarsblott (한여름 희생)에 대해 언급합니다. 게다가, Yinglinga saga는 Odin이 어떻게 스웨덴에서 세 개의 축제를 열었는지를 묘사하고 있는데, 그 중 하나는 여름이 시작될 때 열릴 sigblót (승리를 위한 희생)입니다.^[52][53]

다른.

삭소 그라마티쿠스의 게스타 다노룸(Gesta Danorum)은 폭풍으로 함대가 파괴된 후 하딩이 신들의 총애를 되찾기 위해 어두운 색의 희생자들을 프레이로 바치기 시작한 방법을 말합니다. 스웨덴 사람들은 프뢰블롯이라고^[54] 부르며 매년 희생을 반복했습니다.

9년마다

레제레

메르세부르크의 티에마르는 11세기 초의 연대기에서 덴마크인들이 레브르에 그들의 주요 컬트 중심지를 두고 9년마다 그곳에 모여 큰 희생을 치렀다고 썼습니다.^[55]

라틴어 텍스트[56]

워너 번역[57]

Sedquia ego de hostiis or undem antiquis mira audivi, hae in discussa paeretire nolo. Eitunus in the partibus locus, caputistius regni, Leederun nomine, pago qui Selon dicitur, ubi post VIII, annosense Ianuario post hoc tempus, quo nos theophaniam domini celebramus, omnes convenunt et tibiis isis is met LXXX et VIII. homines et to tidem equos, cum canibus et gallis pro accipitribus oblatis imolant, pro certo, ut praedixi, 푸탄테스, 호세는 세로스 페르비투로스 에 꼬미사 크리미나 푸드 에오스뎀 플라카투로스의 푸드입니다. 퀀베네 렉스노스터 배설물, 퀀오즈 탐 엑세인 란도 리투 프로리부트!

나는 그들의 고대 희생에 대한 놀라운 말들을 들었기 때문에, 나는 이 말들이 언급되지 않은 채 지나가지 않도록 할 것입니다. 그 부분에서 왕국의 중심은 실란트 지역에 있는 Leire라고 불리는 곳입니다. 9년마다, 주님의 출현을 축하하는 날이 지나고 나서 [1월 6일], 그들은 모두 이곳에 모여서 그들의 신들에게 개와 소와 함께 99명의 인간과 말들로 이루어진 번제물을 바칩니다. 후자는 매를 대신하여 사용됩니다. 내가 말했듯이, 그들은 이들이 땅 밑에 사는 사람들과 함께 자신들을 위해 봉사할 것이며, 어떤 악행에 대해서도 그들의 용서를 보장할 것이라고 확신했습니다. 우리 왕은 그들이 그런 끔찍한 의식을 치르는 것을 금지했을 때 잘했습니다.

티에마르가 작곡할 당시 덴마크는 명목상으로는 거의 50년 동안 기독교 신자였으며, 10세기 말에도 레제에서 대규모 블롯이 공연되었을 가능성은 거의 없다는 점에 주목했습니다. 티에마르는 이교도인 덴마크인들이 야만적임을 보여주기 위해 많은 수를 사용하여 가능한 한 흉포하고 뒤로 물러서는 모습을 보여주기로 결심했다는 점에 주목했습니다. 그는 잠재적으로 이교도들이 일반적으로 인간을 희생시켰다고 가정하는 오랜 전통의 일부를 형성한 기존 문헌을 바탕으로 설명을 더 했습니다. 그러한 자료들은 그가 덴마크 이교도들을 더욱 인간적으로 비인간적으로 묘사하고 그들을 악으로 묘사할 수 있게 해주었을 것입니다.^[58]

웁살라

브레멘의 연대기 작가 아담은 서기 11세기 중반에 쓰여진 스웨덴의 웁살라 사원에서 9년마다 공연되는 블롯에 대해 다음과 같이 기술하고 있습니다.^[59]

라틴어 텍스트[60]

츠찬[61] 번역

옴니버스 이타크 디스는 사케르도테스, 퀴 희생적 인기 제공자의 속성입니다. Piestis et famis iminet, Tborydollybatur, sibellum, Wodani, suptia celevanda sunt, fricconi. Sole Quoque post novemannos communis omnium Sueoniae provintiarum sollempnitas in Usola celebrari. Adam videelicet sol은 널프라스타이터 이뮤니타스를 증폭시킵니다. 레제세트 푸피, 옴네스 에트 싱굴리수아 도나 트람스미툰트 아드 우볼람, 에트 투돔니 포에나 크루델리우스 에스트, 일리 이엄 인듀룬트 크리스티안티테름, 빌리스 레디문트 세리모니. 신성불가침의 이야기입니다. 전능한 애니맨트, 쿼드 메니노미네스트, 새로운 자본 오퍼 툰투르, 쿼럼 상귀네 데오스 플라카리가 가장 많습니다. Ou proximus est templo, corpora autem suspend untur in lucum. Singulae arboreseius ex mortevel tabo immolatorum divinae credantur를 사용하여 senimlucus tam sacerest gentlibus. ibietiam canes et equivelent cum hominibus... 세테룸네니아, quae in eius modrituriation은 격렬하고, 복수의 조각들이 honestae ideoque melius reticendae에 있습니다.

그들의 모든 신들은 백성들을 위해 제사를 드리는 임명된 제사장들입니다. 역병과 기근이 위협하면 우상 토르에게, 전쟁이면 워탄에게, 결혼을 축하하려면 프리코에게 해방이 쏟아집니다. 또한 스웨덴의 모든 지방의 일반적인 축제인 9년 간격으로 웁살라에서 엄숙하게 거행하는 것이 관습적입니다. 이 축제에 참석하는 사람은 아무도 면제되지 않습니다. 왕들과 백성들은 모두 자신들의 선물을 웁살라에게 보내며, 어떤 처벌보다도 더 고통스러운 것은 이미 기독교를 채택한 사람들이 이 의식들을 통해 자신들을 구원하는 것입니다. 제물은 이런 성질의 것입니다. 모든 생명체 중에서 수컷은 아홉 개의 머리를 바치고, 그 피는 이런 종류의 신들을 달래는 것이 관례입니다. 그들이 신전과 인접한 신성한 숲에 매달린 시체들. 지금 이 숲은 이교도들의 눈에 비친 성스러운 곳이라 희생자들의 죽음이나 참회 때문에 그 안에 있는 모든 나무들이 신성하게 여겨집니다. 심지어 개와 말들도 남자들과 함께 거기에 매달려 있습니다. 게다가 이런 종류의 제사 의식에서 관습적으로 부르는 주문은 다양하고 보기 흉하기 때문에 이에 대해 침묵을 지키는 것이 좋습니다.

루돌프 시메크(Rudolf Simek)는 브레멘의 아담(Adam)이 스칸디나비아에 대한 기독교 선교가 성공적일 것이라는 두 가지 모두를 제시하는 동시에 이교도들이 우상에게 피를 바치는 것과 같은 악행을 여전히 수행하고 있다는 것으로 추정되는 긴급성을 강조하는 작업에 강한 동기가 있다고 주장했습니다. 그는 자신이 메르세부르크 연대기의 티에마르와 같은 이야기를 그렸을 가능성이 있으며, 이것이 9년마다 반복되는 것과 같은 특정 세부 사항의 출처일 수 있다고 제안합니다. 비록 두 종교 현장에서 비슷한 희생이 치러졌을 가능성은 남아 있습니다. 그럼에도 불구하고, 그는 그 계정이 여전히 신뢰할 수 있는 정보원에 의해 알려졌으며 나무에 희생된 사람들의 교수형과 같이 그가 접근할 수 있었을 정보원에서 주목할 만한 세부 사항이 발견되지 않았다고 주장합니다.^[62]

중세 기독교인들의 영접

악령을 강화하는 블로트

기독교 교리와 이교도 신앙의 화해에 관한 단편인 몇몇 개종 þæ티르는 블롯을 이교도들이 믿는 도움이 되는 존재로 행세하는 악령에게 힘을 실어줌으로써 이를 수행하는 공동체에 이익을 가져다주는 데 효과적이지만 기능하는 유해한 관행으로 제시합니다.

þ트르 올라프스 þ트르 게이라스타 ð알프스의 개종은 자신의 죽음을 예언하고 그가 죽은 후에는 자신의 백성들에게 블롯 공연을 하지 말라고 경고한 왕 올라프르 디그르베인에 대한 이야기를 제공하며, 그렇게 하면 죽은 자들이 트롤로 변한다고 주장합니다. 이어서 올라프르는 이 악마들이 풍작을 가져올 수도 있지만 해롭기도 하다고 설명합니다. 그가 죽은 후 흉작이 일어나 사람들은 그의 요청을 무시하고 그를 "게이라스타 ð알프르"("게이라스타드의 요정")라고 부르며 숭배합니다. 이로부터 얼마 지나지 않아 수확량이 좋아지지만, 그들이 사기를 멈추면 선물을 받던 악령들은 분노하게 됩니다. 이 이야기는 저자가 기독교의 악마학과 사후에 자신의 존엄성을 유지해야 하는 "귀족 이교도"의 사상을 불완전하게 결합하려는 결과라고 제안되었습니다.^[65]

마찬가지로, 저자는 또 다른 þ트르인 외그문다르 þ트리트에서 프레이르와 악마를 동일시하며, 프레이르 조각에 대한 지속적인 공물이 프레이르에 대한 믿음을 강화하기 위해 악마에게 그것을 통해 말할 수 있는 능력을 주었다고 설명합니다. 나중에 이야기에서 올라프 트리그바손(Oláfr Tryggvason)은 노르웨이인 군나르(Gunnar)가 악마를 물리치는 것을 영적으로 도와 나무 조각에서 쫓아냅니다. 그리고 나서 군나르는 프레이르 행세를 하며, 컬트 이미지의 옷을 입고 신의 숭배자들로부터 귀중한 선물을 제공받는데, 그들은 그때부터 동물을 희생하는 것을 그만두게 됩니다.^[66]

금지 및 억제

테오도르의 앵글로색슨 감옥은 "악마에게 제물을 바치는" 조용한 악마 버스에 대해 1-10년의 참회를 부과합니다. 이런 맥락에서, 이교도들이 기독교 사상에서 일반적으로 동일시되었다는 점에서, "데몬"은 이교도와 관련된 이교도 신들과 다른 존재들을 지칭하는 데 사용되었을 것입니다. 참회는 또한 받는 사람에게 제물로 바치는 음식을 먹는 것을 금지합니다. 켄트 왕 위트레드의 법과 같은 영국의 후기 법전 곳곳에서 유사한 금지법들이 보입니다.^[67]

초기 노르웨이 법전은 블로트의 수행을 명시적으로 금지하여 처벌 가능한 범죄로 규정하고 있습니다. 서기 11세기 중반경까지 거슬러 올라가는 오래된 굴라 þ법은 이교도 신들, 하우 또는 ǫ르가르에게 블롯을 행하는 것을 금지하고, 처벌이 벌금, 참회이고, 이를 따르지 않을 경우, 토지에서 추방되는 것을 범죄로 명시하고 있습니다. 이것은 스베리르 시구르 ð아르손의 교회법에 근거를 두고 있는데, 이는 블롯이 æ티르의 이교를 금지하는 것을 더욱 금지하고 있으며, 마찬가지로 블롯을 금지하는 프로스타 þ법과도 일치합니다. ^[68][69] 기독교가 아이슬란드의 주요 종교로 채택되었을 때, 블롯은 사적인 곳에 있는 한 짧은 시간 동안 허용되었고, 덜 불법적인 것으로 보일 경우 처벌을 받았습니다. 이 예외는 곧 폐지되었고 그 관행은 완전히 금지되었습니다.^[70]

고틀란드의 법전인 아프로탄 섹션 구탈라겐은 이교도 관습을 더 광범위하게 따르는 사람들과 함께, 블로탄을 수행하는 사람들에게 벌금을 부과합니다. 또한 기독교 관습을 따르지 않을 경우 음식이나 음료로 소집하는 것을 금지한다고 명시하고 있습니다.^[71][72][73] 스웨덴에서는 우플란즈 슬라겐이 곡창과 돌의 숭배를 금지하고, þ움("아이돌")에 바치는 제물을 바치는 것을 금지했습니다.

기독교 문화에의 편입

엘리트들이 기독교를 채택한 후, 블롯에서의 의식적인 음주는 12세기 말 노르웨이 아그립 왕들의 역사에서 올라프 트리그바손 왕이 다음과 같이 기록된 바와 같이 새로운 전통과 혼합되기도 했습니다.

...felldi blót ok blótdrykkjur, ok lét í stað koma í vild við lýðinn hátíðardrykkjur jól ok páskar, Jóansmessu mungát, ok haustöl at Mikjálsmessu.[74]

...폐된 이교도의 축제와 희생을 대신하여, 그는 사람들에게 호의를 베풀기 위해 율레와 부활절, 성 요한 미사, 그리고 미카엘마스에서 가을 에일을 서품했습니다.[74]

기존의 이교도 전통을 기독교 전통에 통합하는 이러한 과정은 아르소크 ð르("풍년과 평화를 위해")까지 의식 공식에서도 볼 수 있습니다. 하코나르 사가 고 ð라에서는 은제르트르와 프레이르의 축배의 일부로 사용되고 있으며, 다른 문헌들에서는 기독교적 맥락에서 사용된 것으로 기록하고 있습니다. 예를 들어, Den ældre Gulathings-Lov는 모든 성인의 날과 크리스마스에 마시는 맥주는 그리스도와 마리아에게 감사하기 위해 봉헌되어야 한다고 말합니다. ð르 ("재산과 평화를 위하여").

근세

교회 관리들에 의한 블로트 금지 이후, 지역 민속 관습의 일환으로 풍경에 거주하는 것으로 여겨지는 사람들에게 음식과 음료를 주는 것이 계속되었습니다. 여기에는 헬리가 비르기타와 올라우스 마그누스와 같은 사람들의 중세 비평과 20세기 후반의 설화와 같은 역사를 통해 기록된 스웨덴의 톰터와 같은 영혼을 수용하는 제의가 포함됩니다.^[76] 또한 율레의 블롯은 18세기 오크니에서 돼지를 기르는 샌드윅의 각 가정이 소우의 날로 알려진 12월 17일에 암탉 한 마리를 도살하는 관습의 기원이 될 수 있습니다.^[77] 비슷한 관행이 19세기에 기록되어 있는데, 이는 19세기에 노스 로날드세이의 각 가정에서 크리스마스 이브에 율레 양으로 알려진 양을 도살한 것입니다.^[78]

현대 게르만 이교도의 재건주의 지지자들은 1970년대부터 현대적 맥락에서 기념되는 블롯 의식의 전통을 발전시켜 왔습니다.^[79] 이러한 관행에서, 비록 음식을 나누고 관계를 강화하는 것에 큰 초점이 남아 있지만, 동물의 희생은 보통 음식이나 음료의 제물로 대체됩니다.^[80]

참고 항목

• 성찬, 먹고 마시는 기독교 의식
• 의식을 위한 용어에서 유래된 고대 영어 단어인 Lác.
• 쉐치타, 유대교에서 의식적인 학살.
• 쿠르반 (이슬람 의식 희생)

메모들

참고문헌

서지학

기본적인

이차적인