그리스어 문제

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그리스어 문제(그리스어: τοωωωιικόόόόόόόόμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμααααααα, glossiko zitima)는 그리스어(Demotic 그리스어)의 언어 또는 고대 그리스어(Katharevousa)의 교양된 모방이 그리스어)의 공용어여야 하는지에 대한 논쟁이었다. 19세기와 20세기에는 크게 논란이 되는 주제였으며, 1976년 데모틱어가 공용어가 되면서 마침내 해결되었다. 문제의 언어현상을 세계 다른 곳에서도 일어나는 것을 디그로시아(diglosia)라고 한다.

언어 배경

데모티어는 그리스인의 고유어인 반면, 카타레부사는 현대 그리스어처럼 발음되는 고풍스럽고 형식적인 변종이었으나, 시간이 지나면서 구어가 없어진 고대 그리스어의 어휘적 특징과 형태학적 특징을 모두 채택했다. 예:

• 형태학적 특징: 엄격한 카타레부사는 동사의 고대 데이타 케이스와 많은 미립자와 다양한 부가 시제와 결합 패턴을 사용했다.
• 음운론적 특징: 카타레부사는 현대 그리스 음운론 체계와 맞지 않는 다양한 발음을 포함하고 있었다. 예를 들어 Δρ (Ancient and Demotic /ndr/, Katharevousa /nðr/); φθ(Ancient /pʰtʰ/), [α]υ,, [ε]^{[clarification needed]}υθθ: Demotic /ft/, Katharvousa /fθ/; σ; ρ;;;;;;ρρ;
• 구문 기능: 국어는 대부분 단순한 문장으로 구성되었지만, 카타레부사는 종종 고대 그리스어 구문을 적용하여 길고 복잡한 문장을 형성하는데, 이것은 교육받은 언어의 인상을 줄 것이다.^{[clarification needed]}
• 어휘적 특징: 공식언어의 지지자들은 그리스어가 주로 터키어, 라틴어, 이탈리아어 등 다른 언어에서 차용한 많은 인기 그리스어를 버리고 고대 그리스어나 신학으로 대체했다. 마찬가지로 고대 그리스어에서 유래되었지만 현재 현대적인 형태의 단어들은 보관되거나 표준 고대 그리스어 등가물(예: ψά greek物 물고기의 경우 고대 그리스어 ἰχύςςςςς, 현대의 small small small small small small small small small 작은 예배당의 경우 εξωωω form form form form form form form form form form form form form form formlikelikelikelikelikelikelikelikelikelikelikelikelikelikelikelikelike)

이러한 차이점들은 카타레부사가 고등교육 없이 그리스인에게 부분적으로만 이해 가능하다는 것을 의미했다. 카타레부사는 단 한 명도 없었다. 대신, 공식 언어의 지지자들은 표준화된 적이 없는 변화무쌍한 변형을 내세웠다. 이러한 변종들은 극단적인 경우 애티크 그리스어에 접근했지만, 또한 구어 그리스어에 더 가까울 수 있고 대다수의 사람들이 이해할 수 있었다.

샘플 텍스트

그리스어 질문은 다음과 같은 텍스트에서와 같이 문어와 구어의 일반적인 양식적 차이를 크게 초과하는 두 가지 형태의 그리스어가 극단적으로 공존하는 것에 관한 것이다.^[1]

• 카타레부사:

Τὸ ὑποβληθὲν τῇ Ἱερᾷ Συνόδῳ ἐν χειρογράφῳ πόνημα Ὑμῶν ὑπὸ τὸν τίτλον «Βίος Ἰησοῦ Χριστοῦ» παρέπεμψεν αὔτη τῷ προεδρευόντι αὐτῆς Σεβ. Ἀρχιεπισκόπῳ Σύρου, Τήνου καὶ Ἄνδρου κ. Μεθοδίῳ, ὅπως δι' ἐκθέσεως αὐτοῦ ἀναφέρῃ αὐτῇ, ἂν τὸ περιεχόμενον τοῦ πονήματος τούτου εἶναι σύμφωνον πρὸς τὰς παραδόσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας.

하이로그라포 피니마 하이메온 하이픈 하이픈 하이픈 하이픈 «Vios Iesou Christou » parépempsen autti to proedrevti autti. 아르키피스코포 시루, 티누 카우 안드로우. Methodio, opos di' ekteseos autou anaféri authi, ò periechmenon tou ponimatos ínai smmfonon prss tas paradoros tios ti's Tiecchecutoks Eklisias.

• 데모틱:

Το πόνημά σας που υποβλήθηκε σε χειρόγραφο στην Ιερά Σύνοδο με τον τίτλο «Βίος Ιησού Χριστού» παραπέμφθηκε στον πρόεδρό της Σεβ. Αρχιεπίσκοπο Σύρου, Τήνου και Άνδρου κ. Μεθόδιο, ώστε με έκθεσή του να της αναφέρει αν το περιεχόμενο του πονήματος αυτού είναι σύμφωνο με τις παραδόσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Poima sas pou iopvlithike sheorografo stin Iera Synodo me titlo loVios Iesou Christo », parapemfthike ston proedroto tis Sev. 아르키피스코포 시루, 티노우 카이 안드로우 크. Methodio, oste me eckthes tou anaféri an to periechomeno tou ponimatos af einai simmfono me tis paradois tis Orthodicis Eklisias.

• 현대 영어:

'예수 그리스도의 삶'이라는 제목으로 성시노드에 원고로 제출된 당신의 작품은 마세리오스, 시로스 대주교, 티노스, 안드로스 대주교에게 보내어, 이 작품의 내용이 정교회의 전통과 부합하는지에 대해 보고하도록 했다.

역사적 발전

1766–1830 혁명 전 논의

The discussion began at the end of the 18th century, as Eugenios Voulgaris (1716–1806), Lambros Photiadis, St. Kommitas and Neophytos Doukas, who were proponents of a more archaic language, and Voulgaris's students Iosipos Moisiodax (1725–1800) and Dimitrios Katartzis (ca. 1725-1807), who proposed a simpler language, began to voice their opinions. 파나리오족은 고어를 지지하는 보수적이고 교육을 받은 귀족들로 이루어진 집단이었고, 민중의 언어에 대한 가장 중요한 비판자였다. 이 논의는 나중에 아직 성립되지 않은 현대 그리스 국가의 단일 언어가 어떤 것이 되어야 하는지가 결정되면서 결정적으로 되었다. 스테파니오스 코라리스(1748–1833)가 추가 논의에 상당한 영향을 미쳤다. 코라리스는 사람들의 언어를 지지하면서, 그가 너무 '불가르'라고 여기는 요소로부터 그것을 정화하려고 노력했고, 결국 카타레부사를 발명했다. 독립전쟁이 장기화 된 후, 1830년에 현대 그리스 국가가 세워졌다; 최초의 수도는 나프플리오였고, 1834년부터는 아테네였다.

신생아 주의 언어로 1830-80년 카타레부사

카타레부사 입양

출판은 전쟁에 의해 거의 중단되었고, 그것과 함께 지적 논쟁도 있었지만, 1830년까지 새로운 국가가 Korais의 카타레부사 판을 본떠서 통일된 문어를 가져야 한다는 비공식적인 합의가 이루어졌다. "… [전쟁]에서 나온 새로운 국가의 낭만주의적 고전주의 이데올로기는 용납할 수 없었다. 그리스어를 사용하는 '불가르'의 사용; 대신에 고대 그리스어와 같은 시대가 완전히 되살아날 수 있을 때까지 잠정적인 조치로서 코라리스에 의해 주창된 언어적 타협 솔루션을 설치했다. 그러나 일시적인 미봉책으로 의도된 것은 결국 그리스어의 공식적 용도에 확립된 형태로 확고히 자리잡게 되었다."(맥리지 2009 페이지 158).

그러나 채택은 '국가의 언어'^[a]로 카타레부사를 명시하는 공식적 또는 법적 용어로 표현되지 않았다. 그렇게 하는 것은 고대 그리스 그 자체가 언젠가는 그 역할을 맡게 되기를 바라는 많은 사람들의 희망을 깨뜨렸을 것이다. 또한 ''카타레부사 글로사(Katharevousa glossa)''가 의미하는 바를 정확하게 법률적 표준에 명기하기는 어려웠을 것이다(당시 카타레부사는 여전히 형용사였다). 실제로 1834년과 1836년의 교육법에는 유일하게 언어에 대한 언급이 등장하여 고대 그리스어(카타레부사가 아닌)가 계속 학교에서 사용되는 독자와 교과서의 유일한 언어여야 한다고 규정하였다.

또한 그러한 결정을 내릴 수 있는 공식적인 기구는 없었다: "그리스의 경우, 다른 새로운 주의 언어 개혁은 공식적, 반관반적 기구의 도움을 받아 수행되는 반면, 카타레부사는 의회, 위원회, 학원 없이 경험적이고 비체계적인 방식으로 개발되었고, 별다른 불편함이 없었다.씨알 지원" (Mackridge 2009 페이지 164)

코라이스 자신(프랑스어 입법의 명확성과 정확성을 숭배하지만)은 아카데미 프랑세즈를 모델로 한 기구에 의한 언어 표준의 하향식 부과에 대한 생각을 노골적으로 거부했다. 정치뿐 아니라 언어에서도 세속적인 공화주의자로서 그는 이 '태풍'을 거부하고 비공식적인 '의회' 모델을 선호했다. 시인과 산문 작가들은 그들의 독자 수에 의해 '입법자들'이고 '선출된' 사람들이며, 그들은 그들의 다수 의견과 모범에 의해 언어를 지혜롭게 인도할 의무가 있다. 규율되지 않고 수정되지 않은 양민주의의 '모바일 룰'을 피하기 위해서는 지도가 필요하지만, 여전히 궁극적인 권위는 국민에 달려 있는데, 이들의 판단은 장기적으로 어떤 작품과 작가가 모방할 고전으로 '선출'될지를 결정한다.^{[2]: 113–4}

이러한 원칙에 따라 코라리스는 1인 아카데미에 나타나지 않기 위해 많은 노력을 기울였다. 언어 문제에 대한 그의 글의 상당 부분은 그의 16권 분량의 고대 그리스 문헌들의 헬레닉 도서관 시리즈의 선전에 출판되었고, 그것들은 겸손하게 "그리스 문화와 언어에 대한 환상의 생각"이라는 제목이 붙여졌다. 그의 다른 언어학 연구들의 대부분은 "혼합된 실세포론"인 아탁타라는 훨씬 더 자명한 제목 아래 5권의 책으로 출판되었다.^{[2]: 105} 심지어 "코라리스가 현대 그리스어의 문법을 발표하지 않은 주된 이유는 정확히 문법 문제에 관한 입법을 피하고 싶었기 때문"^{[2]: 113} 이라는 제안까지 나왔다.

1833년, 코라리스가 죽은 해, 그의 "인상환상 사상"을 모은 새로운 판이다." 프리페이스를 출판하여 이전보다 훨씬 더 많은 청중들이 그의 아이디어를 이용할 수 있게 했으며, 그에 따라야 할 언어적 예를 제공했다.

특히 그의 사상 중 두 가지는 광범위한 영향을 미쳤다: 고대 그리스의 완벽함에 대한 그의 숭배와 현대 언어의 '수정'의 필요성에 대한 그의 믿음이다. The rhetoric of the time is "full of adjectives such as 'correct', 'rich', 'pure', 'noble' and even 'sacred' to describe Ancient Greek and/or Katharevousa and their antonyms 'ungrammatical', 'poor', 'corrupt' or 'adulterated', 'vulgar' or 'base', and 'profane' or even 'blasphemous' to refer to demotic."^{[3]: 44}

외국 외래어들은 특히 욕을 먹었다. 코라리스가 쓴 것처럼, "외국인들로부터 빌리는 것, 또는 좀더 명확하게 말하면, 이미 자기 언어의 창고가 가득 찬 단어와 구절을 구걸하는 것은, 완전한 무지함이나 심지어 어리석음 뿐만 아니라 불명예로 명성을 날린다."^[4]

이러한 지적 풍토 속에서 인구는 그리스어 어휘를 '수정'하여 국가의 명예를 회복하기 위해 열의를 가지고 일하기 시작했다. 알레하우스와 양조업자들은 (이탈리아 버레리아에서) μ μραία 비라리아라고 적힌 표지를 내려놓고 ζυθωωωω ale ale ω ale ale ale ale ale 에일하우스를 올렸다. 그로서스는 다양한 학문과 전문가들이 자기 분야에 적합한 어휘(국가의 초청으로)를 고안해 내는 동안 μαπκλλλι^{[2]: 163} bak bak bak bak bak bakiko ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put put를 내려놓았다; 이 분야는 '공식'에 따라 고대 그리스어 나타났다.

예를 들어 새로 결성된 왕립 헬레닉 해군은 수세기 동안 베니스와 제노바의 해양적 영향과 레베스의 지중해 언어 프랑카에서 차용한 단어들로 인해 민간 선원들이 전통적인 용어들을 계속 사용했음에도 불구하고 고대 그리스 해군의 용어를 사용하는 것을 도입했다.항만 ^[5]항만

1830년대 희망

새로운 수도 아테네에서는, 이제 카타레부사가 공식적인 목적으로 받아들여졌기 때문에, 미래에 대한 대부분의 희망은 일상 연설의 '노블링'과 '교정'에 집중되었다; 이오니아 제도 밖에서는 (1864년까지 그리스 국가의 일부가 되지 않을 것) t의 언어로서 '교정되지 않은' 양성의 사용을 주장하는 사람은 이제 거의 없었다.그는 말한다. 그것의 불충분함과 천박함과는 전혀 별개로, 인구학을 국어로 사용하는 것을 배제해야 하는 또 다른 정치적, 외교적 이유가 있었다. 1830년 새로운 그리스 국가의 인구는 약 80만 명이었다. 그러나 국경 밖에는 최소한 200만 명의 그리스어 사용자들이 더 있었다. (주로 오스만 제국과 영국이 지배하는 이오니아 제도의 나머지 지방에), 코인 그리스어로 예배하고 그리스 문화를 많이 공유한 그리스 정교회의 수백만 명이 더 있었다. 비록 그들은 집에서 알바니아어나 아로마니아어와 같은 다른 언어를 사용했음에도 불구하고. 이 그리스 국가의 초기 단계에서는, 궁극적으로 국경이 얼마나 커질지, 시민권이 언어, 종교, 혹은 단순한 거주지에 의존할지는 명확하지 않았다.^{[2]: 175} 그러나 만약 양민이 국가 언어가 되었다면, 잠재적으로 훨씬 더 큰 미래의 국경 내에서 그리스어가 아닌 수백만 명의 정교회 신자들을 소외시켰을지도 모른다는 사실이 인정되었다.^{[2]: 163}

'교정'의 신자들 사이에서는 여전히 희망은 고대 그리스어의 완전한 부활을 추진하는 사람들(나중에 사우스의 표현대로 '진리와 자유'를 가져오는 사람들)과 이것이 상당히 비현실적이지만 여전히 덜 까다로운 카타르의 수준으로 '교정될 수 있다'고 코리스와 함께 믿는 대다수의 사람들 사이에 갈렸다.evousa. 두 사람 모두 구어를 변형시키기 위해 문자 언어의 힘을 전적으로 믿었다; 그들은 '순수' 형식이 '오염된' 민중적 형태를 대체하기 위해 자연스럽게 아래로 흘러내려가고, 따라서 구어가 '더 강한' 그리고 '더 고상한' 수준으로 당겨지기를 바랐다.

언어적 '교정'에도 도덕적이고 영적인 면이 있었다. 코라리스는 "외국의 통치자에 대한 노예화 때문에 현대 그리스인들은 제대로 생각할 수 없었고, 따라서 적절하게 말할 수 없었다. 그러나 언어의 교정은 생각과 행동을 모두 바로잡는 결과를 가져올 것이다."^{[2]: 109} 라고 믿었었다. 수세기 동안 '동양적 전제주의'에 복종하여 구어에 끼친 피해가 점차 수리됨에 따라 그리스인들은 그들의 이성적이고 비판적이며 창조적인 조상처럼 생각하기 시작하고, 따라서 국가의 정치 문화생활이 활성화되기를 바랐다.

스카를라토스 비잔티오스[el]는 완전한 고대 그리스 부흥의 지지자들 사이에서 주도적인 역할을 했다. 1835년 그는 그리스인에 의해 거의 2세기 동안 편찬된 최초의 구어적 민족주의 사전을 출판했다: 고대 그리스어와 프랑스어로 해석된 우리의 헬레닉 방언 사전. 여기서 그 정의와 설명은 모두 고대 그리스어와 프랑스어로 주어졌는데, 통신 수단이라기보다는 연구의 대상으로 취급되는 '그로퍼 스타일'의 데모테틱을 해부하는 정밀 도구로 사용되었다. 비잔티오스는 자신의 사전을 '정화'의 일환으로 인구학에서 추방될 외래어(그 중 상당수는 터키어)의 목록으로 마무리했다.

그의 preface[b]에서 그는``'grocers의 스타일에 '학구적이고 과학적인 생각을 표현하는 것은 우스운 일일 것, 이 이유 때문에, 순서대로 문서로 작성될 때라고 주장했다, 우리의 언어 그 고대의 우리의 선배에 따르면:Modern고대 그리스어 사이의 격차보다 더 오래 된 언어를 쓰는 것에 의해 제거되어야 한다 정정해야 한다.월그 말은 독자들이 고대의 형식에 익숙해지도록 하기 위해서입니다." 그는 코라리스처럼 "시인과 다른 작가들이 미래의 언어 발전을 통제할 것"이라며 양민 화자들이 앞장서서 자신의 연설을 '정화'하기 시작할 것이라고 자신했다.^[6]

그러나 대다수는 이제 인구학자와 고대 그리스어와의 격차가 너무 커서 한 걸음으로 이렇게 연결될 수 없다는 것을 인식하면서 코라스의 뒤를 따랐다. 결국, 양민 화자들은 수 세기 동안 교회와 학교에서 눈에 띄게 줄지 않고 고대 그리스어에 노출되어왔다; 언어들은 그러한 확산이 가능하기엔 너무 멀리 떨어져 있었다.

카타레부사가 '정화하는' 영향력이 작용하는 것에 대해 반신반의할 만큼 가까이 있기를 지금 희망하고 있었다. 코라리스가 1804년에 쓴 것처럼, "속한 것의 잡초를 언어에서 뿌리내리되, 포크풀에 의해 한꺼번에 뿌리내리지는 말고, 점차적으로 손으로, 차례로 그 안에 헬레닉 씨앗을 뿌린다. 그러나 이것들도 한 줌씩 뿌리고, 자루풀에 뿌리지 말라. 짧은 시간 안에 당신의 말과 구절이 책에서 사람들의 입으로 어떻게 전해져 왔는지 놀랄 것이다.^[7]

이것이 통할 것이라고 믿었던 많은 저명한 지식인들 중 대표적인 것이 정치가 겸 외교관인 스파이리돈 트리쿠피스였는데, 그의 권위 있는 그리스 혁명의 역사가 카타레부사에 쓰여졌다. "그의 역사 소개에서 트리쿠피스는 아쿠아제들을 공격하고 코라리스의 '중도'를 홍보했는데, 코라리스가 그의 저서에서 실제로 따라한 것은... 그는 구어가 문어적 다양성과 너무 널리 분리되어 둘 사이의 상호적인 영향력이 불가능하게 되면 구어가 제대로 배양될 수 없다고 주장하면서, 구어와 문어가 결국 하나와 같아지길 바라는 희망을 표현했다.^[8]

따라서 카타레부사는 일반인들이 말하고 생각하는 언어를 개선함으로써 일반인들에게 힘을 실어주기 위한 타당한 전략의 일부를 형성했다. 전체 인구의 언어적 복지에 대한 실질적인 관심 속에서 "고대 그리스 부활 제안에 대한 계몽주의 지식인들의 승리를 대변했다"^[9]고 했다.

고대로 표류하다.

그러나 그 후 몇 십 년 동안, 일반적으로 사용되는 카타레부사는 작가들이 점차적으로 코라리스판에는 존재하지 않았던 고대 그리스 특징(명사 데이터 케이스와 같은)을 소개하면서 점점 더 고풍스러워졌다. 부분적으로는 내부의 정확성이나 최소한 일관성을 찾는 탐색에 의해 추진되었고,^[c] 부분적으로는 고대 그리스어가 이상적인 언어였기 때문에 그것에 대한 어떤 접근법도 진보라고밖에 볼 수 없다는 느낌에 의해 추진되었다. 새로운 작가들은 그들의 이전 작가들보다 더 오래된 형식을 사용했을 뿐만 아니라, 개인 작가들은 그들의 경력이 진보함에 따라, 때로는 같은 작품의 연속적인 판에서도 더 많은 고문서들을 사용하는 경향이 있다. 사우스소스는 1831년 그의 획기적인 시 'The Wayparer'(The Wayparer)를 많은 데모어휘와 문법을 사용하여 처음 출판했다. 그러나 1842년과 1853년의 판에는 점차 더 고어적인 언어가 포함되어 있었다.^{[2]: 167}

그러나 정확히 어떤 격언을 다시 도입해야 할지에 대한 문제는 학자들 사이에 많은 신랄한 논쟁을 불러일으켰다. 이것은 1853년 파나기오티스 사우소스가 모두 이해할 수 있는 고대 그리스어의 부활 또는 쓰여진 단어의 새로운 학교를 출판하면서 불거졌다. 코라이스를 존중하는 관습과 결별하고(아직도 '조화'를 만드는 동안), 그는 이 팜플렛에서 '간단한' 고대 그리스어에 대한 모든 생각을 거부하고, 카타레부사를 수입 갈리시즘으로 가득 찬 '약소한 프랑크풍의 에디피체'라고 일축하고, 글쓰기가 전혀 그리스어가 아닌 대학 교수들을 조롱했다.동맹국의 프랑스어 번역 그는 "현대 그리스인들의 마음과 마음이 고대 그리스어를 써서 고양될 것이며, 그로 인해 진리와 자유를 배우게 될 것"이라고 선언했다.^[11] 이에 따라 사우스소스는 고대 문법 대부분을 현재의 언어로 복원하자고 제안했다. 그러나 남부인들조차 한계가 있었다. 그는 이중수를 생략하고, 따라서 논리 결합형인 άρ for for와 νὖνν에 대한 논리 결합형인 farάρρ는 현대적 용법과는 너무 거리가 멀다는 것을 인정하였다.그리고 또 다른 타협에서는 대중이 아직 고대의 음의 입자 ὐὐ for에 대한 준비가 되어 있지 않다는 것을 인정함과 동시에, 양성의 등가 equivalentεννννν을 피해야 한다고 권고하여 추종자들을 쉽게 내버려두었다.y way way not writing.^{[2]: 183 [12]: 187} 니 글쓰기는 그렇지 않아.

이 제안은 사우스소스의 치열한 학문적 라이벌 콘스탄티노스 아소피오스로부터 즉각적인 반격을 이끌어냈다. Southseia, 또는 Mr Panagotis Southsos는 Gamermian, Philogistian, Schoolmaster, Metrician, and Pointer로서 면밀히 검토했다.^[13] 아소피오스는 사우스소스의 언어로 오류와 독단어를 지적한 후, 코라리스의 일반적인 '간소화' 접근법을 방어하기 위해 계속 나아갔지만, 자신의 아카이브 선택도 덧붙여졌다.^[d] 이 교환은 다른 행상들의 소소한 팜플렛 전쟁을 촉발시켰고, 그들의 경쟁상대의 작품에서 프랑스어에서 문자 그대로 번역된 문법적 오류와 구절을 폭로하기 위해 경쟁했으며, 그들만의 대안적인 규칙들을 제안했다.

이러한 학문적 불화의 풍토에서 교육 당국은 대부분의 그리스인들이 이용할 수 있는 초등교육의 몇 년 동안 어떤 문법적 규칙을 가르칠지 알기 어려웠다. 이 문제는 1856년 궁중령이 1834년과 1836년의 결정을 재확인하고 "그리스어의 문법으로서... 고대 언어의 그것만이 초등학교에서 가르치는 것에 대해 규정되어 있다. 그것은 모든 사람들이 동의할 수 있는 지위를 가진 유일한 일관된 규칙이었다.

한편, 비록 세부 사항들이 계속 논란이 되었지만, 고대로 향한 표류는 계속되었다; 그 언어를 복구가 필요한 웅장한 건물로 시각화한 남성들에게, 그 구조물은 마지막 조각이 제자리에 다시 설치되기 전까지는 항상 추악하고 불완전하게 보일 것이다. 1877년까지 외교관과 카타레부사 시인 클론 랑가비스[el]^[e]는 다음과 같이 쓸 수 있었다.

Ἐπείσθημεν ὅτι, τῆς δοτικῆς ἤδη γενικῶς παραδεκτῆς γενομένης, ἀκολουθήσει^[f] αὐτὴν ὁ μέλλων, ὁ καὶ νῦν παρὰ τοῖς κρείττοσιν^[g] ἐν χρήσει, τοῦτον τὸ ἀπαρέμφατον, τὸ πολλαχοῦ ἀνατέλλον, καὶ τὰ ἀρνητικά μόρια...^[h]

우리는, 이제, 데이티브가 일반적으로 받아들여지고, 이미 더 나은 작가들 사이에서 사용되고 있는 미래는 그것을 따를 것이며, 부정사는, 여러 방면에서 증가함에 따라, 음의 입자와 함께, 이것을 차례로 따를 것이라고 확신하고 있다.^{[10]: 355}

This extract is from the introduction to Julian the Transgressor (Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν), the "dramatic poem" in which Rangavis attempted to re-introduce the long-disused infinitive into poetry. 비록 이 저자가 극단적인 예이긴 하지만, 그의 언어적 야망은 널리 공유되어 있었다; 스카를라토스 D. 1835년의 양민사전으로 잘 알려진 비잔티오스는 1862년까지 "우리의 부계 언어의 죽음으로부터의 복원은 우리의 가장 달콤한 꿈"^{[2]: 184} 이라고 썼다.

랑가비스 자신도 고대의 거장들을 계속 썼는데, 특히 "명백하고 부질없는" 작품들이 그렇다. 테오도라 (1884년). 그러나 이 사건에서 그는 그리스 문학의 마지막 아치리스트 중 한 명이 될 예정이었다. "놀라운 것 없고 헛된 것"은 맥리지의 평가다.^{[2]: 213}

언어 및 읽고 쓰는 능력에 대한 결과

이 작가들의 거의 대부분은 "이러한 αας(서민)이 어떤 용법을 수동적으로 이해할 수 있는 한, 이것은 그것을 채택할 충분한 명분이었다; ααό이 그러한 용법을 적극적으로 다룰 수 있는지에 대한 질문은 대개 무시되었다."(원문의 강조) (매크리지 20)09 페이지 185)

실제로 50년 동안 그들에게 노출되어 초등학교에서 몇 년 동안 고대 그리스 문법 수업을 받은 후에도 '서민'들은 고대 사용법을 하나도 채택하지 않았다. 그들은 현대 발명품에는 새로이 만들어진 카타레부사 용어,^[i] 외래어에는 (전부는 아니지만)^[j] 몇 가지 대안이 있지만 고대 그리스어의 문법적 형태를 단순히 코리스와 비잔티오스가 바라던 일반인들의 언어로 격하한 것은 일어나지 않은 것에 기뻐했다. 학자들이 일상 언어 양식에 대한 문자의 영향을 크게 과대평가한 것 같았다.

실제로 카타레부사는 점차적으로 자신의 수준으로 끌어올려 그 간격을 좁히는 대신 구어로부터 멀어져 그 간격을 넓히고 '서민'을 뒤로 하고 있었다. 그 결과, 많은 그리스인들이 카타레부사를 공식적인 용도로 읽을 수 있었지만(또는 최소한 퍼즐로 빼낼 수 있었지만), 이제는 소수만이 어떤 즐거움이나 확신을 가지고 쓸 수 있게 되었다. 그것은 코라리스의 비전의 보편적인 표준어와는 거리가 멀었다; 쓰기 그 자체가 작은 엘리트들의 전유물이 되고 있었다.

1870년대에 이르러서는 심각한 관심사가 되었다. 카타레부사의 사회적 지위에 늘 감명을 덜 받는 이오니아 제도에서 안드레아스 라스카라토스는 1872년 "국가의 적인 로지오타토이[피더스]가 자국보다 더 나은 언어로 국가에 말하는 척하면서 국가가 이해하지 못하는 언어로 말하고 쓰고 있다"고 썼다. 그것은 여전히 다루지 않고, 무지하고, 야만적이며, 결과적으로 그들에게 배반당했다."^[14]

10년 후 아테네에서는 로지오타토이 중에서도 젊은 게오르기오스 하쯔다키스(아테네 대학교 언어학과 조교수로 새로 임용되어 나중에 카타레부사의 가장 위대한 수비수가 되었다)까지 문제를 인식하게 되었다. 그의 초창기 출판물 중 하나(Estia, 1883년 잡지 에스티아)에서 그는 "문어를 더욱 고귀하게 만들기 위한 우리의 투쟁에서 그리스 사람들이 더 무례해지도록 허용하고 있다"고 인정했다. 그러나 그는 "무엇으로도 충분하지 않은 낡아빠진 로마어"(원래 강조)라고 일축한, 데모틱한 글로의 전환을 명시적으로 배제했다.^[15]

고대 그리스어의 부활에 대한 희망의 끝

약 1880년이 되자, 비잔티오스, 사우스소스와 그들의 동료들의 50년간의 꿈이 실패했다는 것을 암묵적으로 받아들여지게 되었다: '서민'도, 국가도 고대 그리스어를 일상 언어로 사용하지 않을 것이다. 따라서 카타레부사는 고대 언어의 자연 복원에 필요한 중간 단계로서 그 정당성 중 하나를 잃었다. 그것은 이제 현대 국가의 실용적인 문자 언어로서 그 자체의 장점을 가지고 서야 할 것이다.

교육제도에 대한 고대 그리스어의 지배력을 느슨하게 하기 위해서는 이제 뭔가 조치를 취해야 한다는 것도 분명했다. 이에 따라 1881년 그리스 초등학교에서 일부 카타레부사의 가르침에 대한 규정이 공식적으로 만들어졌다. 고대 그리스어 이외의 어떤 것도 교육에서 허용되기는 처음이었다. 그러나, 변화는 더뎠다; 일부 고대 그리스어는 1917년까지 초등학교에서 계속 가르쳤고, 중등학교는 1909년까지 다른 어떤 것도 허락되지 않았다.^{[2]: 209}

1870–80: 양민에 대한 태도 변화 첫 신호

이오니아 제도의 시작

새로운 양민운동의 첫 스윙이 나타난 것은 1864년 이후에야 문화적으로 여전히 변방에 있는 그리스 주의 일부인 이오니아 제도였다. 본토에서는 제1 아테네 문학학교가 1830년부터 카타레부사(Katharevousa)에 집중하고 있었지만, 제도에서는 디오니시오스 솔로모스와 연관된 헵타네스의 민중시 전통이 살아 있었고, 일부는 여전히 구어의 서면 사용을 주장할 준비가 되어 있었다.

1850년 안토니오스 마누소스가 그리스 땅에서 최초로 간행된 그리스 민요의 컬렉션을 제작하면서 새로운 발전이 있었다. 내셔널 송.^[16] 이것은 비록 순간적으로 그 영향력이 이오니아 제도에 한정되어 있었지만 한 세대 후에 꽃을 피우는 민속 운동의 첫 번째 촬영물 중 하나였다. 그러나 마누소스는 수집 그 이상을 했다. 그의 서문에서 그는 언어 문제의 중심인 많은 문제들을 제기했던 편집자와 페단트(고대 카타레부사) 사이의 풍자적인 대화를 발표했다. 편집자는 곡을 중시하고 보존하기로 한 자신의 결정을 옹호하는 반면, 페단트는 그들의 언어에 대해 불평하여 그 과정에서 다소 우스꽝스러워 보인다. 마누소스는 이오아니스 빌라라스로부터 구어체의 쓰임새를 지지하는 장문의 인용으로 서문을 끝냈고, 즉시 이 서문을 양성으로 노래에 대한 자신의 논평문을 써서 실행에 옮겼다.

그러한 주장은 그리스 본토에서 동정적인 귀를 찾지 못했다. 1853년 이오니아 시인 게오르기오스 테르트세티스가 민중시 '코린나와 핀다르'로 전국시 대회에 출전할 만큼 대담했을 때 재판관은 "사투리의 구체적인 발달에 있어서 우리 세력을 소멸시키지 말고, 판헬레닉어의 위엄 있는 형성에 집중해야 한다"고 조언했다. 재판관은 당대 가장 영향력 있는 문인 중 한 명인 알렉산드로스 리조스 랑가비스였다.^{[2]: 179} 당시 언어 정책은 그리스 민족 전체의 대통일인 메갈리 사상의 봉사에 매우 많이 있었다. 일부 비평가들은 예의가 바르지 않았다; 익명의 신문 기사(아마도 사우스소스가 쓴 것)는 테르세티스를 날카롭게 상기시켜 주었는데, 그것은 '불쌍한 방언'을 가진 이오니아인들이 '자유로운 헬레네스의 언어'에 그것을 강요하는 것은 부적절하다는 것이었다.^{[2]: 182}

발라오리스티스의 '국민적' 시는 존경할 만한 것이 된다.

그러나 이러한 태도는 향후 20년 동안 누그러질 예정이었는데, 특히 아리스토텔레스 발라오르티즘, 이오니아 시인, 의회주의자 등의 작품이 양성의 언어를 시의 언어로 받아들이는 것을 크게 진전시켰다.

발라오리스티스는 일찍이 이오니아 제도 미국 의회에서 활동하면서 극적 대화와 그리스 민요를 회상하는 문체로 활발한 선동적 문체로 쓰인 열정적인 애국적인 시로 유명해졌다. 그러나 (1857년 서문에서, 남소 논쟁 직후) 그는 시에서 '민족의 언어'라는 일반적 용어의 강력한 방어에 나서기도 했다: "출생한 것은 자동적으로, 현재 고안되고 있는 [카타레부사]와는 달리 예술의 일은 아니다... 우리 국적의 고목에서 유일하게 남은 촬영이다.^[17]

(1864년 통일 후) 발라오르티스는 그리스 의회에서 자리를 잡기 위해 아테네로 이주했을 때, 그의 높은 명성은 그와 함께 갔고, 1872년 대학이 그에게 기념시를 쓰라고 의뢰했을 때, 그의 언어를 "단순히 말하고, 전적으로 국가적"^{[2]: 194} 이라고 묘사했다. 비록 이것이 시에만 그 용도를 언급하였지만, 인종 차별에 대한 아테네의 태도는 이제 바뀌기 시작했는데, 특히 1870년 이후 몇 년 동안 바뀌었다. 그것은 더 이상 이전 세대의 '이탈된 그루터기' 속어가 아니었다. 그 이듬해인 1873년에 전국 시경연대회는 처음으로 양성으로 된 시집을 통해 우승했다.어린 디미트리오스 캄푸로글루의 내 마음의 목소리.

그러나 산문에 관해서는 발라염도 여전히 카타레부사를 사용했다.

코네메노스와 언어의 문제

1873년 니콜라오스 코네메노스[엘] (Lefkada and Corfu in the Islands)에서 발견된)는 그가 <코르푸에서 언어의 질문>을 발표하면서 이 관습과 결별한 최초의 사람 중 하나가 되었다. 유창한 선동적인 산문으로 글을 쓰면서, 코네메노스는 구어가 국가 문어의 기초가 되어야 한다고 주장하면서 사실상 선동주의적 선언문을 발표했다.

"언어... 그는 "끝이 아니라 수단"이라며 의미와 감정을 전달하는데 있어 그것의 효과에 대해 판단되어야 한다고 썼다. '불가성과 부적격'은 언어 그 자체가 아니라 내용의 속성이다. 그리고 심지어 학자인 lόgioi조차도 지금 시에서 양심의 가책을 받아들이고 있기 때문에, 그것은 가장 숭고한 개념조차 전달할 수 있는 능력이 있는 것으로 증명되었다. 그는 이어 "나는 우리의 현대 언어가 고대의 완성이라고 믿는다"고 덧붙였다.

코네메노스에게 있어서, 다른 많은 사람들에 대해서는, 언어 문제는 애국적이고 영적인 차원을 가지고 있었다. "다른 나라에는 모두 선물이 있소. 우린... 우리의 언어를 경멸하고 포기함으로써 우리는 우리의 현재를 경멸하고 포기하게 된다."^[18]

2년 후, 코네메노스는 '언어에 관한 한 번 더'를 출판했는데, 이 책에서 그는 비평가들에게 대답하고 자신의 생각을 발전시켰다. 자신의 산문이 진정한 선동적 연설처럼 들리지 않는다고 불평하는 사람들에게 그는 '지역화된' 선동적 발언을 전개하려 한다고 설명했다. 카타레부사의 지지자들은 항상 구어 사투리가 그들 자신들 사이에 너무 많이 달라서, 언어로는 양민을 사용하는 것이 비실용적일 것이라고 주장해왔다; 코네메노스는 충분한 공통점이 있다는 것을 보여주었다. "우리는 사투리는 없지만, 숙어는 있다."

문법학자들의 경우, 살아 있는 언어를 기술하기 위해 기술적인 용어를 순응하는 대신, 고대의 옷에 맞게 '몸을 잘게 썰고 쥐어짜는' 구시대적인 제도에 맞게 언어 자체를 바꾸려고 하고 있었다. 마침내 그는 고대 카타레부사어로 쓰여진 국제법에 관한 본문을 선동적으로 번역했다. 코노메노스는 1960년대 후반에 이르러서야 다른 양민주의자들이 반복할 수 있었던 이런 종류의 운동을 처음으로 시도한 사람 중 한 명이었다.^[19]

그럼에도 불구하고 그의 에너지와 선견지명에도 불구하고 코네메노스의 작품은 즉각적인 영향은 거의 없었다. (아테네가 아닌) 코르푸에서 출판하고 파트라스에서 집정관으로 일하면서, 그는 아마도 아테네의 정치문화 중심지와는 너무 멀리 떨어져 있어서 심각하게 받아들여지지 않을지도 몰랐다. 그러나, 새로운 정치 문화적 발전은 곧 그리스가 양민주의적 사상에 훨씬 더 수용적이 되도록 만들 것이었다.

불가리아 엑사르카테와 동부 문제 1870–81

첫 번째는 1870년 불가리아 엑사르카테트의 기초였으며, 사실상 독립된 불가리아 정교회였으며, 고대 그리스어가 아닌 교회 슬라보닉에서 예배를 드렸다.

몇 세대 전에 볼가리스와 코드리카스가 그랬듯이 발칸 반도의 모든 정교회 신자들이 가정에서 사용되는 여러 가지 다른 자국어와 상관없이 정교회와 고대 그리스어에 의해 연합된 단일 정치 공동체를 형성할 수 있기를 바라는 것이 가능했지만 엑사르카테트의 설립은 그 특징이었다. 그 꿈의 ^{[2]: 190} 끝 (아직 오스만 점령당한) 발칸 각지에서 온 영리한 젊은이들의 세대가 실제로 아테네 대학(1837년 설립)에 와서 그리스 언어와 문화를 연구하였지만, 고국으로 돌아갈 때는 그리스 문화 선교사 역할을 하지 않았다(많은 경우에 그들은 그리에서 계속 교신하고 있었다).k).^{[2]: 188} 대신 그들은 그들 자신의 민족 운동을 창시하고, 그들 자신의 구어 언어의 문학과 공식적인 사용을 장려하며, 교회에서 그러한 언어의 사용을 확립했다.^[k] 이것은 그리스 국가에서 고대 언어를 공식적으로 사용하는 또 다른 정당성을 제거했다; 그것은 발칸반도를 가로질러 정교회 예배를 위한 공통 언어로서의 오래된 지위를 잃으려 했던 것이 분명하다.

반면 정치적으로는 양민의 중요성이 높아졌다. 민족이 각성하는 이 시기에 가정에서 사용하는 언어는 오스만족이 사용하는 오래된 종교 분류보다 민족성을 규정하는 데 훨씬 더 중요해졌다.^{[2]: 191} 이것은 세르비아, 루마니아, 불가리아에서 처음 일어났고, 알바니아에서도 일어나려고 했다; 필연적으로 그리스에서도 그 분위기가 퍼지기 시작했는데, 그리스에서도 실제로 말하는 그리스어는 이전 세대들이 그토록 큰 기대를 걸었던 그리스 '민족의식'을 단순히 소유하는 것만큼 중요해 보이기 시작했다.

이때도 발칸반도의 국경선을 다시 그려보는 시기였다. 지난 세기 동안 유럽 열강들은 오스만 제국의 느린 해체를 어떻게 처리할 것인가에 대한 동방 문제와 함께 해왔으며, 1878년 베를린 회의에 이어 1881년 대국들은 오스만인들에게 그리스에 테살리를 양도하도록 강요했다. 이로 인해 북부 국경선은 새로 설립된 불가리아의 자치 공국의 남쪽 국경과 더 가까워지게 되었다. 두 젊은 국가들은 이제 그리스어, 불가리아어, 아로마니아어, 알바니아어를 사용하는 집단들이 살고 있는 오스만 영토를 가로질러 서로 마주보았다.

그리스, 불가리아, 루마니아 정부는^[l] 이제 오스만 영토 전역에 새로운 초등학교를 개설함으로써 각각의 언어와 이익을 증진시키기 시작했다. 슬라브어를 사용하는 부모들은 이제 자녀들을 불가리아 후원 학교에 보낼 수 있게 되었고, 그곳에서 가정에서 사용하는 언어를 읽고 쓰는 법을 배울 수 있었고, (그들의 구가 엑사르카테트에 가입했다면) 교회에서 아이들을 가르칠 수 있었다.

이와는 대조적으로 그리스가 후원하는 학교들은 그리스 자체에서도 불만족스러워 보이기 시작한 교육과정 속에서 여전히 고대 그리스어만을 제공할 수 있었고, 그리스 '민족 의식'에 호소할 수 있었다. 이것은 1870년 이후 이전 세기에 비해 훨씬 덜 성공적이었다.^{[2]: 191–2}

이제 언어의 경합으로 귀결되었기 때문에 (정치적 전략만을 이유로 한다면) 분쟁 지역의 많은 주민들이 실제로 말하는 양민을 더 높이 평가하는 것이 좋을지도 모른다는 생각이 들기 시작했다. 1878년 의회가 끝난 후 몇 년 동안 처음으로 그리스 정계에 '데모티스트 전류'가 흐르기 시작했다.^{[2]: 210}

민속, 역사, 연속성

1857년경부터 일부 노력은 학생들로부터 구절, 속담, 노래, 내러티브, 그리고 모든 종류의 전통을 수집하기 위한 노력이 있었다. 그러나 민속학의 체계적이고 학문적인 연구는 1871-74년 그의 현대 그리스 문화 연구가 두 파트로 출판되었을 때 젊은 니콜라오스 폴리티스[el]에 의해 그리스에서 확립되었다. 이것은 현대 풍습과 고대의 풍습을 명백히 연결시켰다.

라오그라피아[el]에 대한 연구는 고대부터 고국에서 그리스 민족의 문화적, 영토적 연속성을 입증하고자 하는 학자들 사이에서 빠르게 탄력을 받게 되었다. 이것은 정치 상황과 무관하지 않았다. 카타레바우사의 창설이 당시의 정치적 필요(터키 멍에를 벗어던지고, 계몽주의 유럽과의 노예의 흔적을 지우고, 문화적 평등을 되찾는 것)에 부응했듯, 이제 라오그라피아 운동은 북쪽의 슬라브 영토 위협에 대항하는 새로운 '민족 투쟁'에 이바지했다.^{[2]: 199}

이 새로운 연속성에 대한 열정은 역사가들에게도 적용되었다. 1874년 콘스탄티노스 파파리가풀로스는 그의 기념비적인 그리스 민족사를 완성하여 "아가멤논에서 조지 1세까지"(하츠다키스가 나중에 표현했듯이)라는 통일적이고 연속적인 이야기를 선보였다. 이것은 고전주의 시대와 고전주의 이후의 시대(특히 비잔틴)에 같은 비중을 두었는데, 코라시 시대의 많은 사람들은 '동양의 전제주의'에 수 세기 동안 복종하는 것을 낭비한 것으로 치부했다. 이제 "우리의 중세 왕국"은 그리스 이야기의 필수적인 부분으로 받아들여졌다.

문화와 역사의 연속성이 새롭게 인정되면서 구어의 연속성을 인정받게 되었고, 시련의 시대에서 나온 고대 국가의 참된 목소리로서 양심에 대한 새로운 존경심이 생겨났다. 시인 코스티스 팔라마스는 이후 폴리티스의 민속학 연구 결과 "민족 영혼의 조각난 얼굴을 [변천] 시대가 강제로 입게 한 탈 아래 드러냈다"^{[2]: 201} 고 썼다. 민요가 점차 트라구디아 에트니카(국민가요)라고 불리지 않게 되고, 디모티카 트라구디아(군가)로 알려지게 된 것은 이 무렵으로 '국민혼'의 생존을 카타레부사가 아닌 민중적 영혼과 명시적으로 연결시킨다.

그리스 사상가들도 이탈리아와 독일의 민족통일운동에서 배우고 있었다. 요한 고트프리드 헤르데르에게서 영감을 받아 그림 형제에 의해 완벽해진 민속학과 과학언어학의 결합은 독일의 문화적 연속성을 입증하는 데 매우 효과적임이 입증되었다. 같은 조합이 곧 그리스에서 작동될 것이다.

언어학의 발달

언어학은 코라리스 시대 이후 반세기 동안 상당한 발전을 이루었다. 고대 문자 시스템의 해독, 1822년 그림의 소리 변화 법칙 출판, 인도-유럽 언어의 상호관계 추적, 저속한 라틴어에서 나온 로망스 언어의 발달에 관한 디즈의 저작, 슐레이셔의 언어 진화 나무 시연, 그리고 마침내 발표. 1875년 버너의 법칙은 시간이 흐를수록 언어의 변화는 단순히 원고의 오류를 복사하는 것과 같은 무작위적인 손상의 축적이 아니라는 것을 모두 분명히 했다. 대신에, 사운드 체인지들은 보통 예외 없이 존재하며 다른 개발들은 종종 매우 체계적이다. 장기적으로 볼 때 언어는 단순히 지난 시대에 확립된 어떤 완벽한 상태로부터 악화되기 보다는 생물처럼 끊임없이 진화하고 있는 것이 분명해졌다. 이것은 양민주의와 고대 그리스인의 관계에 매우 다른 빛을 던졌다.^[m]

이 네오그램마리아 사상의 학파도 글을 쓰는 것이 아니라 말을 언어의 본질적 근원으로 여겼다; 규칙적으로 그것은 언어의 본질적 근원으로서, 문자판이 나중이든 전혀 뒤따르지 않든 간에, 자연스럽게 진화에 앞장서는 것이 구어다. 이러한 통찰은, 쓰여진 Katharebousa에서 구어적 양식에 이르기까지, 반대인, '자연스럽지 않은' 방향의 '순수한' 문법적 형태들이 왜 그렇게 실망스러울 정도로 성공하지 못했는지를 설명하는 데 도움이 되었다.

또한, 네오그램마리아인들은 스피커가 주변에서 들리는 용도에 따라 끊임없이 그리고 본능적으로 말을 조절함으로써, 주어진 시간에 모든 스피커에 걸쳐(그리고 소리 변화를 예외 없이 유지) 구어 언어의 일관성과 내적 일관성을 유지하는 방식에 관심을 끌었다. 이것은 구어가 쓰여진 언어들이 쓰지 못하는 내적 일관성에 대한 자연스러운 일상적인 압박감을 느낀다는 것을 의미한다. 이것은 또한 카타레부사가 채택된 이후 두 세대에 걸쳐 안정된 합의문법에 도달하지 못한 것에 약간의 빛을 주었다.^{[10]: 352}

이것은 새로운 세대의 두 뛰어난 그리스 언어학자 하쯔다키스와 요아니스 사이차리스가 앞으로 수십 년 동안 싸울 지적 기반이었다. 카타레부사의 수비수로는 하쯔다키스가, 데모크라테스의 챔피언으로는 싸카리스가 있다.^{[2]: 222}

데모틱 르네상스 1880-88

1880년 세대: 시는 민중주의로 변한다.

뉴아테니아 학파라고도 불리는 문학 '1880년 세대'는 게오르기오스 드로시니스와 니코스 캄파스[엘]의 첫 시집 중 1880년 출판과 함께 데뷔했다. 점점 고풍스러운 카타레부사를 사용했던 사우스이노스(Souths)의 제1 아테네 학교 시와 그의 동시대의 시들과 대조적으로, 이 신작은 대부분 양민주의 작품이었으며, 드로시니스의 다음 시집인 이딜스(Idylls, 1884)의 시는 그의 친구 폴리티스의 라오그라피아 작품에서 알린 민속학에서 거의 모든 주제를 다룬다.^{[2]: 204}

그러나 1880년 세대의 주역은 드로시니스와 캄파스의 절친한 친구인 코스티스 팔라마스(Kostis Palamas)가 될 예정이었는데, 그는 1886년 그의 첫 시집 <내 고향의 노래들>을 출판하였다. 이 모든 것이 양민이었다. 팔라마는 1889년에 전국 필라델페리오스 시상을 수상했고, 1890년에 다시 인구통계학 분야에서 더 많은 작품이 나왔다. 10년도 채 되지 않아 카타레부사는 아테네 시의 선호 언어로서 양성으로 대체되었다.

언론은 이것을 재빨리 알아차렸다. 이미 1880년에 많은 잡지들(명성 있는 가족 잡지 에스티아와 신문 아크로폴리스 포함)이 양민주의로 그들의 페이지를 시에 열었고, 1889년부터는 연이은 뉴아테니아인들의 편집 아래 에스티아는 양민운동의 강력한 지지자가 되었다.^{[2]: 204}

산문 소설 속의 카타레부사에 대한 불만

비록 시가 양민에 의해 점령되고 있었지만, 1880년대의 산문 소설은 거의 전적으로 카타레부사(Katharevousa)^[n]로 남아 있었다. 당시의 대표적인 소설 작가인 알렉산드로스 파파디아만티스, 게오르기오스 비지노스, 엠마누일 로디스 등 3명은 카타레부사 스타일의 대가였다. 그러나 논픽션이 전적으로 카타레부사(그리고 사실 앞으로 몇 년 동안 대체로 그렇게 남아 있을 수 있지만, 소설에는 현실적인 대화만을 위해서라면 약간의 양심이 필요했고, 세 명의 작가는 이것을 다른 방식으로 다루었다.^{[2]: 205}

파파디아만티스(Papadiamantis)는 거의 소송에 가까운 스타일의 카타레부사 내레이션으로 유명해졌는데, 내면의 성찰과 회고록은 데모크라테스(Democatic)로, 그리고 지역 방언으로 대화와 함께 했다. 자신의 어린 시절에 대한 이야기에서, 성인 나레이터는 어린 시절의 자기 자신에 대한 선동적인 목소리와 대척점에 있는 카타레부사를 쓰고, 언어의 차이는 어린 소년과 그가 될 남자 사이의 가슴 아픈 거리를 암시한다. 파파디아만티스(Papadiamantis)는 카타레부사에 대해 예술적 매개체로서의 불만을 표시한 적이 없다.^{[2]: 207}

그러나 비지노스는 카타레부사와 유년기에 대한 태도가 달랐다. 그는 학창시절 초기에 양민성 μάάάά 대신 고대 그리스어로 사과나무를 μηα로 부르도록 강요당한 자신의 혼란과 낭패를 한 작품에서 떠올렸다. 교장에게 얻어맞은 후 그는 타협점을 결정한다: 일반적으로 사과나무는 μηέα가 될 수 있지만, 가정정원에 있는 나무는 언제나 μηιά이 될 것이다.

여기서 비지노스는 (매우 보잘것없는 태초에서 솟아나온) 사물에 대한 자신의 이름이 용납될 수 없으며, 이제 그런 것들을 위해 고대 그리스어를 배워야 한다는 말을 학교에 입학할 때 들었던 학생들의 세대에게 처음으로 목소리를 낸 사람 중 한 명이었다. 이것은 한 세대 후에 Fotiadis와 교육협회의 양민주의자들의 작업을 예상하였다. 비지노스는 스스로 교육 문제의 중요성을 강조했다. 그는 "사물의 본질이 아니라 생소한 단어들을 가르치려는 사람들의 열광은 그리스 교육을 시지페아 노동으로 만들고, 정신적 기아로 인한 최악의 죽음으로 나라를 비난한다"고 결론지었다. 이러한 이유로 그리스 언어에 관한 문제는 내가 보기에 동방 문제보다 ... 더 중요하다."^[o]

그의 다른 작품들에서 비지노스는 대부분의 글들이 카타레부사의 구절들로 틀에 박혀 있을 수 있도록 서사의 대부분을 일반인들의 입과 생각 속에 배치하는 추세를 시작했다.

이와는 대조적으로 로디스(Ro cooldis)는 정확하고 시원한 아이러니로 사용되는 순수한 카타레부사 산문으로 알려져 있었다. 부유한 세계적인 배경을 가진 그는 시골의 데모크라테스와 거의 접촉하지 않았고 풍자적인 에세이를 전문으로 다루었다; 그러나 그는 나중에 <아이돌즈>(1893년)에 자세히 소개된 카타레부사에 대한 자신만의 비판을 가지고 있었다.

차세대 젊은 산문 작가들 중 일부는 예술적 매개체로서의 카타레부사에 대해서도 불만이었다. 1883년 그의 첫 소설에 대한 프롤로그에서, 그리고리오스 제노풀로스는 "그리스어, 아니 오히려 오늘날의 그리스인들이 언어라고 부르는 그 괴물 같은 혼합물은 심연"이라고 썼는데, 이 혼합물을 사용하고자 하는 사람들은 누구나 그러한 어려움을 겪게 하여 실제로 글쓰기를 완전히 단념하게 한다.^[20]

곧이어 소설 니콜라스 시갈로스에서 그는 소설 속 소설가의 생각에 "악마! ... 이걸 언어라고? 이것은 글쓰기나 번역인가? 지금까지 내가 뭘 하고 있었을까? 소위 '카타레부사'로 번역하면, 내 모국어, 내 모국어로 내가 생각하고 있는 것을 번역하는 것이다. 카타레부사! 괴물…!"^[21]

제노풀로스의 견해는 그가 쉽게 낙담하는 아마추어가 아니었기 때문에 더욱 무게가 실린다; 그는 후에 그리스의 가장 유명한 문인 중 한 명이 되었다.

비지노스, 크세노풀로스, 그리고 후에 로지디스가 표출한 불만은 그리스 문학 생활의 새로운 발전이었다. 30년 전 아테네의 설립은 비록 그것이 얼마나 고풍스러운 것이어야 하는가에 대해 약간의 이견이 있더라도 1853년 A. R. 랭가비스가 "판헬레닉어의 위엄 있는 형성"이라고 불렀던 것에 전적으로 전념했었다. 그러나 이러한 새로운 비판은 이오니아 지방이나 양민 시인들로부터 나온 것이 아니라 아테네의 설립자체에 종사하는 카타레부사 산문 작가들을 이끄는 데서 나온 것이었다.

카타레부사 또한 훨씬 더 많은 기성세대에서 상당히 다른 종류의 비난을 받으려고 했다.

1882–4년의 콘토스 논쟁

1882년 고대 언어학자 콘스탄티노스 콘토스(Konstantinos Kontos) 아테네 대학교 교수는 코리스(Korais), 두카스(Doukas), 아스(As) 등 볼가리스 출신 다른 학자들의 작품에서 문법적 오류와 의미적 슬럼프를 지적한 200여 가지의 '관찰'을 출간했다.오피오스. 코라리스 자신은 카타레부사를 고대 그리스어의 하위집합으로 의도하여, 그들이 적용하는 곳마다 그 규칙을 준수하도록 했다(실제로 어느 정도 타협이 필요했음에도 불구하고). 그러나 콘토스는 가장 많이 배운 작가들 조차도 고대 그리스 문법의 가장 기본적인 규칙을 어떻게 계속해서 어겼는지를 보여주었다.

콘토스는 코라리스의 시대부터 언어가 '진행'되어 왔으며(그 말은 (그 말은, 데이타 케이스의 점진적인 복원과 마찬가지로 더 고풍스러워졌다는 뜻이었다) 카타레부사라는 용어를 사용한 적이 없기 때문에, 코라리스의 타협은 더 이상 필요하지 않다고 단언했다. 그의 눈에는 고대 그리스 표준에 미치지 못했다면 그것은 잘못된 것이었다. 그러나 그는 왜 이런 오류가 발생할 수 있는지, 또는 그것을 막기 위한 어떤 프로그램도 분석하지 않았다; 그는 단지 다른 작가들의 실수 목록을 제시했을 뿐이다.^[22]

콘토스의 고대 그리스어에 대한 지식은 타의 추종을 불허했으며, 그의 '관찰'의 상당수는 사실적으로 옳았다. 그러나 언어관찰의 주된 효과는 현재 사용중인 카타레부사가 다소 이류적이고, 또한 정확하게 사용하기가 불가능할 정도로 어렵다는 인상을 주는 것이었다.

2년 후, 그것은 다른 교수인 디미트리오스 베르나르다키스에 의한 사이비-관념의 비판의 형태로 답변을 받았다. 이 장황한 책에서 베르나르다키스는 현재 버전의 카타레부사를 옹호하고, 콘토스가 그리스 교육의 문제를 다루고 있었어야 할 때 아치적 질식사라고 비판했다. 베르나르다키스는 또한 현상에 대한 그의 일반적인 방어에 따라, 새로운 양민 시인들의 언어 또한 '서민'의 실제 시골 양민 양민에 대한 진실성이 없고, 사실이 아니라고 공격했다. 이 점에서 그는 어느 정도 정당화되었다. 왜냐하면 뉴아테니아 시인들은 다소 의식적으로 국가적 사용을 위한 지역화된 양민주의를 창조하기 위해 노력했기 때문이다; 베르나르다키스는 그것이 "국민의 언어"^[23]를 손상시킬 것이라고 주장하면서 이 현대사상에 대해 경고했다.

같은 해(1884년) 현재 아테네 대학의 교수이기도 한 젊은 하쯔다키스는 문법적 정확성을 주장하는 콘토스를 변호한 <현대 그리스어 연구>, 즉 <사이비애티즘의 검열 재판>과 차례로 대답했다. 하쯔다키스는 신세대 언어학자로서 양성의^[p] 진화 역사를 잘 알고 있었고, 카타레부사가 인공적인 건축물인 쿤스트스프라체임을 인식했다. 그러나 그는 그것의 사용이 이제 잘 확립되었으므로 가능한 고대 그리스 모델에 맞추어 정확하고 일관성 있게 사용해야 한다고 주장했다. 결국 (나중 작품에서 그가 주장하듯이) 카타레부사는 "어떤 외국어보다 배우기 어렵지 않았다"^{[2]: 277} 고 말했다.

그는 다른 유럽 언어들의 진화 역사, 그리고 그리스어와 라틴어의 유사성, 특히 저속한 라틴어의 '데모틱' 투스칸 후손들을 문학 이탈리아어로 변모시키는 데 단테 알리기에리가 연기한 부분도 잘 알고 있었다. 긴 안목으로 보아, 하쯔다키스는 그리스에서도 결국 같은 일이 일어날 수 있다는 것을 인식했다; 그는 모든 서면 목적을 위해 양민주의의 채택을 기대했지만, "셰익스피어 또는 단테"가 "뛰어난 문학적 교리"를 구축하여 신코미디와 어깨를 나란히 하고 표준을 정립한 후에야 비로소 비로소 하쯔다키스는 그리스에서도 똑같은 일이 일어날 수 있다는 것을 깨달았다. 하쯔다키스는 여생을 이 자리를 지켰다. 그는 결국 문어로서 양자를 사용할 수 있다는 이론적 가능성을 인정하면서도 그것이 준비되었다는 것을 결코 인정하지 않을 것이다.^[24]

이 민중적 '단테를 여전히 기다린다'는 이미지는 그 후 수십 년 동안 많은 다른 작가들의 작품에서 여러 번 다시 나타났다.

주목할 점은 이 논쟁의 참가자 중 어느 누구도 궁극적인 꿈이라 할지라도 고대 그리스어의 완전한 부활을 요구하지 않았다는 점이다. 그 희망은 이제 과거의 것이다. 진화언어학의 새로운 관점에서 보면 고전 라틴어로 말하고 생각하는 것으로 되돌아가도록 현대 이탈리아 전체를 설득하는 것만큼 비현실적으로 보였을 것이다.

로디스, 디그로시아, 더 아이돌

한편 로이디스는 카타레부사(Katharevousa)의 대가라는 그의 관점에서 그리스어의 현재 상태에 대한 자신의 비판을 형성해 오고 있었다. 이미 1885년에 그는 "그것들이 천박하다는 이유로 우리의 서면 담론으로부터 추방당하거나, 고풍스럽고, 따라서 구어적 용법에 이질적이라는 이유로" 단어와 문법적 형식 중 하나를 선택하도록 강요받지 않고 글을 쓰는 것이 불가능해졌다고 주장했었다.^[25]

1885년에 그는 또한 의회 의원들이 준비된 연설에 Katharebousa를 사용했지만 토론에서 양성으로 전환한 방식을 묘사하기 위해 diglosia라는 단어를 만들었다. 로디스는 그것은 단순히 구어체 대 서면체질의 문제가 아니라고 지적했다. 왜냐하면 둘 다 구어체이고, 정확히 같은 주제에 관한 것이거나, 같은 남자들이 두 가지를 모두 사용하고 있었기 때문이다. 다른 언어에서와 마찬가지로 점차적으로 더 비공식적인 스타일이나 등록부로 옮겨가는 대신, 화자들은 한 언어에서 벗어나 어휘적으로나 문법적으로 구별되는 다른 언어로 변화하고 있었고, 그 사이에는 아무 것도 들어 있지 않았다.^[26]

같은 해에 그는 언어 문제인 The Idols에 대한 더 긴 치료를 시작했는데, 이 문제는 1888년까지 실질적으로 완성되었다. 그 제목의 '아이돌'은 언어 청교도들의 믿음이었다: 현대어 그리스어는 부패했고 어휘가 부족했으며, 다른 방언으로 나뉘었다. 자신의 정확한 카타레부사(Katharevousa)에 글을 쓰면서 로디스(Ro linguisticdis)^[27]는 광범위한 언어적 증거를 소개하고 차례로 냉정하게 철거했다.

그는 또한 카타레부사를 사용하여 음식, 옷, 가구, 기구와 같은 단순한 일상적인 행동과 사물을 묘사하는 것은 비겁하고 부자연스럽게 들리지 않고서는 불가능하며, 따라서 그것은 평범한 삶에 대한 현실적인 산문에는 적합하지 않다는 당초의 주제로 되돌아갔다. 이런 관점에서 볼 때, 일상생활과 사건에 대한 설명을 인용된 선동적인 말투와 생각에서 표현하고 있는 파파디아만티스, 비지노스 등의 기술은 예술적 선택보다는 카타레부사의 결핍에 의해 그들에게 강요된 무언가에 가까웠다.

그러나, 이 불만족스러운 상황에 대해 어떻게 해야 하는지에 대한 권고안에 대해, 로디스가 제안할 수 있는 것은 점진적인 변화뿐이었고, 이 변화에는 "비극적이고 도움이 되지 않는" 용어인 "카타리스모스 티스 카타레부시스"[카타레부사 정화]^[q]를 사용하였다.

1888년까지 거의 완성되었지만, 로디스 아이돌은 마침내 1893년에야 출판되었는데, 그것은 언어 문제 토론의 변혁을 위한 싸이카리스의 '나의 여정' 이후였다.^[r]

1888-97년 사이카리스 영향

1888년 Ioannis Psycharis의 "나의 여정" 출판물은 언어 문제에 대한 이전의 토론 방식과 완전히 단절되었다. 싸이카리스가 선도적인 학문적 언어학자였지만, 마이 여정은 전적으로 데모틱으로 쓰여졌고, 카타레부사의 즉각적인 포기와 모든 서면 목적을 위한 데모틱 채택을 강력히 주장하였다.^{[2]: 215–40 [10]: 351–4}

이때 싸차리스는 파리의 에콜 스페셜 데 랑구스 오리엔탈레스에서 그리스어 교수의 조교를 맡았고, 마이 여정은 그가 콘스탄티노플, 치오스, 아테네를 방문했던 1886년을 묘사했다. 그 서사는 그리스 언어, 문화, 정치에 대한 관찰과 함께 섞여 있었다. 이 여행기 형식은 싸이카리스가 관심 있는 외부인의 관점을 이용하여 그에게 황당해 보이지만 현지인들에게 당연하게 여겨지는 것들을 관찰하고 논평하는 것을 쉽게 만들었다. 그의 중심 주장은 그리스 민족의 참된 목소리인 구어(口語)이며, 그리스는 이 조상의 언어를 수용하고 되찾아야 한다는 것이었다. 그래야 조상의 땅을 되찾을 수 있을 것이다.

Neogrammarian 언어학자로서, 싸이카리스는 실제 언어 사용의 관찰의 중요성을 강조하면서, 동료 학자들에게 "선배맨을 우리의 스승으로 삼으시고... 그리고 재단사와 코블러의 발치에서 뛰어가서 우리의 언어를 연구할 것"을 촉구했다.

그리스 애국자로서 그는 또한 언어 문제와 동방 질문의 연관성을 강조했다. 그는 자기소개서의 첫 단락에서 다음과 같이 선언했다. "언어와 패트리다[홈랜드]는 같은 것이다. 조국을 위해 또는 국어를 위해 싸우는 것은 하나고 같은 투쟁이다."^[t]

싸이카리스는 다음 몇 십 년 동안 이러한 원칙을 홍보하고 상세히 기술하는 데 시간을 보낼 예정이었다. 그는 또한 '공식적인' 카타레부사와 '국민적인' 구어 사이의 건강하지 못한 분열로 간주되는 것을 묘사하기 위해 로드리스의 용어 diglosia의 사용을 대중화했다.^[u]

카타레부사 자체에 대해서는, 싸이카리스는 그것을 그리스어의 진정한 진로를 방해하는 인위적인 건축물로 여겼다. 네오그램마리아인의 관점에서 그는 카타레부사가 다소 자의적인 고대 그리스 특징의 선택으로부터 의식적으로 결합되었기 때문에, 과학적으로 연구될 수 있는 자연적으로 진화하는 일관성 있는 내부 구조가 없기 때문에, 특정한 구조가 자갈인지 판단할 수 있는 엄격한 방법이 없다고 주장했다.matical이든 아니든.^{[10]: 352}

따라서 언어 개혁은 문화 및 지적 엘리트들의 관심사로 남아 결코 풀뿌리 대중의 지지에 의존하지 않았다. 예를 들어, 노동계급 부모들로부터 자녀들을 위한 서면 양민 교육을 요구하는 집단적인 항의는 없었고, 언어 개혁은 어느 정당에 의해서도 투표용 정책으로 채택된 적이 없었다. 이것은 토론의 2세기 내내 사실이었다; 언어 질문의 역사는 본질적으로 문화 엘리트 내부의 논쟁의 기록이다.

나의 여정의 현대적 리셉션

싸이카리스는 다음 세기 동안 머물 그리스 지적 어젠다에 문자 언어를 확고하게 리메이크한다는 생각을 넣는 데 성공했었다. 그러나 (로디스가 즉시 호평을 해주긴 했지만) 나의 여정 자체는 다른 양민주의자들로부터조차 엇갈린 비판적인 반응을 보였다. 언어적 기술성에 대해 약간의 논쟁이 있었다; 모든 카타레부사의 영향력을 금지한다는 싸이카리스의 비타협적인 원칙에 대해 전반적으로 의견이 달랐다; 그리고 만약 누군가라면, 그 언어에 대한 고의적인 변경을 할 자격이 있는, 문자 언어의 '소유'에 대해 많은 논의가 있었다.

예를 들어, 1895년 여전히 헌신적인 양민주의자였던 코네메노스는 싸이카리스의 음운론적 주장을^[v] 문제 삼으며 "보트맨 ..."과 함께 동등한 목소리를 요구했다. 문어 리메이크에 있어서의 재단사와 코블러" 그는 또한 싸이카리스가 언어 진화의 공평한 과학적 관찰자라고 주장함에도 불구하고, 그의 많은 단어 형태는 어떤 진짜 뱃사공이나 코블러에 의해서도 사용되지 않았다는 것을 지적하는 많은 것 중 한 명이었다.^[30]

안젤로스 블라초스[el]는 1891년 필라델페리오스상 수상 심사 연설에서 '언어 소유권'에 대해 분명히 문제를 제기했다. 그는 "시인들은 "사상을 창조하는 것에 만족하고 언어를 창조하려는 시도를 중단해야 한다"면서 "전대미문의 그리고 전대미문의 어원적 규칙에 따라" 새로운 단어를 창조하는 것을 삼가야 한다고 말했다. 그는 싸이카리스의 초기 추종자들 중 한 명의 항목을 비판하면서, 그것의 언어는 "민속 시의 언어가 아니며, 그리스 사람들에 의해 일반적으로 사용되는 것도 아니며, 그리스의 어떤 특정한 방언도 아니다, 하지만 그것은 모두 함께 있고 그 이상이다"^[w]라고 선언했다.

'민족혼'을 자인하면서도, '민족적 영혼'을 표현하는 것이 민요의 세계에 속한다고 시인하면서, 그것을 고도의 문화나 현대의 필요에 적응시키려 애쓸 일이 없다고 주장하는 사람은 블라코스뿐만이 아니었다(베르나다키스는 이미 비슷한 말을 한 적이 있다). 이에 따라 1892년 필라델페리오스 대회의 규칙이 변경되어 출품작들은 여전히 카타레부사나 데모크라테스에 있을 수 있지만, 이제 데모크라테스는 '민요의 순수한 언어'가 되어야 한다고 명시하였다.

블라초스의 연설은 에스티아에서 출판되었고 많은 반응을 불러일으켰는데, 특히 <우리 문학 언어> (1892년)의 이아코보스 폴리아스[el]로부터 두드러졌다. 폴리아스(원래는 코네메노스처럼, 이오니아 제도의 코르푸 출신)는 노련한 양민주의자였으며 솔로모스의 작품 편집자로, 이미 (1875년~1881년) 호머의 오디세이 시를 양민 시로 번역한 것을 출판하였다. 그는 카타레부사가 '선물적인 고대 건축물'이라는 프시카리스에 동의하면서도 모든 문학 언어는 라오스와 로지오이(국민과 학식자)의 협력에서 발전했으며, '국어의 유기적 발전'을 위해 필요한 곳에 모든 문학어가 카타레부사어를 환영해야 한다고 주장했다. 블라초스의 새로운 양민주의를 "민속 시가 아닌" 것으로 묘사하는 것을 언급하면서... 그러나 폴리아스는 다른 모든 유럽 문학 언어에서도 똑같이 말할 수 있으며, 이것이 바로 그리스가 필요로 하는 것이라고 결론지었다.^[31]

글로소플라스틱스 '언어의 창조자'라는 용어가 통용되는 것은 이 기간 동안이다. 1890년에 처음 사용되었으며, "특히 신어를 형성하는 놀라운 능력을 보여줌으로써, 민중언어의 표현 범위를 넓히고 있는 시인들에 대한 찬사의 말" (Mackridge 2009 페이지 235)

팔라마 역시 일련의 긴 기사에서 블라초스와 싸이카리스 둘 다에 도전했다(카타레부사, 여전히 산문의 통념, 심지어 양민주의자들에게도 그렇다). 그는 이상적인 "순수한 대중언어, 블라초스의 민요에 의해 불멸하게 된 순수한 대중언어"와 싸이카리스가 요구하는 형태의 교조적 순수성 두 가지 개념 모두를 거절했다. Palamas는 언어는 실제로 그것을 말하는 사람들 즉, 언어에 생명을 주는 창조주(Creator)에 의해 '소유'되고 있으며, 이러한 화자 중 한 사람으로서 시인은 어떤 출처로부터도 단어를 사용할 수 있는 완벽한 권리를 가지고 있다고 주장했다.고대 그리스어, 카타레부사 또는 새로 채굴된 것들—그것들이 "시적 언어의 범해적 통일성"^[32]에 기여하는 한.

Palamas는 이러한 원칙들을 그의 민중 시에서 따랐고 스스로 훌륭한 용어집성술을 증명했다. 1904년과 1907년의 소장품에서만 400여 개의 신조어를 사용한 것으로 추정된다.^[x]

토론의 반대편에서는 카타레부사를 지지하는 사람들이 현 상태를 적극적으로 옹호했다. 1890년과 1895년 사이에 하쯔다키스는 학자 공동체가 구어 사용과는 상당히 독립적으로 문자 언어의 자연적 관리자라는 평소의 입장을 유지하는 일련의 장황한 기사를 썼다. 그러나, 현저하게, 카타레부사라는 용어가 그가 옹호하고 있는 문어 버전을 언급하는 표준적인 방법이 된 것은 이 몇 년 동안이었다. (10년 전, 콘토스는 단순히 그리스어로 쓰여진 언어라고 불렀다. 지금은 두 가지 형태의 그리스어가 쓰여져 있다는 것은 암묵적인 인정이었다.^{[2]: 211, 233 [33]}

개인적으로 싸이카리스에 대한 약간의 반감도 있었다. 파파디아만티스는 1893년 인터뷰(인터뷰에 의해 과장되었을 가능성이 있음)에서 "레반틴, ...치오트, 거의 외국인, 귀족, 파나리오트"임에도 불구하고 "전 민족의 창조자, 교사"라고 자신을 강요하려는 그의 "모노마니아"를 공격한 것으로 보도되었다.사람들이 실제로 말했다.^[y]

싸이카리스의 다른 비평가들 사이에는 많은 공통점이 있었다. 첫째, 그의 '과학적으로 파생된' 단어 형태의 신뢰성은 그가 실제로 구어의 엄격한 문법을 만들어 낸 적이 없다는 사실 때문에 손상되었다. 그는 하나를 연구하고 있었지만, 1929년 그가 사망할 당시에는 여전히 불완전했고, 출판된 그 부분들은 "사실상 사용할 수 없는" 것으로 묘사되어 왔다. 그의 방법들에 대한 명확한 설명이 없는 상황에서, 그의 많은 선택들은 상당히 제멋대로인 것처럼 보였다.^{[2]: 224, 298}

만약 그의 새로운 말이 원어민들에게 자연스럽게 들렸다면 이것은 중요하지 않았을 것이다; 그러나 너무 자주 그들은 하지 않았고 그는 그것을 깨닫지 못하는 것 같았다.^{[2]: 227–8} 이것은 아마도 그의 외국 가정 교육과 그의 인신공격의 약점 때문이었을 것이다. 그는 "로마어를 가르쳐야 한다. 지금이 한창이다."와 "나는 프랑스어를 귀담아 듣고 있다."라는 개인적인 서신에서 잘 알고 있다. 로메어에서는 운이 좋게도, 나는 그것을 갖지 못했다."(당시 로마이카, ρ μααα, ααα, "로메어"는 진정한 토착 그리스인 로미오이의 구어적 언어에 대해 원래 다소 폄하하는 용어로 사용되었다.)^[z]

그의 소설에도 같은 한계가 있었다. 싸이카리스는 이후 그의 버전의 데모크라테스로 많은 소설을 출판했지만, 대체로 모든 등장인물들이 싸이카리스 자신처럼 말했기 때문에 설득력이 없는 것으로 널리 여겨졌다. 이런 점에서, 예를 들어 새로운 언어를 가르치려는 그의 시도는 실패로 간주되어야 한다; 그는 살아있는 언어가 필요로 하는 완전한 양식적 범위를 보여줄 수 없었다. (그 자신은 이것을 볼 수 없었지만, 그는 그리스에서 가장 위대한 살아있는 소설 작가라고 생각했다.) 그의 모든 문화적 영향에도 불구하고, 싸이카리스가 자신의 문학적 천재로 언어를 리메이크할 수 있는 단테가 아니라는 것은 분명했다.^{[2]: 220, 226}

이것은 심지어 양민주의자들에게도 일반적으로 인정되었다. 또 다른 1893년 인터뷰에서, 3년 후, 양성으로 쓰여진 첫 소설인 "거지"를 출판할 안드레아스 카르카비차스는 싸카리스가 "과학적인 관점에서 언어를 바라보기 때문에, 그는 그것을 느끼지 않고 양민을 쓴다"^[aa]고 선언했다.

싸이카리스 또한 새로운 문자 언어를 확립하는 실용성에 대해서는 거의 생각하지 않았다. 그는 외국 작품들을 그의 새로운 양민주의로 번역하는 것을 그만두게 했는데, 이것이 젊은 나라의 로미오스 정신을 다소 희석시킬 것이라는 이유 때문이었다. 이 과정에서 그는 다른 양민주의자들이 만들고자 했던 역동적인 현대 상태에 대한 번역의 실질적인 유용성을 완전히 무시했다.^{[2]: 220}

로미오족의 영혼을 표현하기 위한 이상적인 그리스어를 외곬으로 추구하면서 그는 수천 명의 그리스 시민이 전혀 그리스어를 모국어로 하지 않는다는 정치적 현실을 무시하기도 했다. 예를 들어 많은 알바니아어 화자들이 아테네를 중심으로 수세기 동안 정착했다. 이것은 그가 창조하기를 바랐던 대 그리스에서 더욱 문제가 되었을 것이다. 그 사건은 한 세대 후에 이 중대한 문제를 다루기 위해 교육협회의 양민주의자들에게 맡겨졌다.^{[2]: 226}

싸이카리스의 성격의 영향

싸이카리스는 함께 일하기 어려운 남자일 수 있다. "시카리스는 거창한 계략에 대한 열정과 다른 사람들에게 자신의 성격과 견해를 강요할 심리적 욕구를 가진 완고하고 견해가 있는 사람이었다. 그는 그리스의 문제를 사실상 자기 혼자만 확실히 이해하고, 어느 정도 단신으로 해결해야 할 사명을 갖고 있다고 느꼈다……. 그는 자신의 견해가 동맹국들로부터 정중히 질문받거나 적들로부터 직접 도전받을 때마다 자신의 입장을 고수했고, 어떤 대안적 견해가 명분상의 뇨타성을 가질 수도 있다는 사실을 일관되게 인정하지 않았다."^{[2]: 218}

사실 싸이카리스는 어떤 반대도 인신공격으로 간주했다; 한 번은 그의 전투적인 성격 때문에 하쯔다키스에게 결투를 신청하기도 했다.^{[2]: 218}

그는 또한 양민운동의 창시자에 대해 독단적인 공로를 주장할 작정이었다. 1919년 자신의 경력을 소급해서 요약하면, 그는 "심리학은 마르크스가 사회주의에 대해 어떤 존재인가 하는 선동주의"라고 선언했다.^{[2]: 282} '내 여정' 자체에서 그는 마누소스와 코네메노스의 이오니아 작가들을 무시한 채 사상 최초로 데모틱 산문으로 글을 쓴 인물이라고 주장했다. "… 완전히 독창적이 되려는 욕망에서 그는 이오니아 제도 출신의 솔로모스 이후의 작가들의 작품 때문에 정당한 인정을 받지 못했다."(2009 페이지 224).–5) 이는 그가 자신의 버전의 양민증에서 이오니아적 영향력을 배제한 것과 관련이 있을 수 있다.^{[2]: 217 [10]: 352}

싸이카리스는 세계를 우방과 적으로 갈라놓았는데, 그 사이에 아무 것도 끼어 있지 않았고, 그는 그의 가장 가까운 우방 이외의 누구에 대해 매우 경멸하고 아첨할 수 있었다. "로마어 조차도 내가 로미오시니에게 얼마나 혐오감을 느끼는지 표현할 말을 가지고 있지 않다"고 그는 자신의 프로그램에 불충분하다고 느꼈다. 문단에 대해서는 「파파디아만티스」라고 한다. 그에 대해 못 들어봤다. 그는 누구며 무엇을 썼는가?" 당시 파파디아만티스는 그리스의 대표적인 소설 작가로 널리 여겨졌다.^[ab]

이러한 태도는 필연적으로 우방이었을지도 모를 사람들을 몰아내고, 양민주의 세력을 분열시켰다. 그들은 또한 추가적인 반대를 불러일으켰다. 전반적으로, 싸이카리스는 양날의 무기로 여겨질 수도 있다. "나의 여정은 아마도 그리스 지적 지도자들을 그들의 토포에서 깨우기 위해 필요한 것이었지만, 일반적으로 언어 문제뿐만 아니라 그가 제안한 특정 언어 다양성에 대한 그의 비타협적인 태도에서의 그의 끈기는 카타레보사-데모테마 분쟁의 해결을 지연시키는 극단적인 반응을 불러일으켰다. 수십 년 동안."^{[2]: 226}

그러나 이러한 극단적인 반응은 발전하는 데 어느 정도 시간이 걸렸고, 세기가 바뀐 후에야 진정한 힘을 모았다. 처음 몇 년 동안은 국가 전체의 낙천적인 감각에 고무되어 토론은 좋은 분위기와 건설적이었다.

싸이카리스의 추종자: 에프탈리오티스와 팔리스

싸이카리스는 기성 작가들 사이에서 파문을 일으키는 것 이상의 일을 했다. 그의 에너지와 카리스마는 또한 문학계 밖에서, 특히 그리스 디아스포라(그리스인 디아스포라)의 헌신적인 새로운 추종자들을 모집했는데, 이들은 자신과 마찬가지로 대부분의 삶을 그리스 밖에서 살고 일한다. 이 가운데 주목할 만한 것은 아르기리스 에프탈리오티스[엘]와 알렉산드로스 팔리스였다.

1887년 당시 랄리 브라더스 무역회사에서 일하던 클리이 미카일리디스는 20년의 공백 끝에 고향 레스보스 섬을 방문했다. 다음 해에 그는 '나의 여정'을 읽었다. 이 두 가지 경험은 그가 아르기리스 에프탈리오티스라는 필명으로 양민 작가가 되도록 고무시켰다. 1889년 그의 아일랜드 이야기 중 첫 번째가 에스티아에 등장했고, 전집이 1894년에 출판되어 신세대 양민 산문 작가 중 한 명으로 자리매김했다.^{[2]: 230}

그러나 에프탈리오티스는 단순한 단편소설 작가 이상이었다(그리고 필라델페리오스상 출품작들이 어느 정도 찬사를 받았다). 그는 싸이카리스의 가장 열렬한 지지자 중 한 명이 되었고, 두 남자는 나중에 편집하고 출판한 방대한 서신을 이어갔다.^[34]

싸이카리스의 '트리움비라테'의 세 번째 멤버는 에프탈리오티스의 절친한 친구 알렉산드로스 팔리스였다. 에프탈리오티스처럼, 팔리스는 맨체스터, 리버풀, 봄베이의 랄리 브라더스에서 일했다; 그의 회사에서의 경력은 길고 성공적이었으며, 결국 그는 파트너와 감독이 되었다. 그는 팔라마스, 에프탈리오티스, 제노풀로스, 카르카비차스의 작품을 포함한 향후 수십 년간의 다양한 민중 문학 활동에 자금을 대기 위해 상당한 재산의 일부를 사용했다.

팔리스는 또한 1892년에 일리아드 번역의 첫 부분을 시작으로 자신의 작품을 출판했다; 이것은 폴리아스의 초기 오디세이보다 더 비타협적인 선동이었다. 10년 후 그는 또한 신약성서의 그의 선동적인 번역이 아테네에서 복음 폭동을 일으키는데 도움을 주었을 때 약간의 악명을 얻게 되었다.

모두가 그리스 땅에서 태어나고 변함없이 애국심을 가지고 있는 사이, 싸이나리스, 에프탈리오티스, 팔리스가 모두 직장 생활의 대부분을 프랑스어와 영어를 사용하는 환경에서 보냈다는 것은 주목할 만한 사실이며, 사람들이 같은 언어로 쓰고 말하는 것을 당연하게 여겼다는 것이다. 이는 그리스 디로시아가 예외라는 인식을 공유하는 데 기여했을지도 모르는데, 이는 그들이 정력적인 문학적 개입으로 해결할 수 있는 문제였다.

검정 97년: 국민 기분의 변화

'나의 여정'이 등장한 후 초기 몇 년간의 토론의 좋은 유머는 1893년 권위 있는 파르나소스 문학회가 싸이나리스를 초청하여 양민을 주제로 강연을 하면서 증명되었다. 소사이어티는 일종의 비공식 아카데미의 역할을 했고, 이 자리에는 관객들이 왕과 왕비, 그리고 두 명의 왕자를 포함했다. 이야기는 잘 진행되었고, 싸이카리스는 자신의 단테를 기다리는 그리스인의 모습으로 돌아가며 결론을 내렸다. 그는 민요는 "익명의 단테와 같다"고 말했으며, 문어 재탄생에 필요한 모든 영감을 제공할 수 있었다고 말했다.

나중에 이 사건을 회상하면서, 싸이카리스는 몇몇 저명한 손님들은 그들이 그를 그렇게 잘 이해할 수 있다는 것을 알고 기분 좋게 놀랐다고 회상했다; 그들은 분명히 그의 명성에 현혹되어 그가 주로 자신의 발명품 단어들을 사용하고 있을 것이라고 생각하도록 만들었다. 나중에 이 강연이 에스티아에서 발표되었을 때, 그들 역시 완전히 데모틱한 산문으로 쓰여진 기사를 보는 참신함에 놀랐다. 1893년에 이것은 여전히 꽤 새로운 것이었다.^{[2]: 238}

데모틱은 1896년 아테네에서 열린 근대 올림픽 제1회 개막식에서 파라마의 올림픽 찬가(Palamas's Olympic Character)가 큰 팡파레로 공연되면서 또 하나의 공식적 존경과 인정을 받았다. 이제 민중 시가 완전히 받아들여진 것 같았다.^{[2]: 242}

한편, 젊은 소설가들 중 일부는 양민 쪽에 가담하고 있었다. 1896년 카르카비차스는 완전히 선동적으로 쓰여진 최초의 소설 '거인'을 출판했다. 이듬해 단행본으로 출간될 만큼 성공적이었다. 이것은 단순한 실험이 아니라 진정한 마음의 변화였다. 1890년 임시로 출간된 그의 첫 소설 <가느다란 처녀>는 카타레부사(Katharevousa)에서 집필되었으나, 1896년 책 형태로 재발간되자 그는 일찍이 선택한 언어에 대해 사과하는 서문을 추가했다. 그가 이러한 변화를 단순히 적은 아카이브를 사용하도록 레지스터를 조정하는 것이 아니라 두 가지 형태의 언어 사이의 전환으로 제시했다는 것은 의미심장하다. 이제 두 가지 경쟁적인 형태의 그리스어가 존재한다는 생각이 1896년까지 뿌리내렸고, 문학적인 조류는 민중적인 산문을 선호하기 시작하는 것 같았다.^{[ac][2]: 231}

그러나 1897년 새로운 정치발전이 일어났다. 그 해 초 그리스 정부는 오스만 제국에 대한 군사행동에 착수했는데, 크레타에서 시작되었지만, 무력으로 오스만 영토를 북으로 정복하려는 시도로 발전했다.

그 결과는 매우 반갑지 않은 놀라움으로 다가왔다. 그리스 무장군(약 70년 동안 행동을 보지 못했던)은 오스만 군대(더 많은 수의, 더 나은 무장, 독일군 사절단의 조언이 있는)에 대해 저조한 성적을 거두었다. 짧은 그레코-터키 전쟁(1897)은 패배와 국가적 굴욕으로 끝났다.

이 에피소드는 1997년 블랙으로 알려졌고, 나라의 분위기는 어두워졌다.

1897~1903년 분쟁

장기적으로 보면 1897년의 굴욕은 그리스 체제에 유익한 충격을 주었다. 지배계급은 결국 도전에 봉착했고, 필요한 개혁을 단행했으며, 1912-3년의 발칸 전쟁에서의 성공으로 보상을 받았다. "그리스의 군사적 패배는 많은 그리스 지식인들이 민족교육과 문예문화에 대한 이념적 언어적 근거를 재고할 필요성을 느끼게 했고, 그것은 이제 황폐화된 아치주의적인 교리가 새롭고 현실적인 그르로 대체될 시기가 무르익었다고 주장하는 양민주의자들과 동조자들에게 힘을 주었다.부활주의보다는 실용교육과 진정한 대중전통에 바탕을 둔 온전한 민족이념이다.(맥리지 2009 페이지 241)

그러나 이러한 건설적인 대응은 발전하는데 몇 년이 걸렸다. 그 재난의 즉각적인 여파로 모든 양측은 책임을 할당하는 데 더 신경을 썼다. 개혁파들은 군국주의자들이 무능하다고 비난했고, 그들의 차례에는, 늙은 경비원과 군국주의자들이 아마도 외국인들의 음모를 포함한 그림자 세력들에 의해 훼손되었다고 주장했다. "인구 전체가 환멸을 느끼게 되었고, 고발이 사방으로 쏟아졌으며, 역병처럼 번져가고, 책임이 가장 적은 사람들 사이에서도 희생양이 찾아졌다."(Carabott 1993 페이지 118) 이런 부식적인 분위기에서 언어 논쟁은 더욱 원만해지고 개인적이 되었다.^{[35]: 118}

말리아로이(hairy)라는 단어가 처음 양민주의자, 특히 싸이나리스의 운동 날개에 있는 극단적인 양민주의자들의 우스꽝스러운 용어로 사용된 것은 1898년이었는데, 그 이유는 머리를 길게 쓰는 (알려진) 습관 때문이었다. 이 용어는 만화에서 가부장적 백과사전에 이르는 모든 매체에서 다음 세기를 위해 계속 사용되었으며, 작가들과 그들의 작품들은 그들의 '허리함' 정도에 따라 평가된다. 1898년 이전에는 같은 스케일이 한쪽 끝에는 '헬레닉', 다른 쪽 끝에는 '로마틱'으로 더 정중하게 묘사되었다.^[ad]

얼마 지나지 않아, 그 이름 부르는 소리가 토론의 양쪽으로 번졌다.^[ae]

교육제도는 놀랄만한 상태에 있었고 완전히 비효율적이었다. 아이들은 교육 대신 언어 습득에 심각한 해를 끼친 생소한 격식어로는 도저히 표현할 수 없었다.

셰익스피어와 헨리크 입센의 선동적 작품을 번역한 판놀리 정교회 주교는 사람들의 언어의 필요성을 강조하면서 카타레부사 때문에 "코미디 속에 유머러스한 장면이 있었고 아무도 웃지 않았던 일이 있었다"^[38]고 회고했다.

교육 및 개혁 분야의 데모크라시 1903-22

Fotiadis 와 The Language Quest...

1902년 오스만 술탄의 개인 주치의였던 포티스 포티아디스(Fotis Fotiadis)는 양심에 근거한 교육 개혁을 주장한 최초의 책인 언어 문제와 우리의 교육 르네상스를 출판했다. 그는 그리스 아이가 카타레부사보다 외국어를 배우는 것이 더 쉽다고 주장하면서, 그리스 국가와 교육, 법의 공용어로써 양성이 확립될 것을 요구했다.^{[2]: 257}

의사와 아버지로서 글을 쓰면서, 그는 현대 그리스 교육에 대한 어린이의 관점을 제시했는데, 처음부터 학생들은 '잘못된' 언어를 사용해왔으며, 새로운 '올바른' 카타레부사 단어와 표현들을 단순히 배우는 데 많은 시간을 할애하도록 만들어졌다. 그 결과, "... 그들의 마음은 혼란스럽고 혼란스러워지고, 자연스러운 방식으로 어떤 것도 할 수 없게 되고, 대신 언어적 표현뿐 아니라 다른 모든 일에 있어서 자기 의식과 망설임을 갖게 된다."^{[2]: 258} 그는 단순히 양성으로 전환하는 것 이상의 것을 주장하였다: 그는 자기 계발이 교육에서 우선되어야 하며, 국가적 자각이 뒤따를 것이라고 믿었다. 이를 독려하기 위해 '국민의 소울'을 드러내는 '국민시'와 '대중음악'(농촌 민중시·민속음악을 의미)이 교육과정의 필수적 부분이 돼야 한다고 촉구했다.^{[39]: 43}

언어개혁에서 여성의 역할도 강조했다. 그는 언어 학습자로서 아이들은 "국가의 무궁무진한 보물"이며, 여성들은 그들의 어머니로서 "...언어의 핵심주체"라고 선언했다. 우리가 모든 면에서 이겨야 하는 것은 그들이다..."^{[39]: 89}

내셔널 랭귀지 협회

Fotiadis는 혼자가 아니었다. 1904년 교육 및 공공 생활에서의 양민을 촉진하기 위해 전국언어학회가 설립되었는데, 이는 최초로 조직된 단체였다. 창립총회에서 시인 코스티스 팔라마스는 "아버지가 돌아가셨다"는 간단한 문장의 데모 버전과 카타레부사 버전을 기억나게 대조했다. 데모테마 " "έθααε μαέ μο"가 가슴에 뿌리를 내리지만, 바로 그 존재 속에서 그는 카타레부사 버전 "ααπαννννν ὁμς π πς αα αατρρ"은 버릴 수 있는 옷조각과 같다고 주장했다. "우리 민족 언어 나무의 녹색 가지로서 유기적으로 성장해 왔다"고 하는 반면, 카타레부사는 "죽은 가지"로, 오직 의지력만으로 언어의 줄기에 못박혀 있다.^{[2]: 256}

그 협회는 어떤 버전의 양민을 촉진시킬지에 대한 의견 불일치를 두고 곧 해체되었다. 그러나 '교육적 민중주의'는 이제 1897년의 굴욕으로 촉발된 개혁의 지상파와 함께 탄력을 받고 있었다.

스키로스와 누마스 논쟁

1907년 Georgios Skliros는 그리스어로 된 최초의 마르크스주의 선언서인 "우리 사회 문제"를 출판했다.^[40] 그는 "통치계급이 사람들을 무지하게 만들고 싶어서 양민주의자들의 메시지를 귀담아듣지 않으려고 했다"고 주장했다. 따라서 대부분의 민중주의자들은 지금까지 위에서부터 개혁을 계획해 온 반면, 스키로스는 밑에서 혁명을 촉진했다."^{[2]: 260}

이 작품은 단지 언어 문제에 계급 전쟁의 요소를 도입하는 것뿐만 아니라 (처음) 민중주의 잡지 Noumas[el] (1907-1909)에서 길고 주목할 만한 논쟁을 불러일으켰다는 점에서 의미가 컸다. 이 같은 주장에 대해 "그리스 교육 언어의 개혁이 자동적으로 그리스 사회의 자유화로 이어질 것이라고 믿었던 소시민운동가들"은 "사회 개혁이나 혁명이 언어 문제의 해결을 위해 필요한 전제조건이라고 주장한 사회주의자들"^{[2]: 261} 이라고 반발했다.

그러나 논쟁만큼이나 중요한 것은 그것이 행해진 언어였다. 스크리로스의 책은 단순한 카타레부사(Katharvousa)에 있었지만, 누마스 논쟁은 전적으로 양민주의로 출판되었다. 참가자들은 언어적 세부사항들을 논쟁하는데 거의 시간을 소비하지 않았다; 그들은 단지 그들이 가장 편안하게 느끼는 어떤 버전의 양민성 질환을 사용했을 뿐이다. 이 다양성은^[af] 의사소통에 장애가 되지 않는다는 것을 증명했고 그 논쟁은 "지적적, 개인적 측면에서 눈에 띄게 높은 수준에서 계속되었다"^{[2]: 261} 고 말했다. 토론이 끝날 무렵에 이르러서는 이제 민중적 산문이 어떤 수준에서든 정치적이고 역사적인 토론을 상당히 다룰 수 있는 도구라는 것이 분명해졌다.

델무조스와 볼로스 여학교

1908년 진보주의 교육학자 알렉산드로스 델무조스[el]는 새로 설립된 시립 볼로스 고등학교에서 교육용 언어로서 양성의 사용을 도입하여 시험 점수와 학생 만족도에서 상당한 향상을 이루었다. 카타레부사는 여전히 교육 과정에 있었지만, 그리스 학교에서 처음으로 소녀들이 서면으로 된 양성으로 자유롭게 자신을 표현하도록 장려되었다.

몇 년 후를 회상하며 델모우조스는 소녀들이 어떻게 라기아디스토스(엔슬레이브: 오스만 시대 터키인들에게 복종하는 심리를 암시하는 용어)에서 "정신/지적·도덕적 세슬라보마"(해방)로 옮겨갔는지와 관련시켰다.^[41] '영혼을 위한 가면'인 카타레부사를 제쳐두고, 그들은 '내면의 로고를 외부화'^[42]할 수 있었다.

그 성공에도 불구하고, 성직자들과 보수주의자들은 개혁을 비난했고 1911년에 문을 닫아야 했던 학교에 대해 격렬하게 항의했다.^[43] 마그네시아의 데메트리아스 주교이자 지역 야당의 지도자인 게르마노스 마브로마티스는 "모든 국민의 양심에 따라 민중주의, 무정부주의, 사회주의, 무신론, 자유분방함이 하나고 같은 것"^{[44]: 323} 이라고 선언했고 델무조스는 일부 학생을 성추행했다는 누명까지 받았다. 1914년 그와 그의 동료들 중 일부는 무신론을 퍼뜨린 혐의로 나프플리온에서 재판에 회부되었지만, 증거 불충분으로 모든 혐의를 신속하게 벗게 되었다.

학생들이 여학생이라는 사실이 반대를 끌어내는 데 한몫했다. "그에 대한 비난 뒤에는 강한 반 페미니스트적 감정이 있었다는 것은 분명하다. 즉, 여성이 너무 높은 교육을 받아서는 안 된다는 느낌이다."^{[2]: 264}

어린이용 피넬로피 델타 도서

한편 교실 밖에서는 그리스 최초의 베스트셀러 아동 작가인 피넬로피 델타(Pinelopi Delta)가 데모크라테스로 쓰인 그녀의 역사적 모험담을 발표하기 시작했다. 포티아디스와의 교신에서 델타는 아이들에게 학교 독자뿐만 아니라 재미있는 책도 필요하다고 주장해왔고, 아이들이 직접 사용하는 간단한 양민증에도 글을 쓰도록 했다.^{[2]: 281}

그녀의 첫 두 권의 책 '조국을 위하여'(Gia tinn Patrida(1909)와 'In the Time of the Guari-Slayer(톤 카이로 toue voulgaroktonou(1911))는 정통 비잔틴 제국의 영웅 시절에 마케도니아 국경 수비대 사이에서 설정된 모험이다. 이와 같은 주제를 가지고 그녀는 무신론을 퍼뜨리거나 국가를 망친다고 비난받기 어려웠고, 그녀는 자유롭게 출판할 수 있었다. 그녀의 작품은 엄청난 인기를 얻었고, 한 세대의 그리스 아이들이 쾌락을 위해 민중적인 산문을 읽는 데 익숙해졌다.^{[2]: 281}

교육 협회

1910년 진보주의 개혁가 엘레프테리오스 베니젤로스가 처음으로 정권을 잡았고, 같은 해 교육협회[엘]가 창립되었다. 이것은 폐간된 민족언어학회보다 훨씬 더 좁은 초점을 가지고 있었다: 그 협회는 초등교육에 인구학위를 도입하는 것을 목표로 삼았다. 그 선언된 교육 목표 중 하나는 "아이들에게 무의식적으로 입에 오르내리는 문법 규칙을 의식하게 하는 것..."이었다. 창립 멤버로는 포티아디스, 델무조스, 많은 저명한 문인들과 몇몇 전도유망한 젊은 정치인들이 포함되었고, 1년 안에 20명의 의회 의원들도 포함되었다.^{[2]: 265}

협회 회원들은 또한 초등학교에서 고대 그리스어를 가르치는데 시간을 보내는 것의 가치에 의문을 제기했다. 언어학자 겸 교육학자 마놀리스 트리아필리디스(나중에 양민독자, 문법자, 사전 제작에 큰 역할을 하게 될 마놀리스 트리아필리디스)는 "아이들은 고대 그리스어로 코, 귀, 돼지, 말, 집 등을 말할 수 있지만 개념의 레퍼토리를 넓히지 않고 학교에서 나왔다"고 주장했다.^[45]

트라이안타필리디스, 델모우조스, 철학자 겸 교육학자 디미트리스 글리노스는 곧 이 협회의 선도적인 조명이 되어, 싸이카리스, 에프탈리오티스, 팔리스를 둘러싼 디아스포라에 기반을 둔 그룹을 효과적으로 대신하게 되었다.^{[2]: 266}

민중주의 반대

이 모든 활동은 필연적으로 카타레부사 설립자의 거센 반발을 불러일으켰고, 1911년 볼로스 학파의 폐교는 물론, 카타레부사를 그리스의 공용어로 선언하는 조항의 새로운 헌법에 삽입하게 되었다.^[ag] 제107조는 "국가의 공용어는 그리스 법률의 헌법과 본문이 작성되는 것으로 부패를 목적으로 하는 개입은 금지된다"고 명시했다. 이 기발한 표현은 그것을 정의할 필요 없이 겨우 카타레부사를 특정할 수 있었다.^{[2]: 267}

게오르기오스 미스트리오티스(el) 교수가 가장 큰 반역자 중 한 명인 그의 특징적인 표현 중 하나를 만들어낸 것은 이 헌법 논쟁 중에 있었다: "속담주의자들의 언어는 시와 산문 모두에서 쓸 수 없다. 시는 아름다움을 추구하기 때문에 야만적인 말의 돌연변이와 천박함과 수렁은 더러운 물질로 파르테논 신전을 지을 수 없듯이 언어적 예술작품을 만들어 낼 수 없다."^[46]

이와는 대조적으로, 아테네 대학의 언어학 교수인 Georgios Hatzidakis는 (그리고 현대 그리스의 가장 권위 있는 언어학자 중 한 명) 양민주의에 반대하지 않고 좀더 고려된 접근법을 채택했다. "다른 청교도들과 마찬가지로, 하쯔다키스는 그리스어가 사투리로 나뉘어져서 서면 의사소통에 적합하지 않다고 주장하면서 공통의 구어가 있다는 주장을 거부했다."^{[2]: 273} 그러나 그의 주된 반대 주장은 순수하게 보수적인 것이었다. 그는 그의 시대에 이르러 카타레부사는 그리스어를 사용하는 세계 전역에서 의사소통의 문자 매체가 된 반면, 각 민족주의자들은 각기 다른 언어로 글을 썼는데, 이는 각각 이상형으로 특징지어졌다고 주장했다. 수세기 동안 문자 언어를 발전시키기 위해 그리스어를 배운 사람들의 온갖 노력 끝에, 그는 불가능하지는 않더라도 그것을 버리고 처음부터 다시 시작하는 것은 불합리할 것이라고 주장했다.^{[2]: 274}

베니젤로스의 1917년 개혁

이러한 반대에도 불구하고 그 협회는 1917년까지 거의 진전을 보지 못했다. 그러나 그 사이에 그리스는 성공적인 발칸 전쟁에서 영토를 크게 넓혔고, 베네젤로스가 국민 분열의 여파로 다시 정권을 잡았을 때 그의 지위는 개혁을 밀고 나갈 만큼 강했다. 교육부의 고위직에 트리안타필리디스, 델모조스, 글리노스가 임명되었다. 고대 그리스어의 가르침이 초등학교에서 없어졌다. 처음 4년 동안은 데모크라테스만 가르치고, 마지막 2년 동안은 카타레부사와 병행하여, 초창기에는 '공통어(공통어)로' 새로운 학교 독자들이 도입되었다.^{[2]: 269}

많은 사람들이 개혁된 초등교육이 새롭게 정복된 마케도니아 영토를 그리스 국가로 통합하는데 도움이 될 것이라고 생각했기 때문에 이 프로그램은 정치적으로 더욱 받아들여졌다.^{[2]: 270} 과거에 고대 그리스어에 대한 전통적인 일차적인 수업 조합은 카타레부사를 사용하는 교실에서 그리스어를 사용하지 않는 사람들을 헬레네이션하는 데 효과적이지 못하다는 것이 증명되었었다. 심지어 아르바나이트 소수민족들조차도 아테네 주변 지역에 정착했다.^[47]

1917년의 개혁은 언어 문제의 전환점이었다. 1920-23년의 일시적 후퇴를 제외하면, 양민주의는 초등교육의 처음 몇 년 동안은 다시는 그 기반을 잃지 않을 것이다.^{[10]: 359}

공존과 경쟁

어른들 세계에서도 이제는 쓰여진 양민 산문이 남아 있다는 것이 분명해졌고, 심지어 그 반대자들조차 카타레부사와 양민에게는 별도의 세력권이 할당되는 등 가능한 공존의 조건에 대해 어느 정도 생각해보기 시작했다. 1911년 언어 문제를 조사하는 의회 위원회는 "현대의 카타레부사의 발전은 사상표현의 수단이지만 동시에 감정표현의 자국어의 진화와 우세"를 언급했었다. 1920년까지 Hatzidakis조차 "배웠던 전통은 파트로파라도토스(아버지가 물려준 것)"와 "미트로디닥토스(어머니가 물려준 것)"와 비교했다.^{[2]: 282} 그 언어의 두 버전이 지금 이전보다 훨씬 더 평등한 조건으로 경쟁하고 있는 것 같았다.

그러나 양민주의자들이 이미 그 '사상의 표현'을 완벽히 함으로써 양민주의를 보편적인 언어로 만드는 데 큰 진전을 이룬 반면, 상대방은 카타레부사(Katharebousa)에서 '감정의 표현'을 개발하는 데 있어서 덜 성공하고 있었다. "밖의 문학에서는 청교도들이 생생한 이미지와 은유로 가득 찬 생동감 있고 재미있는 문체를 개발하는 데 실패했다. 이것은 비문학자인 카타레부사에게 사실과 사상을 표현하는 공리주의적 도구로 남아 있을 뿐 창조적 차원이나 감정적 색채가 전혀 없다고 비난했다. 그래서 관료적 언어로 쓰기에 적합했다. 예를 들어 하쯔다키스는 객관적 학문적 권위의 무게를 짊어지고 있는 것처럼 보이는 문체로 글을 쓰는 반면, 싸이나리스와 같은 양민주의자들의 담론은 유머와 은유 양면으로 가득 차 있고, 작가의 감정을 표현하는 것을 즐긴다.(매크리지 2009 페이지 283)

1921년 일시적 역전

그러나 초등학교에서도 데모크라테스의 승리는 결코 기정사실이 아니었다. 1920년 선거에서 베니젤로스가 패배하자 교육개혁은 일시적으로 역행했다. 세 명의 협회 회원들은 교육부에서 사임했고, 1921년에 새로운 교육부 위원회는 1917년 학교 교과서를 불태울 것을 권고했다(단순히 철회된 경우지만). 이 보고서는 특히 커피용 카프(kafes)와 같은 '불가르(vulgar)' 단어들의 사용에 반대했다. "가장 낮은 사회적 계층의 입에 유입된 모든 외국적이고 야만적이고 천박한 모든 것이 애틋하게 주워져 초등학교 언어의 형태와 모델로 부과되었다."^{[2]: 271} 그러나 이러한 반발은 1922년 아시아 마이너 캠페인의 참담한 결과가 정치 지형을 한 번 더 바꾸어 놓을 때까지만 계속되었다.

1967-74: 콜로넬스 휘하의 카타레부사

1967년 4월 21일 우익의 군 장교들이 쿠데타로 정권을 장악하고 콜로넬 정권을 수립했다. 콜로넬스 아래에서는 언어 문제가 마지막 단계로 접어들었다. 카타레부사와 권위주의 정부의 연결고리는 어느 때보다 강해졌고, 디그로시아는 최대한 엄격하게 시행됐다. 1968년에 카타레부사는 교육을 포함한 주의 공용어가 되었다. 양민학대는 초등 3년 수업 외에는 학교에서 금지되었고, 심지어 그곳에서도 사용되는 양민학대는 가능한 한 카타레부사와 비슷하게 만들기 위해 변경되었다.^{[2]: 316}

공개적인 양민 지지자였던 테살로니키 대학의 교수들을^[who?] 포함하여 많은^[quantify] 학자들이 직위에서 해임되었다.^{[2]: 316}

1972년, 육군총참모부는 카타레부사의 미덕을 찬양하고 문법조차 없는 전문용어나 속어라고 비난한 내셔널 랭귀지라는 제목으로 널리 구할 수 있는 무료 책자를 발간했다. 기존의 양민 문법 교과서는 일관성이 없고 배울 수 없는 것으로 치부되었고, 양민주의자들 스스로가 공산주의를 비난하며 국가를 훼손하기 위해 노력했다.^{[2]: 316}

이 책자는 본질적으로 카타레부사에서 주로 파생된 어휘의 확대에도 불구하고, 데모크라테스는 복잡한 의미를 표현하는데 필요한 정교한 문법적 구조가 결여되어 있다는 오래된 주장을 되살리려고 노력했다; 그러나 1세기 동안의 데모크라테스 산문 문학, 그리고 실제로 60년 동안 데모크라테스로 쓰여진 학교 교과서가 끝난 후, 그것은 힘들었다. 이것을 설득력 있게 보이게 하다 이 책자 자체는 일부 사람들이 "속담, 공허한 수사, 어휘와 문법적 기교를 가식적으로 보여주는 것"으로 특징지어지는 "카타레보사 사고방식"으로 파악한 것을 나타내게 되었다.^{[2]: 20}

카타레부사는 이제 콜로넬과 매우 밀접하게 동일시되어 1974년 7월 그들의 인기 없는 정권이 붕괴되었을 때 카타레부사에 대한 지지와 강제적인 디블로시아는 결코 회복되지 못한 채 무너졌다. 그 후, 콘스탄티노스 카라만리스의 새로운 민주 정부는 마지막으로 언어 개혁에 착수했다.

1976년: 결의와 디그로시아의 종말

그리스어 문제는 1976년 4월 30일 마침내 보류되었다. 그 때, 309 법 제2조는 여전히 카타레부사(Katharevousa)로 쓰여져 있는데, 1977-78 학년을 시작으로 하여 현대 그리스어가 모든 단계의 교육의 유일한 언어가 되어야 한다고 규정하였다.^{[2]: 319} 이 법은 현대 그리스어를 다음과 같이 정의하였다.

…그리스 국민들과 인정받는 민족주의 작가들에 의해 지역적, 극단적인 형태 없이 적절하게 건설된 범헬레닉적 표현의 도구로 발전된 데모틱.

그러나 이 양심은 2세기 전의 "풍뎅이 사냥꾼들의 언어"와는 거리가 멀었다. 카타레바우사의 원소를 흡수하여 현재 일반적으로 표준 근대 그리스어 또는 SMG라고 불리는 것으로 진화하였다(1453년 콘스탄티노플 멸망 이후 모든 것을 포괄하는 평이한 근대 그리스어와 구별하기 위해).^{[10]: 362} 싸이카리스에 의해 대중화된 민중적인 신조어들은 대체로 다시 잘려나갔으며, 따라서 SMG의 새로운 단어들은 대개 고대 모델을 사용하여 카타레부사 방식으로 만들어진다.

그 결과고 있다는 통신 보안망,"이후 그들의 현대 언어 그들을 제공한다 오늘날의 그리스인들과 카타 레부 사 그리스어 일반 보통 사람들의 잠재적으로 가장 생산적인 표현 특성들은 두가지 영역의 가장 잘 이용하다";[2]:330고 이제"사람들은 정치적 요소나 개인의 위험도 없이 이 언어를 사용할 수 있고 오래 된 당황하여. 기인 '정확한' 글쓰기에 대한 불확실성으로부터는 대체로 과거의 일이다.^{[10]: 365}

309호는 쓰거나 말하기는커녕 카타레부사를 읽지도 못하는 세대를 곧 낳게 될 것이기 때문에 사실상 되돌릴 수 없는 것이었다. 그리고 이것은 그리스에서 디그로시아의 종말을 의미했다. 1977년 SMG는 행정의 언어로 공식 인정되었고, 그 후 10년 동안 엠마누일 크리아라스(Emmanouil Kriaras)가 의장을 맡은 「데모틱을 위한 위원회」의 지도하에 전체 법률체계가 SMG로 전환되었다.^{[2]: 321}

마침내 1982년 새로 선출된 안드레아스 파판드레우 사회주의 정부는 교육에 대한 단조로운 문자 억양 체계를 부과하는 대통령령에 서명했다.^{[2]: 323} 이 단순화된 체계는 2개의 분음 부호만을 사용한다. 즉, 강조된 모음을 표시하는 tonos ( ΄ )와 분리된 모음 소리를 나타내는 diaeresis ( 영어와 프랑스어)이다.

그러나 이러한 최종적인 변화는 보편적으로 인기를 끌지 못했고, 일부 (비교육적) 작가들과 출판사들은 여전히 전통적인 다언어 체계를 계속 사용하며, 최대 9개의 다른 분음 부호를 채택하고 있으며, 종종 각 단어에 여러 개, 때로는 같은 모음(예: ᾧ)에 최대 3개까지 사용한다.

그러나 의무적인 카타레부사(그리고 그에 따른 디그로시아)의 종식은 거의 모든 사람들에게 환영을 받았다. 1976년 카타레부사 시대가 막을 내리자, 많은 그리스인들은 일상 생활에서 모유에 스며든 언어가 소중히 여겨야 할 것이 아니라 자랑스러워해야 할 것이라는 깨달음에 일종의 언어 해방감과 개인적이고 민족적인 자존심을 더 크게 느꼈다.(마크리)dge 2009, p20)

카타레부사(Katharvousa)에서 민중주의로 전환한 작가들 역시 종종 "...해방감, 마침내 외부로부터 강요된 어휘적, 문법적 경직성의 제약 없이 자유롭게 자신을 표현할 수 있다는 느낌"을 보고했다."^{[2]: 20}

그러나 카타레부사를 만들고 홍보하는 데 들인 노력은 완전히 헛되지 않았다. "후후각으로 우리는 카타레부사의 역할이 현대 그리스의 문자(그리고 어느 정도까지 말하는) 언어를 풍부하게 하는 것이었음을 알 수 있다. 그러나 그것은 분명히 언어적 목적을 달성했고, 그것이 공식 언어가 되기 전에 수십 년 전부터 그것의 유용성보다 더 오래 살기 시작했다."(Mackridge 2009, Epilogue, p335)

참고 항목

• 데모틱 그리스어
• 카타레부사
• 그리치슈 스프래치프레이지에 관한 독일어 위키피디아 기사 많은 역사적 그리고 다른 세부사항들을 포함하고 있다. 독일어가 아닌 사용자들 조차도 볼 가치가 있다. 이름과 노트는 추가 연구를 위한 많은 단서를 제공하므로.
• Greek Wikipedia article on the Γλωσσικό ζήτημα
• 노르웨이 언어 충돌 – 노르웨이에서 진행 중인 유사 분쟁

메모들

참조

추가 읽기

• Browning, Robert (1982). "Greek Diglossia Yesterday and Today". International Journal of the Sociology of Language. 35: 49–68. ISSN 1613-3668.

• Ferguson, Charles (1959). "Diglossia". Word. 15: 325–340. ISSN 0043-7956.

• Mackridge, Peter (November 1998). "Byzantium and the Greek Language Question in the 19th century". In Ricks, David; Magdalino, Paul (eds.). Byzantium and the Modern Greek Identity. Ashgate. pp. 49–62. ISBN 978-0-86078-613-9.

• Mackridge, Peter (2000). "The Greek Language Controversy". www.helleniccomserve.com. 그리스어 문항의 간략한(2500단어) 개요, 원래는 영어 아테네 뉴스의 파이디아 부록에 실린 기사였다. 주제에 대한 매우 유용한 짧은 소개.

• Mackridge, Peter (2004). ""Sie sprechen wie ein Buch": G. N. Hatzidakis (1848-1941) and the defence of Greek diglossia". Kampos: Cambridge Papers in Modern Greek. 12: 69–87. ISSN 1356-5109.

• Mackridge, Peter. "A language in the image of the nation: Modern Greek and some parallel cases". www.academia.edu. 12페이지 분량의 그리스어 질문 개요, 원래 2009년 책 "현대 그리스 만들기"의 한 장: 로데릭 비튼과 데이비드 릭스가 편집한 민족주의, 낭만주의, 그리고 과거의 이용(1797–1896)이다.

• Toynbee, Arnold J. (1981). "The Greek Language's Vicissitudes in the Modern Age". The Greeks and their Heritages. Oxford University Press. pp. 245–267. ISBN 978-0-19-215256-5.