신토의 역사

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시리즈의 일부
신토
신념 카미 신 목록 다신교 애니멀리즘/애니멀리즘 신화 신성한 물건
장조카미 아마테라스 사루타히코 아메노이즈메 이나리 이자나기 이자나미 수산누 츠쿠요미
중요 문헌 고지키(기원전 711년) 니혼쇼키 (720 CE) 후도키 (713-723 CE) 쇼쿠니혼기 (797년) 코고슈이(807 CE) 쿠지키(807-936 CE) 엔기시키 (927 CE)
신사 신사 목록 이치노미야 스물두 신사 신사의 근대적 제도 신사 연합회 신토 건축
프랙티스 축제 제사춤 음악 의식 정화 의식의 마법 칸누시 미코
「 」를 참조해 주세요. 일본의 종교 신토 용어집 신불의 혼재앙 에도 성리학 고신토 국신도 고쿠가쿠 닛폰카이기 신화 속의 생물 역사 세속신사론
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신도의 역사는 일본의 전통 종교인 신도의 발전이다.

역사학자들은 신도를 독특한 종교라고 부르는 것이 어느 시점에서 적절한지에 대해 논쟁을 벌이고 있지만, 가미 숭배는 일본의 야요이 시대(기원전 300년~기원후 300년)로 거슬러 올라간다.불교는 고분말기(AD 300~538년)에 일본에 들어와 급속히 전파되었다.종교적 융합은 가미숭배와 불교를 기능적으로 분리할 수 없는 과정으로 만들었다.가미는 불교 우주론의 일부로 여겨져 점점 더 의인적으로 묘사되었다.카미 숭배에 관한 최초의 기록은 8세기 고지기와 니혼쇼키에 기록되어 있다.이후 몇 세기 동안 신부쓰슈고는 일본 황실에 의해 채택되었다.메이지 시대(1868~1912년)에 일본의 민족주의 지도부는 가미 숭배에서 불교의 영향을 배제하고 국가 신도를 창건했으며, 일부 역사학자들은 이를 신도의 기원으로 여긴다.신사는 정부의 영향력이 커졌고 시민들은 천황을 가미로 숭배하도록 장려되었다.20세기 초 일본 제국의 형성과 함께 신도는 동아시아의 다른 지역으로 수출되었다.제2차 세계대전 패전 후 신도는 정식으로 국가로부터 분리되었다.

전문가들 사이에서도 신도가 무엇인지, 어디까지 포함시켜야 하는지에 대한 학설이나 신도의 역사가 어디에서 시작되었는지에 대한 학설은 없다.신도의 학자 오카다 장지는 신도의 기원은 야요이 시대부터 고분 시대에 걸쳐 완성되었다고 말하고 있지만, 조직적인 신도의 설립 시기에 대해서는 명확하지 않다고 말하고 있다.

크게 네 가지 ^[1]이론이 있다.

1. 7세기에 율령제와 함께 성립했다는 설(오카다 소지 등)
2. 신도의 의식이 8~9세기 궁정에서 태어나 확립되었다는 설(다카토리 마사오 외)
3. 신도가 11세기부터 12세기에 걸쳐 지방에 침투했다는 설(이노우에 한자 등)
4. 15세기에 요시다 신도가 창건되었다는 설(구로다 도시오 외)

이 기사는 모든 이론을 다룰 것이다.

개요

종교로서의 신도의 기원에 대해서는 명확한 이론은 없지만, 그 기원은 일본의 고대사로 거슬러 올라간다.조몬 시대 말기와 야요이 시대 초에 도입된 쌀 재배를 바탕으로 일본 열도에서 자연을 어떤 신과 하나로 보는 자연숭배가 생겨났다.이러한 신앙은 고훈시대 야마토왕국에 의해 국가적인 축제로서 열도에 퍼졌다.무나카타 다이샤, 오미와 등 최초의 신사에서 제사를 지내 신도의 원형이 형성되었다.아스카 시대에는 율령제의 성립과 함께 의식제도, 신사, 의례 등이 발달하여 율령제가 행정기관으로서 제수들의 개입에 의해 형성되었다.율령제 의식은 당나라의 제례들이 제례 체계에서 제례의 관리와 운영을 위한 참고 자료로 사용되면서 형성되었다.다음 나라 시대에는 고지키와 니혼쇼키가 국사와 함께 일본 신화로 편찬되어 의식과 천황의 가족이 연결되었다.헤이안 시대에는 율령제가 완화되어 천황과 신하가 신도를 거치지 않고 직접 지역 신사의 의식에 관여하게 되었다.이와 더불어 불교가 신에 대한 신앙과 융합된 신부츠슈고 현상인 신부츠슈고(新富츠슈고)가 고대 일본에서도 일어났으며, 불교와는 다른 의식인 신부츠 분리(新富츠,)의 개념도 나타났다.또한 일본에서는 슈겐도, 인묘도 등의 신앙이 확립되어 신도에 영향을 주었다.

중세 시대에는 신도를 교조화하고 내면화하려는 움직임이 확산되었다.가마쿠라 시대에는 가마쿠라 막부의 참배가 각지의 신사를 보호하였고, 일반인들 사이에서는 구마노, 하치만, 이나리, 이세, 덴진 등이 각 지역에서 널리 숭배되었다.이러한 신도의 보급 속에서 지식층은 난해한 승려의 이원적인 신도를 시작으로 불교 이론을 해석하기 시작했고, 신도는 부처의 화신이라는 혼지 스자쿠 이론 등의 이론을 주창했다.이에 위협을 느낀 신사는 몽골 침략자들에 대한 승리 후 신도가 부상한 것을 배경으로 신불보다 신을 우선시하는 혼지 스이자쿠 이론을 체계화하고 신토 5권을 기본 경전으로 하는 이세 신도를 설립하였다.게다가 무로마치 시대의 오닌 전쟁에서 많은 고서를 잃은 요시다 카네토모는 불교의 독자적인 교리, 경전, 의식을 가진 최초의 신도론을 창제하는 기회를 가졌다.요시다 카네토모는 이 기회를 빌어 최초의 신도설인 요시다 신토를 창시했다.요시다 신토는 교의와 경전, 의식을 가진 최초의 신도설이다.센고쿠 시대부터 아즈치모모야마 시대까지 요시다 신도는 전쟁 중인 영주를 신으로 모시는 신사 건설에 관여했다.

일본 근대 전기의 대부분을 차지하는 에도시대에는 도쿠가와 막부가 신사의 행정을 개편하여 일반인의 이세대신궁 참배를 가능하게 하고, 도쿠가와 막부는 신사의 행정을 재정비하고, 치안 및 행정의 향상을 도모하였다.반면 국교의 지위를 얻은 불교는 이념으로서의 정체기에 있었다.이 때문에 에도시대 초반에는 불교 비판의 관점에서 주류 신도는 점점 청주파의 유교와 관련지어져 다루카 신토 등의 유교로 옮겨갔다.에도시대 중기에 신도와 시, 언어 등 일본 고전의 실증적 연구를 통합한 고쿠가쿠가 발달하고 번성하여 유교 신도를 대체하였다.고쿠가쿠 학자인 노리나가 모토오리(in buddhist and)는 중국 유래의 불교·유교적 관점에서 신도의 해석을 강하게 비판하면서 신도의 경전을 실증적으로 연구할 것을 주장했다.에도시대 말기에 노부나가의 신학은 후코신토에 의해 비판적으로 계승되었다.후코신토는 기독교의 영향을 받아 사후세계와 중국신화, 힌두신화, 기독교신화 등 세계신화가 일본신화의 억양이라고 주장해 왕정복구에 관여했다.한편, 미토 번에서는, 유교를 배척한 노부나가의 비판에 응해, 충효, 인륜등의 유교 윤리를 국학에 통합한 후기 미토 학문이 발달했다.유교와 신도를 결합하여 천황의 통치를 주창했던 후기 미토 학문은 에도시대 말기에 시시 사상의 온상이 되었다.

막부가 무너지고 일본이 근대 후기로 접어들기 시작하자 신정권은 왕정복고령을 통해 신도의 통합과 정치의 목표를 세웠다.대교선언에 근거한 신도의 전파에 가세해 신도와 불교의 분리로 이어졌고, 경우에 따라서는 하이부츠 기사쿠, 사찰과 불상의 파괴도 있었다.그 후 메이지 정부는 국가가 신사를 국교로 관리하는 국가신도제도를 형성했다.이후 정교 분리로 제사가 추방되자 비종교 사당론이 채택돼 종교가 아닌 신사로 규정해 공공성을 부여하고 지방 사당은 공공 지출에서 분리됐다.이에 대해 승려들은 전국승려협회를 조직하고 신도의 권력을 회복하기 위한 운동을 벌여 정부의 공적 지출을 요구했다.관음회는 전국신도사협회를 조직하고 관음재건을 위한 운동을 전개하여 정부의 공적 지출을 요구하였다.제2차 세계대전 후 GHQ에 의한 신토 지령에 의해 민족주의 이데올로기의 뿌리로 여겨졌던 국가 신토 제도가 해체되었다.신토지령의 국가신도지령에 의해 국가신도제도가 해체되어 신토신사연합회를 모태조직으로 하는 종교법인이 되었다.신사는 현대에 들어서면서 공식적인 지위를 잃었지만 이후 자유로운 종교 활동을 통해 경제적 번영을 이룬 신사도 있어 일본의 연례 행사나 생활 의식에서 일정한 역할을 하고 있다.

고대

율령제 이전

조몬 말기부터 야요이 시대에 걸쳐 일본 열도에 쌀 재배가 전해지면서 쌀 재배에 기초한 자연에 대한 믿음도 생겨났다.이러한 믿음은 자연과 신이 하나라는 생각, 그리고 자연 ^[2]재해의 형태로 신들이 이 땅에 출몰하는 것을 막기 위해 희생과 의식이 행해진다는 생각에 바탕을 두고 있었다.

야요이 시대에는 이케가미소네 유적과 같이 새로운 묘제, 네모난 무덤, 고진다니 유적에서 볼 수 있는 청동제, 독립된 건물로 이루어진 큰 기둥 등이 있다.대규모 건물 등 신사와 연이 있다고 지적되는 것들이 출토되고 사슴 등 뼈를 태우는 다양한 매장 뼈와 검, 공 등이 2차 장례식으로 사용되고 있다.야요이,^[3] 니혼쇼키에서 볼 수 있는 신도의 신앙과 뚜렷한 연속성을 볼 수 있습니다.

3세기 무렵에는 야마토 지방의 미와산에 스미나타 유적이 들어서기 시작했고 하시바코 고분 등 초기 대형 전후방 고분군이 출현했다.야마토 킹쉽은 이 무렵에 설립되었을 것으로 생각됩니다.3세기는 아마테라스 신사의 이소노카미 신궁에서 출토된 삼각거울과 철검이 제작된 시기로 추정된다.이후 신도의 신앙을 이끈 요소는 점차 ^[4]명확해졌다.

그 후 4세기에는 최초의 신토 국가 의식이 확인되며, 후쿠오카현 무나카타시 무나카타 다이샤, 후쿠오카현 무나카타시 오키노시마 무나카타 다이샤 등 야마토마운드에 공통적으로 있는 많은 제구들이 매장되었다.4세기 유물이 ^[5]발굴되었다.또, 미와산에서는 무나카타 다이샤와 일치하는 작은 구리 거울등의 제물이 출토되고 있어, 후에 오미와 신사로 이어진 미와산에서의 제사는 ^[6]오키노시마에서의 제사와 거의 같은 시기에 시작되었을 가능성이 높다.①제1신사 무나카타 다이샤와 오카미 신사에서 제사가 시작된 4세기 후반은 후기의 신도의 직접적인 원형이 ^[7]형성된 시기로 생각된다.

5세기에는 야마토 지방에서 흔히 볼 수 있는 돌 모조품을 사용한 제사가 일본 전역에서 발견되어 야마토 왕가의 제사가 일본 ^[8]열도 각지로 퍼졌음을 알 수 있다.특히 동부에서는 이바라키현 미야나카조리오후나쓰(宮中jj)지역과 가시마(ima島)시, 지바현 고타키료겐지(高aki寺)유적지( partic ry地) 등에서 하지도자기, 하이컵, 마가타마(at馬) 등 석기류가 많이 출토되고 있다.아미보소^[9]이들 지역의 의식은 가시마 신사와 아와 신사와 관련이 있다고 생각되며, 이 신사는 후에 궁중의 존경을 받아 ^[10]신사로 세워졌다.

5세기 ^[11]지바현 센조다이 유적과 에히메현 데사쿠 유적에서는 고분에 묻힌 철제 유물 외에 스에와 직물 등이 출토됐다.

6세기에 들어서면서 무덤의 장례 의식이 바뀌기 시작했고, 석실도 수직에서 수평으로 바뀌었습니다.고분묘의 장례 의식은 무기와 갑옷, 제물로 짐승, ^[12]귀족이 탄 말 등을 형상화한 점토상을 사용하여 만들어졌습니다.석실이 수직에서 수평으로 변화함에 따라 육체와 영혼을 분리하는 정신관이 확립된 것으로 추정되며, 이것이 기키 ^[12]신화에 나타난 신의 개인적인 시각 형성에 영향을 미쳤다고 생각된다.

율령제례의식

일본에서는 7세기 들어 덴무 천황과 지토 황후를 중심으로 율령제가 확립되기 시작했고, 이와 함께 신도는 큰 변혁을 겪었다.고훈시대부터 형성된 신앙의 형태와 외국의 신앙을 바탕으로 제례제도, 신사건축, 제례 등의 개발이 진행되어 신도의 체계화와 제례의 행정조직이 이루어지게 되었다.

율령제도는 율령제도의 신기에 의거하여 발전하였다.신기법전은 아스카 기요미하라 법전의 제정 단계에서 규정된 것으로 여겨지며, 당나라의 봉안법전을 ^[13]참고 자료로 삼았다.의례의 관리 및 운영 규정은 의례의 내용은 거의 일본 고유의 것이었고, 의례의 내용은 ^[14]의례법에 근거한 일본 고유의 신념을 재구성한 것이라고 이해하는 것이 타당하다.

신령(神令)에 근거해 설립된 의식행정의 실질적인 조직으로, 신령(神令)에 근거해 제정된 신령(神令)에 근거해 제정된 신령(神令)에 근거해 제정된 신령(神令)에 근거해 제정된 신령(神令)이라는 행정기관도 설치되었다.신기간의 관여 하에 계절에 따라 행해지는 국가 의식으로 기도년 축제, 진카 축제, 신기 축제, 산에다 축제, 오미메이 축제, 다쓰타 축제, 츠키지 축제, 츠키 축제, 츠키 축제 등 13종류의 의식이 확립되었다.제전, 신전, 다이나메사이 축제(^[15]니이나메의 마츠리)가 있습니다.음력 2월에는 풍년을 축하하는 기도제가 열리고, 음력 3월에는 악령의 멸종을 기원하는 꽃구양제가 열린다.쌀이 없는 것을 기원하는 풍년제, 음력 11월에 햅쌀을 감사하는 니이나메노마츠리 축제 등 쌀 재배와 밀접한 관련이 있다.율령제 ^[16]의식의 특징입니다.제사를 지내기 전후에 관리들에게 제사를 지내도록 규정되어 있었고, 율령제에서는 마이미와 아라이의 ^[17]두 가지 제사가 있었다.치재는 모든 의무를 포기하고 성스러운 상태에 들어가 의례 준비에만 전념하고, 삼재는 율법의 육색을 행하지 않고 직무를 수행한다.6가지 금지는 애도, 병문안, 석시먹기, 사형집행, 죄인 처벌, 음악 만들기, 오욕 ^[17]등이었다.제사를 지내는 기간에 따라 제사는 대제사, 중제사, 소제사로 구분된다.예를 들어, 큰 제사(젠오타메사이에만 해당)의 경우, 제사는 1개월 3일 ^[17]동안 행해진다.

율령제 중 기도년제, 매월제, 다이나메사이제는 다른 나라에서는 ^[18]볼 수 없었던 독특한 일본식 제례 형식을 사용했다.나카토미 가문에서는 축하의 기도를 올리고, 사이베 가문에서는 짜여진 제물을 신에게 나누어 주고,^[19] 신사는 그것을 신에게 바칩니다.먼저 나카토미 씨 일족은 천황에게 순정 린넨을 선물하고, 토한 씨족과 사이분 씨 일족은 순정 칼을 천황에게 선물하며 굿의 말을 했다.다음으로 나카토미 일족이 굿의 말을 낭독하는 스자쿠몬의 굿방에 100명의 벼슬아치 남녀가 모여 ^[20]굿을 했다.

그때까지 많은 신사에는 독자적인 신사 건물이 없었지만, 이 무렵에는 일부 신사, 특히 공식 신사로서 인정된 신사가 독자적인 건물을 갖게 되었다.또, 이 시기에는 신도의 위계제도도 발달해, 신도의 위계, 신도의 위계, 신도의 계급이 주어져, 특히 ^[21]신사가 있는 지역에 신도의 군을 설치했다.또,^[21] 신사의 경제적 기반을 지탱하기 위해서 고베와 칸다를 설립하는 신사도 있었다.정부 사당으로 인정받지 못한 지역에서는 사당 건물 없이 민간 제사가 계속 진행되었고, 봄에는 모내기를 하고 가을에는 수확을 한 신에게 감사하는 농경 제사를 지내게 되었다.

이 시기에는 이세신궁의 제례제도도 발달해 덴무 천황의 치세에는 아마테라스 천황과 이세의 방향을 향해서 식사를 함께 했다.또, 황실의 미혼 여성을 신사에 보내는 사이오의 제도가 확립되어 지토 천황의 치세에 식인천궁이 시작되었다.

또한 신도는 덴무 천황의 치세에 착안하여 겐메이 천황의 치세에 결실을 맺는 국사 편찬에 영향을 미쳤다.8세기에 편찬된 고지키와 니혼쇼키 국사에는 일본 신화로서의 신의 시대와 천황을 일본의 ^[22]정통 통치자로 세운 진무 천황의 이야기가 포함되어 있다.또한 아마테라스(무나카타의 세 여신)가 만든 여신이라고 가정하고 나카토미, 임비베, 사루메군 등 궁중 제사의 기원을 천황 조상의 여신과 연결하려는 노력도 있었다.신화의 세계에 있어야 한다.

율령제례와 헤이안제례의 변천

헤이안 시대(794~1185)에는 율령제가 완화되면서 율령제가 바뀌었다.

798년(엔랴쿠 17년)에는 전국 각지의 관사에 돈을 지불하는 제도를 유지할 수 없게 되어, 종래와 같이 관사가 부담하는 관사와 관사가 부담하는 국사의 두 그룹으로 나뉘었다.또, 큰 신사와 작은 신사의 구분이 있어, 특히 영적 힘이 큰 신사는 명신대사로 지정되었다.이러한 분류는 927년(연장 ^[23]5년) 엔키시키신메이초에 정리되어 있다.

또한 율령제도의 완화와 함께 천황의 내부 궁궐 구조가 발달함에 따라 천황과 가까운 신하들이 신도의 관여 없이 직접 관여하는 공공 의식이라는 의식과 그들이 강한 관계를 가진 특정 신사의 규칙적인 의식온십은 나라 시대 말기부터 헤이안 시대 초기에 걸쳐 국가 관직이 부여되었다.쇼토쿠 천황은 고묘 천황 등이 주도하여 후지와라 일족의 신을 모시는 가스가 신사의 연례 ^[24]제사를 공양했다.게다가, 황제의 권위가 확장되면서, 특별한 의식이 행해지기 시작했다.기이한 의식은 통상적인 의례 이외의 특정 신에 대한 의례로서, 황제가 사신을 파견하여 직접 행한다.그 첫 번째 예가 우다 천황이 받은 신탁을 바탕으로 행해진 가모(, temporal)시제(市祭)로,^[25] 후에 정례화 된 것을 포함해 시제(時祭)라고 불리고 있다.

우다 천황의 재위 기간에는 승계제가 확립되어 천황과 그의 측근들이 직접 관여하는 의식이 더욱 ^[26]확대되었다.게다가 스자쿠 천황의 치세는 가장 위엄 있는 천황이 임명한 의식인 교코가 행해진^{[clarification needed] [27]}첫 번째 시기였다.과거 천황은 궁궐에 머물며 사신을 파견했지만 교코에서는 천황이 직접 사신으로 가서 사신을 파견하는 전례가 없는 ^[27]의식이다.

사이부히로나리가 사이부씨(이마이베씨)의 전통을 기술해 나카토미씨(中 clan氏)에 대항하는 코고슈이와 각 씨족의 전통을 정리한 모노노베씨(本 clan氏)가 창안했다고 생각되는 쿠지키.모노노베 씨에 의해 창건된 것으로 생각되는 고조슈이와 각 씨족의 기원과 전통을 정리한 신센세이지로쿠도 만들어졌다.이들 씨족은 신토왕조에 연고가 있는 신베쓰 씨족, 황실의 분파인 황실 씨족, 외국에서 기원한 쇼반 씨족, 출처를 ^[28]알 수 없는 미정의 잡족 등 3개 그룹으로 분류됐다.

927년(연장 5년)에 엔기시키가 완성되어 제1권부터 제10권까지 신도와 관련된 법령에 전념하고 있다.이들 10권을 통칭하여 '신도사기', 제1권과 제2권에서는 사시사기, 제3권에서는 이세대신궁, 제5권에서는 사이인 기숙사, 제7권에서는 겐조인 다이쇼, 제8권에서는 사시사기, 제3권에서는 이세대신궁, 제4권에서는 제5권에서는 제6권에서는 제1권, 제1권에서는 제2권에서는 제1권에서는 제1권, 제1권에서는 제1권에서는 제1권, 제1권, 제1권에서는 제1권, 제1권, 제1권, 제1권, 제1권, 제1권,제9권과 제10권은 신도의 ^[29]명칭이다.

또한 명신대사에 대한 제물을 유지할 수 없게 되자, 이들 중 가장 존경받는 제물인 기도곡물 제물이 만들어졌고, 이후 16개의 제물로 발전하여 22개의 제사로 통합되었다.22개의 신사에 대한 헌금은 중세 ^[30]후기에 1449년(호토쿠 원년)까지 계속되었다.

이치노미야 제도는 현지 의식에 있어서, 파견된 고쿠시가 국내의 ^[31]신사의 순위를 매겨 각국에서 참배할 신사의 순서를 정하는 제도입니다.국가 승려들이 참배한 신사는 국가 신도 도보로 편찬되었고, 이후 두 신사와 그 아래의 신사를 하나로 합친 소자도 볼 ^[31]수 있었다.

신부츠슈고신부츠분리점

6세기 불교의 정식 전래 이후 불교는 모노베 씨와 소가 씨 사이의 불교의 수용을 둘러싼 투쟁을 통해 일본에 전파되기 시작했다.그러나 초기에는 현지 신도와 마찬가지로 불교가 채택되어 질적으로 다른 것으로 인식되지 않았다.예를 들어 부처는 '아다시쿠니노카미'로 불렸고, 시바타쓰루의 딸 시마 등 여성은 사제가 되어 ^[32]미코와 같은 불상을 관리했다.이후 7세기에는 일본의 신들도 인간과 마찬가지로 자유를 추구하는 데바스와 같은 존재로 여겨졌다.진구지는 ^[33]신전에 경전을 읽기 위한 시설로 신사 안에 세워졌다.그 대표적인 예가 만안의 결과로 지어진 ^[33]다도 신궁의 다도 신궁이다.또한 사찰이 신도에 가까워지기 시작했고, 신을 불교의 수호자로 여긴다는 선신론이 생겨나 ^[34]사찰에 진자가 세워졌습니다.

헤이안 시대(794~1185)에는 신도와 불교의 요소를 모두 갖춘 고려신앙이 ^[35]도입되었다.그리고 구마노 신앙은 ^[36]구마노를 정토라고 여긴다.불상의 영향을 받아 신의 조각상도 ^[37]만들어지기 시작했다.

시간이 지날수록 신불혼합사상은 더욱 발전하여 신불은 부처의 일시적 현시(,時)라는 설이 생겨났고, 보살이나 곤겐 등의 불교신용을 사용하였고, 부처의 원신인 조태가 탄생하였다.거울 뒷면에 새겨진 것은 신 그 자체였다^[38].

한편, 신도와 불교의 분리에 대한 생각은 궁중이나 신사에서 명백해졌다.《테이칸의례》와 《신교의례》에 따르면 다이나마재(大ai齋) 시대에는 중앙관료와 긴키관료들이 불사를 지내지 못하게 되어 있었고, 내관에서는 사이카이(西")와 관련된 작은 제사인 주제(-祭)에 참석하는 것이 금지되어 있었으며, 내관(內館)에서는 불교 의식을 행하지 못하게 되어 있었다.생텀^[39]헤이안 시대 중엽(794~1185)부터 천황 자신은 안방에서 불공을 삼가고, 사이카이 ^[39]시대에는 불공을 삼가야 했다.이세신궁에서는 ^[39]'부처'가 '추코'로, '제사'가 '하이초'로 바뀌었다.그래서 신도와 불교의 혼합이 신앙을 기반으로 진행되는 반면, 신도와 불교는 별개의 의식 체계로 존재했다.

슈겐도·온묘도 설립

나라 시대 무렵부터 일본에 발을 들여놓지 않았던 야마나카는 난해한 불교, 온묘도, 신도 ^[40]숭배 등의 다양한 요인에 의해 연마장이 되었다.헤이안 시대 말기에는 이러한 산행습이 조직되어 금풍산, 구마노산산, 데와산, 도가쿠시산, 구마노산산, 데와산, 도가쿠시산 등이 ^[40]대표적인 성산으로 여겨진다.이후 덴다이종 계열의 혼산학파, 신곤종 계열의 도산학파, 데와산산에 본부를 둔 하구로학파, 히데히코산학파^[40] 등이 설립됐다.

헤이안 시대에는 궁중에도 온묘도가 설치되었습니다.온묘도는 원래 중국에서 ^[41]수입된 음양오원소를 바탕으로 일본에서 개발되었습니다.음양도의 설립은 신도에 영향을 미쳤고, 신도의 승려들이 행하던 대굿이나 도절 등의 의식이 음양료의 의식으로서 행해지게 되었다.나카토미 씨에 의해 행해지던 대굿은 '나카토미 제문'으로 바뀌어 ^[41]음양스님에 의해 사용되었다.두 사람의 차이점은 나카토미 굿은 선언형이고, 의식문은 ^[41]공연형이라는 것이다.그러나 신도의식은 본래 국가적이었던 반면, 음양도는 역병을 제거하고 ^[42]출세하는 등 세속적인 이익에 대한 요구가 높아지면서 양반들에 의해 행해졌다.음양 기숙사는 10세기부터 아베 씨, 가모 ^[43]씨에 의해 대대로 전해졌습니다.

중세 시대

막부의 신도 제도

가마쿠라 막부의 성립에 따라 막부 하의 신사 제도가 재편되었습니다.막부의 창시자인 미나모토노 요리토모는 신도의 열렬한 숭배자였으며, 이세 대신사를 신도의 영지에서 해방시켰다.특히 역대 장군이 매년 1월 이즈하코네 닛소곤겐에 경의를 표하는 것이 전통이 되어 현재의 하쓰모데에 ^[44]이르렀다는 지적이 있다.또한 1194년에는 사찰과 사당관이 설치되었다.미나모토노 요리토모의 존경을 계승한 가마쿠라 막부는 1232년(조에이 원년) 오세이바이시모쿠를 제정해 제1조에 '신사는 수리하고 제사는 전유해야 한다'며 '신은 공경함으로써 위엄을 높이고 사람은 재산을 더한다'고 명기했다.신의 덕신들은 사람들의 존경을 통해 그들의 힘을 증가시키고, 사람들은 신의 ^[45]덕으로 축복을 받을 것이다.또한 막부가 발행한 신간토 제도에는 신사에서의 신사 참배나 신사에서의 ^[46]무질서한 행위 정지에 관한 각종 제한이 포함되어 있다.무로마치 시대(1336~1573년)에 치아키 가문이 승계하여 주지직을 맡았다.

그러나 막부가 부상한 후 그들의 임무는 막부와 연락하여 ^[46]막부의 승인을 구하는 것이었다.또, 인세이 시대에는 천황에 의한 구마노 신사의 참배가 더욱 인기를 끌었다.막부의 성립과 함께 조정의 권위가 쇠퇴함에 따라 조정은 신도의 중요성을 인식하게 되었고, 준토쿠인은 그의 저서 신도의례는 먼저 하고 다른 의식은 나중에 ^[47]한다.

중세 서민 신앙

중세에는 평민들의 신도 신앙에 변화가 있었다.그러나 중세 시대에는 여러 지역에 걸쳐 영적인 신이 문레이였고, 개인의 행운을 기원하는 문레이식 신사가 ^[48]증가하였다.

특히 구마노, 하치만, 이나리, 이세, 텐진 ^[49]등이 널리 숭배되고 있다.구마노는 원래 죽은 사람의 영혼이 가는 산속이라고 여겨졌지만, 신불혼합사상이 보급되면서 구마노는 세상에 나타난 정토, 혼구대사의 본고장 역시 아미타바로 ^[50]생각되게 되었다.사람들은 다음 생의 죽음과 이 생의 행복을 기원하기 위해 구마노 다이샤에 왔고,^[50] 그것은 '개미의 구마노 순례'로 알려지게 되었다.궁중에서도 인세이 시대에는 천황의 구마노 방문이 많았다.이시미즈 하치만구는 세이와 천황과 세이와 겐지 천황의 수호신으로 우사로부터 봉헌되었기 때문에 세이와 천황의 수호신으로 추앙받기도 했다.미나모토노 요시에는 가마쿠라에 ^[51]쓰루가오카 하치만구를 지었다.미나모토노 요리토모가 가마쿠라 막부를 세웠을 때 가마쿠라 막부를 추종한 일본 전국의 고케이진도 자신의 영토에서 하치만에게 기도를 올렸고 하치만 신앙은 ^[51]전국으로 퍼져나갔다.이나리는 원래 하타 가문의 가신이었으나 헤이안 시대(794~1185)에 토지의 수호신으로 추앙되어 다키니와 결합되어 일본 전역에 농업의 ^[52]신으로 전파되었다.정월 초하루인 후시미 이나리타이샤에서는 많은 일반인들이 참배하러 온다.정월 초하룻날은 다노카미 ^[52]신앙에서 산의 신이 마을로 내려와 논밭의 신이 되는 날이다.

그러나 중세 이후 율령제 하에서 이세신궁이 경제적 기반을 잃자 고시(est ()가 앞장서서 전국의 장원들에게 첫 번째 봉납과 ^[53]건축비를 모으기 위해 적극적으로 개종하고 사적으로 기도를 올렸다.구마노 신앙도 이세 ^[54]신사에 참배하는 사람이 많아져 이세 신앙의 확대에 공헌했다.가마쿠라 시대(1185~1333)의 칸차쿠키에는, 1287년(관안 10)에 바깥 신사가 이전했을 때에 「수천만 명의 참배객이 있는지 모른다」라고 쓰여져 있어 많은 일반인이 이세 ^[55]신사에 참배하기 시작했다.

평민에 의해.고료카이에서는 영접을 받은 시점부터 귀향할 때까지 휴대형 신사가 행진을 하고 있어 ^[56]신사의 정신력을 높일 수 있을 것으로 생각되고 있다.이동식 신사의 퍼레이드의 경우 교토 주민들이 오오타비쇼(大ish the)를 준비하고 축제를 진행했기 때문에 조정의 공식적인 관여는 거의 없었고,^[56] 교토 주민들의 독창성과 장소가 매우 높은 서민 축제였다.헤이안 시대(794-1185) 중반까지 교토에는 기타노고료회, 마쓰오 마쓰리, 이마미야 마쓰리,^[57] 이나리 마쓰리 등 다른 축제가 열렸다.

각 장원에서 마을의 자율성이 높아져 축제를 조직하는 미야자가 결성되었다.미야자는 오토나와 네요리라고 불리는 노인이 이끌었고, 젊은 남자들이 제사를 맡았다.또한 신사는 마을 사람들의 정신적 중심지가 되었다.마을 사람들은 일상 농사일에 참배하기도 했고,^[49] 매년 마을 사람들 중에서 차례대로 신사의 수호자를 정했다.

신도와 혼지 스이자쿠 이론의 이론화

지식계급에서는 신도를 교조화하고 내면화하려는 움직임이 팽배했다.그 첫 번째 예는 아마테라스와 다이니치 뇨라이가 하나이며, 일본의 전파처로서 적절하다고 쓴 11세기 나루손 스님의 '신곤후호산요쇼, 신곤계승선집)이다.

이후 1186년(분지 2) 조겐을 비롯한 승려들이 잇따라 이세신궁에 참배하기 시작했다.그 중 첫 번째는 '산카쿠 가시와 덴키'와 '추신 호라이쿤카'일 것이다.이 책에서는 이세 신궁의 내·외부를 과묵과 바지라야나의 난해한 영역에 두고 있으며, 두 신사는 ^[59]지상에 나타난 만다라로 간주하고 있다.아마테라스는 태양의 여신 브라흐마, 토요케비메는 달의 여신 브라흐마.이후 레이키는 신곤의 난해성에 기초한 비밀 이론과 신도의^[60] 대표 서적이 되었다.

게다가, 신도, 서예 관련된 종이처럼 관자 놀이에 설립되었으며, 그 Ryobu 신도 종파의 신도 학교들은 이런 calligraphies을 전송할 그의 창시자였다 왕자 Morikaku는 Byodoji를 Mt.[61]에 신도, transm의 이 학교에서 개발한 Sanpo-in Goryu 학교, 그리고 미와 학교 등 형성되었다.issi신도의 비밀에 대해서는 난해한 불교와 비슷한 방식으로 행해졌고 이를 신도의 ^[62]관류라고 불렀다.

신곤불교뿐만 아니라 천대불교의 관점에서도 신불혼합사상에 기초한 신불론이 생겨났다.히에이산의 수호신 히요시 다이샤의 의의를 덴다이 교리에 근거해 설명하는 것이 기본이며, 이것을 산노신도라고 ^[63]한다.

13세기에는 '요텐기'가 쓰여져 ^[64]법도가 낮은 소국 일본에서 센스 있는 존재들을 구하기 위해 다이샤 히요시의 오미야(west宮)가 대묘진(大o神)으로서 석가모니를 표방한 것으로 여겨졌다.또한 14세기에는 본당뿐만 아니라 산노신사 7곳도 ^[65]모두 부처의 표현이라고 주장하는 '야마가 요요키'를 썼다.그 후, 기겐의 제자 미츠무네는 「경란 기요슈」를 집필해, 모든 천재의 교리를 삼노에 결부시켜, 삼노묘진은 사람들의 ^[66]마음에 품고 있는 것이라고 말했다.또, 이 책은, 「지각적인 존재는 실천하지 않고 이미 깨달음을 얻었다」라고 하는 통속적인 사고와 함께, 「지각적인 존재에 가까운 일본의 신이 진정한 땅이다」, 「부처」가 ^[66]신들의 현시점이라는 반혼지·수자쿠 이론도 제창하고 있다.천태종의 신도설은 주로 ^[67]기케라는 승려 집단에 의해 행해졌다.

가마쿠라 시대 말기, 도대지, 난토(南東)에 산자오라 불리는 족자가 설치되었다.아마테라스, 하치만, 카스가 다이묘진의 신탁으로, 정직, 순결, 연민의 교리를 중국어로 ^[68]쓴 것입니다.특히 이 세 신사가 숭배 대상이 된 것은 가마쿠라 시대에 아마테라스 천황의 조상신, 하치만 무사의 씨신, 후지와라 겐지 궁중의 씨신 가스가가 신령한 조약에 얽매여 있었다는 믿음 때문이다.가마쿠라 시대부터 천황, 무사, 궁중의 귀족이 이 ^[69]세계의 정치에 협력하는 것이 정해졌다.

중세에는 신도와 불교의 혼합 사상이 보급되면서 신사에서는 길화가 많이 만들어지기 시작했고, 많은 길화나 길화 두루마리도 만들어졌다.카스가곤겐기, 기타노텐진엔기, 하치만구도쿤 등이 대표적인 예이며, 14세기에 만들어진 신수에는 이러한 설화가 수록되어 있다.이러한 ^[70]설화는 중세 궁정이 쇠퇴함에 따라 무사계급으로부터 신뢰할 수 있는 지지를 받기 위해 만들어진 것으로 생각된다.신도와 불교의 융합을 바탕으로 신화를 재해석한 중세 신화도 확산됐다.

조도신수에서 조카쿠는 일본 신사를 곤자(부처를 본관으로 하는 신사)와 지쓰자(부처를 본사로 하지 않는 신사)로 구분한 '쇼진혼카이슈'라는 책을 쓰고 '곤자'만 ^[71]공경해야 한다고 주장했다.니치렌쇼슈에서는 니치렌 자신이 적극적으로 신도를 받아들였고, 니치렌의 제자 니치조에 ^[72]의해 혼케신도의 형태로 체계화되었다.니치렌이 주창하는 연화경을 바탕으로 한 의리를 제대로 실천하면 아쓰타 묘진이 이끄는 30대 일본 신들이 교대로 하루 ^[73]동안 일본을 지키겠다는 것이다.도키슈, 린자이 학파, 소토 학파 등 다른 학파들도 자신들의 태도에 ^[74]따라 혼지 스이자쿠 학설을 받아들였다.

신불교와 신불의식

한편, 신사는 불교 등 외국의 종교에 영향을 받으면서, 신도의 교리를 내면화하기 시작했다.율령제의 붕괴와 함께 신도의 존재 근간을 뒤흔들기 시작한 신도의 세력 사이에 강한 위기감이 생겨나면서 신도의 의식을 신비로운 권위로 묘사하기 시작했다.그 배경에는 불교에 ^[75]대한 신도의 입장을 주장하기 위해 신도 측이 노력했기 때문입니다.또, 일제의 몽골 침략 승리 후의 신토 사상의 부상이나, 일본 전역에 진구 미쿠리야의 증가에 의한 이세 신사의 권위의 증가도, 조직적인 ^[76]신토 이론의 형성의 배경이 되었다.

그 선구적인 예가 가마쿠라 중기에 설립된 이세신도입니다.이세신도는 주로 이세신궁의 외곽 신관인 투카이 씨에 의해 만들어진 신도의 설로, '오경'을 기본 경전으로 하고 있다.신도의 다섯 권은 기본 경전이다.신도의 5권 중 '와히메노 미코토 세이키'와 '주이세 니쇼 대진구 호베이기'는 비교적 일찍 창건되어 내사와 외사를 동등하게 하고,^[77] 외사와 내사의 양대 신사의 양대 신사를 양립시키려 했다.이 책에서는 아마테라스보다 앞서는 뿌리신으로는 아마메고나쿠시(amegonushi)와 비교되고, 아마테라스보다 앞서는 뿌리신으로는 내궁, 물신으로는 외궁이 각각 불신(佛神)으로 지정되었다.오원론, 바깥 사당은 "불보다 물"이라는 원칙에 따라 안쪽 사당보다 우선시되었다.또, 니니기노미코토의 어머니인 만하타 도요쿠쓰지히메는 도요케노미코토의 손자로, 도요케노미코토는 후손의 ^[78]가계에 편입되었다.의식설과 더불어 그는 황실 혈통의 불멸성, 삼존보물의 위엄,^[79] 신도의 고귀함을 설파함으로써 신국사상을 강조했다.

이세신도가 더욱 발전한 계기는 1296년(에이진 4년) 도요케이 대진궁에 천황이라는 문자가 추가되면서 일어난 '이세신궁 논쟁'이다.외신사의 정당성의 근거로서 상기 서적을 채택한 후, 외신사의 중심이 된 도카이 유키타다는 「이세 천황의 전기」와「도요케이 천황의 서적」을 집필해,^[80] 이세 신토의 서적을 세계로 넓혔다.

그는 송파, 노소, 불교 등 다양한 문헌과 기이젠론이라는 자신의 신도의 교리를 바탕으로 이세 신도를 체계화하였다.그는 이세신도의 체계화뿐만 아니라, 「기키젠론」이라고 하는 독특한 신도의 교리를 가르쳐, 「기키젠론」이라고 하는 세계를 창조하기 전의 혼돈 상태를 「기키젠」이라고 부르고, 이것이 우리 마음의 근원이자 ^[81]신의 본질이라고 말하고 있다.이 ^[82]기회를 최대한 활용하기 위한 방법으로 청결을 유지하는 것이 실천이다.

이후 도케 츠네마사가 나타나 내사가 외사에 봉안되기 전에 외사를 모셨기 때문에 내사와 ^[76]외사를 동일시한다고 주장했다.

남북조 시대에는 이세 신도의 영향을 받은 기타바타케 지카후사가 신도의 영향을 받은 기타바타케 쇼토키를 썼고, 쇼토키와 겐슈를 썼는데, 쇼토키와 겐슈는 일본 황실 때부터 일본의 패권을 주장해 왔다.n 교환 완료.^[83]같은 시기 이세신도의 영향을 받은 덴다이 승려 지펜은 천황의 이미지를 제시하고 신도의 ^[84]정치이론을 확립한 '교지모토기겐기'를 집필했다.귀족 이치조 가네요시도 니혼쇼키 신도의 두루마리를 철학적으로 해석하여 신도의 사상을 형성한 『일본서기 편찬 해설』을 집필했다.이마와베 마사미치는 니혼쇼키 신세기사에 대한 해설을 통해 신도의 신학을 기술한 '구치쿠베쓰'를 집필했다.

요시다 신사 결성

오닌 시대에는 오닌 전쟁이 일어나 교토가 불타면서 많은 절과 신사에 영향을 미쳐 오닌 축제나 대관식 등 궁중 의례의 폐기를 초래했다.이 격변에 충격을 받은 스님 중 한 명은 요시다 카네토모였다.전쟁으로 자신의 요시다 신사를 잃은 것에 분개한 카네토모씨는 물론 ^[85]신사 주변 지역 주민 십여 명도 넘었습니다.그러나 전쟁으로 많은 고대 원고가 없어지면서 ^[86]요시다신도라는 새로운 신도가 형성되었다.

요시다 가문(,田家)은 신복부(神 worship府)에서 케투( in that)를 전문으로 하는 가문으로 대대로 신복부사(神 worship府使)를 계승했다.중세에는 일본 연대기 연구에 정통한 우라베 가네카타가 샤쿠니혼기(aku日本記)를 써서 '일본 ^[87]연대기의 집'으로 불렸다.

가네츠는 중세 신도의 사상을 정리하기 위해 '신도 다이오이'와 '온나 신도 명요슈'를 집필하고, 요시다 신도라는 새로운 신도의 이론을 제시하기 위해 다양한 종교의 담론을 도입했다.이 책에서 그는 신도를 '혼자쿠엔키신도', '나리아이 양부신도', '모토무네 소겐신도'의 3가지로 분류했다.그는 가문에서 전해 내려오는 '모토무네 소겐 신토'를 일본 개국 이래의 정당한 신토라고 말하고, 신을 '하늘과 땅과 만물의 영적 우두머리', '만물과 ^[88]만물의 기원'으로 정의했다.그는 신도와 유교, 불교와의 관계에 대해 신도가 뿌리이고 유교가 중국의 가지와 잎으로, 불교가 인도의 ^[89]열매로 꽃을 피웠다는 설을 강하게 주장했다.

그는 신도는 본질인 신체와 현시인 전망과 행동인 사용의 세 가지 측면이 있으며 이러한 행동들이 태양과 달, 추위와 열, 자연과 같은 모든 현상을 지배한다고 주장했다.결국 가네쿠의 신도는 신이 만물 안에 존재하고 신은 ^[90]만물 만물에 존재하는 일종의 범신론이었다.가네쿠는 그의 신도의 이론과 함께 많은 의식을 형성했다.우선 요시다 신사의 경내에 오모토샤를 세워 내신사, 외신사, 8개 사찰, 3000여 개의 신사, 진무 이래 일본 신도의 근원지, 모든 ^[91]신사의 본당이라고 선언했습니다.또 난해한 불교의 영향으로 아궁이를 중심으로 팔각형의 단에 불을 붙이고 곡식과 죽을 불 속에 던져 넣는 고마행사를 발명해 18대 신도와 ^[92]소겐신도행사와 함께 산단행사를 구성했다.

이러한 가르침은 천원신묘경, 지방신묘경, 진원신묘경 등의 '삼신경'^[93]에 의해 설명되었다.이 세 경전은 천지야네의 가르침이라고 하지만,^[94] 이 세 경전은 가공의 것으로 제작되었다는 증거는 없다.가네쓰 씨는 나카토미 가마타리 씨 등 저자를 사칭해 이와 같은 경전을 위조해 독자적인 ^[95]경전을 만들었다.성역의 역사도 가네쿠가 ^[96]직접 만들었다.

요시다 신도는 또한 사람들을 신으로 숭배하는 신도의 장례 의식을 확립했습니다.예로부터 신도는 죽음을 얼룩으로 보는 풍습 때문에 장례식에 크게 관여하지 않았고, 죽은 사람을 신으로 모시는 예도 원한이나 천진 숭배 등의 형태로 한정되었다.그러나 사람과 신이 밀접하게 관련되어 있다고 여겨지는 요시다 신토에서는 장례 의식이 활발하게 행해졌고, 요시다 겐토는 ^[97]고인의 유골 위에 신류사를 세웠다.

비록 요시다 신도는 신흥 세력으로 그것은 Omoto 신사의 조성에 심지어 1473년(Bunmei5)의 Omoto 신사의 제국 주의 승인을 받은 히노 도미코의 지지를 받았습니다, 그것은 급격히 세력은, 아마도 전쟁의 시대의 사회 불안으로 인해 좋아하고, 상류 계급, 특히 합격했다.[98]②현대 ^[99]신도의 중심.한편, 이세 ^[100]신사의 국내외 신사로부터 강한 항의를 받고 있습니다.

요시다 신도는 불교로부터 독립된 독자적인 교리, 경전, 의식을 가진 최초의 신도설로, 다양한 종교적 담론을 국경을 초월하여 ^[100]통합하고 있다.①신도학자 오카다 중앙지는 요시다 신도의 창설을 ^[101]"신도 역사의 전환점"이라고 표현했다.역사학자 구로다 도시오는 요시다 신도의 설립은 신도의 설립이라고^[102] 주장한다.그것은 몇몇 연구자들에 의해 신도사의 전환점으로 여겨지고 있다.

앞서 말한 바와 같이 전국시대에는 신도를 세운 요시다 신도가 전쟁 중인 영주를 신으로 모신 신사 건설에 관여했고, 도요토미 히데요시를 신으로 모신 도요쿠니 신사의 건설에 요시다 가네미가 관여했다.요시다 가문의 신류인 분훈은 도쿠가와 이에야스에게 신도를 가르치고,^[103] 그의 유언에 따라 이에야스 사후 신도의 장례를 치렀다.(다만, 닛코 도쇼구는 덴카이에서 승리하고 나서, 산노 신도의 스타일이 되었다).

근대 초기

막부의 신사제도와 황실의례의 회복

전쟁의 시대가 끝나고 에도시대가 시작되면서 신사의 행정은 재편되었다.막부는 우선 각 신사를 현재의 영지에서 해제하고 '후견인의 보호하에 들어가지 않는다'는 특권을 부여했다.그러나 신사에서 이익을 얻을 수 있는 권리는 주어졌고, 토지의 소유권은 막부에 ^[104]귀속되었다.또한 막부는 장군에 직속되는 직책으로서 지사부교를 설치하고, 이를 3명의 장관에 두어 노추의 ^[105]관할인 정무관, 회계관을 능가했다.또, 신도의 진리와 의례의식을 연구하고, 신도와 ^[106]신사의 조언에 응하기 위해서, 사찰과 신사의 관리들이 관할하는 신도의 부서가 설치되었다.한편, 이세 신궁의 ^[107]책임자인 야마다 부교나 닛코 도시궁의 책임자인 닛코 부교와 같은 특정 신사에 각각 치안판사가 배치되었다.

1665년(간분 5년) 막부는 계급이 없는 일반 승려가 사냥복이나 왕관을 착용하기 전에 요시다 가문에서 발급한 신도의 면허를 취득해야 한다는 각종 신사의 승려법을 발표하여 요시다 가문에게 거의 모든 ^[108]승려를 지배하게 했다.다만, 신궁, 가모신궁, 카스가타이샤, 우사진구, 이즈모타이샤, 후시미 이나리타이샤 등, 전승에 의해 황실로부터 서위를 받은 가문은, 요시다 ^[109]가문 없이, 종래와 같은 방법을 계속 사용하는 것이 인정되었다.이 밖에 성직자의 직무태만, 신사재산의 매매 금지, 신사건축물의 보수 의무 등에 대한 처벌이 법으로 규정돼 있다.

장례식에 대해서는 종단의 인사 기록부 작성과 함께 단나사에서 장례식을 치르도록 막부가 강제하여 사람들은 불교의 장례식을 ^[110]치르게 되었다.이 경우 절이 아니라 신사가 기독교인이 아니라는 것을 증명했기 때문에 신도는 ^[110]신도가 아니라 신도라고 불렸습니다.

막부는 또한 전쟁으로 인해 중단되었던 황실의 의식의 부분적인 부활을 재정적으로 지원하였다.고쓰미카도 천황 이후 222년 동안 중단되었던 다이나메사이는 히가시야마 천황의 치세에 부활하여 ^[111]사쿠라마치 천황 이후 정례 행사가 되었다.니이나메의 마쓰리는 다이나메재 ^[111]복원 이듬해인 1688년(겐로쿠 원년)에도 부활했다.1744년(엔쿄 원년)에는 가미시치샤, 우사 하치만 신사, 가시이 ^[111]신사에 봉헌하는 등 일부 봉헌도 부활했다.1647년(쇼호 4년) 고코메이(高明)의 특별명령에 의해 신나메사이(新ai festival)에 궁중의 사신 파견이 부활했다.이세 신궁의 의례적인 이전도 중단되었지만, 게이코인의 세이순과 슈요의 노력으로 오리후지 정권 때 재건되었습니다.전쟁 중에 화재로 소실된 신부는 요시다 신사의 8개 사찰로 대체되었고 신관 자체는 ^[112]재건되지 않았다.

막부는 또한 슈겐도에 제한을 가하여 1613년(게이초18년)에는 야마부시는 도산종과 혼산종 중 하나에 속해야 한다는 내용의 ^[113]슈겐도호도를 발행하고, 그렇지 않은 자는 금한다.후자는 고시도와 ^[113]같은 민간 신앙에서 주도적인 역할을 했다.

근대 초기의 통념

근대 초기 이후, 공공의 안전이 회복되어 가이도의 건설이나 슈쿠바마치 등의 교통 여건이 개선되어 일반인 사이에 신도에 대한 신앙이 보급되었다.각지에서 「고」라고 불리는 협회를 결성해, 조합원 1인당 매년 소액의 자금을 모아, 공동 출자해 제비뽑기로 뽑힌 대표가 참배해 조합원 전원에게 어음을 건네는 것으로 했다.혼구센겐타이샤, 고토히라구, 이나리, 아키바코 등 일본 ^[114]전역에 널리 분포되어 있었습니다.각 무리는 주인이나 선인과 인연을 맺어 기도나 ^[114]참배 때 일행이 하룻밤 묵도록 주선했다.

특히 이세신궁에 대한 믿음은 에도시대에 폭발적으로 퍼졌다.신사에 참배하면, 자택에서 환영을 받고, 거기서 카구라를 행해, 술이나 이세의 진미, 퀼트를 대접받았다.그는 또한 두 궁궐과 명소를 둘러보면서 ^[115]이세를 방문하기 위해 그들을 데리고 갔다.그 결과 이세에 대한 서민의 믿음이 높아져 수백만 명의 서민이 한꺼번에 이세신궁을 찾았다.90%^[116]를 넘었습니다.

일반인의 참배 활동이 활발해짐에 따라 많은 안내서가 출판되었다.일본 ^[117]전국의 사찰과 신사를 목록화하여 소개한 사이토 게키센의 에도 명주, 고헤이의 에도 신부츠 간켄 주호키, 오카야마 토리의 에도 명주 에가렌키 등이 그것이다.또, 이세 참배자의 이색적인 여정을 그린 지펜샤 이쿠의 도카이도추 히자쿠리제, 이 히트에 대응한 만화책 「히자쿠리제 모노가타리」등의 신사 참배를 테마로 한 문헌도 근대 초기에 출판되어, 이세 참배의 보급에 공헌하고 있다.일반 ^[118]대중들 사이에서의 신도의 신앙.

한편, 참배의 세속화와 참배객의 증가에 수반해, 유카쿠나 개인 창녀, 극장, 모방등의 유흥 시설이 신사 주변이나 ^[119]경내에 늘어서는 일도 적지 않았다.

참배객의 증가와 더불어 우지코 이외의 구경꾼이나 참배객이 대거 참가하기 시작하면서 도시 서민들의 축제도 활발해졌다.【에도에서는, 히에 신사의 산노 마쓰리, 네즈 신사의 네즈 마쓰리, 칸다 신사의 간다 마쓰리가 발달해, 에도의 3대 축제라고도 불리고 있는 아름다운 시장 노점과 수레 행렬, 그리고 한국 사신과 봉건 영주들의 의상 퍼레이드가 많은 ^[120]관중을 끌어 모았다.에도 이외에서는, 교토의 기온 마쓰리와 이마미야 마쓰리, 오사카의 덴진 마쓰리, 시가시의 히요시 산노 마쓰리, 사이타마의 지치부 야쓰리, 기후시의 다카야마 마쓰리 등, 많은 도시 축제가 부활했습니다.이 축제들 중 일부는 근대 초기부터 전해져 왔지만,^[120] 그 중 상당수는 근대 초기에 공공질서가 회복된 후에 새롭게 재개되었다.

전자의 경우, 영주는 마을 사람들에게 길을 닦고 말을 사육하는 등의 마을 일을 시키고 물건을 ^[120]끌어서 축제에 참여하게 했다.후자의 경우, 각 읍에서 촌장을 선발하여 촌장이 비용을 분담하거나 ^[120]촌장을 제공한 읍의 경비에서 비용을 분담하였다.비록 영주들이 절약을 위한 조례와 다른 축제 규정들을 발표했지만,^[120] 그들은 일반적으로 자유를 허락했다.

이상과 같이, 에도시대에 신도의 보급에 의해, 많은 강사들이 쌍방향으로 신도를 가르쳤다.아사히 신명사의 잔치 마스호 신부도 그들 중 한 명이었다.그는 길거리에서 재치 있는 농담조로 구두로 이야기를 했고, 신도의 경전에서 그 근거를 찾던 학문적인 신도가 아니라 신도의 전설, 유교, 불교, 삼종교에서 자유롭게 인용하고, 신도를 마음과 실천의 문제로 돌렸다.이렇게 해서 그는 부부 화합, 남녀 평등 등 공통의 도덕을 설파했고, 신분사회에 ^[121]살고 있는 서민들의 요구에 부응하기 위해 자신의 신분에 맞게 열심히 일하는 신도의 본질을 설파했다.

이들 신도의 학자들이 백성들을 교육시키려는 노력은 후대에 인기 있는 신도의 출현에 영향을 미쳤다.우메다 신사의 이노우에 쇼시쓰(野上 in) 스님은 미소기 독트린을 시작, 영생의 법칙인 쇼파(far,")의 기술을 가르치고 신도의 빛에 몸을 맡기는 3종류의 굿을 외쳐 많은 신도를 얻었지만 막부는 그를 의심해 미야케지마로 ^[122]보냈다.이마무라 신사의 쿠로즈미 무네타다 스님은 아마테라스와 신분의 차별 없이 하나가 되는 것을 가르친 구로즈미쿄를 창설해, 폭넓은 사람에게 ^[122]전파했습니다.

근대 초기 최대의 대중 교육 학파인 신가쿠의 창시자 이시다 바이간도 젊은 시절 신도의 학자들의 영향을 받았다.그는 중세 신도의 덕목인 '정직'의 개념을 강조하고 신도와 유교, 불교의 가르침을 조화시켜 국민과 상인들에게 ^[123]사상을 가르쳤다.

에도시대 후반 니노미야 손토쿠는 아마테라스가 갈대밭을 개간하여 미즈호 땅을 만든 이래 성실, 근면, 분권, 타협의 원칙에 입각한 미덕의 사상을 「창조의 새벽의 위대한 길」, 「신도의 위대한 길」로서 사람들에게 전파했다.그는 신도를 중심으로 신도와 유교, 불교의 3개 종교를 조화시켜 자신의 학문을 '신도의 한 알, 유교의 한 알,^[124] 부처의 한 알'에 비유했다.

유교 신도의 성립

에도시대에는 데라시제 하에서 불교가 국교로 자리 잡았지만 이념적으로는 전체적으로 ^[125]정체되었다.사상계에서는 막부 체제를 지지하는 것이 이념으로서 효과적이었다.사상계에서는 막부 체제를 지탱하는 이념으로 유효하고 에도시대의 세속주의에 부합하는 인간 윤리를 설파한 유교, 특히 청주파가 크게 번성했지만 불교는 세속 윤리와 양립할 수 없는 세계성으로 유교로부터 비판을 받았다.불교는 세속적인 ^[126]윤리로 유교로부터 비판을 받았다.

신도의 주류는 또한 신도와 불교에서 유교 신도와 더 밀접한 관련이 있는 유교 신도로 옮겨갔다.나카에 도주의 대교신도설 등 양민학파가 주장하는 신도설도 있었지만, 대부분의 신도설은 슈지에 의해 형성되었다.유교적 사상은 신도의 사상에도 포함되었지만, 유교적 신도는 불교를 노골적으로 비판하고 그 영향에서 벗어나려 했다는 점에서 다르다.한편, 유교 신도의 논리 구조는 강한 중세의 난해한 전통을 계승해, 중세와 근대의 ^[127]과도기라고 할 수 있는 신불 혼재설로 대체되었다.

유교 신도의 선구자는 하야시 라잔이었다.라잔은 주희에 대한 지식을 일본에 전파하는 것 외에 신도를 공부하여 '신전주'와 '혼초진자고' 등의 작품을 저술하여 '리츠지신도'라는 독자적인 신도론을 형성하였다.유교의 신 리는 신도와 같고, 궁극의 신은 구니토코타치라는 ^[128]생각이었다.불교 전래 이전의 일본은 순수하고 우월했다며 신도와 반불교를 주창하면서 진무천황은 중국 사상에 입각한 대하쿠의 후손이며, 삼존은 유교와 삼존의 3대 덕목을 상징한다고 주장하기도 했다.일본은 ^[128]고대부터 중국의 영역에 속해 있다고 주장함으로써 일본 문명의 높은 수준을 어필하기 위한 것입니다.또, 신도의 본질은 아마테라스로부터 후계 천황에게 전해져 내려오는 정치 교리로, 일반 신사나 일반인의 축제에서의 제사는 「도스즈야쿠 신토」로 치부되어 「행동자」^[128]에 지나지 않았다.

요시다 신토의 경우 상인 요시카와 다다시가 요시다 가문으로 입적하여 요시다 가문의 우두머리 하기와라 가네츠구로부터 신토 도토쇼(神藤")를 하사받아 정식 후계자가 되었다.그는 요시다 신도에서 불교 담론을 제거하고 더 많은 유교적 가르침을 도입한 요시카와 신도를 결성했다.신도는 만물의 근원이며, 구니토코타치노미코토가 세계를 지배하며, 세계와 인간은 신과 같은 '진리'에 의해 창조된다는 것이 그의 철학이었다.다만, 신광의 명료함과 지혜가 인간의 정신의 오염으로 흐려지기 때문에, 츠츠미를 ^[129]통해서 원래의 모습으로 돌아갈 필요가 있다.그리고 그 구체적인 방법으로는 정화를 행하여 안팎을 정화하고, 제사를 지내며 진정성을 표현하고,^[129] 신에게 기도해야 한다고 가르쳤습니다.또한, 오륜에 대한 유교의 견해는 신이 인간에게 사명을 주셨고, 군주와 신하의 관계가 ^[129]가장 중요하다는 것이다.

이세신도에서는 불교를 배제하고 유교를 도입한 고 이세신도가 에도시대에 신도의 데구치 노부카에 의해 결성되었다.신도의 본질은 일본인이 일상 속에서 자연스럽게 행동해야 하는 방법, 즉 일상의 사용 방법, 즉 정직하고 순수한 마음으로 직무를 수행하는 것이라고 그는 썼다.그는 축배를 외치거나 공 모양의 막대기를 들고 있는 등 신사에서의 의식만 ^[130]신사라고 생각하는 것은 잘못이라고 지적했다.또한 모든 종교가 궁극적으로 동일하고 신도와 유교의 일치점이 많지만 각국의 제도와 풍습이 다르므로 일본인은 일본의 법과 관습을 존중해야 한다고 주장했다.an.^[130] 하지만 신도가 중심이 되면 유교와 불교를 공부해도 된다고도 했다.그는 불교와 유교의 폐해를 이유로 금지하고 현재의 관습을 파괴하는 것은 자연의 질서에 어긋나는 것이며 ^[130]신도와는 다르다고 주장했다.

이러한 신도의 유교 이론은 야마자키 안사이에 의해 정리되었다.유학자로서 이름을 떨친 후, 아이즈 번의 영주 호시나 마사유키에게 속아, 마사유키의 객원 스승인 요시카와 타다시를 만나 요시카와 신토를 알게 되어, 타루카 신토의 창시자가 되었다.신시대 7대와 슈지파의 성리학을 결합해 구니토코타치노미코토를 태지(太地)라고 믿고, 그 뒤에 일어난 오신은 오원소(五原所)라고 믿고, 마지막 두 명의 이자나기(,,)와 이자나미(an,)를 결합해 오원소를 탄생시키자는 취지였다.백성들을 창조한 신의 혼이 한 사람 한 사람에게 깃들어 있고, 신들과 사람들은 '천인과 인간의 ^[131]유일한 길'이라고 불리는 결합 상태에 있다.신도는 신에 따라 살아야 하고, 신에게 기도해야 복을 받는다는 뜻이지만, 그러기 위해서는 '정직'^[131]해야 하며, '존중'이 가장 먼저 실현된다고 그는 말했다.군주와 신하의 관계는 경쟁이나 권력의 관계가 아니라 단결의 관계이며, 군주와 신하는 상호 ^[131]보호를 통해 나라를 지켜왔다.①천황 후기 철학에도 큰 영향을 미쳤다.

약재 야마자키 사후 제자인 기미미치 쇼신마치가 뒤를 이어 에도와 교토를 중심으로 전국에 퍼지며 귀족, 무사, 승려 사이에 널리 퍼져 신도에 ^[132]큰 영향을 미쳤다.마사미치 사후, 그의 제자 타마키 마사히데가 뒤를 이어 마사미치가 쓴 「모치주쇼」에 근거해 싱글·더블·더블·더블·더블·더블·더블의 미스터리를 정리하고, 타루카 ^[132]신도의 조직화에 힘썼다.고사이 와카바야시 등 일부 사람들은 이 가르침을 비밀화하려는 움직임이 약사이의 ^[133]본심을 흐리게 할 것이라고 비판했다.

앞서 말한 다치바나 가문 외에 하카 신토와 츠치미카도 신토는 타루카 신토의 영향을 받아 조직되었다.

타마키 마사히데의 제자 중 한 명인 요시미 유키카즈는 이세 신도와 요시다 신도를 중세 가짜 책이라고 주장하며 비판한 '고부 쇼세쓰벤'이라는 책을 썼고, 고부 쇼세쓰도 쓰였던 타루카를 비판하기도 했다.실제로 다마키 마사히데 이후 다라카 신도는 이념적으로 정체되기 시작해 고쿠가쿠에 ^[132]주류 자리를 내줬다.

이러한 반불교의 이념적 경향과 함께 유교 신도를 받아들인 일부 씨족에서 신도와 불교를 분리하려는 움직임이 확산되기 시작했다.미토 번에서는 1696년(겐로쿠 9년)에 도쿠가와 미쓰쿠니가 신사(神社)의 역사를 조사하여 불교의 풍미를 없애도록 조직하였다.또, 아이즈 번의 호시나 마사유키씨도 같은 사원이나 ^[134]신사의 재건을 실시했습니다.또, 오카야마 번의 이케다 미츠마사는, 니치렌슈 후주세, 덴다이, 신곤 종파의 승려의 귀환을 촉진해, 사찰의 수를 줄이고, 신도의 ^[134]장례식을 장려했다.1647년 마쓰에 번주 마쓰다이라 나오마사가 이끄는 마쓰에 번은 이즈모 다이샤에서 불교 요소를 제거하였다

고쿠가쿠의 개발

에도시대 중엽에 유교 신도를 대신하여 고쿠가쿠가 번성하기 시작했다.고쿠가쿠의 기원은 에도시대 ^[135]초기의 중세 규범을 배제한 시를 지은 기노시타 나가야코, 기세 미유키, 도다 시게카즈, 시모카와베 나가류, 기타무라 기긴 등의 시인으로 거슬러 올라간다.기옥은 이 절을 전전하며 국경 연구에 힘써 만요대성기 와자성서 등의 저서를 통해 시 실증연구와 가나철자연구 등의 성과를 남기고 고전을 읽고 읽는 것이 아니라 실증연구의 방법을 확립했다.유교와 불교의 ^[136]교의 양식으로 표현합니다.

그의 뒤를 카다 하루미쓰가 이었다.하루미츠는 후시미 이나리 다이샤의 승려였던 히가시하구라 가문에서 태어나, 그 후 에도로 건너가 강의를 했다.하루미쓰가 치오키에게 직접 도제되었다는 증거는 없지만, 하루미쓰의 소장품에는 '만요대수기'를 비롯한 치오키의 책과 '만요수호쿠안수' 등 만요슈에 대한 그의 해설들이 대부분 치오키의 ^[137]책을 따르고 있다.그는 치오키의 영향을 많이 받았다.소가쿠세이에서 알 수 있듯이 순만은 역사, 유식, 신학을 와가쿠라는 이름으로 조직하려는 의도를 가지고 있었고, 순만에서는 신도와 어학(치오키 등에 의해)이 국학으로 ^[135]통합되었다.

가모노마부치는 가모 신사의 승려였던 가모 가문의 분가 출신으로 하루미쓰의 제자 스기우라 구니토카즈 밑에서 공부했다.하루미쓰 사후, 마부치의 일본 문학 학자로서의 명성은 높아졌고, 칸다 재산의 추천으로 무네타케 타야스에게 추천되었다.마부치는 또한 만요슈를 공부했고, 그 일환으로 만요코, 칸지코, 슈슈코를 쓰고 주석을 달았다.「고쿠이코우」에서는, 고대어의 연구로부터 고대어의 의미나 ^[138]고대 방법의 연구에 이르는 도식적인 방법론을 제시했습니다.③반유교 ^[135]사상과 고대 일본에 대한 존중이 고쿠가쿠에 주어졌다.인류를 설파해 세상에 분쟁을 일으킨 유교와 달리 가미대 일본인은 신과 천황이라는 두 개의 가시코미에 모여 인간성을 ^[139]설파할 필요 없이 사회가 자연스럽게 화목했다.그러나 고대 길의 내용은 유교 ^[140]윤리와는 대조적으로 마후치에 의해 단편적으로만 기술되어 있다.③또한 노장사상과 일치한다고 가르쳤으며,^[135] 체계적 신학을 발전시키기 위해 고전에서 직접 사상체계를 도출하지는 않았다.

마부치에 이어 모토오리 노리나가가 마부치의 뒤를 이어 일본 문학의 대학자가 되었다.그는 상인 집안에서 태어나 의학을 공부하면서 일본 고전과 와카 시에 관심을 갖게 되었고, 의학을 개업하면서 일본 문학 연구에 힘썼다.34세의 나이에 태어나서 처음으로 마부치를 만나 스승이 되어 마부치가 죽을 때까지 그의 밑에서 공부를 계속했다.34세 때, 마부치씨와 생애 유일의 만남을 가져, 스승이 되었다.그는 또한 고쿠가쿠에서 ^[141]신도의 양상을 발전시켰다.그는 또한 "천국"이 항상 성도를 하늘의 아들로 지지한다는 유교적 천명 사상을 나라를 빼앗고 왕이 된 사람들이 스스로를 ^[142]정당화하는 방법으로 비판했다.반면 일본은 예로부터 유교나 불교처럼 가르치지 않았지만 교묘한 가르침이 없더라도 오미카미의 손자가 나라를 쥐어짜고 세상은 위아래로 흔들리지 않고 평정될 것이다.그는 일본에는 전해진 것이라면서 하나하나 말할 수 없는 참된 방법이 있다고 주장했고, 그 이유는 일본에는 왕조가 바뀐 적이 없고, 반면 유교의 가르침이 있어야 할 중국에는 무엇이 있을까?그는 왕자가 살해되고 왕조가 ^[143]교체되었다고 언급했다.그는 불교와 유교 신도를 불교와 유교 ^[144]교리에 따라 해석한 신도를 강하게 비판했다.

그는 또한 세상은 음양에 의해 창조되고 이성의 정신에 의해 창조된다는 주희의 과학을 현인들이 자신의 ^[145]추측에 따라 창조한 공허한 이론이라고 비판했다.그는 또한 천지를 ^[146]"자연스럽게 찾아오는 길"이라고 묘사하는 노장 사상을 비판했다.천지의 모든 사건은 신도의 신에 의해 지배되고 있으며, 신에 의해 지배되는 세상에 존재하는 악은 악신 마즈쓰니치의 작품이라고 그는 주장했다.그는 신화를 사실로 받아들여 리키 이론처럼 천지의 작용을 논리로 해석하려는 것은 신에 대한 불경이며 인간의 지식의 ^[147]범위를 벗어난다는 불가지론을 전개했다.

후지야 Goketsu은 효용 때문 Kotodama의 정신적 힘으로 가득 차 있는 언어와는 다르다는waka 시와 신화의 말 사실보다는 경전으로, 그러므로 한가지를 지칭하는 듯 이해할 필요가 있지만 another[148]는 노부나가의 신학을 비판했다 그는 또한 f비난 받았다또는아 안녕Moribe Tachibana와 Harumi Murata의 신학.

노부나가 시대부터 고쿠가쿠의 각자는 자신의 분야를 ^[135]전문으로 하고 있었다.반노부토모, 오히라 모토오리, 하루니와 모토오리는 노부나가의 언어학적, 언어학적 측면을 계승했다.한편, 노부나가의 「후학」으로서 노부나가의 제자가 된 히라타 아츠타네는, 주로 구식이나 신학의 측면에 초점을 맞췄다.

유신 신도와 후기 미토학

에도시대 후반(1603~1868년)에는 외국 선박의 공격이 반복되는 등 사회가 큰 변화를 겪기 시작했고, 이러한 사회 상황 속에서 새로운 신도의 철학이 탄생했다.

꿈에서 모토이 혼초를 만나 '후학'이라고 자칭한 히라타 아쓰타네는 '영혼의 신바시라' '고시덴' '혼쿄 가이벤' 등의 주요 작품을 집필하고, 모토이 노부나가의 신학을 비판적으로 계승하면서 '복원신도'라는 새로운 철학을 전개했다.그의 철학은 야마토 정신을 굳히는 첫 번째 일은 영혼의 행방을 아는 것"이라며 "현재는 오쿠니누시가 선악을 판단하기 위해 사람들을 살려두는 일시적 세계"라고 내세웠다.^[149] 아츠타네는 우주가 하늘, 땅, 하데스의 세 가지 요소로 이루어져 있다고 믿었다.그는 사람이 죽으면 하데스로 간다는 신도의 설을 거부하고 사람이 죽으면 오쿠니누시 신이 주재하는 저승으로 간다고 주장했다.^[150] 지하세계는 천황이 통치하고 있는 겐메이카(me明會)와 관련된 세계의 주신인 산카신카(山-神歌) 아래 일본 천황의 세계이며, 오쿠니누시가 주재하고 있다.^[151] 이것은 고대 일본인의 정신관을 이론화하여 신도의 장례 의식의 이론적 근거가 되었다.^[152] 그는 또한 중국 신화, 인도 신화, 심지어 아담과 이브의 기독교 신화까지 모든 국가 신화는 같은 사실을 다른 말로 표현하며 일본 신화의 "현상"이라고 주장했다.^[153] 기독교가 그의 사후에 그의 지배적인 신의 성격과 판단력에 큰 영향을 미쳤다고 여겨진다.^[154] 아쓰타네는 「웃는 말」등에서 불교를 신랄하게 비판했지만, 「교구수기」에서는 「고대를 모르고 중국 설만을 듣고 있다」라고 유교를 비판했지만, 유교 자체의 ^[155]윤리는 단언했다.노부나가와 달리 아츠타네의 주적은 유교보다 불교로 국학의 ^[156]종교적 성질을 드러냈다.

그래서 히라타 아츠타네는 노부나가의 실증적 연구에서 벗어나 종교적 요소가 많이 포함된 신도론을 제시했다.이 때문에 오히라 모토오리, 반노부토모 등 스즈야 시대의 일본학자들로부터 비판을 받았다.한편, 히라타 아쓰타네의 신학은 많은 제자들에게 전해졌으며, 오쿠니 다카마사, 야노 겐도, 마루야마 사쿠라쿠, 곤다 나오스케, 후쿠하 미시세이 등 히라타 학파 학자들이 메이지 초기의 왕정 복원과 형성 정책을 담당하였다.^[157]

게다가 에도시대 말기에 출현하기 시작한 또 다른 세력이 있다.후기 미토학입니다.우선 미토학이란 도쿠가와 미쓰쿠니가 대일본사를 편찬하기 시작한 미토 번에서 시작된 학문이다.약 18세기까지 발전한 초기 미토파는 아즈미 단토, 사사무네 준, 구리야마 고포, 미야케 칸란 등이 주도한 슈히스토리 프로젝트와 슈코 논리 원인에 기초한 역사관이 특징인 유교적 학문이다.^[158] 19세기에는 열강의 압력이나 에도 막부의 몰락 등 대내외의 여러 가지 문제가 대두되면서 미토학파의 초기 학문에 국학을 통합하고 사회사상을 기술함으로써 현실정치에 대한 적극적인 제안을 하기 시작했다.^[159] 후기의 미토학으로 알려진 이 학문은 바쿠학파의 영향을 받은 다치하라 스이켄의 제자인 후지타 유타니가 개척하여 그의 제자인 후지타 도코와 아이자와 세이시사이에 의해 더욱 발전되었다.도코는 일본 신화에서 출발해 만대 천황의 일왕 통치 사상에 도달해 중국의 왕조 변화의 자유화와 천도 지배를 거부하고 하나라, 상나라, 주나라의 3대 왕조를 소개했다.유교에서 신성시되는주. 이 시점에서 유교는 미토학에서 절대적인 위치가 아니다.^[160] 그러나 그는 국학에 대한 비판도 했고, 도코는 노부나가 유교 윤리는 인간성에 반한다는 입장을 취했다고 비판하면서 충효 인간성 등 유교 윤리는 천지개벽부터 일본에 고유하게 존재했다고 주장했다.^[161] 그는 또한 신도와 불교의 관행이 국가 정체성을 파괴한다고 신랄하게 비판했지만, 불교가 사람들에게 주입하는 수단으로서의 효과를 높이 평가했다.^[162]

그 후, 아이자와 쇼시사이는 자신의 생각을 표현하기 위해서 「신론」을 썼다.쇼시사이는 침략 수단으로서의 기독교에 대항하고 일본의 독립을 유지하기 위해 아마테라스 천황을 연거푸 통치하게 하고, 국왕과 바사의 지위를 유지한 채 각계각층의 사람들이 일본의 통치에 관여하는 국치론을 제창했다.l. 그리고 그는 사람들의 조상들이 대대로 황제를 신하로 모셨기 때문에, 그들이 황제를 모실 때, 그들은 조상들의 일을 이어받아 조상에 대한 "효도"를 깨달았다고 설명함으로써 "충성"과 "효도"라는 유교 윤리를 통합했다.^[163] 그는 또 천황과 국민의 단결을 확인하는 의식이 다이나메사이였다고 설명했다.^[163] 게다가 쇼시사이씨는 신화에 대한 해석에 유교를 도입했다.그는 아마테라스가 천자의 후손에 의해 대대로 나라를 다스리도록 지시한 『일본서기』에 나오는 천지불멸의 신령(神令)과 신하의 충성의 시작이라고 주장했다.야타가미 거울을 신체로 모신 보물거울 보존령은 신도의 5대 원칙 중 하나인 '부모와 자녀에 대한 경건함'의 시작이었다.^[164] 그는 이것이 고대부터 일본에 인류가 정착되어 왔다는 증거라고 믿고 신도와 유교를 연결시켰다.

후기의 미토 학파는 에도시대 말기에 요시다 쇼인 등의 사상의 온상이 되었다.^[165]

모던 및 컨템포러리

왕정복고와 신불교

1867년(게오 3년) 왕정복고령이 내려졌다.이는 이와쿠라 토모미의 창시자인 고쿠가쿠 학자인 다마츠 미사오(田松 mis)가 입안한 것으로, 「진무의 창건」의 철학을 나타내고 있다.정부는 먼저 의례와 관치, 친천황제의 통합을 목표로 신도를 강조했고,^[166] 신기간을 국무원과 함께 조직으로 부활시켰다.'선교'라는 지위는 신도의 승려에게 주어졌고, 대교선언에 따라 신도가 ^[167]전파되었다.또한 이듬해 3월 28일에는 신부쓰분리령이 내려져 벳토(벳토)와 신사(神社)에 종사하던 승려를 복직시켜 승려가 되게 하고 마하보살과 곤겐(en,) 등 승려의 칭호 폐지, 승려의 양도 등을 명했다.불상이나 탑을 다른 ^[168]절로 옮깁니다.그러나 반불교 사상이 강한 고쿠가쿠 히라타파의 영향을 받은 메이지 정부의 하급 관리들과 에도시대 사찰 청부제 하에서 지배적이었던 사찰에 반감을 품은 신관이나 일부 사람들은 데크르에 대한 해석을 확대했다.Ee 6월 22일, 메이지 정부, 불교의 폐지에 중단을 요구하는, 1871년(메이지 4년)에 들어가면, 그것은"중요한 문화재", 그리고 자수하는 Buddhi의 제정은"거와 불교의 불교와 신도의 분리가 아니다 폐지"를 발표했다 근본적인 포기 Buddhism[168]포함하는.sm가라앉다^[169]

수겐도와 온묘도도 폐지되었고, 1870년 온묘도가 폐지되면서 온묘지는 민간 종교인이 되었고, 1872년 수겐도는 민간 종교인이 되었으며, 수겐도는 민간 종교인이 되었거나 신곤종이나 천대종파에^[170] 속하게 되었다.

또, 고대의 신사 서열 제도를 참고로 하여 근대적인 신사 서열 제도가 도입되어 각 신사가 공식적으로 서열화 ^[171]되었다.관공서는 관공서(官公書)와 기타 신사의 두 그룹으로 나뉘었다.이세 신궁은 이 세 가지 ^[171]신사의 최상위에 위치한다.각 신사는 현민의 존경을 받는 현과 현의 신사와 마을 주민의 존경을 받는 향과 마을 신사와 어느 쪽에도 속하지 않는 무계급 신사로 구분되어 각각 법원으로 분류되었다.지방 ^[171]국장의 확신.

제사의 제도도 발전하여 1875년 일본 최초의 신사^{[clarification needed] [172]}제사를 통일하는 시키부루다쓰(ibu田 the)이 법에 따라 각 사당제의 참배 인원과 의례 순서가 정해졌으며, 개회, 음식 제공, 금품 제공, 축도 수행, 제물 숭배, 금품 인출, 음식 철수, 문 닫기의 순서가 확정되었다.^[172]1907년(메이지 40년) 내무성은 각 신사 ^[172]제사의 예절을 통일하기 위해 '신사 제례 및 행사 예절'을 발표했다.또한 1914년에는 칙령 제9호인 '정부신사 참배령'이 공포되어 대제(大祭), 정례제, 이전제, 임시제(新 festival祭)의 3가지로 구분되었다.신사에서 특별한 역사를 가진 축제, 설날, 설날, 천황의 날, 메이지의 날, 기타 축제, 작은 축제(기타).^[172]또, 세부 규정으로서 「정부 신사의 신사」가 ^[172]제정되었다.황실제에는 황실제령과 그 보조식이, 신구제에는 ^[172]신구제령과 신구메이지제가 제정되었다.천황의 즉위, 즉위 의식, 제1차 쌀 축제, 태자 의식은 천고쿠종과 태자 ^[173]의식에 의해 결정되었다.

국가신도의 형성과 발전

1871년(메이지 4년)에 국무원령 제234호의 고시에 의해 신사는 국교로 규정되었다.이를 바탕으로 전근대 신사와 신도의 방식이 대폭 바뀌어 이른바 국가 신도가 국가의 통제를 받는 체제가 형성되었다.

메이지 유신 초기에는 고쿠가쿠샤의 히라타 학파가 중심이 되어 의례와 정치의 통합과 신도의 국유화가 추진되었지만, 이토 히로부미, 이와쿠라 도모미 등 개방파의 중요 관료들은 정교 분리를 목표로 하기 시작했다.메이지 3년(1870년) 이와쿠라와 대립하여 관직을 떠났다.이듬해(1871년)^[174] 야노 겐도, 곤다 나오스케, 츠노다 타다유키, 마루야마 사쿠라쿠 등 양대주 사건 관련 신도가 동시에 체포되어 추방되었다.

1875년에는 종교의 자유가 보장되었고, 1882년에는 내무성이 신사를 비종교로 규정하는 고시를 내렸습니다.이는 의례와 관치의 일체성을 가진 신도에 입각한 정부를 지향하는 당초 방침에서 벗어나 신사의 비종교론을 채택한 것이다.1890년(메이지 23년) 제정된 메이지 헌법에도 ^[175]신도에 대한 언급은 없었다.국교로 여겨지던 신도의 세습제가 폐지된 후, 국가는 신도를 한 가족이 차지해서는 안 된다는 이유로 신도를 관리(공무원)^[171]와 같이 양성하고 임명을 결정했다.신사는 무종교로 간주되었기 때문에 정식 국가 신사의 승려들은 신도의 장례에 관여하거나 신도의 ^[176]교리를 전파하는 등의 종교 활동을 할 수 없었다.이 때문에 요시다 신토, 이세 신토 등 근대 초기부터 존재했던 신토도 세력으로 사라졌다.1871년(메이지 4년) ^[170]경내를 제외한 모든 신사와 절의 토지를 회수하는 '신사령'이 공포되었다.

1871년 신토부는 국무회의의 성인 신토부로 격하되었고, 1872년(1872년) 신사행정은 종교행정 전반을 ^[177]관할하는 신토부로 통합되었다.종교부는 신도와 승려의 공동 노력을 통해 국민에게 애국심과 천황에 대한 존경심을 고취하기 위해 교직 제도를 도입했지만,^[178] 신도와 불교 양측의 반대로 빠르게 무너졌다.교직에서는 애국심과 천황공경의 가르침을 정리한 '산조교국'만 전파할 수 있었고, 신도와 불교의 가르침과 교리의 전파는 ^[179]금지되었다.문부성이 해체된 후, 신도 등은 활동을 계속하기 위해 신도 사무국을 설치했다.오쿠니누시 ^[176]참배 여부를 놓고 신무국 설치 논란이 일었다.1890년 황실학원에 설립된 교육기관인 고쿠가쿠인은 이후 신도대학인 ^[180]고쿠가쿠인 대학으로 발전했다.한편 1882년 신궁의 하야시자키 도서관 내에 신궁 승려의 명령으로 설립된 고가쿠칸은 이후 또 다른 신토 대학인 고가쿠칸 ^[181]대학이 되었다.

1877년 신사의 지위가 비관료 지위로 바뀌었고, 1879년 신사에 대한 공적 지출이 ^[177]중단되었다.(공금에서 신사에 대한 급여 지급은 1873년에 이미 중단되었다.1887년 관공서 보존을 위한 공적자금 제도를 도입하여 향후 10년간 공적자금을 지급하기로 결정하였으나, 그 이후에는 공적자금을 ^[182]지급하지 않게 되었다.

이상과 같이, 1871년에 「신사와 절의 우위령」이 내려져, 신사나 절에 경제적 손해를 입혔다.그 결과, 신사는 장례나 종교 활동의^[170] 수입이 예상되는 사찰보다 경제적 피해가 컸고, 메이지 시대 내내 신사는 매우 어려운 경제적 위치에 놓였다.

메이지 시대에는 국가유공자를 모신 야스쿠니 신사, 남조 쿠스노키 마사시게를 모신 미나토가와 신사, 남조 모리오시 황태자, 가마쿠라 야스쿠니 신사 T 야스쿠니 신사니 등 국가유공자를 모신 신사도 세워졌다.를 클릭합니다.^[183]

반면 메이지 정부는 많은 신사를 모셨다.지역 ^[184]신사와 지역사회와 밀접한 관계를 맺고 있는 무계급 신사가 재편되면서 신사는 19만 개에서 약 13만 개로 줄었다.이것은 박물학자 미나카타 구마구스와 민속학자 야나기타 쿠니오에 의해 반대되었다.

신의 부활 운동

신사의 공적 지출이 중단되는 동안 신사는 국가신도사제회를 조직하고 신도의 재건을 요구하는 운동을 전개하여 정부가 신도의 재정을 책임져야 한다고 주장했다.주정부의 종교 ^[185]봉사단이죠그 결과, 1894년에 「현신사 및 종신사에 관한 법률」이 제정되어 현신사 및 종신사는 지방청장이 ^[185]임명한 관리의 지위를 부여받았다.1896년 하원은 '신성복원 결의안'을 통과시켰지만, 신성복원 자체는 ^[185]실현되지 않았다.그러나 1900년 내무성 신사국이 신사국과 종교국으로 분리되면서 신도와 다른 ^[185]종교 간의 행정적 구분이 뚜렷해졌다.1906년에는 관공서 보관금 제도가 폐지되어 ^[185]관공서 보관금 제도는 정기적으로 국고에서 지급되게 되었다.

다만, 신사에 납부하는 금액은 현행 보존금 제도의 틀 안에서 유지하도록 되어 있어, 당시의 가격으로 연간 납부액은 21만엔으로, 관영 ^[186]신사 규모의 신사를 운영하는 데 필요한 비용의 약 10분의 1에 지나지 않았다.또, 도도부현 이하의 신사에 대해서 규정된 지방 정부의 시부바쿠료 제공은 「받아들일 수 있다」라고 하는 것은,^[186] 강제적인 것이 아니었다.이것은 ^[186]신사에 큰 경제적 이득으로 이어지지 않았다.

게다가 내무성 신사국에 의한 신사 운영도 매우 소극적이었다.내무성 신사행정국도 신사행정에 극히 소극적이었다.국은 '신도는 비종교'라는 가르침을 강하게 강조하며 신도의 종교사상을 표현하는 것을 금지하고 장례나 선교활동 ^[187]등 신도의 종교활동을 강력하게 억제했다.그는 또한 모든 외국 종교가 민족 정신에 동화되었기 때문에 ^[188]도전해서는 안 된다고 주장하며 신도와 다른 종교 간의 논쟁을 억제하기 위해 노력했다.이러한 상황을 근거로 아시이즈 진히코 신도는 신도의 탈이념화, 신도의 정신의 공백화, 신도의 본래 사상의 표현은 버려지고 불교, 기독교 등과의 타협이 주요 업무라고 평했다.사생교는 정교분리에 ^[189]위배되지 않고 국가신도체계가 존재할 수 있도록 공을 들였다.신토국 자체는 내무성 내 3급 국으로 취급돼 지방지사나 ^[190]실세국장이 되기 전에 관직을 기다리는 것으로 간주됐다.

1940년 신사국은 신사학원으로 개편되었으나, 효과적인 정책이 ^[191]시행되지 못한 채 전쟁의 패배로 해체되었다.

종파신도·자이노노신도 사상

이와 같이, 신도의 사상을 버리고 신도의 정신을 공백으로 만든 국가 신도 제도는, 지역 신도의 승려나 신도의 사상가로부터 규탄받았고, 그들 중 일부는 신도의 사상을 발전시키거나 이에 대항하기 위해 민간 신도 단체를 만들었다.

그 중에서도 특히 신도의 13개 학파가 강했다.이 13개 그룹에는 일반적으로 구로즈미쿄 신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신토신슈교 미타케교 신교 대교 신교 미소기교 곤코교 천리교.원래는 진구교도 포함되어 있었지만, 나중에 진구호사이카이( originkai會)로 개편되어 종파 신도(神道)이들 교파는 도쿠가와 시대 후기에 근대 신도와 민간 신앙에 입각해 움직이기 시작해 메이지 ^[192]시대의 종교 행정에서 발전했다.1875년에 문부성의 교직이 폐지되고, 상기와 같이 국가 신도는 비종교론에 근거해 종교로부터 분리되게 되었다.1875년 문부성은 폐지되었고, 위에서 말한 바와 같이 국가 신도는 세속 신사론에 ^[192]따라 종교와 분리되었다.

특히 덴리교는 메이지 시대 중엽부터 급속히 성장하여 ^[193]종파별 신도 중 가장 많은 신도들을 거느린 종파가 되었다.덴리교는 덴리교의 창시자인 나카야마 미키가 1838년에 신의 축복을 받았을 때 시작되었다.미키는 신의 은총으로 받은 천리오라는 신의 말씀을 '후루데사키'라는 와카문자로 적어 ^[194]교의를 형성했다.이 책의 내용은 '즐거운 삶'을 설파하고 부부관계를 강조하는 것이지 집안이나 조상의 ^[194]영혼에 대한 믿음을 강조하는 것이 아니다.츠키히 오야사마는 인간의 얼굴을 한 물고기 이자나기와 뱀 이자나미가 진흙탕 바다에서 결혼하는 법을 가르쳐, ^[194]그 결과 인간이 탄생했다.

오모토의 출현도 중요하다.오오모토는 1892년 오야사마 나오 데구치가 고논의 곤진(jin of)의 말을 말하기 시작하면서 그의 ^[195]글씨로 그 말을 기록하기 시작한 것이 시초다.2년 후, 데구치 오니사부로씨가 나오씨를 사위로 입양해,^[195] 함께 일하기 시작했다.오오모토 체제는 고씨의 필적과 오니사부로의 영적 기술을 결합하여 확립되었다.해군 공대생 아사노 카즈사부로(朝野, as)가 합류한 이후 지식인이나 군인의 입회가 잇따르고 있어 급속히 확대되고 있는 것이 사회 ^[195]문제가 되고 있다.다이본은 신과 인간의 일체, 즉 신은 이 세상의 만물을 창조하신 분이며, 하나님의 보편적인 정신이 이 세상의 만물에 깃든 분이며, 인간은 신이 창조한 만물의 영적인 머리이며, 하나님이 원하는 이상 세계를 실천하기 위해 그에게 엄청난 지혜와 능력을 주신 분이라고 가르친다.인간은 신의 마음을 진심으로 이해하고 신의 힘을 받고 신과 ^[196]인간의 통합을 통해 인류의 이상적인 세계를 건설해야 한다.오오모토는 후대의 신도 종파에도 큰 영향을 미쳐, 「오몬경」이라고 불리는 일련의 새로운 종교 운동을 일으켜, ^[195]세이초노이에의 형성에 영향을 주었다.

종파적인 신도의 가르침의 전체적인 특징으로서 전통적인 신도의 신앙에 근거해 각 종파마다 독자적인 주신이 있어,^[192] 마기나이나 점 등의 전통적인 의식을 사용해 가르침을 전파하는 경우가 많았다.천리교는 국가의 인정을 받았지만, 독자적인 가르침을 전파하고 많은 신봉자를 얻었기 때문에 국가의 탄압을 받는 경우가 많았다.천리교는 내무성의 비밀 지령에 의해 공격을 받아 의식을 ^[193]바꾸도록 강요받았다.우모토도 신자 확대에 놀란 정부 당국에 의해 1, 2차 탄압을 받아 본부 시설을 파괴하고 조직 전체를 해체하고 지도자를 ^[195]모두 구금했다.

또, 신도파나 다른 신도파와는 달리, 독자적인 사고 과정에 적극적인 신도 사상가도 다수 있었다.신도의 가와모리 본지는 내무성의 신토 정책을 비판하면서 미소기를 중심으로 한 ^[197]신토 정신의 회복을 주장했다.이마이즈미 사다스케는 노부나가 시대부터 신도에 대한 실증 연구를 하면서 가와모리에 입문하여 신앙을 배우고 자신의 신토 ^[198]철학을 표현했다.신과 인간은 본질적으로 하나이며, 우주의 진실은 정화를 통해 몸과 영혼을 정화하고, 통일을 주관하고 있는 직접 영적 신을 자신에게 드러내 신과 인간의 ^[199]통합 상태를 실현하는 것이라는 것이다.이마이즈미는 정부의 신사행정과 군부의 전쟁정책을 비판하고 정치인들에게 전쟁중단을 촉구하는 강연을 했으며,^[199][200] 이로 인해 전쟁중 그의 글과 강의녹취는 금지되었다.

신토지령과 전후신토

1945년 일본이 제2차 세계대전 말기에 항복한 후 GHQ는 점령정책에서 신토지령을 내리고 국가 신토제도를 해체했다.신도는 GHQ에 의해 민족주의 이데올로기의 뿌리로 선언되었고, 1946년 2월에는 메이지 시대 이후 신사의 행정에 관한 모든 법이 ^[201]폐지되었다.1945년 12월에 제정된 종교법인 조례의 규정에 따라 신사는 다른 종교와 마찬가지로 종교법인으로서 취급되며, 근대 법인 인격제도는 ^[202]폐지되었다.점거 해제 후 종교법인령은 폐지되었고 1951년 ^[203]종교법인법이 제정되었다.이 법은 종래의 종교법인령보다 종교법인의 인정 기준을 강화해, 전국의 신사가 이 ^[203]법에 따라 종교법인이 되었다.

1946년 1월 신토신사협회, 황실종교학원, 신구혼사이회가 해산되고 신사조직으로 진자본청이 설립되어 일본 내 종교법인으로 ^[204]존속하는 모든 신사를 포괄하게 되었다.

신사는 공식적인 지위를 잃었지만, 전쟁 전에는 금지되어 있던 신도의례의 실시와 다양한 ^[205]기도의 성황으로 인해 경제적 번영은 전쟁 전기를 웃돌았다.고도 경제성장으로 일본 경제가 좋아지면서 신사도 전쟁 이전 수준을 ^[205]넘어 업그레이드되고 확장되었다.한편, 경제성장에 의한 도시화의 진행에 수반해, 농촌의 ^[205]인구 감소에 수반해 우지코 교구의 감소나 신도의 후계자 부족등의 문제가 현저하게 되었다.도시 신사도 우지코 인구의 이동, 도시 개발에 의한 신사 환경의 악화, 명목상의 우지코 ^[205]수의 증가 등의 문제에 직면하기 시작했다.

헤이세이 시대(1989~1989년)에는 2000년대에 파워 스폿 붐이 시작되어 2010년대에 붉은 물개 수집 붐이 시작되어 ^[206]참배객이 증가했다.2015년 진자혼초의 조사에 따르면 연소득이 1억엔 이상인 신사는 2%에 불과하고 연소득이 300만엔 미만인 신사는 60%에 이른다.연소득 300만엔 미만의 신사 수는 ^[207]약 60%였다.신사는 최근 10년간 ^[207]약 300개 감소했다.이 때문에 ^[207]신사를 보호하기 위해 일부 건물을 임대해 콘도나 다른 건물로 만들 수밖에 없는 경우도 적지 않다.한편, 오리지날 에마(votive pictable tablet)나 참수인(red seal)의 제작,^[207] 소개팅의 정리, 휴식처로서 카페의 개설 등, 여러가지 혁신을 도모해, 경영난을 극복한 신사도 있다.또, 2007년(헤이세이 ^[208]19년) 애니메이션 「행운의 별」의 무대가 된 후, 관람객이 증가하고 있는 와시노미야 신사 등, 애니메이션이나 만화의 팬이 작품의 무대를 방문하는 성지 순례의 대상이 되는 신사가 전국에 있다.

현대에는 하츠모데, 오구마이리, 시치고산, 결혼식 ^[209]등 개인이나 가족의 연례 행사나 생활 의식에 신사가 관여하고 있습니다.2009년 현재 국보로 지정된 신사건물은 모두 27건, 30건이며, 기온제가 기온제 등 신사에서의 제례 및 제례의 중요문화재로 등록되는 등 전통공연예술인 Y.아부사메, 가가쿠, 카구라는 ^[210]보존되어 있습니다.또, 약 100헥타르의 임야, 약 3000종의 생물이 있는 메이지 신궁을 포함한 많은 신사가 경내에 임야를 가지고 있어,^[211] 시내의 삼림 보호에 공헌하고 있다.2009년(헤이세이 21년)에는 세계 각국의 다양한 종교인이 모인 세계평화회의에 신사본부가 대표로 참가해 자연과 ^[212]인류의 공존의 필요성을 호소했다.

레퍼런스

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