이스라엘의 기독교

Christianity in Israel
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    기독교(히브리어: נצרות, 로마자: 낫스루트, 아랍어: المسيحية, 로마자: 알마스 īḥ야)는 이스라엘에서 유대교와 이슬람교 다음으로 세 번째로 큰 종교입니다. 2022년 말, 이스라엘 인구의 1.9%는 기독교인으로 약 185,000명입니다. 이스라엘 기독교인의 75.8%는 아랍 기독교인입니다. 기독교인은 아랍계 이스라엘인의 6.9%를 차지합니다.[1]

    결혼과 이혼 등의 신분 문제에 대한 자율 규제와 국가 인정을 위해 이스라엘의 고백 제도 하에서 공식적으로 인정되는 기독교 교회는 아르메니아 사도 교회, 아르메니아 가톨릭 교회, 칼데아 가톨릭 교회, 예루살렘과 중동의 성공회, 그리스 정교회, 라틴 가톨릭 교회, 멜카이트 그리스 가톨릭 교회, 시리아 가톨릭 교회, 시리아 마론파 교회, 시리아 정교회.[2] 그러나 종교의 실천은 다른 종파의 실천에 제한이 없이 자유롭습니다. 2014년 추산에 따르면, 약 300명의 기독교인들이 이슬람교에서 개종했으며, 그들 중 대부분은 가톨릭 교회의 일부입니다.[3] 약 20,000명의 이스라엘인들 또한 보통 기독교의 혼합주의 형태로 여겨지는 메시아 유대교를 실행합니다. 그들은 대부분 유대인이나 기독교인으로 분류되기 보다는 "종교적 소속이 없는" 사람들로 분류됩니다.

    아랍 기독교인들은 대부분 멜카이트 그리스 가톨릭 교회(이스라엘 아랍 기독교인의 60%)의 신자입니다.[4] 이스라엘 전체 기독교인의 약 40%는 멜카이트 그리스 교회에 소속되어 있으며, 약 30%는 예루살렘 그리스 정교회 총대주교청에 소속되어 있습니다.[4] 예루살렘 라틴 총대주교청에는 13%의 기독교인과 알려지지 않은 수의 러시아 정교회 신자, 약 13,000명의 마론파 및 기타 시리아 기독교인, 3,000~5,000명의 아르메니아 교회 신도, 약 1,000명의 콥트 기독교인 공동체 및 개신교의 소규모 지부가 있습니다. 이스라엘의 기독교인 수는 팔레스타인 영토보다 더 많습니다.

    이스라엘 기독교인들은 역사적으로 이웃 레바논, 시리아, 팔레스타인 기독교인들과 결속되어 있습니다. 이스라엘에서 대부분의 기독교인들이 거주하는 도시와 공동체는 하이파, 나사렛, 세파-암르, 지쉬, 미일리야, 파수타, 카프르 야시프입니다.[5] 아랍 기독교인들은 이스라엘에서 가장 교육을 많이 받은 집단 중 하나입니다. Maariv 신문은 아랍 기독교인들이 이스라엘에서 교육을 받는 다른 어떤 집단에 비해 교육적인 면에서 가장 잘했기 때문에,[6] 아랍 기독교인들을 "교육 시스템에서 가장 성공적인 집단"이라고 묘사했습니다.[7] 이스라엘의 기독교 공동체는 수많은 학교, 대학, 병원, 의원, 고아원, 노인을 위한 집, 기숙사, 가족 및 청소년 센터, 호텔, 게스트 하우스 등을 운영하고 있습니다.[8] 이스라엘의 기독교 공동체는 중동에서 몇 안 되는 증가하는 기독교 인구 중 하나입니다.[9][10]

    역사

    참고 항목: 기독교의 예루살렘; 콘스탄티누스 1세의 어머니 헬레나; 그리고 십자군 전쟁

    예수와 로마 시대

    요르단강 세례당 야데니트

    기독교인들에게 오늘날 이스라엘과 팔레스타인으로 구성된 지역은 성지입니다. 전통적인 자료에 따르면, 기독교의 중심 인물인 예수는 로마 유대에 살았습니다. 성경의 복음서는 예수가 베들레헴(오늘날 팔레스타인 영토에 위치한)에서 태어나 나사렛(오늘날 이스라엘에 위치한)에서 자란 것으로 묘사하고 있습니다.

    기독교인들은 예수가 십자가에 못 박혀 죽고 묻혔지만 부활했다고 믿고 있습니다. 그의 빈 무덤은 예루살렘 구시가지에 있는 성묘교회 자리에 놓여 있다고 믿고 있습니다. 이 교회는 세계에서 기독교인들에게 가장 신성한 장소로 여겨집니다.

    고대 후기와 무슬림 정복

    대부분 아시리아 네스토리우스파와 같은 근동의 다른 기독교 집단들과는 대조적으로, 유대의 대다수의 기독교인들은 로마 제국과 후에 동로마 제국의 황제들의 교회 관할 하에 있었습니다. 서기 451년 칼케돈 공의회 이후 에큐메니칼 총대주교청 (대분열 이후 동방 정교회의 일부가 됨), 그리고 다른 시리아 기독교인들에 의해 멜키테스 (왕의 추종자)로 알려졌습니다.[11] 콘스탄티누스 1세의 어머니 헬레나는 베들레헴에 있는 그리스도탄생교회와 올리브 산에 있는 엘레오나 교회를 각각 미화하거나 건축하는 일을 맡았습니다.[12]

    로마 시대 후기와 비잔티움 제국 시대의 멜키족은 헬레니즘화되었고, 그리스어를 선호하여 서부 아람어를 포기했습니다. 7세기까지 예루살렘과 비잔틴 시리아 팔레스티나는 동양에서 그리스와 기독교 문화의 주요 중심지였습니다.[11]

    이슬람 정복 이후, 기독교인들은 아랍어를 선호하여 아람어와 그리스어를 포기하는 아랍화 과정을 겪었습니다.[13][11]

    십자군 전쟁

    중세 시대에 성지는 기독교인들과 이슬람교도들 사이의 여러 군사 작전의 현장이었습니다. 비잔티움 제국이 셀주크 투르크와 대치하고 터키가 팽창할 것을 우려하자 비잔티움 제국은 서방 기독교인들에게 도움을 요청했습니다. 교황 우르바노 2세는 1096년 제1차 십자군 전쟁을 제안했습니다. 십자군 전쟁에 대한 요구가 탄력을 받아 죄에 대한 면죄부를 약속했습니다. 비잔티움의 지도자들과의 갈등에도 불구하고, 그들은 안티오키아를 점령했고, 결국 예루살렘을 점령했습니다. 그 정복은 이슬람교도들과 유대인들에 대한 잔혹함과 야만으로 특징지어졌습니다. 제 2차 십자군 (1147-1148 CE)은 한 세대 후에 이어졌고 잃어버린 영토를 회복하는 것을 목표로 했습니다. 그것은 내분과 외적 배신에 직면했고, 실패라는 결과를 낳았습니다. 살라딘이 예루살렘을 탈환한 것은 제3차 십자군(1189년-1193년)의 대응이었습니다. 사자의 심장 리차드와 같은 유럽의 유명한 지도자들은 십자군에서 싸웠지만 예루살렘을 탈환하는 데 실패했습니다.[14]

    제4차 십자군 (1201년-1204년) 교황 인노첸시오 3세에 의해 시작된 그것은 재정적인 그리고 조직적인 어려움에 직면했습니다. 십자군은 원래의 길에서 벗어나 자라와 콘스탄티노플을 약탈하여 비잔티움 제국에 지속적인 피해를 입혔습니다. 십자군의 행동은 지중해 동쪽의 비잔틴 기독교인들의 쇠퇴를 가속화시켰습니다.[14]

    오스만 제국

    참고 항목: 오스만 제국의 기독교

    무슬림 오스만 제국 하에서, 기독교인들은 비이슬람적인 신민인 디미스로 여겨졌습니다. 디미스는 특정 조건 하에서 종교를 실천할 수 있는 자유를 부여받았고 밀레 제도에 명시된 수준의 공동 자치권을 받았습니다.[15] 그들의 안전을 보장하고 재산을 보호하는 대가로,[15] 담미 범주에 속하는 사람들은 담미에만 국한된 지자라고 알려진 세금을 내야 했습니다.[16] 게다가, dhimis는 무슬림들을 그들의 종교적 행위로 개종시키려고 시도하는 것을 금지하는 것을 포함하여, 무슬림 시민들에게 적용되지 않는 특정한 규칙들에 구속되었습니다.[17]

    근세

    오늘날 이스라엘 영토는 제1차 세계 대전 말기 오스만 제국의 패배와 붕괴로 영국의 지배를 받게 되었습니다. 영국은 그 지역에 의무 팔레스타인이라는 행정부를 세웠습니다. 발푸어 선언(1917)과 시온주의 위원회의 팔레스타인 의무 방문(1918) 이후, 지역 기독교인들은 무슬림-기독교 연합회라고 불리는 시온주의에 반대하는 단체들을 결성하는데 참여했습니다.

    이스라엘 독립 전쟁 (1947-1949) 동안, 기독교인들은 이스라엘 군대로부터 엇갈린 대우를 받았습니다. 일반적으로, 대부분의 기독교인들은 그들의 집에 머무르도록 허락되었습니다. 그러나 다른 경우에는 이크리트나 카프르 비림과 같이 기독교 마을의 인구가 감소하고, 파괴되어 주민들이 추방당하기도 했습니다.[18] 에일라분과 알 바사 마을에서 기독교인에 대한 학살이 자행되었습니다. 당시 나자렛은 기독교가 다수인 마을로 저항과 항복을 중단하기로 합의하고,[19] 이스라엘이 기독교 세계에 눈에 띄게 항의하는 것을 원치 않았기 때문에 참화를 면했습니다.[20]

    이스라엘 외교부에 따르면 6일전쟁(1967년) 이후 예루살렘이 통일된 이후 기독교는 물론 유대인과 이슬람교 성지가 이스라엘 당국에 의해 다국적 순례자들을 위해 개방된 것은 1948년 요르단 왕국이 도시 동쪽 절반을 점령한 이후 처음입니다.[21]

    이스라엘의 기독교 인구는 구소련(1989-1990년대 후반)에서 많은 혼혈 가족들이 이주하고, 2000년 레바논에서 약 7,000명의 기독교 마론인들이 유입되면서 증가했습니다. 최근에, 많은 외국인 노동자들과 망명 신청자들이 도착하면서 기독교가 더욱 증가했습니다. (예를 들어, 필리핀, 에리트레아, 에티오피아, 남수단 출신) 기독교 배경도 있습니다. 그 결과 텔아비브에는 수많은 교회가 문을 열었습니다.[22]

    2013년[update] 현재, 정부-기독교인 포럼은 이스라엘 내 기독교 지도자들과 대표자들의 우려를 해결하고, 정부와 기독교 지도자들과 이스라엘 내 대표자들의 관계에 힘을 실어주기 위해 예루살렘에서 공안부 산하로 결성되었습니다.

    CBS의 2021년 조사에 따르면 기독교인의 84%가 이스라엘 생활에 만족하고 있는 것으로 나타났습니다. 이 조사는 또한 아랍 기독교 여성들이 이스라엘에서 가장 교육을 많이 받은 사람들이라는 것을 발견했습니다. [23] 그러나 이스라엘 사회의 극단주의 집단에 대한 가부장제들의 우려가 표출되었습니다.[23] 2023년 성지 라틴 교회의 수장인 라틴 총대주교는 베냐민 네타냐후 총리 시절 극우 정치로의 전환이 기독교인들에 대한 더 큰 공격으로 이어졌다고 주장했습니다.[24] 이스라엘 대통령 아이작 헤르조그와 이스라엘 경찰서장은 기독교인들에 대한 폭력을 비난했습니다.[25] 이스라엘 경찰서장은 경찰이 이 현상들을 "말살"하기 위한 작전을 수행했다고 말했습니다.[25] 하지만, 기독교인들은 반드시 당국에 의해 보호된다고 느끼지는 않는다고 말했습니다.[26][27][28]

    이스라엘-하마스 전쟁 (2023년-계속되는) 동안, 기독교인들이 관련된 여러 사건들이 있었는데, 가장 유명한 것은 성 포르피리우스 교회의 공습과 가자 북부의 성가족 교구에서 이스라엘 저격수에 의해 두 명의 가톨릭 여성이 살해된 것입니다.[29][30]

    계열사

    가톨릭교회

    하이파의 성 엘리야 대성당.
    주 기사: 이스라엘 가톨릭교회

    이스라엘에는 멜카이트 그리스 가톨릭교회,[4] 라틴교회, 아르메니아 가톨릭교회, 칼데아 가톨릭교회, 시리아 가톨릭교회, 멜카이트 그리스 가톨릭교회가 있습니다. 그리고 시리아 마론파 교회.

    2020년 추산에 따르면 이스라엘 전체 기독교인의 절반 이상이 가톨릭 신자입니다.[31] 대다수는 아랍계인 반면, 작은 공동체는 히브리어계입니다.

    동방 정교회

    예루살렘에 있는 러시아 정교회 성 삼위일체 성당.
    기사내용 : 그리스 정교 예루살렘 총대주교청

    이스라엘 기독교인의 약 30%는 동방 정교회 신자이며,[4] 대부분은 예루살렘 그리스 정교회 총대주교청으로, 이스라엘과 팔레스타인 전체를 관할합니다. 이스라엘과 팔레스타인의 동방정교회 신자들은 이 땅 곳곳에 교회, 수도원, 신학교, 기타 종교 기관들이 많이 있는데, 특히 예루살렘이 그렇습니다. 이스라엘은 또한 러시아 정교회의 추종자들이 많은데, 주로 구소련(1989-1990년대 후반)에서 온 많은 혼혈 가족들의 이민을 통해서입니다.

    오리엔탈 정교회

    주요 기사: 예루살렘 아르메니아 총대주교청과 예루살렘 성 마르크 수도원

    이스라엘의 동양정교는 예루살렘 총대주교청으로 대표되는 아르메니아 사도교회 신자들과 예루살렘 총대주교 총대주교인 세베리우스 말케 모라드 대주교가 이끄는 시리아 정교회 신자들이 주를 이루고 있습니다.[32]

    신교도

    1948년 건국 이래 이스라엘에는 작은 개신교 공동체가 있었는데, 이 공동체는 개신교 교파로 종교를 바꾼 아랍 기독교인들과 유럽과 미국 주민들이 이 지역으로 이주한 것으로 구성되어 있습니다.

    예루살렘과 중동에 있는 성공회는 성공회 연합의 한 지역입니다. 예루살렘의 성공회 주교좌는 성좌입니다. 조지 대성당, 예루살렘. 성지의 다른 유명한 성공회 교회로는 1849년에 세워진 예루살렘의 옛 도시의 야파 문 안에 세워진 예수 그리스도 교회와 1871년에 세워진 나사렛 그리스도 교회가 있는데 둘 다 오스만 제국 시대에 지어졌습니다.[33]

    2020년 추산에 따르면 이스라엘의 기독교인은 10명 중 1명도 안 됩니다.[31]

    침례교

    Petah Tiqva 북쪽에 위치한 침례교 마을(Kfar HaBaptistim)은 1955년 "고아들을 위한 기숙학교"가 있는 농업 공동체로 설립되었습니다. 현재는 주로 회의나 캠프에 사용되고 있습니다."[34]

    이스라엘 침례교회 연합은 1965년에 설립되었습니다.[35]

    여호와의 증인

    여호와의 증인은 이스라엘에서 수십 년 동안 존재해 왔습니다. 그들은 지난 세기에 종교적 박해에 직면했습니다. 1997년 3월 8일, 250명이 넘는 초정통파 유대인 군중이 그들의 회의장 중 한 곳을 공격했습니다.[36] 1999년까지 이스라엘에는 여호와의 증인이 850명 정도 있는 것으로 추정되었습니다.[36] 2020년 여호와의증인은 1,957개의 활동 출판사로 31개의 회중이 모였고, 2020년 주님의 저녁 식사 연례행사에는 3,653명이 참석했습니다.[37]

    유대인 기독교인

    주 기사: 유대 기독교인

    유대인 기독교인들은 이스라엘의[38] 반환법에 따라 선의의 유대인으로 간주되지 않습니다(Rufeisen v. 내무부 장관 참조).

    히브리 기독교 운동

    주 기사: 히브리 기독교 운동

    19세기와 20세기 초 히브리 기독교 운동은 개신교 선교 활동의 결과로 기독교로 개종한 유대인들로 구성되었습니다. 그것은 1960년대 후반에 나중에 평행한 메시아닉 유대인 운동에 통합되었습니다.

    메시아 유대인

    주 기사: 메시아 유대교

    이스라엘의 메시아계 유대인의 수는 약 2만 명으로 추정됩니다.[39][40]

    예루살렘에는 12개의 메시아 교회가[41][failed verification] 있습니다. 2007년 2월 23일, 이스라엘 채널 2 뉴스는 이스라엘에서 메시아계 유대인들의 증가하는 숫자에 대한 뉴스 다큐멘터리를 발표했습니다.[42]

    타종교와의 관계

    크리스찬-유대 관계

    이스라엘 하이파에서 설교하는 여호와의 증인들

    배경

    히브리어를 사용하는 사람들은 기독교인들을 Notzri(나자렛에서 유래된)라고 부르는, Nazarene(나자렛에서 유래된)을 의미하는, 로마자화된 Notsri(노츠리)라고 부릅니다.[43] 이 단어는 아랍어 나스라니와 동족입니다.

    1948년에 발표된 이스라엘 독립선언서는 이스라엘을 유대인 국가라고 표현하면서도, 종교와 관계없이 모든 주민에게 사회적, 정치적 권리의 완전한 평등을 보장할 것임을 명시함으로써 종교의 자유를 명백하게 확대하고, 인종이나 성, 종교, 양심, 언어, 교육 및 문화의 자유를 보장하고 모든 종교의 성지를 보호합니다.[44][45]

    긴장감

    자세한 정보: 가격표정책

    일부 초정통파 유대인들은 예루살렘에서 기독교 성직자들에게 수십 년간 욕을 하고 침을 뱉는 관행이 있었다는 비난을 받아왔고,[46] 교회와 묘지가 가격 술래들에 의해 훼손된 사례도 있었습니다.[47][48][49][50] 2012년 9월 라트룬 트라피스트 수도원의 문에 불이 붙고 벽에 "예수는 원숭이였다"는 문구가 그려졌을 때, 바티칸은 이스라엘 정부가 아무 조치도 취하지 않은 것에 대해 드문 공식 항의로 대응했습니다.[51] 2015년 6월, 곱셈 교회의 부속 건물이[52] 방화로 인해 상당한 손상을 입었고, 벽은 히브리어 낙서로 인해 훼손되었으며, "거짓 신들은 제거될 것입니다"(Aleinu 기도에서 인용됨)라는 문구가 새겨져 있습니다.[53][54] 이스라엘 관리들은 이 공격을 "테러"라고 이름 붙였습니다.[55]

    기독교 공동체의 번영

    가브리엘 나다프는 중동에서 기독교 공동체가 번성할 수 있었던 유일한 나라가 이스라엘이라고 주장합니다.[56] 그러나 팔레스타인 기독교인들 사이에서도 이 주장에 대한 비판이 있었고, 그러한 진술은 사실에 대한 "조작"이라고 불립니다.[57] 팔레스타인 기독교 공동체 회원들은 이런 성명이 아랍인에 대한 차별 의혹으로 이스라엘 내에서 아랍 기독교인들이 직면하고 있는 차별과 요르단강 서안과 가자지구 점령이 이들 지역의 기독교 인구에 미치는 영향을 숨기려 한다고 주장합니다.[58]

    연합국

    주 기사: Ihud Bnei HaBrit

    최근 이스라엘 사회에 더 깊은 통합을 추구하는 아랍 기독교인들의 저류가 꾸준히 일어나고 있습니다. 그리스 정교회 사제 가브리엘 나다프의 지도 아래, 연합 연합은 이스라엘 방위군에 기독교인의 입대와 이슬람교도들로부터 기독교인들의 더 뚜렷한 사회적 분리를 지지하는 정당입니다.[59] 이러한 분리는 이스라엘의 기독교인들이 엄밀히 말해 아랍인이 아니라는 사실에 근거하고 있는데, 이들이 예루살렘 공방전으로 특징지어진 아랍 정복 이전부터 성지에 존재했던 것으로 보아 이들이 아랍인이 아니라는 것입니다. 이러한 구분은 리쿠드 정부가 현재 이 요청을 승인하기 위한 법안 초안을 작성하고 있기 때문에 법률로 공식화되는 과정에 있습니다.[60]

    이런 새로운 태도는 레바논을 제외한 중동 전체가 기독교가 있는 곳으로, 급격한 쇠퇴를 거듭해 온 것으로 보고, 이스라엘에서만 국가 박해 없이 자연 증가로 기독교 인구가 증가하고 있다는 일부의 인식이 크게 작용하고 있습니다. 게다가, 점점 더 많은 수의 기독교 지도자들과 공동체 구성원들이 아랍의 대다수 도시와 마을에서 무슬림의 폭력을 그들의 삶의 방식에 대한 위협으로 지적하고 있습니다.[61] 신약성경의 아들들은 정당이자 민족운동으로서 이스라엘의 유대인들로부터 광범위한 찬사를 받았고, 무슬림 아랍인들로부터 극도로 부정적인 경멸을 받았으며, 기독교인들 자신들로부터도 엇갈린 반응을 보였습니다. 이스라엘은 각 정당이 최소 2% 이상의 득표율을 얻어야 하는 의회제 때문에 신약성경의 아들들이 크네세트에 들어가기 위해서는 비기독교인들의 지지를 받아야 합니다.

    종교간의 기관

    하이파의 아랍 기독교 묘지

    2008년, Efrat의 수석 랍비인 Rabbi Shlomo Riskin는 종교적, 신학적 기반으로 기독교 세계와 대화를 나누는 최초의 정통 유대교 기관인 '유대-기독교 이해와 협력을 위한 센터'(CJCUC)를 설립했습니다. 현재 예루살렘에 위치한 이 센터는 지역 사회와 해외의 기독교인들을 위한 헤브리어 성경 연구에 참여하고 있으며, '찬미하는 날'과 같은 수많은 종교간 찬양 프로젝트를 조직하고 있습니다. 그리고 부분적으로 박해받는 베들레헴의 기독교 공동체, 그리고 중동 지역과 전 세계의 더 큰 박해받는 기독교 공동체를 돕는 것을 목표로 하는 Bethlehem과 같은 많은 기금 모금 계획을 세웠습니다.

    기독교와 이슬람교의 관계

    최근의 한 설문조사는 이스라엘의 기독교인들이 부유하고 교육을 잘 받았다고 나타냈지만, 어떤 사람들은 무슬림의 위협이 서방으로의 탈출을 유발할 것이라고 우려합니다.[62] 나사렛의 기독교 공동체는 이스라엘의 다른 곳에 있는 다른 아랍인들에 비해 부유하고 교육을 더 잘 받는 경향이 있으며, 나사렛의 기독교인들은 마을의 최고위직의 대부분을 차지합니다: 세 곳의 병원과 은행 관리자, 판사와 학교 교장과 교수들.[63] 기독교인들의 부와 이슬람교도들의 가난 사이의 사회경제적인 차이는 때때로 종파적인 위기로 이어졌습니다.[64]

    최근 나사렛 지역에서는 중동에서 지하디스트 세력의 부상에 영감을 받아 반기독교적인 사건들이 증가하고 있습니다. 많은 기독교인들은 이슬람교도들의 표적이 되고 있다고 불평해 왔는데, 이슬람교도들은 그들을 전통적으로 기독교 인구가 많았던 도시에서 쫓아내거나 개종시키려고 "설득"하려고 한다고 생각합니다.[62] 예를 들어 1999년 나사렛의 급진적인 이슬람교도들은 모스크를 짓기 위해 주요 기독교 성지로부터 땅을 빼앗으려다 폭동을 일으켰습니다.[62] 2014년 한 사건에서, 나자렛의 한 교회 앞에 이라크 레반트 이슬람 국가의 깃발이 설치되었습니다.[65]

    이스라엘 방위군을 지지하는 기독교인들에 대한 이슬람교도들의 선동과 폭력도 증가하고 있습니다. 최근에는 친이스라엘 성향으로 평가받는 동방정교회의 저명한 사제 가브리엘 나다프의 아들이 심하게 구타를 당하기도 했습니다. 나다프는 최근 몇 년 동안 무슬림들로부터 상당한 적대감을 경험했습니다.[66][67]

    2015년의 한 연구는 약 300명의 기독교인들이 이스라엘의 이슬람교도 출신이라고 추정했습니다.[68]

    2016년 Pew 연구에[69] 따르면, 이스라엘은 유대인 국가가 될 수 없고 동시에 민주주의 국가가 될 수 없습니다(기독교인: 72%, 이슬람교도: 63%), 미국이 이스라엘을 너무 지지합니다(기독교인: 86%, 이슬람교도: 75%), 이스라엘 정부는 팔레스타인과의 평화를 위해 충분한 노력을 기울이지 않고 있습니다(기독교인: 80%, 무슬림: 72%).

    인구통계학

    이스라엘은 2021년 기준으로 182,000명의 기독교인이 살고 있으며, 중동에서 유일하게 기독교 공동체가 성장하고 있습니다.[9][10]

    2021년 이스라엘의 기독교 인구 피라미드

    교육

    하이파의 가톨릭 학교: 높은 수준의 기독교 학교들은 이스라엘에서 가장 잘 수행하는 교육 기관들 중 하나입니다.[70]

    연구에 따르면, "기독교 아랍인들은 새로운 이스라엘 유대인들인가요? 이스라엘 텔아비브 대학의 한나 다비드의 '이스라엘 아랍 기독교인의 교육수준에 대한 성찰'은 이스라엘 인구 중 아랍 기독교인이 가장 교육을 많이 받는 부분 중 하나로 기독교 교육기관의 높은 수준을 꼽을 수 있습니다. 이스라엘의 기독교 학교들은 이 나라에서 가장 우수한 학교들 중 하나이며, 이 학교들은 아랍 학교 교육 부문의 4%에 불과하지만, 아랍 대학생들의 약 34%가 기독교 학교 출신이며,[71] 첨단 기술 부문의 이스라엘 아랍인들의 약 87%가 기독교 학교에서 교육을 받았습니다.[72][73] 2011년 Maariv 기사는 기독교 아랍 부문을 "교육 시스템에서 가장 성공적"이라고 묘사했는데,[6] 이는 기독교 아랍인들이 이스라엘에서 교육을 받은 다른 어떤 그룹에 비해 교육 측면에서 가장 잘했다고 지적하는 다른 사람들의 지지를 받고 있습니다.[7]

    고등학교와 입학시험

    이스라엘 중앙 통계국은 수년에 걸쳐 기록된 데이터를 고려할 때, 아랍 기독교인들이 이스라엘에서 교육을 받은 다른 어떤 집단에 비해 교육 측면에서 가장 잘 했다고 지적했습니다.[7] 2016년 아랍 기독교인의 입학시험 합격률은 73.9%로 무슬림과 드루즈 이스라엘인(각각 41%, 51.9%)과 한 그룹으로 간주되는 히브리어(대다수 유대인) 교육 시스템의 다양한 분파의 학생들(55.[74][75]1%)과 비교하여 가장 높았습니다.

    고등교육

    아랍 기독교인들은 이스라엘에서 가장 교육을 많이 받은 집단 중 하나입니다.[76][77] 2010년 이스라엘 중앙통계국의 자료에 따르면, 통계적으로 이스라엘의 아랍 기독교인들은 모든 종교 공동체 중에서 가장 높은 교육 수준을 가지고 있습니다. 아랍 기독교인의 63%가 대학 또는 대학원 교육을 받은 적이 있으며, 이는 모든 종교 집단 중에서 가장 높습니다.[78] 아랍 기독교인은 이스라엘 전체 인구의 2.1%에 불과하지만, 2014년에는 이스라엘 대학생의 17.0%, 대학생의 14.4%를 차지했습니다.[79] 아랍 기독교 여성 중 고등교육을 받고 있는 비율도 다른 그룹에 비해 높습니다.[6] 이스라엘 중위 인구보다 학사 학위나 더 높은 학력을 취득한 기독교인이 더 많습니다.[7]

    의학 분야에서 공부하는 학생들의 비율은 다른 모든 분야의 학생들보다 기독교 아랍 학생들 사이에서 더 높았습니다.[80]

    2013년에는 아랍계 기독교 학생들이 대학에 입학할 수 있는 심리학 입학 시험 점수를 받는 비율이 가장 높았기 [7]때문에, 아랍계 기독교 학생들은 고등 교육을 받을 수 있는 선봉장이기도 했습니다. 이스라엘 중앙통계국 자료에 따르면 아랍 기독교인의 61%가 대학 공부를 할 수 있는 자격이 있는 반면, 유대인의 50%, 드루즈의 45%, 무슬림 학생의 35%가 대학 공부를 할 수 있는 자격이 있는 것으로 나타났습니다.[81]

    사회경제적

    그들의 사회 경제적 상황에 있어서, 아랍 기독교인들은 무슬림 아랍인들보다 유대인들과 더 유사합니다.[82] 이들은 가난의 발생률이 가장 낮고 실업률이 4.9%로 유대인 남녀의 6.5%에 비해 가장 낮습니다.[83] 그들은 또한 이스라엘의 아랍 시민들 중에서 가장 높은 중위 가구 소득을 가지고 있고 이스라엘 민족 종교 집단 중에서 두 번째로 높은 중위 가구 소득을 가지고 있습니다.[84] 아랍 기독교인들은 또한 과학과 화이트 칼라 직업에서 높은 평가를 받고 있습니다.[85] 이스라엘에서 아랍 기독교인들은 열심히 일하고 중상류층 교육을 받은 소수 민족으로 묘사됩니다. 연구에 따르면 이스라엘 기독교인의 대다수(68.2%)는 은행, 보험 회사, 학교, 관광, 병원 등 서비스 분야에 종사하고 있습니다.[8]

    이스라엘 기독교인들의 정치적 소속, 2015[86]
    하다시
    		35%
    발라드
    		14%
    이스라엘 노동당
    		9%
    메레츠
    		6%
    라임
    		4%
    카디마
    		2%
    네시 아티드
    		2%
    이스라엘 베이테누
    		1%
    일행 없음
    		26%

    최대 커뮤니티

    2019년 아랍 기독교인의 약 70.2%가 북부구에, 13.3%가 하이파구에, 9.5%가 예루살렘구에, 3.4%가 중부구에, 2.7%가 텔아비브구에, 0.5%가 남부구에 거주했습니다.[87] 비 아랍 기독교인의 약 23.5%가 텔아비브 구에 거주하고 있으며, 19.4%가 하이파 구, 17.5%가 중부 구, 14.4%가 북부 구, 14.3%가 남부 구, 9.8%가 예루살렘 구에 거주하고 있습니다.[88]

    나사렛은 기독교계 아랍인이 가장 많고, 하이파가 그 뒤를 이었습니다.[87] 하이파의 아랍계 소수민족은 대부분 기독교인입니다.[89] 나사렛과 하이파에 있는 기독교 아랍 공동체들은 이스라엘의 다른 곳에 있는 다른 아랍인들에 비해 부유하고 교육을 잘 받는 경향이 있습니다.[90][64] 아랍 기독교인들은 또한 아부 스난, 아라바, 비이나, 데이르 한나, 아빌린, 제이드디-막르, 카프르 칸나, 무카이블, 라스 알 아인, 라인, 사크닌, 셰파 암르, 투란, 야파안-나세리예와 같은 갈릴리의 여러 지역에 살고 있습니다.[91]

    아일라분, 지쉬, 카프르 야시프, 라메와 같은 지역들은 대부분 기독교인들이고,[5] 거의 모든 파수타와 미일라 인구는 멜카이트 기독교인들입니다.[92] Daliyat al-Karmel,[93] Ein Qiniyye, Hurfeish, Isfiya, Kisra-Summei, Maghar, Majdal Shams, Peki'in과 같은 일부 드루즈 마을들은 기독교 아랍인들의 수가 적습니다.[94] 아크레, 예루살렘, 로드, 마알로-타르시하, 노프 하갈릴, 람라, 텔아비브-자파와 같은 혼합된 도시들은 상당한 기독교 아랍 인구를 가지고 있습니다.[94]

    2017년과[95] 2018년 기준으로 가장 큰 기독교 공동체:[96]
    북부 구 하이파 구 예루살렘 구 텔아비브 센트럴 디스트릭트
    도시 크리스천의
    인구.         		% 의
    토탈 팝         		데이터 출처: 도시 기독교 인구 % 의
    토탈 팝         		데이터 출처: 도시 기독교 인구 % 의
    토탈 팝         		데이터 출처: 도시 기독교 인구 % 의
    토탈 팝         		데이터 출처: 도시 기독교 인구 % 의
    토탈 팝         		데이터 출처:
    나사렛 21,900 28.6% 2018 하이파 20,000: (그중 16,100 아랍크르.) 7.1% 2018 예루살렘 16,000명: (그중 12,700명의 아랍인) 1.8% 2018 텔아비브 7,000명: (대부분이 비 아랍인 Chr.) 1% 2018 람라 3,500 4.7 2019[97]
    세파-암르 10,300 25.1% 2018 이스피야 1,700 13.7% 2019[98] 로드 800 1.0% 2019[99]
    Nof HaGalil 7,500 18.1% 2019[100] Daliyat al-Karmel 17 0.1% 2017[93]
    빌린 5,600 42.8% 2017
    Kafr Yasif 5,200 52.2% 2017
    마그하르 4,700 21.0% 2017
    에이커 4,235 8.5% 2019[101]
    에일라분 4,000 70.8% 2017
    라메 3,800 50.0% 2017
    Yafa an-Naseriyye 3,500 18.5% 2017
    밀리아 3,200 97.4% 2017
    파수타 3,100 99.8% 2017
    라이네 2,900 15.4% 2017
    Kafr Kanna 2,200 10.1% 2017
    아부 스난 2,100 15.4% 2017
    Ma'alot-Tarshiha 2,100 10.1% 2017
    지시 1,900 63.5% 2017
    투란 1,600 11.4% 2017
    사크닌 1,600 5.2% 2017
    제이드디-마커 1,520 7.2% 2019[102]
    페키인 1,222 20.8% 2019[103]
    데이르 한나 1,000 10.0% 2017
    비이나 600 7.4% 2017
    Kisra-Sumei 317 3.6% 2019[102]
    아라바 310 1.2% 2017
    무케이블 220 10.0% 2017
    허피쉬 200 3.2% 2017
    야르카 17 0.1% 2019[104]
    마즈달 샴스 11 0.1% 2019[105]
    Ein Qiniyye 10 0.5% 2019[106]
    • 참고: 북부 지역의 압도적인 다수의 기독교인들은 아랍 기독교인들입니다.

    종교성

    나사렛에 있는 대성당의 가톨릭 미사.

    이스라엘의 기독교인들은 일반적으로 이스라엘의 유대인과 드루즈보다 더 종교적입니다. 절반이 넘는 57%가 종교가 인생에서 매우 중요하다고 말합니다.[107] 약 3분의 1(34%)은 매일 기도하고 38%는 일주일에 한 번 이상 교회에 다닌다고 보고합니다.[107] 이스라엘 기독교인들도 주례 예배에 참여할 가능성이 유대인과 드루즈보다 높습니다.[107] 거의 모든 이스라엘 기독교인들(94%)이 신을 믿으며, 그들 중 79%는 절대적으로 확신한다고 답합니다.[107]

    신념과 실천

    2015년 Pew Research Center 조사에 따르면 이스라엘 기독교인의 60%가 사순절 동안 금식했으며 [108]대부분(81%)이 집에 성인이나 다른 신성한 인물의 아이콘을 가지고 있다고 답했습니다. 그들 중 83%는 그들의 아이콘이 거룩한 기름으로 장식되었다고 주장했습니다.[108] 이스라엘 기독교인 대다수(89%)는 성경이 하나님의 말씀이라고 말하고, 그 중 65%는 성경을 문자 그대로 받아들여야 한다고 믿는 것으로 조사됐습니다.[108] 기독교인의 33%는 예수가 생전에 돌아올 것이라고 믿으며, 이는 그 믿음을 가진 무슬림의 수(33%)[108]와 비슷했습니다.

    대다수의 기독교인들은 아이가 종교 밖에서 결혼하는 것을 불편하게 생각합니다.[109]

    신원

    이스라엘의 기독교인들은 유대인, 이슬람교도, 드루즈보다 자신들의 정체성을 자랑스럽게 생각한다고 말할 가능성이 높습니다.[110] 약 89%가 기독교 공동체에 대한 소속감이 강하다고 합니다.[110] 3분의 2는 그들이 전 세계적으로 도움이 필요한 종교 집단의 동료들을 돕는 특별한 책임이 있다고 믿고 있습니다.[110]

    기독교 정체성의 본질은 기독교인들 사이에서도 다양합니다. 이스라엘의 기독교인들은 자신의 정체성이 주로 종교의 문제라고 말하는 사람들(31%),[110] 기독교인이 되는 것이 주로 혈통 및/또는 문화에 관한 것이라고 말하는 사람들(34%), 그리고 자신의 정체성이 종교와 혈통/문화의 조합으로 특징지어진다고 말하는 사람들(34%)[110]이 거의 고르게 나뉘었습니다.

    아라메 아이덴티티

    2014년 9월, 내무부 장관 Gideon Sa'ar는 아랍인들을 이스라엘 아랍인들과는 별개의 민족으로 인정하라고 지시했습니다.[111][112] 내무부의 안내에 따라, 기독교 집안에서 태어난 사람들 또는 가족 내에 아람인 또는 마론인 문화 유산이 있는 씨족은 아람인으로 등록할 자격이 있습니다. 이 결정에 앞서 약 200명의 기독교 가정이 자격이 있는 것으로 추정되었습니다.[113] 2013년 8월 9일 이스라엘 하윰 기사에 따르면, 당시 새로운 규정에 따르면, 10,000명의 마론인(2,000명의 전 SLA 회원을 포함)과 500명의 시리아 가톨릭 신자를 포함하여, 약 10,500명의 사람들이 아람 민족 지위를 받을 자격이 있다고 합니다.[114]

    이스라엘에서 최초로 "아라메인" 민족 지위를 받은 사람은 2014년 10월 20일 지시의 2살 Yaakov Halul이었습니다.[115]

    이스라엘에서 아람 소수민족을 독특한 문화로 인정한 또 다른 이정표는 2019년 이스라엘 법원에 의해 만들어졌는데, 이 법원은 아람 소수민족이 아랍어 학교에 자동으로 지정되도록 하는 대신 유대인 또는 아랍 교육을 선택할 수 있다고 판결했습니다.[116]

    아람 민족에 대한 인식은 이스라엘 소수 민족, 기독교 공동체, 그리고 일반 아랍 이스라엘 국민들 사이에서 엇갈린 반응을 이끌었습니다. 몇몇 사람들은 아랍계가 아닌 소수 민족으로 인정받기 위한 그들의 오랜 법적 투쟁의 성공을 축하하는 반면, 이스라엘의 아랍 공동체의 다른 구성원들은 그것을 아랍 기독교인들을 분열시키려는 시도라고 비난했습니다.[117] 그리스 정교회 예루살렘 총대주교청 대표들은 이 조치를 공식적으로 비난했습니다.[117]

    이스라엘 학계의 많은 사람들은 아람인의 정체성을 인정해야 한다고 주장하며, Wilson의 14가지 주장이 지지하는 민족적 자기결정성의 국제적 원칙에 근거하여 이스라엘 정부에 이 문제에 대한 인식을 증진시킬 것을 요구했습니다.[118] 아람인의 정체성을 인정하는 가장 확고한 지지자 중 한 명은 가브리엘 나다프인데, 그는 이스라엘의 기독교 지도자 중 한 명입니다. 그는 자신의 아람인 추종자들을 대변하여 "역사적인 조치"라고 내무부의 결정에 감사를 표했습니다.[119]

    지도

    • Geographical distribution of the Arabic-speaking Christian population of Israel by statistical area.[120]
      아랍어를 사용하는 이스라엘 기독교 인구의 통계 지역별 지리적 분포.[120]
    • Geographical distribution of the Non-Arabic-speaking Christian population of Israel by statistical area.[120]
      이스라엘의 비 아랍어권 기독교 인구의 통계적 영역별 지리적 분포.[120]
    • Geographycal distribution of the main ethno-cultural communities Haifa and Northern districts[120]
      주요 민족문화 공동체인 하이파와 북부지역의[120] 지리적 분포

    참고 항목

    참고문헌

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