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크리슈나

Krishna
이 기사는 힌두교의 신에 관한 것입니다. 기타 용도에 대해서는 크리슈나(동음이의하지 않음)를 참조하십시오.
"Krsna"는 여기로 방향을 바꿉니다. 기타 용도는 Krsna(동음이의)를 참조하십시오.
크리슈나
보호, 연민, 부드러움, 사랑의[1] 신
요게바라 –[2][3] 요가 또는 요기스의 군주
파라브라만, 스바얌 바가반 (크리슈나이즘-바이슈나비즘)
다샤바타라의 멤버
싱가포르 스리 마리암만 사원의 크리슈나 동상
기타명아취타와 다모다라와 고팔라와 고피낫과 고빈다와 케샤바와 마다바와 라다라마나와 바수데바와
데바나가리कृष्ण
산스크리트어의 번역.ṛṣṇ아
소속
거주지
만트라
무기
전투쿠루크셰트라 전쟁
데이수요일
마운트가루다
문자
성별남자
축제
개인정보
태어난
마투라, 수라세나 (현재의 인도 우타르프라데시 주)[6]
죽은
발카, 사우라슈트라주(현재의 인도 구자라트주 베라발)[7]
부모님
형제의
협찬사
[주2]
아이들.
[주1]
다이너스티Yaduvamsha-Chandravamsha
다샤바타라 수열
선대라마
후계자부처님
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크리슈나(/ˈ kr ɪʃ / 산스크리트어: कृष्ण, IAST: ṛṣṇ, ˈ kr ̩ʂɳɐ)는 힌두교의 주요 신입니다. 그는 비슈누의 여덟 번째 아바타이자 그 자신의 권리로 최고의 신으로 숭배됩니다.[13] 그는 보호, 연민, 부드러움, 그리고 사랑의 신입니다;[14][1] 그리고 힌두교의 신들 사이에서 널리 숭배됩니다.[15] 크리슈나의 생일은 매년 양력 8월 말이나 9월 초에 해당하는 루니솔라 힌두 달력에 따라 크리슈나 얀마슈타미에 의해 기념됩니다.[16][17][18]

크리슈나의 삶에 대한 일화와 서사는 일반적으로 크리슈나 라 ī라(Krishna Llahla)라는 제목으로 붙여집니다. 그는 마하바라타, 바가바타 푸라나, 브라마 바이바타 푸라나, 바가바드 기타의 중심 인물이며, 힌두교의 철학, 신학, 신화의 많은 문헌에 언급되어 있습니다.[19] 그들은 다양한 관점으로 그를 묘사합니다: 신의 아이, 장난꾸러기, 모범적인 연인, 신성한 영웅, 그리고 보편적인 최고의 존재.[20] 그의 도상은 이러한 전설을 반영하고 있으며, 버터를 먹는 유아, 플루트를 연주하는 어린 소년, 라다와 함께 있거나 여성 신자들에게 둘러싸인 어린 소년, 아르주나에게 조언을 해주는 친절한 마차꾼 등 그의 삶의 여러 단계를 보여줍니다.[21]

크리슈나의 이름과 동의어는 기원전 1천년 문학과 컬트로 거슬러 올라갑니다.[22] 크리슈나교와 같은 일부 하위 전통에서는 크리슈나를 스바얌 바가반(Svayam Bagavan, 최고의 신)으로 숭배합니다. 이러한 하위 전통은 중세 시대 박티 운동의 맥락에서 발생했습니다.[23][24] 크리슈나 관련 문학은 바라타나탐, 카타칼리, 쿠치푸디, 오디시, 마니푸르 댄스 등 수많은 공연 예술에 영감을 주었습니다.[25][26] He is a pan-Hindu god, but is particularly revered in some locations, such as Vrindavan in Uttar Pradesh,[27] Dwarka and Junagadh in Gujarat; the Jagannatha aspect in Odisha, Mayapur in West Bengal;[23][28][29] in the form of Vithoba in Pandharpur, Maharashtra, Shrinathji at Nathdwara in Rajasthan,[23][30] Udupi Krishna in Karnataka,[31] 파르타는 타밀나두와 케랄라주 아란뮬라, 케랄라주 구루바요르의 구루바요라판에서 사라시를 가지고 있습니다.[32] 1960년대 이후, 크리슈나에 대한 숭배는 서구 세계와 아프리카에도 퍼져 나갔는데, 이는 주로 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)의 노력에 기인합니다.[33]

이름과 표제어

주요 기사: 크리슈나의 직함과 이름 목록

"크리슈나"라는 이름은 산스크리트어로 "검은색", "어두운" 또는 "다크 블루"를 의미하는 형용사인 K ṛṣṇa에서 유래되었습니다. 시들어가는 달은 크리슈나 팍샤라고 불리는데, 이는 "어둠"을 의미하는 형용사와 관련이 있습니다.[34] 이 이름은 때때로 "올 어트랙션"으로 해석되기도 합니다.[35]

비슈누의 이름으로서 크리슈나는 비슈누 사하스라마에 57번째 이름으로 등재되어 있습니다. 그의 이름을 바탕으로 크리슈나는 종종 아이돌에서 검은 피부 또는 푸른 피부로 묘사됩니다. 크리슈나는 또한 그의 많은 연관성과 속성을 반영하는 다양한 다른 이름, 별칭 및 제목으로 알려져 있습니다. 가장 흔한 이름 중에는 모한 "앙체터", 고빈다 "주목꾼",[36] 키브 "프랭크스터", 고팔라 "고의 수호자"가 있는데, 이는 "영혼" 또는 "소"를 의미합니다.[37][38] 크리슈나의 일부 이름은 지역적으로 중요합니다; 푸리 힌두 사원에서 발견된 자가나타는 오디샤 주와 인도 동부의 인근 지역에서 인기 있는 화신입니다.[39][40][41]

역사적·문학적 출처

크리슈나의 전통은 고대 인도의 여러 독립적인 신들이 융합된 것으로 보이며, 가장 이른 시기에 증명된 것은 바수데바입니다.[42] 바수데바(Vásudeva)는 브리슈니족의 영웅신으로, 기원전 5-6세기부터 ṇ니의 저술에서, 기원전 2세기부터 헬리오도로스 기둥과 함께 서화에서 숭배가 증명됩니다. 한때는 브리쉬니스 부족이 자신의 영웅신 이름을 크리슈나라는 이름을 가진 야다바스/아비라 부족과 융합되었다고 생각됩니다.[42] 바수데바와 크리슈나가 융합하여 하나의 신이 되었는데, 이것이 마하바라타에서 나타나고, 그들은 마하바라타에서 비슈누와 동일시되기 시작했습니다.[42] 또 다른 전통인 서기 4세기경, 소의 보호자인 아브 ī라스의 고팔라-크리슈나 숭배도 크리슈나 전통에 흡수되었습니다.

초기 비문 자료

주요 기사: Vāsudeva-Krishna

동전으로의 묘사 (기원전 2세기)

기원전 180년, 박트리아의 아가토클레스 동전에 바수데바-크리슈나.[43][44] 이것은 신의 "가장 초기의 모호하지 않은 이미지"입니다.[45]

기원전 180년경, 인도-그리스 왕 아가토클레스는 현재 인도의 비스나바 이미지와 관련된 것으로 해석되는 신들의 이미지를 담은 동전을 발행했습니다(아프가니스탄 아이카눔에서 발견됨).[46][47] 동전에 표시된 신들은 가다마이스와 쟁기로 구성된 ṃ카르 ṣ ṇ a-발라라마와 샹카(고치)와 수다르샤나 차크라 바퀴로 구성된 바수데바-크리슈나로 보입니다. 보페라치에 따르면, 신의 머리 장식은 사실 반달 파라솔이 위에 있는 샤프트(차트라)를 잘못 표현한 것입니다.[46]

비문

기원전 120년경에 세워진 인도 마디아 프라데시 주의 헬리오도루스 기둥. 비문에는 헬리오도루스가 바그바테나(Bhagvatena)라고 적혀 있으며, 비문의 한 쌍은 마하바라타(Mahabharata)의 산스크리트어 구절을 가깝게 의역하고 있습니다.[49][50]

브람미 문자가 새겨진 돌기둥인 헬리오도루스 기둥은 식민지 시대 고고학자들이 인도 중부 마디아프라데시 주 비디샤에서 발견했습니다. 비문의 내부 증거에 따르면, 그것은 기원전 125년에서 100년 사이의 것으로 추정되며, 현재는 그리스 왕 안티알키다스의 대사로 지역 인도 왕인 카시푸트라 바가브하드라의 이름을 딴 헬리오도루스(Heliodorus)의 이름을 따서 알려져 있습니다.[46][49] 헬리오도루스 기둥 비문은 인도 전통에서 크리슈나의 다른 이름이자 초기 신인 "바수데바"에 대한 헬리오도루스의 사적인 종교적 헌사입니다. 기둥은 "바가바타 헬리오도루스"에 의해 건설되었으며 "가루다 기둥"이라고 명시되어 있습니다(둘 다 비슈누-크리슈나 관련 용어입니다). 또한 마하바라타 11.7장에 나오는 크리슈나와 관련된 구절을 통해 불멸과 천국으로 가는 길은 자기 절제(다마), 관대(카가 혹은 티야가), 경계(압라마다)의 세 가지 덕목을 바르게 사는 것이라고 기술하고 있습니다.[49][51][52] 헬리오도루스 기둥 유적지는 1960년대 고고학자들에 의해 완전히 발굴되었습니다. 그 노력은 성소, 만다파, 그리고 일곱 개의 기둥을 가진 훨씬 더 큰 고대 타원형 사원 단지의 벽돌 기초를 드러냈습니다.[53][54] 헬리오도루스 기둥 비문과 사원은 고대 인도에서 크리슈나-바수데바의 헌신과 바이슈나비즘의 초기 증거 중 하나입니다.[55][46][56]

발라라마와 크리슈나는 칠라스에서 그들의 속성을 가지고 있습니다. 근처에 있는 Karoshti 비문에는 Rama [kri]ṣ a. 1세기 CE라고 적혀 있습니다.

헬리오도루스 비문은 분리된 증거가 아닙니다. 모두 라자스탄 주에 위치하고 있으며 현대 방법론에 의해 기원전 1세기로 거슬러 올라가는 하티바다 고순디 비문에는 ṃ카르 ṣ아 ṇ와 바수데바가 언급되어 있으며, 이 건축물은 최고신 나라야나와 관련하여 그들의 숭배를 위해 지어졌다고 언급되어 있습니다. 이 네 개의 비문은 가장 오래된 산스크리트어 비문 중 일부로 유명합니다.[57]

현재 마투라 박물관에 소장되어 있는 우타르프라데시주 마투라-빈다반 고고학 유적지에서 발견된 모라 석판에는 브라흐미라고 새겨져 있습니다. 그것은 서기 1세기로 거슬러 올라가며, ṃ카르 ṣ아 ṇ아, 바수데바, 프라um나, 아니루다, 삼바로 알려진 다섯 명의 브리쉬니 영웅에 대해 언급합니다.

바수데바에 대한 비문 기록은 기원전 2세기 아가토클레스와 헬리오도루스 기둥의 주화로 시작되지만 크리슈나의 이름은 에피그래피에서 훨씬 나중에 나타납니다. 아프가니스탄 국경 근처 파키스탄 북서부의 서기 1세기 전반으로 거슬러 올라가는 칠라스 2세 고고학 유적지에는 주변에 많은 불교 이미지와 함께 두 명의 남성이 새겨져 있습니다. 두 수컷 중 더 큰 수컷은 두 손에 쟁기와 몽둥이를 들고 있었습니다. 이 작품은 또한 Karosthi 문자로 쓰여져 있는데, 학자들에 의해 Rama-Krsna로 해독되었으며 두 형제인 Balarama와 Krishna의 고대 묘사로 해석됩니다.[61][62]

크리슈나 자신의 생애에 대한 최초의 알려진 묘사는 비교적 늦게 나타나며, 마투라에서 발견된 안도감과 함께 서기 1-2세기로 거슬러 올라갑니다.[63] 이 조각은 크리슈나의 아버지인 바수데바가 아기 크리슈나를 바구니에 담아 야무나를 건너고 있는 모습을 보여주는 것 같습니다.[63] 구호물자는 한쪽 끝에 7개의 털을 가진 나가가 강을 건너고 마카라 악어가 마구 휘몰아치고 있고, 다른 쪽 끝에는 바구니를 머리 위로 들고 있는 것처럼 보이는 사람이 있습니다.[63]

문헌자료

마하바라타

참고 항목: 마하바라타의 크리슈나와 바가바드 기타
크리슈나는 판다바스에게 충고합니다.

성격으로서의 크리슈나에 대한 상세한 묘사를 담고 있는 가장 초기의 텍스트는 서사시 마하바라타로 크리슈나를 비슈누의 화신으로 묘사하고 있습니다.[64] 크리슈나는 서사시의 많은 주요 이야기의 중심입니다. 바가바드 기타를 구성하는 서사시 제6권(비슈마 파르바) 18장에는 전장에서 아르주나에게 크리슈나의 조언이 담겨 있습니다.

바가바드 기타가 작곡된 고대 동안, 크리슈나는 개별 신보다는 비슈누의 아바타로 널리 여겨졌지만, 그는 매우 강력했고 비슈누를 제외한 우주의 거의 모든 것이 "어떻게든 크리슈나의 몸에 존재했다"고 말했습니다.[65] 크리슈나는 "시작도 끝도 없다", "공간을 채웠다", 그리고 브라마, "폭풍의 신, 태양의 신, 밝은 신, 빛의 신," 그리고 의식의 신들을 포함하여 비슈누를 제외한 모든 신들이 궁극적으로 그로 간주되었습니다.[65] 그의 몸에는 "천체 뱀"을 포함한 "다양한 생물의 말"과 같은 다른 힘도 존재했습니다.[65] 그는 또한 "인류의 본질"입니다.[65]

훗날 마하바라타의 부록인 하리밤사에는 크리슈나의 유년기와 청년기가 상세하게 수록되어 있습니다.[66]

기타출처

크리슈나는 그의 삶의 다양한 단계에서 바이슈나바 전통에서 기념됩니다.

찬도가야 우파니샤드(Ⅲ.xvii.6절)는 크리슈나야 데바키푸트라야에 나오는 크리슈나를 앙기라사 가문의 현자 고라의 제자로 언급하고 있습니다. 고라는 몇몇 학자들에 의해 자이나교의 22번째 티르타카라인 네미나타와 동일시됩니다.[67] "데바키의 아들 크리슈나에게"를 의미하는 이 구절은 막스 뮐러와[68] 같은 학자들에 의해 마하바라타와 다른 고대 문헌에서 크리슈나에 대한 우화와 베다적인 전설의 잠재적인 출처로 언급되어 왔습니다 – 오직 이 구절이 본문 [68]또는 크리슈나 데바키푸트라에 보간될 수 있었기 때문에 잠재적일 뿐입니다. 크리슈나 신과는 다를 수도 있습니다.[69] 크리슈나에 관한 논문인 훨씬 후대의 산딜랴 박티 수트라스가 [70]나라야나 우파니샤드와 같은 후대의 편찬물을 인용하고 있지만 찬도가야 우파니샤드의 이 구절을 인용한 적은 없다는 사실이 이러한 의심을 뒷받침합니다. 다른 학자들은 고대 우파니샤드에서 데바키와 함께 언급된 크리슈나가 나중에 바가바드 기타 명성의 힌두교 신과 관련이 없다고 주장합니다. 예를 들어, Archer는 같은 Upanishad 절에서 두 이름이 함께 등장하는 우연을 쉽게 일축할 수 없다고 말합니다.[71]

기원전 6세기경 출판된 어원사전인 야스카의 니룩타에는 크리슈나에 관한 유명한 푸란 이야기에서 모티브를 얻은 아크루라가 소장하고 있는 샤만타카 보석에 대한 언급이 포함되어 있습니다.[72] 샤타파타 브라흐마나(Shatapatha Brahmana)와 아이타레야-아라냐카(Aitareya-Aranyaka)는 크리슈나를 그의 브리쉬니 기원과 연관시킵니다.[73]

고대 문법학자 ṇ니(기원전 5세기 또는 6세기에 속했던 것으로 추정됨)가 저술한 아슈ṭ야 ī에서 바수데바와 아르주나는 같은 경전에서 예배를 받는 사람으로 함께 언급됩니다.

발라 크리슈나 춤, 14세기 CE 촐라 조각, 타밀 나두, 호놀룰루 예술 아카데미.

그리스 민족학자이자 기원전 4세기 말 찬드라굽타 마우리아 궁정의 셀레우코스 1세 대사였던 메가스테네스는 그의 유명한 작품인 인디카에서 헤라클레스를 언급했습니다. 이 텍스트는 현재 역사에 남아 있지만, 후대 그리스인들인 아리안, 디오도로스, 스트라보에 의해 2차 문헌에 인용되었습니다.[77] 이 문헌들에 따르면 메가스테네스는 헤라클레스를 숭배했던 인도의 소라세노이 부족이 메토라와 클라이소보라라는 이름의 두 개의 주요 도시와 조바레스라는 이름의 항해 가능한 강을 가지고 있었다고 언급했습니다. 크리슈나에 대한 출판물로 유명한 인도 종교학 교수 에드윈 브라이언트에 따르면, "소라세노이족이 크리슈나가 속했던 야두 왕조의 한 분파인 슈라세나족을 지칭한다는 것은 의심의 여지가 없습니다."[77] 브라이언트는 헤라클스라는 단어는 아마도 하리 크리슈나와 동등한 그리스어 발음일 것이며, 마투라의 메토라, 크리슈나푸라의 클라이소보라, 그리고 자무나의 조바레스도 마찬가지일 것이라고 말합니다. 나중에 알렉산더 대왕이 북서 인도 아대륙에서 그의 작전을 시작했을 때, 그의 동료들은 포루스의 군인들이 헤라클레스의 이미지를 가지고 있었다고 회상했습니다.[77]

불교의 팔리아논과 가타자타카(454호)에서는 바수데바와 발라데바의 신도들을 주제로 언급하고 있습니다. 이 텍스트들은 많은 독특함을 가지고 있으며 크리슈나 전설의 어색하고 혼란스러운 버전일 수 있습니다.[78] 자이나교의 문헌들도 티르타카라에 대한 전설에서 많은 특이점과 다른 버전을 가지고 이러한 이야기들을 언급하고 있습니다. 고대 불교와 자이나 문헌에 크리슈나 관련 전설이 포함된 것은 고대 인도의 비힌두적 전통이 관찰하는 종교적 풍경에서 크리슈나 신학이 존재하고 중요했음을 시사합니다.[79][80]

고대 산스크리트어 문법학자인 파탄잘리는 마하바시야에서 크리슈나와 그의 동료들에 대해 몇 가지 언급을 하고 있습니다. 그는 파 ṇ니의 3.1.26절에 대한 주석에서 크리슈나를 둘러싼 전설 중 중요한 부분인 캄사바다 또는 "캄사의 살해"라는 단어를 사용하기도 합니다.

푸라나스

많은 푸라나들이 크리슈나의 인생 이야기나 그로부터 몇 가지 중요한 점들을 말해줍니다. 바가바타 푸라나와 비슈누 푸라나 두 푸라나는 크리슈나의 이야기를 가장 정교하게 풀어낸 내용을 담고 있지만,[82] 이와 다른 텍스트에 등장하는 크리슈나의 생애 이야기는 다양하고, 상당한 불일치를 담고 있습니다.[83][84] 바가바타 푸라나는 332개의 장으로 세분된 12권의 책으로 구성되어 있으며, 버전에 따라 누적 총 16,000절에서 18,000절 사이입니다.[85][86] 약 4,000절(~25%)이 수록되어 있으며 크리슈나에 관한 전설에 바쳐진 본문의 열 번째 책은 이 본문에서 가장 대중적이고 널리 연구된 부분입니다.[87][88]

아이코노그래피

소, 목동, 고피스와 함께하는 크리슈나.

크리슈나는 인도 전통에서 여러 가지로 대표되지만 몇 가지 공통적인 특징이 있습니다.[89] 그의 도상은 전형적으로 비슈누처럼 검은색, 검은색 또는 파란색 피부를 가진 그를 묘사합니다.[90] 그러나 고대와 중세의 부조와 석재를 바탕으로 한 예술은 인도와 동남아시아 모두에서 그가 형성된 재료의 자연스러운 색상으로 그를 묘사합니다.[91][92] 일부 문헌에서 그의 피부는 시인적으로 잼불(자색의 과일인 자문)의 색으로 묘사됩니다.[93]

크리슈나는 종종 공작 깃털 화환이나 왕관을 쓰고 반수리(인도 플루트)를 연주하는 모습이 묘사됩니다.[94][95] 이러한 형태로 보통 트라이반가 자세에서 한쪽 다리를 앞으로 구부리고 서 있는 모습이 보입니다. 그는 때때로 소나 송아지를 동반하는데, 이것은 신의 목동 고빈다를 상징합니다. 그 대신에, 그는 종종 음악을 만들거나 장난을 치는 고피스(우유 따르는 가정부)와 함께 낭만적인 어린 소년으로 보여집니다.[96]

바라나시에서 회복된 바라트 칼라 바반에서 고바르드하나를 들어 올리는 크리슈나. 굽타 제국 시대(서기 4~6세기)까지 거슬러 올라갑니다.[97]

다른 아이콘에서 그는 서사시 마하바라타의 전장 장면의 일부입니다. 그는 특히 판다바 왕자 아르주나(Arjuna)에게 연설할 때 힌두교의 경전인 바가바드 기타(Bagavad Gita)로 이어진 사건을 상징적으로 반영하는 전차를 타는 사람으로 보여집니다. 이러한 대중적인 묘사에서 크리슈나는 전장에서 아르주나의 말을 듣는 변호사로서 또는 전차의 운전사로서 등장하고 아르주나는 쿠루크셰트라에서 화살을 겨누고 있습니다.[98][99]

크리슈나의 다른 아이콘들은 그를 아기(발라 크리슈나, 크리슈나라는 아이), 손과 무릎으로 기어 다니는 아기, 춤추는 아이, 또는 장난스럽게 버터를 훔치거나 먹는 순진해 보이는 아이(막칸 초르)로 보여줍니다.[100] 현자 마르칸데야가 관찰한 프랄라야(우주해체) 기간 동안 라두를 손에 들고(라두 고팔)[101][102][103] 또는 바니안 잎 위에 떠다니면서 발가락을 빨고 있는 우주 유아로서. 크리슈나의 도상의 지역적인 변화는 오디샤의 자가나타, 마하라슈트라의 비토바,[104] 라자스탄의[105] 슈리나타지, 케랄라의 구루바요라판과 같은 그의 다른 형태에서 볼 수 있습니다.[106]

디자인과 건축에서 크리슈나 아이콘을 준비하는 지침은 바이카나사 아가마, 비슈누 다르모타라, 브리하트 삼히타, 아그니 푸라나와 같은 힌두 사원 예술에 대한 중세 산스크리트어 텍스트에 설명되어 있습니다.[107] 마찬가지로 초기 중세 타밀어 텍스트에도 크리슈나와 루크미니를 조각하기 위한 지침이 포함되어 있습니다. 이 지침에 따라 만들어진 여러 조각상은 첸나이 정부 박물관의 소장품입니다.[108]

크리슈나 도상학은 17-19세기 벵골의 병마용 조각상에서 중요한 요소를 형성합니다. 많은 사원에서 크리슈나의 이야기는 정면의 바닥을 따라 길게 늘어선 좁은 패널에 묘사되어 있습니다. 다른 사원에서는 중요한 크리슈날릴라 에피소드가 입구 아치 위의 큰 벽돌 패널이나 입구를 둘러싼 벽에 묘사되어 있습니다.[109]

인생과 전설

이 요약본은 마하바라타, 하리밤사, 바가바타 푸라나, 비슈누 푸라나의 문학적 세부사항을 바탕으로 한 설명입니다. 이야기의 장면들은 주로 현재의 우타르 프라데시, 비하르, 라자스탄, 하리아나, 델리, 구자라트 주를 배경으로 합니다. 크리슈나의 삶에 대한 전설은 크리슈나 카리타스(IAST: K ṛṣṇ아카리타스)라고 불립니다.

출생.

그네를 타고 있는 아기 크리슈나는 양부모 난다와 야쇼다와 함께 묘사되었습니다.

크리슈나 차리타스에서 크리슈나는 마투라의 야다바 씨 가문의 데바키와 남편 바수데바 사이에서 태어났습니다.[111] 데바키의 동생은 캄사(Kamsa)라는 폭군입니다. 청교도 전설에 따르면 데바키의 결혼식에서 캄사는 점쟁이들로부터 데바키의 아이가 자신을 죽일 것이라는 말을 듣습니다. 때로는 캄사의 죽음을 알리는 아카슈바니로 그려지기도 합니다. 캄사는 데바키의 아이들을 모두 죽일 준비를 합니다. 크리슈나가 태어나자 바수데바는 아기 크리슈나를 야무나 강 건너로 몰래 데리고 나가 야쇼다의 딸과 바꿔치기합니다. 캄사가 신생아를 죽이려 할 때, 교환된 아기는 힌두교의 여신 요가마야로 나타나 자신의 죽음이 자신의 왕국에 도착했음을 경고한 다음 사라집니다. 크리슈나는 난다와 그의 아내 야쇼다와 함께 오늘날의 마투라 근처에서 자랍니다.[112][113][114] 이 전설에 따르면 크리슈나의 형제 중 두 명, 즉 발라라마와 서브하드라도 살아남습니다.[115] 크리슈나의 탄생일은 크리슈나 얀마슈타미로 기념됩니다.

아동기와 청소년기

크리슈나의 어린 시절과 젊은 시절의 전설들은 그를 소몰이꾼, 장난으로 막한 초르(버터 도둑)라는 별명을 얻은 장난꾸러기, 그리고 고쿨과 빈다바나에서 사람들의 마음을 훔치는 수호자라고 묘사합니다. 예를 들어, 본문에는 크리슈나가 고바르다나 언덕을 들어 올려 브린다바나 주민들을 파괴적인 비와 홍수로부터 보호한다고 명시되어 있습니다.[116]

크리슈나와 발라라마 브라만 산디파니로 공부(Bhagavata Purana, 1525–1550 CE print)

다른 전설들은 그를 브린다바나, 특히 라다의 고피스(젖 짜는 사람들)의 환멸과 장난기 넘치는 사랑꾼으로 묘사합니다. 이러한 은유로 가득 찬 사랑 이야기는 라살릴라로 알려져 있으며 기타 고빈다의 작가인 자야데바의 시에서 낭만화되었습니다. 이들은 또한 라다 크리슈나를 숭배하는 크리슈나박티 전통의 발전에 중심적인 역할을 합니다.[117]

크리슈나의 어린 시절은 재미와 즐거움을 위해 노는 힌두교의 릴라 개념을 보여줍니다. 그가 라사춤이나 라사릴라에서 고피스와 교류한 것이 그 예입니다. 크리슈나는 그의 피리를 연주하고, 고피스는 그들이 무엇을 하던지 즉시 야무나 강둑으로 와서 노래와 춤을 함께 합니다. 물리적으로 거기에 있지 못했던 사람들도 명상을 통해 그와 함께 합니다. 그는 영적 본질이자 존재에 있어 영원한 사랑이며, 고피스는 프락 ṛ 티 물질과 무상한 신체를 은유적으로 나타냅니다.

이 릴라는 크리슈나의 어린 시절과 젊은 시절의 전설에 등장하는 끊임없는 주제입니다. 타인을 보호하기 위해 뱀과 싸우고 있을 때도 힌두 텍스트에 마치 게임을 하는 것처럼 묘사되어 있습니다.[118]: 255 크리슈나에서 이러한 유희성의 특성은 축제 기간 동안 라사-릴라와 얀마슈타미로 기념되는데, 마하라슈트라와 같은 일부 지역의 힌두교도들은 인간 체조 피라미드를 만들어 열린 한디스(점토 화분)를 공중에 높이 매달아 버터나 버터밀크를 "도둑질"하여 그룹 전체에 쏟는 등 그의 전설을 장난스럽게 모방합니다.[118]: 253–261

성인기

크리슈나는 12-13세기[119] 후반 인도 타밀나두의 가루다 산과 함께 그의 협력자인 루크미니와 사티아브하마와 함께

크리슈나 전설들은 그가 마투라로 돌아왔다고 묘사합니다. 그는 여러 차례의 캄사의 암살 기도를 진압한 후 폭군 왕인 외삼촌 캄사/칸사를 무너뜨리고 죽입니다. 그는 캄사의 아버지 우그라세나를 야다바스의 왕으로 복위시키고 궁정의 주도적인 왕자가 됩니다.[120] 샨타 라오(Shanta Rao)가 내레이션한 크리슈나 이야기의 한 버전에서, 캄사의 죽음 이후 크리슈나는 야다바스족을 새로 건설된 도시 드워라카(Dwaraka)로 인도합니다. 그 후 판다바는 일어섰습니다. 크리슈나는 아르주나와 쿠루 왕국의 다른 판다바 왕자들과 친구가 됩니다. 크리슈나는 마하바라타에서 핵심적인 역할을 합니다.[121]

바가바타 푸라나는 크리니, 사티아브하마, 잠바티, 칼린디, 미트라빈다, 나그나지티(사티아라고도 함), 바드라, 락슈마나(마드라라고도 함)로 순차적으로 등장하는 크리슈나의 여덟 명의 아내를 묘사합니다.[122] 이는 여덟 명의 아내들이 각기 다른 모습을 나타내는 비유로 해석되어 왔습니다.[123] 바이슈나바 문헌에는 모든 고피스를 크리슈나의 아내로 언급하고 있지만, 이는 헌신적인 관계의 영적 상징이자 크리슈나가 그를 위해 헌신한 모든 사람들에 대한 완전한 사랑의 헌신으로 이해됩니다.[124]

크리슈나와 관련된 힌두교 전통에서 그는 라다와 함께 가장 흔하게 볼 수 있습니다. 그의 아내와 연인 라다는 힌두교 전통에서 비슈누의 부부인 락슈미 여신의 아바타로 여겨집니다.[125][11] 고피스는 락슈미나 라다의 증상으로 간주됩니다.[11][126]

쿠루크셰트라 전쟁과 바가바드 기타

주요 기사: 쿠루크셰트라 전쟁과 바가바드 기타

서사시 마하바라타에 따르면 크리슈나는 쿠루크셰트라 전쟁을 위해 아르주나의 전차병이 되지만, 개인적으로 어떤 무기도 들지 않는 조건으로 말입니다. 전장에 도착한 아르주나는 적들이 자신의 가족과 할아버지, 그리고 사촌과 사랑하는 사람들이라는 것을 보고 감동하여 자신의 마음이 다른 사람들과 싸우고 죽이는 것을 허락하지 않을 것이라고 말합니다. 그는 차라리 왕국을 버리고 간디바(아르주나의 활)를 내려놓는 편이 낫습니다. 그 후 크리슈나는 선과 악의 전쟁에 직면했을 때 삶의 본질, 윤리, 도덕에 대해 조언하고, 물질의 무상함, 영혼과 선의 영속성, 의무와 책임, 진정한 평화와 행복의 본질, 그리고 이러한 행복과 내면의 해방에 도달하기 위한 요가의 다양한 유형에 대해 조언합니다. 크리슈나와 아르주나의 이 대화는 바가바드 기타(Bhagavad Gita)라는 담론으로 제시됩니다.[127][128][129]

죽음과 승천

주요 기사: 마우살라 파르바

인도 문헌에는 전설적인 쿠루크셰트라 전쟁으로 간다리의 아들 백 명이 모두 사망했다고 나와 있습니다. 두료다나가 죽은 후 크리슈나는 거리 파르바에서 밝힌 것처럼 간다리와 드리타라슈트라가 쿠룩셰트라를 방문했을 때 간다리를 방문해 애도를 표합니다. 분노와 슬픔에 휩싸인 크리슈나가 일부러 전쟁을 끝내지 않았다고 느낀 간다리는 "당신들은 쿠루스족과 판다바족이 서로를 죽이는 동안 무관심했습니다. 그러므로 오 고빈다, 그대는 그대 자신의 친족들을 죽인 자가 될 것이오!" 마하바라타에 따르면 야다바족의 축제에서 싸움이 일어나 서로를 죽이게 됩니다. 잠자는 크리슈나를 사슴으로 착각한 자라라는 사냥꾼이 크리슈나의 발을 향해 화살을 쏘아 치명상을 입힙니다. 크리슈나는 자라를 용서하고 죽습니다.[130][7][131] 구자라트의 발카 순례지는 크리슈나가 죽은 것으로 추정되는 장소를 표시하고 있습니다. Diana L은 그것은 Dehotsarga라고도 알려져 있습니다. 문자 그대로 크리슈나가 "몸을 바친" 장소를 의미하는 용어인 Eck.[7] 바가바타 푸라나 11권 31장에는 크리슈나가 죽은 후 요가 집중력 때문에 자신의 초월적인 거주지로 직접 돌아갔다고 나와 있습니다. 브라마와 인드라 같은 기다림의 신들은 크리슈나가 인간의 화신을 떠나 자신의 거처로 돌아가기 위해 걸어온 길을 추적할 수 없었습니다.[132][133]

버전 및 해석

크리슈나 도상학은 인도 전역에서 여러 버전으로 등장합니다. 예를 들어 (왼쪽에서 오른쪽으로): 스리낫, 야가낫, 비토바.

크리슈나의 일대기에는 여러 가지 버전이 있는데, 그 중 하리밤사, 바가바타 푸라나, 비슈누 푸라나 세 가지가 가장 많이 연구되고 있습니다.[134] 그들은 기본적인 스토리 라인을 공유하지만 세부 사항, 세부 사항 및 스타일이 크게 다릅니다.[135] 가장 독창적인 구성인 하리밤사는 크리슈나의 삶을 가난한 목동으로 묘사하면서도 시적이고 암시적인 환상 속에서 엮어내는 현실적인 스타일로 이야기됩니다. 그것은 크리슈나의 죽음으로 끝나는 것이 아니라 승리적인 노트로 끝납니다.[136] 비슈누 푸라나의 다섯 번째 책은 세부적인 내용이 다르지만 하리밤사적 사실주의에서 벗어나 크리슈나를 신비주의적인 용어와 추도에 담았습니다.[137] 비슈누 푸라나 원고는 여러 가지 버전으로 존재합니다.[138]

바가바타 푸라나의 10권과 11권은 하리밤사에서 발견되는 목회생활의 사실성과는 관련이 없으며 상상력과 은유로 가득 찬 시적 걸작으로 널리 평가되고 있습니다. 크리슈나의 삶은 그의 젊은 시절이 왕으로 묘사된 양아버지 난다와 함께 왕자다운 삶으로 설정된 우주적인 연극(릴라)으로 제시됩니다.[139] 크리슈나의 삶은 하리밤사에 있는 인간의 삶에 더 가깝지만, 우주 그 자체뿐만 아니라 언제나 크리슈나가 우주 안과 그 너머에 있는 바가바타 푸라나의 상징적인 우주입니다.[140] 바가바타 푸라나 필사본은 또한 많은 버전, 수많은 인도 언어로 존재합니다.[141][87]

카이타냐 마하프라후는 가우디야 바이슈나비즘과 ISKCON 공동체에서 크리슈나의 화신으로 여겨집니다.[142][143][144]

제안일자

참고 항목: 힌두교의 베다-푸란 연대기와 역사
라자스탄 우다이푸르에 있는 라다 크리슈나의 14세기 프레스코화

크리슈나의 탄생일은 매년 얀마슈타미로 기념되고 있습니다.[145][page needed]

가이 벡(Guy Beck)에 따르면, "힌두교와 인도 역사의 대부분의 학자들은 크리슈나가 인간이든 신성이든 간에, 서사시와 청교도 역사의 주기 내에서 인도 땅에 살고 다른 많은 역사적 인물들과 상호작용했던 진정한 남성이었다는 역사성을 받아들입니다." 그러나 벡은 또한 "산스크리트어 경전에 묘사된 크리슈나의 삶의 연대기를 둘러싼 모순과 불일치가 엄청나게 많다"고 지적합니다.[146]

자인 전통의 텍스트에 따르면 크리슈나는 네미나타의 사촌이었습니다.[147] 네미나타는 기원전 9세기 파르쉬바나타보다 84,000년 전에 태어난 것으로 믿어지고 있으며, 23번째 티라타라입니다.[148]

철학과 신학

카르나타카 호이살레스와라 사원에서 모인 생물들과 피리를 연주하는 크리슈나를 묘사한 12세기 미술

힌두교 텍스트에서 크리슈나를 통해 다양한 신학적, 철학적 사상을 제시하고 있습니다. 프리드헬름 하디에 따르면, 최초의 크리슈나이트 신학 체계로서 바가바드 기타의 가르침을 생각해 볼 수 있습니다.[23]

힌두교 신학자이자 철학자로 박티 운동에 영향을 미친 라마누자는 [149]그에게 자격을 갖춘 일원론, 즉 비이슈타드바이타 학파(즉 비슈타드바이타 학파)의 관점에서 그를 제시했습니다.[150] 하리다사의 비슈나비즘 전통을 창시한 철학자 마드바차랴는 크리슈나를 이원론(드바이타)의 틀에서 제시했습니다.[151][152] 개인의 자아가 궁극적인 현실과 다르지 않고 둘 다 다르다는 것을 가르치는 학교들의 모임인 Bedaheda는 일원론과 이원론의 입장보다 앞서 있습니다. 중세의 베다 사상가 중에는 쿠마라 삼프라다야(드바이타드바이타 철학파)를 설립한 님바카차랴([153]Nimbarkacharya)와 가우디야 바이슈나바 학파의 성인 지바 고스와미(Jiva Goswami)가 있는데,[154] 이들은 크리슈나 신학을 박티 요가와 아친티아 베다 아베다의 관점에서 설명했습니다.[155] 크리슈나 신학은 비슈나비즘의 푸슈티파의 창시자인 바야바 아차랴에 의해 순수 일원론(슈다드바이타)의 틀로 제시됩니다.[156][157] 인도 철학자 마두수다나 사라스바티는 [158]비이중주의-일원주의의 틀에서 크리슈나 신학을 제시했고, 힌두교에서 주요 사상 흐름을 통일하고 확립한 것으로 인정받는 아디 샹카라는 [159][160][161]8세기 초 판차야타나 푸자에 대한 논의에서 크리슈나를 언급했습니다.[162]

바가바타 푸라나는 크리슈나를 위해 아드바이타, 삼키아, 요가의 틀을 합성하지만, 크리슈나에 대한 사랑의 헌신을 통해 그렇게 합니다.[163][164][165] 브라이언트(Bryant)는 바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)에서 아이디어의 종합을 다음과 같이 설명합니다.

바가바타의 철학은 베단타 용어, 삼키아 형이상학, 그리고 감정이입된 요가 수행이 혼합되어 있습니다. (...) 열 번째 책은 크리슈나를 신두의 가장 높은 절대적인 인격적 측면, 즉 이스바라라는 용어 뒤에 숨겨진 인격과 브라만의 궁극적 측면으로 홍보합니다.

— Edwin Bryant, Krishna: A Sourcebook[4]

Sheridan과 Pintchman 모두 Bryant의 견해를 긍정하는 반면, 후자는 Bhagavata에서 강조하는 Vedantic 견해가 차이점이 있는 비이중주의자라고 덧붙입니다. 기존의 비이중적 베단타에서는 모든 현실이 상호 연결되어 있고 하나는 현실이 상호 연결되어 있고 복수라는 것을 바가바타는 가정합니다.[166][167]

다양한 신학과 철학에 걸쳐 공통의 주제는 크리슈나를 신성한 사랑의 본질이자 상징으로 제시하고, 인간의 삶과 사랑을 신성의 반영으로 제시합니다. 크리슈나와 고피스의 그리움과 사랑으로 가득 찬 전설, 아기 때의 장난스런 장난,[168] 이후 다른 인물들과의 대화 등은 철학적으로 신에 대한 인간의 갈망과 의미에 대한 은유, 보편자와 인간의 영혼 사이의 놀이로 다뤄집니다.[169][170][171] 크리슈나의 릴라는 사랑놀이의 신학입니다. 존 콜러(John Koller)에 따르면 "사랑은 단순히 구원을 위한 수단으로 제시되는 것이 아니라 가장 높은 삶입니다." 인간의 사랑은 신의 사랑입니다.[172]

바가바드 기타와 같은 크리슈나를 포함한 다른 문헌들은 힌두교 전통에서 수많은 바샤(해설)들을 끌어들였습니다.[173] 힌두교 서사시 마하바라타의 일부에 불과하지만 독립적인 영적 지침서 역할을 해왔습니다. 크리슈나와 아르주나를 통해 인간 삶의 윤리적, 도덕적 딜레마를 우화적으로 제기합니다. 그런 다음 자신과 타인에 대한 인간의 자유, 선택 및 책임에 대한 이념적 질문을 다루면서 다양한 답변을 제시합니다.[173][174] 이 크리슈나 대화는 비폭력을 가르치는 인간 내면의 투쟁을 비유하는 것에서부터 정숙주의와 박해에 대한 거부를 옹호하는 인간 외면의 투쟁을 비유하는 것까지 다양한 해석을 끌어왔습니다.[173][174][175]

영향을 주다

비슈나비즘

주요 기사: 비슈나비즘과 크리슈나교
사람과 소가 듣는 피리로 크리슈나의 첸나케샤바 사원에서 부조, 1258 CE.

크리슈나 숭배는 힌두교의 주요 전통인 바이슈나교의 일부입니다. 크리슈나는 비슈누의 완전한 아바타, 혹은 비슈누 자신과 함께하는 아바타로 여겨집니다.[176] 그러나 크리슈나와 비슈누의 정확한 관계는 복잡하고 다양한데,[177] 크리슈나이트 삼프라다야의 크리슈나는 독립적인 신이자 최고로 여겨집니다.[23][178] 비슈나바스는 비슈누의 많은 화신을 받아들이지만 크리슈나는 특히 중요합니다. 그들의 신학은 일반적으로 비슈누 또는 크리슈나와 같은 아바타를 최고로 중심으로 합니다. 크리슈나교와 비슈누교라는 용어는 때때로 이 둘을 구분하는 데 사용되어 왔는데, 전자는 크리슈나가 초월적인 최고의 존재라는 것을 암시합니다. [179] 프리드헬름 하디(Friedhelm Hardy)와 같은 일부 학자들은 크리슈나이즘을 비슈나비즘의 하위 질서 또는 파생물로 정의하지 않으며, 이를 힌두교의 평행선과 마찬가지로 간주합니다.[23]

모든 바이슈나바 전통들은 크리슈나를 비슈누의 여덟 번째 아바타로 인식하고 있으며, 다른 전통들은 크리슈나를 비슈누와 동일시하고 있으며, 가우디야 바이슈나비즘,[180][181] 에카사라나 달마, 마하남 삼프라데이, 님바카 삼프라다야, 바야바 삼프라다야와 같은 크리슈나파 전통들은 크리슈나를 스바얌 바가반으로 간주하고 있습니다. 주님의 원형 또는 힌두교의 브라만 개념과 동일한 [5][182][183][184][185]형태 자야데바의 기타고빈다는 크리슈나를 최고의 영주로 여기며, 십화신은 크리슈나의 모습이라고 생각합니다. 스와미나라얀 삼프라다야의 창시자인 스와미나라얀도 크리슈나를 신으로 숭배했습니다. "그레이터 크리슈나교"는 베다 후기의 바수데바, 크리슈나, 고팔라의 컬트를 중심으로 한 비슈나교의 두 번째이자 지배적인 단계에 해당합니다.[186] 오늘날 그 신앙은 인도 밖에서도 중요한 추종자를 가지고 있습니다.[187]

초기 전통

크리슈나-바수데바("Krishna vásudeva "Krishna", 바수데바 아나카둔두비의 아들)라는 신명은 역사적으로 크리슈나교와 [22][72]바이슈나교에서 가장 초기의 예배 형태 중 하나입니다. 고대 크리슈나 종교 초기 역사의 중요한 전통이라고 여겨집니다.[188] 그 후, 다양한 유사한 전통들이 융합되었습니다. 여기에는 고대 바가바티즘, 고팔라 숭배, "크리슈나 고빈다"(소를 찾아서 크리슈나), 발라크리슈나(아기 크리슈나), "크리슈나 고피발라바[189]"(애인 크리슈나) 등이 포함됩니다.[190][191] 안드레 쿠튀르에 따르면 하리밤사는 크리슈나의 측면으로서 다양한 인물의 종합에 기여했습니다.[192]

이미 중세 초기에 자가나교(a.k.a.Odia Vaishnavism)는 크리슈나의 추상적 형태인 자가나트 신('lit.우주의 군주')에 대한 숭배로 시작되었습니다.[193] 자가나티즘은 지역 사원 중심의 크리슈나이즘 버전으로,[23] 자가나티즘은 주요 신인 푸루쇼타마와 파라 브라만으로 이해되지만, 비종파적 혼합주의 바이슈나비테와 올힌두교도로 간주될 수 있습니다.[194] 비슈누다르마 푸라나(c.4세기)에 따르면, 크리슈나는 오디아(오디샤)에서 푸루쇼타마의 형태로 선적됩니다.[195] 오디샤의 푸리에 있는 주목할 만한 자가나트 사원은 서기 800년경부터 전통 안에서 특히 중요해졌습니다.[196]

박티 전통

주요 기사: 박티운동과 박티요가
크리슈나는 박티 운동의 주요한 부분이었습니다. 핵심 신도 중 한 명이 미라(사진)였습니다.

헌신을 의미하는 박티라는 용어의 사용은 어느 한 신에 국한되지 않습니다. 그러나 크리슈나는 힌두교, 특히 바이슈나바 크리슈나이트 종파 사이에서 헌신주의 전통의 중요하고 대중적인 초점입니다.[180][197] 크리슈나의 신봉자들은 우주의 중심 원리로서 '신성한 놀이'를 의미하는 릴라의 개념을 구독합니다. 그것은 바가바드 기타에서 크리슈나가 논의한 세 가지 유형의 요가 중 하나인 바크티 요가의 한 형태입니다.[181][198][199]

인도 아대륙

크리슈나에게 바쳐진 박티 운동은 서기 7세기에서 9세기 사이에 남부 인도에서 두드러졌습니다. 초기 작품에는 타밀 나두의 알바르 성자들의 작품들이 포함되어 있습니다.[200] 그들의 주요 작품은 디비아 프라반덤입니다. 알바 안달이 자신을 고피라고 생각하는 인기곡 '티루파바이'는 이 장르에서 가장 오래된 작품 중 하나로 유명합니다.[201][202][203]

이 운동은 서기 7세기에 남인도에서 시작되어 타밀 나두에서 카르나타카와 마하라슈트라를 거쳐 북쪽으로 퍼져 나갔고, 15세기에 벵골과 북부 인도에서 설립되었습니다.[204] 초기 크리슈나이테 바크티 개척자들은 님바카차랴(12세기 또는 13세기)를 포함했지만,[153][205][note 3] 대부분은 나중에 등장했는데, 바야바차랴(15세기)와 차이타냐 마하프라부(Chaitanya Mahaprabhu)가 여기에 포함되었습니다. 그들은 크리슈나와 라다를 최고의 신으로 삼아 님바카 삼프라다야, 바야바 삼프라다야, 가우디야 비슈나비즘이라는 자신들의 학교를 시작했습니다. 또한 15세기 이후 번성한 탄트리즘의 다양한 크리슈나교, 바이슈나바-사하지야는 벵골 시인 찬디다스와 연관되어 있습니다.[206]

데칸, 특히 마하라슈트라에서 드냐네슈와르, 남데브, 야나바이, 에크나트, 투카람과 같은 바르카리 종파의 성인 시인들은 13세기부터 18세기까지 크리슈나의 지역 형태인 [104]비토바 숭배를 장려했습니다.[20] 바르카리 전통 이전에, 크리슈나의 헌신은 사르바즈나 차크라드하라가 세운 마하누바 삼프라다야의 부상으로 마하라슈트라에 잘 자리 잡았습니다.[207] 프라나미 삼프라다야는 17세기 구자라트에서 데브찬드라 마하라지와 그의 유명한 후계자 마하마티 프라나트의 크리슈나 중심의 혼합주의 힌두교-이슬람교 가르침을 바탕으로 등장했습니다.[208] 인도 남부에서는 카르나타카의 푸란다라 다사(Purandara Dasa)와 카나카다사(Kanakadasa)가 우두피(Udupi)의 크리슈나(Krishna) 이미지에 헌정된 노래를 작곡했습니다. 가우디야 바이슈나비즘의 루파 고스와미는 박티라삼리타신두라고 불리는 박티의 포괄적인 요약본을 편찬했습니다.[197]

남인도에서 스리 삼프라다야의 아차리아들은 안달의[209] 티루파바이와 베단타 데시카의 고팔라빔샤티 등 대부분의 작품에서 크리슈나에 대해 경건하게 썼습니다.[210]

타밀 나두, 카르나타카, 안드라 프라데시, 케랄라 주에는 주요 크리슈나 사원이 많이 있으며, 잔마슈타미는 남인도에서 널리 기념되는 축제 중 하나입니다.[211]

아웃사이더 아시아

영국 왓포드의 바크티베단타 매너에서 라다와 함께한 크리슈나(왼쪽)

1965년까지, 인도 밖으로 크리슈나-박티 운동은 박티베단타 스와미 프라부파다(그의 구루인 박티시단타 사라스바티 타쿠라의 지시에 따라)가 그의 고향인 서벵골에서 뉴욕으로 여행한 후에 확산되었습니다. 1년 후인 1966년, 많은 추종자를 얻은 후, 그는 헤어 크리슈나 운동으로 널리 알려진 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)를 결성할 수 있었습니다. 이 운동의 목적은 크리슈나에 대해 영어로 쓰고, 차이타냐 마하프라부의 가르침을 전파하여 가우디야 바이슈나바 철학을 서양인들과 공유하는 것이었습니다. 차이타냐 마하프라후의 전기에서 그가 가야에서 디샤나 출정을 받았을 때 받은 진언은 칼리-산타라나 우파니샤드의 여섯 마디 구절, 즉 "헤어 크리슈나 헤어 크리슈나 헤어, 헤어 라마 헤어, 라마 라마 헤어 헤어"였습니다. 가우디야 전통에서는 크리슈나박티에 대한 마하만트라, 즉 위대한 만트라입니다.[212][213] 구호는 하리-나마 산키르타나로 알려져 있었습니다.[214]

마하만트라는 비틀즈의 유명세를 탄 조지 해리슨과 존 레논의 관심을 받았고,[215] 해리슨은 1969년 런던 라다 크리슈나 사원의 신자들이 만트라를 녹음한 것을 제작했습니다.[216] "Hare Krishna Mantra"라는 제목의 이 노래는 영국 음악 차트에서 상위 20위에 올랐고 서독과 체코슬로바키아에서도 성공적이었습니다.[215][217] 따라서 우파니인의 만트라는 박티베단타와 ISKCON이 크리슈나에 대한 생각을 서양으로 끌어들이는 데 도움이 되었습니다.[215] ISCKON은 많은 크리슈나 사원을 서부뿐만 아니라 남아프리카 공화국과 같은 다른 지역에 지었습니다.[218]

동남아

크리슈나, 베트남 다낭에서 7세기 작품인 '고바르단' 산 인양 고고학 유적지[219][220]

크리슈나는 동남아시아의 역사와 예술에서 발견되지만 시바, 두르가, 난디, 아가스티야, 붓다보다는 훨씬 덜합니다. 인도네시아 자바의 구릉성 화산지대에 있는 고고학 유적지의 사원(칸디)에서 사원 부조는 그의 목축 생활이나 에로틱 애호가로서의 역할을 묘사하지 않으며, 역사적인 자바 힌두 문헌도 묘사하지 않습니다.[221] 오히려 그의 어린 시절이나 왕으로서의 삶, 아르주나의 동반자로서의 삶 중 하나가 더 선호되어 왔습니다. 크리슈나의 가장 정교한 사원 예술은 족자카르타 근처의 프람바난 힌두 사원 단지에 있는 크르스나야나 구호물자 시리즈에서 발견됩니다. 이것들은 서기 9세기로 거슬러 올라갑니다.[221][222][223] 크리슈나는 14세기까지 자바 섬의 불교와 힌두교를 이슬람이 대체하기 전, 동자바의 힌두교 신 라마의 구호와 함께 페나타란 구호에서 알 수 있듯이 자바 문화와 신학적 구조의 일부로 남아 있었습니다.[224]

베트남과 캄보디아의 중세 시대 예술에는 크리슈나가 등장합니다. 현존하는 가장 초기의 조각들과 부조들은 6세기와 7세기의 것들이며, 이것들은 비슈나비즘의 도상학을 포함합니다.[219] 메트로폴리탄 미술관의 동남아시아 미술 큐레이터이자 관장인 존 가이(John Guy)에 따르면, 다낭의 6/7세기 베트남의 크리슈나 고바르다나 미술, 앙코르 보레이의 프놈다 동굴의 7세기 캄보디아 미술은 이 시대의 가장 정교한 미술 중 하나입니다.[219]

크리슈나의 도상은 수리아와 비슈누의 도상과 함께 태국에서도 발견되었습니다. 예를 들어, 태국 북부 페차분 지역의 Si Thep 및 Klangnai 유적지에서 많은 조각품과 아이콘이 발견되었습니다. 이것들은 푸난과 젠라 시대의 고고학 유적지에서 약 7세기와 8세기로 거슬러 올라갑니다.[225]

공연예술

바가바타 푸라나의 크리슈나 전설은 카탁, 쿠치푸디(왼쪽), 오디시, 크리슈나나탐(오른쪽)과 같은 많은 공연 예술 레퍼토리에 영감을 주었습니다.[24][26] 크리슈나가 고피스를 가지고 노는 라사 라라는 마니푸리춤풍(가운데)

인도의 춤과 음악 극장은 그것의 기원과 기술을 고대의 사마 베다와 나타사스트라 텍스트로 추적합니다.[226][227] 제정된 이야기들과 수많은 안무 주제들은 하리밤사와 바가바타 푸라나와 같은 크리슈나 관련 문헌들을 포함한 힌두교 문헌들에 나오는 전설들에서 영감을 얻었습니다.[228]

크리슈나 이야기는 인도 연극, 음악, 춤의 역사에서 특히 라살렐라의 전통을 통해 중요한 역할을 했습니다. 크리슈나의 어린 시절, 청소년기, 성인기의 극적인 제정들입니다. 한 가지 일반적인 장면은 크리슈나가 라사 릴라에서 플루트를 연주하는 것과 관련이 있는데, 이는 신학적으로 특정 계몽된 존재들만이 듣는 신성한 부름을 나타내는 것으로 추정됩니다.[229] 이 텍스트의 전설 중 일부는 기타 고빈다의 에로티시즘과 같은 중등 연극 문학에 영감을 주었습니다.[230]

바가바타 푸라나와 같은 크리슈나 관련 문헌은 공연에 형이상학적 의미를 부여하고 종교적 의식으로 취급하여 일상생활에 영적 의미를 불어넣어 선하고 정직하며 행복한 삶을 표현합니다. 마찬가지로 크리슈나에서 영감을 받은 공연은 충실한 배우와 청취자의 마음을 깨끗하게 하는 것을 목표로 합니다. 크리슈나 릴라의 어떤 부분이든 노래하고 춤추고 공연하는 것은 본문에 나오는 법을 파라박티(최고의 헌신)의 한 형태로 기억하는 행위입니다. 크리슈나를 언제, 어떤 예술에서도 기억하는 것은 선과 신을 숭배하는 것이라고 본문은 주장합니다.[231]

특히 카탁, 오디시, 마니푸리, 쿠치푸디, 바라타나탐과 같은 고전 무용 스타일은 크리슈나와 관련된 공연으로 유명합니다.[232] 크리스나탐(Krisnattam)은 그 기원을 크리슈나 전설로 추적하고, 카타칼리라고 불리는 또 다른 주요한 고전적인 인도 춤 형태와 연결됩니다.[233] 브라이언트(Bryant)는 바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)에 실린 크리슈나 이야기의 영향을 "(그것은) 라마야나(Ramayana)를 제외하고 산스크리트 문학사의 그 어떤 텍스트보다 더 파생적인 문학, 시, 드라마, 춤, 연극 및 예술에 영감을 주었습니다.[25][234]

팔리요담은 케랄라의 아란물라 파르타사라티 사원이 매년 우트라타티 할라멜라와 바야 사디아의 수상 행렬을 위해 건설하고 사용하는 대형 보트의 일종으로, 크리슈나가 설계했으며 비슈누가 누워있는 뱀인 셰샤나가처럼 보이도록 만들었다는 전설이 있습니다.[235]

주요 사찰


힌두교 밖의 크리슈나

Radha-Krishna

자이나교

자이나교 전통에는 63명의 ś 알라카푸루 ṣ 또는 주목할 만한 인물들이 나열되어 있는데, 그 중에는 24명의 티르타카라(정신 교사)와 9명의 삼합회가 포함되어 있습니다. 이 삼총사 중 한 명은 바수데바 역의 크리슈나, 발라레바 역의 발라라마, 프라티-바수데바 역의 자라산다입니다. 자인 순환기의 각 나이에 발라데바라는 형과 함께 바수데바가 태어납니다. 발라데바는 삼자 사이에서 자이나교의 중심 사상인 비폭력의 원칙을 견지합니다. 악당은 세상을 파괴하려는 프라티바수데바입니다. 바수데바-크리슈나는 세상을 구하기 위해 비폭력 원칙을 버리고 프라티-바수데바를 죽여야 합니다.[236] 이 삼합회들의 이야기는 Jinasena의 Harivamsa Purana (서기 8세기) (이름과 혼동하지 않음)와 Hemachandra의 Trishashti-shalakapurusha-charita에서 찾을 수 있습니다.[237][238]

자이나교의 푸라나스에서 크리슈나의 삶에 대한 이야기는 힌두교 본문의 그것들과 같은 전체적인 윤곽을 따르지만, 세부적으로, 그것들은 매우 다릅니다: 그것들은 이야기의 인물들로서 자이나 티르타카라스를 포함하고 있고, 일반적으로 마하바라타 푸라나에서 발견되는 버전들과는 달리, 크리슈나에 대해 극적으로 비판적입니다. 그리고 비슈누 푸라나.[239] 예를 들어, 크리슈나는 자인 버전에서 전투에서 패배하고, 그의 고피스와 야다바스 일족은 드바이파야나라는 금욕주의자가 만든 화재로 사망합니다. 마찬가지로 사냥꾼 자라의 화살에 맞아 죽은 후, 자이나 문자에는 크리슈나가 자이나 우주론에서 세 번째 지옥으로 가고, 그의 형제는 여섯 번째 천국으로 간다고 나와 있습니다.[240]

비말라수리는 하리밤사 푸라나의 자인본의 저자로 추정되지만, 이를 확인할 수 있는 필사본은 발견되지 않았습니다. 후대의 자인 학자들, 아마도 8세기의 Jinasena가 자인 전통에 있는 크리슈나 전설의 완전한 판본을 작성하고 고대의 Vimalasuri에게 공을 돌렸을 가능성이 있습니다.[241] 크리슈나 이야기의 부분적이고 오래된 버전은 자인 문학에서 볼 수 있습니다. 예를 들어 스베탐바라 아가마 전통의 안타가타 다사오에서 볼 수 있습니다.[241]

다른 자인 문헌에서 크리슈나는 22번째 티르타카라인 네미나타의 사촌이라고 언급됩니다. 자인 본문에는 네미나타가 나중에 바가바드 기타에서 아르주나에게 준 모든 지혜를 크리슈나에게 가르쳤다고 적혀 있습니다. Jeffery D에 따르면. 종교학 교수로 자이나교에 대한 출판물로 유명한 롱은 크리슈나와 네미나타 사이의 이러한 연관성은 자이나교가 정신적으로 중요한 텍스트로서 바가바드 기타를 받아들이고, 읽고, 인용하고, 크리슈나와 관련된 축제를 기념하고, 힌두교도들과 정신적 사촌으로서 어울리게 된 역사적인 이유가 되었습니다.[242]

불교

일본 나라 대불전 도대지 쇼무 천황의 명으로 서기 752년에 지어진 절에서 피리를 연주하는 크리슈나의 모습
인도 다르질링 지역 부티아 부스티 수도원 벽화 피리 부는 크리슈나 묘사

크리슈나 이야기는 불교의 자타카 설화에서 나옵니다.[243] 비두라판디타 자타카는 마두라(산스크어: Mathura), 가타 자타카는 캄사(Kamsa), 데바가브바(K: Devaki), 우파사가라(Upasagara) 또는 바수데바(Vasudeva), 고바드하나(K: Govardhana), 발라데바(Baladva), 칸하(Kanha) 또는 케사바(Kesava)를 언급합니다.[244][245]

크리슈나 전설의 자인판과 마찬가지로, 가타자타카의 불교판과 같은 불교판은 이야기의 전반적인 윤곽을 따르지만,[246] 힌두교판과도 다릅니다.[244][79] 예를 들어, 불교 전설에 따르면 데바가브바(데바키)는 태어난 후 기둥 위에 지어진 궁전에 고립되어 있었기 때문에 미래의 남편이 그녀에게 연락할 수 없었다고 합니다. 크리슈나의 아버지도 마찬가지로 강력한 왕으로 묘사되지만 어쨌든 데바가브하를 만나고 캄사는 결혼에서 여동생 데바가브하를 나누어줍니다. 크리슈나의 형제들은 캄사에게 죽임을 당하지는 않지만, 그는 노력합니다. 불교판 전설에서는 크리슈나의 형제들이 모두 성숙하게 성장합니다.[247]

크리슈나와 그의 형제들의 수도는 드바라바티가 됩니다. Jataka 버전에는 Arjuna와 Krishna의 상호작용이 없습니다. 아들이 죽자 크리슈나는 걷잡을 수 없는 슬픔에 한탄하고, 가타판디타는 광기를 부려 크리슈나에게 교훈을 준다는 새로운 전설이 포함되어 있습니다.[248] 자타카 이야기에는 그의 형제자매들이 모두 술에 취한 후 인터네켄 파괴도 포함되어 있습니다. 크리슈나는 또한 불교 전설에서 자라라는 사냥꾼의 손에 의해 죽지만, 변경 도시를 여행하는 동안 사망합니다. 크리슈나를 돼지로 착각한 자라는 치명적으로 발을 찌르는 창을 던져 크리슈나에게 큰 고통을 안겨준 뒤 죽음을 맞이합니다.[247]

이 가타-자타카 담화의 마지막 부분에서 불교 텍스트는 불교 전통에서 존경받는 붓다의 제자 중 한 명인 사리푸타가 전생에 크리슈나로 화신되어 전생에 붓다로부터 비탄에 대한 교훈을 얻었다고 선언합니다.

그리고 그는 진리를 선포하고 탄생을 확인했습니다. "당시 아난다는 로히네야, 사리푸타는 바수데바[크리슈나], 붓다의 추종자들은 다른 사람들이었고, 나 자신은 가타판디타였습니다."

— Jataka Tale No. 454, Translator: W. H. D. Rouse[249]

불교의 자타카 텍스트가 크리슈나-바수데바를 공양하여 전생에 부처님의 제자로 삼는다면,[249] 힌두교의 텍스트는 부처님을 공양하여 비슈누의 아바타로 삼습니다.[250][251] 중국 불교, 도교, 중국 민간 종교에서 크리슈나의 형상은 날라쿠바라의 형상과 합쳐져 네자 신의 형성에 영향을 미쳤으며, 네자 신은 젊은 시절에 신성한 신-아이로 제시되고 나가를 죽이는 등 크리슈나의 도상적 특징을 띠었습니다.[252][253]

다른.

크리슈나의 생애는 전통적으로 그리고 역사적으로 시크 구루 고빈드 싱에 의해 유래된 다삼 그란트의 구성인 초비스 아타르의 "크리슈나 아타르"에 쓰여져 있습니다.[254]

시크교도에서 유래된 19세기 라다소아미 운동에서 시브 다얄 싱의 추종자들은 그를 신의 살아있는 주인이자 화신(크리슈나/비슈누)으로 여겼습니다.[note 4]

바하 ʼ는 크리슈나가 "하나님의 발현", 혹은 점차 성숙해지는 인류를 위해 점진적으로 하나님의 말씀을 밝혀온 예언자들의 한 계보였다고 믿습니다. 이로써 크리슈나는 아브라함, 모세, 조로아스터, 부처, 무함마드, 예수, 바브, 바하 ʼ 신앙의 창시자 바하올라와 같은 높은 지위를 갖게 됩니다.

20세기 이슬람 운동인 아마디야는 크리슈나를 그들의 고대 예언자 중 한 명으로 여깁니다.[258][259][260] 굴람 아흐마드는 자신이 크리슈나, 예수, 무함마드와 같은 예언자들과 유사한 예언자였으며,[261] 그들은 오늘날의 종교와 도덕의 부활자로 지상에 왔다고 말했습니다.

크리슈나 숭배 또는 경건은 19세기 이후 여러 새로운 종교 운동에 의해 채택되었으며, 그리스어, 불교, 성경, 심지어 역사적 인물들과 함께 오컬트 텍스트에서 절충적인 판테온의 일원이기도 합니다.[262] 예를 들어, 영속적인 철학과 오컬트 운동의 영향력 있는 인물인 에두아르 슈레는 크리슈나를 위대한 시작자로 여겼고, 신학자들은 크리슈나를 부처와 함께 인류에게 가장 중요한 정신적 스승인 미륵의 화신으로 여겼습니다.[263][264]

크리슈나는 알레스터 크롤리에 의해 시성되었으며 오르도 템플리 오리엔티스의 영성 미사에서 에클레시아 그노스티카 카톨리카의 성인으로 인정됩니다.[265][266]

설명주

에 관한 시리즈의 일부
비슈나비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타양식
협찬사
관련된
성경
푸라나스
삼프라다야스
다른이들
선생님들—차라리아들
관련 전통
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  1. ^ 크리슈나의 자녀 수는 해석마다 다릅니다. 바가바타 푸라나와 같은 몇몇 경전에 따르면 크리슈나는 그의 아내에게서 각각 10명의 자녀(16,008명의 아내와 160,080명의 자녀)를 두었다고 합니다.[9]
  2. ^ 라다는 크리슈나의 연인 같은 존재로 여겨집니다. 반면에, 루크미니 등은 그와 결혼을 했습니다. 크리슈나에게는 8명의 수석 부인들이 있었는데, 이들을 '아슈타바랴'라고 불렀습니다. 지역 텍스트는 크리슈나의 아내(협녀)의 정체성이 다양하며, 일부는 루크미니(Rukmini)로, 일부는 라다(Radha), 모든 고피스(gopis)로, 일부는 모두가 데비 락슈미의 다른 측면 또는 발현이라고 식별합니다.[10][11]
  3. ^ "최초의 ṛṣṇ 삼프라다야는 님바르카에 의해 개발되었습니다."
  4. ^ "라다소아미의 여러 분파들은 삿구루의 비인간적인 민족주의에 대해 논쟁을 벌였습니다(레인, 1981). 구루 마하라지 지는 이를 받아들여 크리슈나를 비롯한 비슈누의 화신들과 동일시하고 있습니다."[255]

참고문헌

인용문

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일반자료 및 인용자료

추가읽기

외부 링크