푸시티마그

Pushtimarg
아슈타사키스와 함께 슈리낫지(가운데)
에 관한 시리즈의 일부
비슈나비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
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힌두교 문화
힌두교와 다른 종교들

푸슈티마르가 또는 lit.푸슈티마르그('자양의 길, 번영의 길')는 바야바 삼프라다야(Vallabha Sampradāya)라고도 알려져 있는 바이슈나비즘의 한 종파입니다. 16세기 초 바야바(1479–1531)에 의해 설립되었으며, 후에 그의 후손들, 특히 비 ṭṭ 할라나타(Vi ṭṭ halanātha)에 의해 확장되었습니다. 푸슈티마르그 지지자들은 ̥ṣṇ를 숭배하며, 전통은 바가바타 푸라나와 고바르다나 언덕의 여가 시간과 관련된 것들에서 발견되는 젊은 크리슈나의 보편적인 사랑을 주제로 한 헌신적인 관습을 따릅니다.

푸 ṣṭ이마르가 삼프라다야는 바야바의 ś 우드하드바이타 철학을 구독합니다. 이 철학에 따르면, 크리슈나는 존재하는 모든 것의 근원인 최고의 존재로 간주되며 인간의 영혼은 크리슈나의 신성한 빛으로 스며들고 크리슈나의 은혜로 인해 영적 해방이 이루어지게 됩니다.[4] Ashtachap – 맹인 헌신적인 시인 Surdas를 포함한 8명의 Bhakti Movement 시인들이 Pushtimarg의 성장에 큰 기여를 했습니다.[4][5]

이 전통을 따르는 사람들은 푸쉬티마르기스[6] 또는 푸쉬티마르기야 바이슈나바스라고 불립니다.[7] 인도 라자스탄 주와 구자라트 주, 그리고 전 세계의 지역 디아스포라에서 중요한 추종자를 가지고 있습니다.[1][8] 구자라트의 추종자들은 ṭ, 루하나, 바니아, 마라바 ḍī, 그리고 ṇ아브 ī 파 ṭ라 카스테스인 경향이 있습니다. 나스다와라에 있는 슈리낫지 사원은 푸쉬티마르그의 주요 사당으로, 그 기원은 1669년으로 거슬러 올라갑니다.[8][10]

역사

바야바 주

본문: 바야바차랴

바야바는 남인도의 텔루구 브라만 가정에서 태어났습니다.[11] 그는 산스크리트 경전에서 전통적인 교육을 받았고 조숙한 학생이었습니다.[12][13][14] 1494년에 그는 인간 영혼의 결점을 닦는 데 사용될 브라마삼반다 만트라를 크르 ̥ṣṇ에서 얻었던 환상을 가지고 있었습니다. 그는 푸ṣṭ의 첫 번째 멤버가 될 Dāmodardās Harsán ī에게 처음으로 만트라를 수여했습니다. 그가 고바르단 언덕에 갔을 때, 그는 데바다마나로 숭배되고 있는 돌이 사실은 ś ī ṭ ī의 스바루파라고 선언하고 그 신의 공식적인 세바를 제정했습니다. 그는 가정의 형태를 취했고, 두 아들 고프 ī나타와 비 ṭṭ할라나타를 두었습니다. 비자야나가라(Vijayanagar)에서 그는 종교 논쟁에서 승리하여 비자야 ṣṇ우스 바미 삼프라다야(Vi us vāmi sampradāya)의 칭호를 받았습니다. 일생 동안 그는 세 번의 인도 순례 여행을 했고, 그곳에서 주로 갠지스 평원과 구자라트에서 온 개종자들을 얻었고, 개종자들은 주로 순수의 이상이 매력적인 중상주의자나 농업적인 카스트에 속했습니다.[18] 그는 1530년 장남 고프 ī나타를 후계자로 지명하고 사망했습니다.

바야바차랴가 고바르단 산에서 스리낫지를 발견합니다.

ṭṭ 할라나사

비 ṭṭ 할라냐타와 그의 일곱 아들들

1540년 바야바에게 고용된 ś ī 나타지 ī의 고ḍ야 사제들은 고바르단 언덕에서 추방되어 푸ṣṭ이마르가 신의 예배를 독점하게 되었습니다. 1542년 고프 ī냐사는 곧 그의 아들과 함께 사망했고, 따라서 비 ṭṭ할라냐 ṭ하를 푸 ṣṭ마르가의 지도자로 남겼습니다. 1543년부터 1581년까지 ṭṭ할라나 ṭ하는 구자라트로 모금 여행을 떠났고, 그곳에서 많은 상인, 농업가, 장인들을 개종시켰습니다. 그는 또한 그 종파에 대한 왕실의 힌두교와 무굴의 후원을 얻는데 매우 성공적이었습니다.[23][24][25] 그는 아버지 시대의 단순한 세바를 고가의 옷, 보석, 향수, 그리고 호화로운 식사를 제공받은 크르 ̥ṣṇ의 일상을 재현하려는 깊은 미학적 경험으로 크게 변화시켰습니다. 그림과 시의 예술은 또한 그것들의 매력을 증진시키기 위해 의식에 추가되었습니다.[26] 그의 일곱 아들 중 크르̥ṣṇ아의 주요 스바루파를 분배했습니다. 비 ṭṭ할라나사가 죽자 종파의 영적 지도력은 그의 7명의 아들들에게 나뉘어 ̥ṣṇ아의 주요 스바루파들을 분배하고 브라마삼반다 만트라를 소유할 수 있는 유일한 권리, 즉 새로운 구성원을 시작할 수 있는 권리를 부여했습니다. 그리하여 푸 ṣṭ이마르가는 일곱 집(사트 가르) 또는 일곱 자리(사트 가르드 ī)로 나뉘었고, 바야바차랴의 모든 부계 남성 후손들이 이러한 권리를 가지고 있었습니다. 이 후손들은 "마하라자"(대왕) 또는 "고스바미"(소의 군주)라는 칭호를 가지고 있으며, 첫 번째 집의 수석 마하라자는 틸카야트(tilkāyat)라는 칭호를 가지고 있으며, 프리머스 인터페레스(primus interpares)입니다.[27][28][29][30]

브라즈의 후대 역사

비 ṭṭ 할라나사의 아들들은 무굴 황제들로부터 종파의 후원을 얻는데 계속 성공했습니다. 비 ṭṭ할라나 ṭ의 아들 고쿨라나사는 산스크리트어로, 특히 브라즈 바샤에서 발라바의 작품 주제를 보다 접근하기 쉬운 언어로 다시 강조한 많은 텍스트를 저술했습니다. 고쿨라나사는 이 시대의 가장 유명한 푸 ṣṭ이마르가 인물로 여겨지며, 종파 소식통에 따르면 자한기르 황제에게 큰 영향력을 행사한 자드럽이라는 시바탄트릭 금욕주의자로부터 종파의 틸라크와 툴시말라를 착용할 수 있는 종파의 권리를 옹호했습니다.

1600년대 초, 그 집들은 ī ī 나타즈 ś에게 예배를 드릴 권리를 놓고 논쟁을 벌였고, 샤자한 황제는 다른 집들보다 우선권을 가진 틸카야트 비 ṭṭ할라리의 편을 들었습니다. 세 번째 하우스와 여섯 번째 하우스는 또한 100년 동안 블라크르 ̥ṣṇ아 신의 숭배에 대해 논쟁을 벌였고, 그 결과 두 하우스 모두 브라즈에서 구자라트의 수랏으로 이주했습니다. 마라 ṭ의 침입으로 결국 제3가는 라자스탄의 메와르 지역으로 이주하여 왕들의 환영을 받고 피난처를 제공받았습니다. 브라즈에서는 아우랑제브 황제 치하의 자 ṭ 반란으로 인해 푸 ṣṭ이마르가의 남은 집을 포함한 많은 종교 공동체들이 보호를 받은 라자스탄으로 피신했습니다. ś ī 나타지 ī의 관리인인 퍼스트 하우스는 나타다바라가 될 메와르의 한 마을에 정착했습니다.

1900년 경 고바르드하날랄이 연주한 아라트 ī와 함께 난드마호사바 피흐바이.

19세기

포콕에 따르면, 푸쉬티마르크는 19세기 후반에 절정에 달했다고 합니다.[38]

틸라카야트 고바르드하날랄(1876년-1934년)의 재임 기간은 종종 나트와라와 푸 ṣṭ 이마르가의 "황금기"로 묘사됩니다.

20세기

20세기에 푸슈티마르크는 구자라트 상인을 중심으로 구성원 중 일부가 얻은 풍요 덕분에 번성했습니다. 구자라트인 디아스포라는 미국, 캐나다, 영국, 호주, 뉴질랜드에 푸쉬티마르크 센터를 설립하게 했습니다.[40]

주요 신조

Śuddhādvaita

바야바에 따르면, 그의 시대의 사회는 유혈, 야만인, 외국인, 신전에서 신들이 떠나는 것, 불순한 갠지스 강, 이단 공동체의 존재, 비효율적인 종교 의식, 카스트 제도의 소멸, 탐욕, 위선, 불순의 만연 등의 병폐로 가득 차 있었습니다. 이에 대해 바야바는 ś ṅ카라의 아드바이타 베단타(Advaita Vedāta)에 반대하는 ś 우다드바이타(Maryādā Mārga)의 철학을 공식화했는데, 이 철학을 그는 마르다(Maryādā Mārga) 또는 한계의 길(Path of Limities)이라고 불렀습니다. 바야바는 세상은 최고 절대자의 발현이며 오염될 수 없으며 변화할 수도 없다고 하면서 마야의 개념을 거부했습니다.[41] 바야바에 따르면 브라만은 존재(sat), 의식(cit), 행복(ananda)으로 구성되며 완전히 크르̥ṣṇ아 자신으로 나타납니다. 이 철학에서 브라만으로서의 크르̥ṣṇ아는 최고이자 유일한 존재로 간주되며, 브라흐마, ś바, 비ṣṇ우는 그의 제한된 아바타라 여겨집니다.

만약 누군가가 크르 ̥ṣṇ와 그의 본성에 대한 이 진실을 잊었다면, 그것은 물질적 애착에서 비롯된 무지 때문이었습니다. 그러나 특정 선택된 사람들에게 이 무지는 크르̥ṣṇ의 은혜에만 의존하는 헌신의 길로 나아갈 신성한 은혜(푸 ṣṭ이)를 통해 제거될 수 있습니다. 은혜의 길이나 푸 ṣṭ이 마르가에 들어간 사람들 말입니다.

이 전통의 목적은 크르 ̥ṣṇ에 대한 사랑으로 세바를 수행하는 것입니다. 바야브하차랴의 사하에 따르면, 독심적인 종교성을 통해 신자는 크르̥ṣṇ아가 아닌 어떤 것도 없다는 인식을 얻을 것이라고 합니다. 바르즈에 따르면, ś에서 우다라의 개념 또는 무지에서 ī바를 들어올리는 것은 겉보기에는 알 수 없는 추론을 가지고 있을 수 있는 크르̥ṣṇ아의 은총을 통해 솔리를 부여합니다. 그는 ś에서 우다라 철학은 ̥ṣṇ의 독립적인 의지에 의해서만 부여되기 때문에 푸 ṣṭ이마르가의 종파 가입이나 세바의 수행에 관계없이 모든 ī바에게 부여될 수 있다고 말합니다.

Vallabha는 베다의 희생, 성전 의식, 푸자, 명상, 요가에 초점을 맞춘 종교적인 학문들은 제한적인 가치를 가지고 있다고 말했습니다. 학교는 금욕적인 생활방식을 거부하고 재가자의 생활방식을 소중히 여깁니다. 추종자들은 자신들을 크리슈나의 참여자이자 동반자로 여기고, 그들의 일상은 계속되는 라스릴라로 봅니다.[4]

문자

바야바는 자신의 교리의 주요 기반으로 베다, 바가바드 ī타, 브라흐마 수트라, 바가바타 푸라 ṇ의 네 가지를 받아들입니다. 그러나 실제로 베다족은 연구되지 않은 반면, 바가바드 ī타족과 바가바타 푸라 ṇ아는 연구되지 않았습니다. 바야바는 일생 동안 다음과 같은 철학적이고 헌신적인 책을 많이 썼습니다.[47]

  1. 부호딘 ī, 바가바타 푸라 ṇ에 대한 부분 해설
  2. ṇ ṇ야, 바르다랴 ṣ야의 브라마슈트라 부분 해설
  3. 타트바르는 ś 파니반다(Tattvārhadhad panibandha), 발라바의 ī 우다드바이타 철학을 통해 기존 힌두교 경전을 해석한 텍스트입니다.
  4. Tattvārthadīpanibandhaprakāśa, a commentary on the Tattvārthadīpanibandha
  5. ṣ오 ḍ ś 그란타, ś의 중요한 측면에 관한 16편의 논문과 푸ṣṭ이마르가의 신학

후대 인물들은 브라즈 바샤(Braj Bhasha)의 산문을 작성했는데, 특히 바야바차랴의 손자 고쿨나스(Gokulnāth, 1552-1641)와 고쿨나스의 손자 하리라이(Gokulnāth, 1590-1715)가 쓴 카우라 ī 바이 ṣṇ반 ī 바르타(Caurās Vai ṣṇ Vai Harradavan ki Rārā)가 그의 산문을 작성했습니다. 카우라스 ī 바이 ṣṇ반 ī 바르타는 바야바차랴의 제자들이었던 푸 ṣṭ마르가의 84명의 바이 ṣṇ바 신자들에 대한 이야기를 자세히 설명하고 있습니다. 본문을 보완한 것은 같은 저자들이 ṭṭ할라나타의 제자 252명의 삶을 자세히 묘사한 도 사우 반 바이 ṣṇ반 ī 바르타입니다. 고쿨나트는 이 계정들의 원래 수집가로 추정되지만, 그것들은 기록된 것이 아니라 그의 담론들을 모은 것일 가능성이 높습니다. 그의 외할아버지 하리라이는 두 본문의 최종 편집자로 알려져 있습니다. 카우라스 ī 바이 ṣṇ반 ī 바르타는 두 개의 레짐으로 존재하는데, 하나는 해설이 없는 레짐과 하나는 하리라이가 쓴 해설이 있는 레짐입니다. 해설이 있는 회상은 T ī 얀막 ī ī라 버전이라고 불리며 일반적으로 더 많은 에피소드를 포함하지만 해설이 없는 회상보다 더 간결합니다.

하리라는 1672년 고바르단 언덕에 나타난 스바루파의 모습부터 나타드와라로 이주할 때까지 ś ī의 역사를 이야기하는 브라즈 바샤 본문 ś르 ī 나타즈 ī 프라카 ṭ야크 ī 바르타의 저자이기도 합니다. 니자바르타와 ś ī 아크랴지 ī 케 프라카 ṭ야 바르타는 바야바의 삶을 묘사하고 바이 ṭ카 카리트라는 바야바의 인도 여행을 묘사합니다. 바바신두에는 바야바와 ṭṭ할라나사의 추종자들에 대한 정보가 나와 있고, ṭṭ할라나사에는 자신의 니자바르타와 바이ṭ하카 카리트라가 있습니다.

또 다른 중요한 문헌은 1577년 이전에 작곡된 고파 ḷ다(비 ṭṭ할라냐사의 헌신자)의 구자라트어 시인 바야바하(Vallabhākhyan)이며, 바야바하, 비 ṭṭ할라냐사와 그들의 후손들의 신성을 확립한 가장 초기의 것 중 하나였습니다.

관행

브람스삼반다와 개시

바야바차리틸락

푸슈티마르그에 대한 공식적인 시작은 브라마삼반다 만트라의 행정을 통해서입니다. ī바(영혼)의 (과실)로서 도 ṣ를 제거하기 위해 이 만트라를 부여할 수 있는 절대적이고 배타적인 권리는 오직 바야브하차랴의 직계 남성 후손에게만 있습니다. 바야바에 따르면, 그는 고쿨라의 어느 날 밤 크르̥ṣṇ아로부터 브라마삼반다 만트라를 받았다고 합니다. 다음날 아침 바야바는 삼프라다야의 첫 번째 멤버가 될 다모다라다사 하라산 ī에게 진언을 투여했습니다.

바야바차랴의 시대에, (성년) 신자가 될 사람이 바야바에게 그를 받아들여 달라고 요청했고, 바야바가 기꺼이 잠재적인 신자를 데려가면, 그에게 목욕을 하고 돌아오라고 요청했습니다. 그런 다음 바야바는 성전을 관리하고 신자에게 크르̥ṣṇ의 이름을 사용하고 자신이 가진 모든 것을 크르̥ṣṇ에게 바치라고 요청했으며, 그 후 바야바는 교리와 본문에 대한 영적 교육을 시작했습니다.

현대에는 대부분의 종파 구성원들이 푸슈티마르그 가문에서 태어나며, 진언을 관리하는 것은 두 가지 의식으로 나누어집니다. 아이들이 약 5살이 되었을 때, 첫 번째는 만트라의 첫 번째 부분인 "ś ī 크르 ̥ṣṇ ḥ ś ṇ 아라 ī 암 마마"와 툴라스 ī 목걸이가 주어질 때입니다. 남자 아이들이 열두 살이 되거나 여자 아이가 결혼하기 전에 하루 동안의 단식이 일어납니다. 그러면 신자는 자신의 마음, 몸, 재산, 아내, 가정, 감각 등 모든 것을 크르 ̥ṣṇ에 바치도록 요청받고, 그 후 삼프라다야의 적절한 일원으로 여겨집니다. 진언과 시작은 항상 바야바의 직계 남성 후손만이 수행할 수 있습니다.[12][51]

푸 ṣ 티마르가의 가옥과 스바루파

거의 모든 주요 스바루파들의 19세기 인쇄물 (실종된 발라크르 ̥ṣṇ)

비 ṭṭ할라냐타는 7명의 아들을 두었는데, 그 중 9명의 크르̥ṣṇ아의 주요 스바루파를 뿌렸고, 푸 ṣṭ이마르가 숭배했습니다. 각 아들들은 삼프라다야의 각 집이나 자리의 지도자 역할을 하는 혈통을 세웠습니다. 여기에 비 ṭṭ 할라나사의 아들들이 있습니다. 스바루파 사람들이 현재 살고 있습니다.

  1. ś ī 나타즈 ī(나타다바라, 라자스탄), ś 나반 ī 타프리야즈 ī(나타다바라, 라자스탄), ś 마투레 ś아즈 ī(ṭ, 라자스탄)를 후손으로 둔 기리다라.
  2. 고빈다라야, 그 후손들이 ś ī ṭṭ할라나사 ī (나트다바라, 라자스탄)를 보유하고 있습니다.
  3. ś ī 드바라칸나타지 ī(라자스탄의 ṁ 카롤 ī)를 후손들이 보유한 발라크르 ̥ṣṇ아
  4. 그 후손들이 ś ī 고쿨라나타지 ī (우타르프라데시주 고쿨라)를 보유하고 있는 고쿨라나타지
  5. 라구나사, 그 후손들이 ś ī 고쿨라칸드라마즈 ī (카마바나, 라자스탄)를 보유하고 있습니다.
  6. 야두나사는 ś ī 발라크르 ̥ṣṇ아즈 ī(수라타, 구자라트)의 후손들을 거느리고 있습니다.
  7. 가나 ś야마, 그 후손들이 ś ī 마다모하나즈 ī (카마바나, 라자스탄)를 보유하고 있습니다.

푸 ṣṭ이마르가 신학에 등장하는 9명의 스바루파들은 스바얌부(스바야 태생), 세비야-스바루파(바야바와 ṭṭ할라냐타가 세바를 바친 것), 나바-난 ī디(보물 9개 수용소)로 여겨집니다.

다른 스바루파와 여덟번째 집

야두나사의 후손들은 또한 ś 칼랴 ṇ ī(바로다, 구자라트)와 ś ī 무쿤다라야 ī(바라 ṇ, 우타르 프라데시)를 보유하고 있습니다.

8번째 집은 랄라즈 ī로 알려진 툴라스 ī다사에 의해 세워졌으며, 그의 후손들은 1947년까지 ś ī 고피나자 ī(우타르프라데시주 브르타바나, 신드주 ḍ ī ṁ)를 소유하고 있습니다. 툴라스 ī 다사는 비 ṭṭ 할라나사의 양자로, 그의 후손들이 소유하고 있는 스바루파는 다른 스바루파들보다 덜 중요합니다. 8개의 집은 또한 Nāgaraj ī(우타르프라데시주 칸푸르, 1947년까지 북서프론티어주 데라 이스마일 칸)과 기리다라즈 ī(라즈푸라, 1947년까지 펀자브 바하왈푸르)를 보유하고 있습니다.

세바

19세기 바야바차랴 마하라하스 무리의 사진

매일의 세바와 다르 ś아나 기간은 소를 보호하는 크르̥ṣṇ아 고팔라 또는 크르̥ṣṇ아의 삶의 하루를 묘사하기 위한 것입니다. 푸쉬티마르그에서 세바는 스바루파가 고결하고 정제된 음식, 의복 및 예술을 감상한다는 교리에 따라 사심이 없는 스바루파 숭배입니다. 세바의 주제는 바가바타 푸라 ṇ에 묘사된 크르̥ṣṇ의 라 ī("pastime" 또는 "놀이")에 기반을 두고 있습니다. ī 라를 기반으로 적절한 순수하고 고품질의 음식과 의류가 스바루파에게 제공됩니다. 스바루파는 가수와 시인들에 의해 즐거움을 받으며, 피흐바 ī라고 불리는 그림들이 배경에 배치되어 세바의 바바("감정")를 향상시킵니다.

세바를 통해 삼프라다야의 구성원들은 크르̥ṣṇ의 라사("본질")를 이해하기 위해 바바를 경험하게 되며, 이를 통해 신자는 크르̥ṣṇ에 대한 이타적인 사랑을 경험하게 됩니다. 세바는 가정에서 개인적으로 발생하지만, 또한 중요한 측면은 하벨 ī에서 공동체적인 세바입니다. ṣṭ의 상징은 사원(만디르)이 아닌 대저택(하벨 ī)에 설치되어 있습니다. 하벨 ī은 크르̥ṣṇ아의 사유지로 간주되며, 지정된 다르ś아나 시간에만 입장이 허용됩니다.

데일리 다르 ś나스

  1. 마 ṅ갈라, 아침에 스바루파의 각성과 가벼운 아침식사 제공
  2. ś ̥ṅ 가라, 그날을 위한 적절한 복장의 장식.
  3. 목초지에서 소를 방목하는 그ā라
  4. 하루의 주식인 라자보가(Rājabhoga)와 스바루파(svarupa)는 후에 잠을 청합니다.
  5. 우타판, 오후의 낮잠에서 깨어난다.
  6. 보가, 엷은 오후 만찬
  7. Sandhyarati, 등불을 밝힌 저녁 예배
  8. ś야나, 스바루파의 잠을 재우고 하벨 ī을 닫는 것.

바바의 종류는 크게 네 가지인데, 즉 다샤, 사키아, 마두라, 그리고 가장 중요한 바살리아입니다. 바살랴 바바는 크르 ̥ṣṇ를 어린아이처럼 여기고 헌신자는 자상한 어머니나 아버지처럼 대합니다. 마두라 바바(Madhura bhāva)는 밤에 크르̥ṣṇ의 ī 라의 사랑극에 참여하는 곱 ī(Braj의 겁쟁이 소녀)의 역할로 신자를 배치합니다. Sakhya bháva는 신자를 Kr ̥ṣṇ의 게임과 낮에 소몰이 활동의 친구로서 gopa (cowherd)의 역할에 배치합니다. Dāsya bháva는 신자를 크르̥ṣṇ아의 보잘것없는 신하로 대하면서도 자신을 비하하는 동시에 주인을 찬양하는 왕으로 대합니다. 이 바바는 바야바가 처음 세 바바에 대해 개인적이고 감정적인 관계를 더 강조했기 때문에 푸 ṣṭ이마르가에 덜 존재합니다.

순례

바야바차랴의 출생지, 쁘라까띠야 바이탁, 샹파란
주요 기사: 푸쉬티마르그 바이탁

바이탁, 문자 그대로 "자리"는 푸슈티마르그의 추종자들이 성스러운 의식을 수행하기 위해 신성시하는 장소입니다. 이 지역들은 인도 전역에 퍼져 있으며, 주로 우타르프라데시주의 브라즈 지역과 서부 구자라트주에 집중되어 있습니다. 바야브하차랴의 84명과 그의 아들 빗탈나앗 구사인지의 28명, 그리고 일곱 손자의 30명까지 모두 142명의 바이탁이 거룩한 것으로 여겨집니다. 그들은 그들의 삶에서 공공 행사를 표시합니다.[59]

축제

가을 안나쿠타 축제를 대표하는 나스다라의 종이에 그려진 구아체 그림. 매년 열리는 이 축제는 크리슈나가 마을 사람들을 보호하기 위해 고바르단 산을 들어올린 순간을 상징하기 위해 산더미 같은 음식, 보통 쌀을 사원에 기부함으로써 지켜집니다. 나드와라에서 음식은 메와르에 사는 부족민인 빌족에게 주어집니다. 크리슈나의 한 형태인 스리낫지 신의 왼팔이 올라가 있고, 양식화된 꽃무늬로 장식된 피치바이 앞에 무르티(아이돌)가 놓여 있습니다. 제사장 두 명이 제물의 양쪽에 위치한 신에게 참석합니다.

푸 ṣṭ마르가에서는 홀 ī, 크르̥ṣṇ아 잔마 ṣṭ암 ī, 나가파ñ캄 ī, 안나쿠 ṭ 등 여러 축제가 열립니다. 축제일에 세바는 휴일의 바바와 일치하도록 설계되었습니다.[12]

음악

음악은 k ī rtans의 형태로 sevā에서 핵심적인 역할을 합니다. 브라즈 바샤의 헌신적인 시와 ī르탄을 작곡한 8명의 시인들로 구성된 ṣṭ 아차파, 또는 집단이 그 종파에서 숭배됩니다. 종파 자료에 따르면 8명의 시인은 쿰바나다사, 수라다사, 난다사, 파라만난다사, 크르̥ṣṇ다사, 카투르후자다사, 고빈다스밤 ī, ī타스밤 ī였습니다. 여덟 명 중 가장 유명한 것은 수라다사인데, 수라다사는 푸 ṣṭ이마르가와 가장 미약한 관계이며, 일부 구성원들은 역사적으로 종파와 관련이 불분명합니다.

메모들

  1. ^ 야두나사의 후손들 사이에 스바루파의 영지를 놓고 후계 분쟁이 벌어지고 있습니다.

참고문헌

  1. ^ a b 바야바차리아, 브리태니커 백과사전, 맷 스테폰과 웬디 도니거 (2015)
  2. ^ E. Allen Richardson (2014). Seeing Krishna in America: The Hindu Bhakti Tradition of Vallabhacharya in India and Its Movement to the West. McFarland. pp. 12–21. ISBN 978-1-4766-1596-7.
  3. ^ a b Edwin F. Bryant (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press. pp. 477–484. ISBN 978-0-19-972431-4.
  4. ^ a b c Lochtefeld, James G (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z. Rosen Publishing. pp. 539-540. ISBN 978-0823931804.
  5. ^ Richard Keith Barz (1976). The Bhakti Sect of Vallabhācārya. Thomson Press. pp. 1–5. ISBN 978-8-1215-05765.
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추가읽기

  • E. 알렌 리처드슨. 미국에서 크리슈나 보기: 인도 바야바차랴의 힌두교 박티 전통과 그 서양으로의 이동 제퍼슨: 맥팔랜드, 2014. 240 페이지. ISBN 978-0-7864-5973-5.
  • 은혜의 길: 바이슈나바 종파의 사회조직과 사원예배 피터 베넷 지음. 델리: 힌두스탄 출판사, 1993. xi, 230pp.

외부 링크

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