완벽.

이 기사는 대부분 또는 전체적으로 단일 출처에 의존하고 있습니다. 관련 토론은 토크 페이지에서 확인할 수 있습니다. 추가 출처에 인용문을 도입하여 이 기사의 개선에 도움을 주시기 바랍니다.출처 : '완벽'– 뉴스 · 신문 · 서적 · 학자 · JSTOR (2012년 2월)

완벽이란, 다양하고, 완전함, 흠잡을 데 없는, 또는 최고의 탁월함의 상태를 말한다.

이 용어는 다양한 개념의 범위를 지정하기 위해 사용됩니다.이것들은 역사적으로 수학, 물리학, 화학, 윤리, 미학, 존재론, 신학 ^[1]등 많은 개별적인 분야에서 다루어져 왔다.

용어 및 개념

long이라는 단어의 형태는 여러 언어에서 오락가락했다.영어는 "완벽함"과 성경 "완벽함"^[2]의 대안을 가지고 있었다.'완벽함'이란 단어는 라틴어 '완벽함'에서, '완벽함'은 '완벽함'에서 유래했다.이들 표현은 "perficio" ("to finish"), "to finished" (종료하다)에서 유래한다. "Perfectio (n)" (완료하다) ("perfectio (n)" (n)" (완료하다) ("완료하다") (문법적인 표현과 거의 같은 의미이다.^[2]

많은 현대 언어들이 "완벽함"의 개념을 라틴어에서 따왔다: 프랑스어 "파르페토"와 "완벽함", 이탈리아어 "페르페토"와 "페르페치오네", 스페인어 "페르페코"와 "페르페치온", 영어 "완벽함"과 "완벽함", 러시아어 "оniersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersersers many many many many many many many many many many many many many many many many many many many many many many manyd 세르비아어 "savrshen"과 "savrshenstvo", 체코어 "dokonalost", 슬로바키아어 "dokonaly"와 "dokonalost", 폴란드어 "doskonawoy"와 "doskonawoćich"^[2]이다.

'완벽' 개념의 계보는 라틴어를 넘어 그리스어로 거슬러 올라간다.그리스어로 "perfectus"와 동등한 라틴어는 "teleos"였다.후자의 그리스 표현은 일반적으로 완벽한 의사나 플루티스트, 완벽한 코미디 또는 완벽한 사회 시스템과 같은 구체적인 지시어를 가지고 있었다.따라서 그리스 "텔레오테스"는 아직 라틴어 "완벽함"이나 현대 "완벽함"처럼 추상적이고 최상급의 연상들로 가득 차 있지 않았다.후자의 연관성을 피하기 위해, 그리스 용어는 일반적으로 "^[3]완벽함"이 아니라 "완전성"으로 번역되어 왔다.

"완벽함"의 가장 오래된 정의는, 꽤 정확하고 개념의 색조를 구별하는, 아리스토텔레스로 거슬러 올라간다.형이상학의 서적 델타(Book Delta of Metaphysics)에서 그는 용어의 세 가지 의미, 즉 하나의 의미의 세 가지 색조를 구별하지만, 어떤 경우에도 세 가지 다른 개념을 구별한다.완벽합니다.

1. 모든 필수 부품을 포함하는 완전한 것.

(2) 너무 좋아서 더 이상 좋을 수 없다.

3. 목적을 ^[4]달성한 것

이 개념들 중 첫 번째 개념은 두 번째 개념에 꽤 잘 포함되어 있다.그러나 그 둘과 세 번째 사이에는 개념의 이중성이 생긴다.이 이중성은 토마스 아퀴나스가 Summa Theologicalica에서 표현했습니다.그는 어떤 것이 그 자체로 완벽할 때와 그 ^[4]본질에 완전히 부합할 때라는 두 가지 완벽함을 구별했습니다.

완벽의 개념에 대한 변종들은 다른 비슷한 개념들과 혼동하지 않았다면 2000년 동안 꽤 하나의 작품이었을 것이다.그 중 가장 뛰어난 개념은 라틴어로 "엑설렌티아"였다.고대에는 "엑설렌티아"와 "퍼펙티오"가 짝을 이뤘다. 따라서, 현재 "엑설렌티시"라고 불리는 것처럼, 고위 관료들은 "퍼펙티타임"이라고 불렸다.그럼에도 불구하고, 이 두 가지 높이 평가의 표현은 근본적으로 다르다: "엑설렌티아"는 많은 것 사이의 차이이며 비교를 암시한다; "완벽함"은 비교를 포함하지 않는 반면, 어떤 것이 완벽하다고 여겨진다면, 그것은 다른 것과 비교하지 않고 그 자체로 간주된다.완벽에 대해 많이 생각하고 세상을 가능한 세계 중 최고라고 생각했던 고트프리트 빌헬름 라이프니츠는 ^[5]완벽하다고 주장하지 않았다.

패러독스

두 개의 완전성 개념의 평행한 존재, 하나는 엄격함이고 다른 하나는 느슨함이며, 아마도 고대 이래로, 그러나 확실히 르네상스 이후부터, 가장 완벽한 것은 불완전함이라는 독특한 모순을 낳았다.이것은 16세기 작가 조셉 쥐스테 스칼리거의 선구자가 있던 루실리오 바니니 (1585–1619)에 의해 공식화되었고, 그들은 차례로 고대 철학자 엠페도클레스를 언급했다.처음 두 사람이 제시한 것처럼, 그들의 주장은 세상이 완벽하면 개선될 수 없고, 따라서 진보에 따라 달라지는 "진정한 완벽함"이 부족할 것이라는 것이었다.아리스토텔레스에게 "완벽"은 "완전"을 의미했다.바니니에 따르면 엠페도클레스는 발전의 가능성을 가지고 있고 새로운 특성으로 보완할 수 있기 때문에 완전성은 불완전성에 달려있다.이 견해는 바니니와 마린 메르센의 바로크적 미학과 관련이 있다: 예술작품의 완벽성은 받는 사람이 능동적으로 행동하도록 강요하는 데 있다 - 정신과 ^[6]상상력의 노력으로 예술작품을 보완하도록 하는 데 있다.

완벽의 역설, 즉 완벽은 완벽하다는 역설은 인간 문제뿐만 아니라 기술에도 적용됩니다.따라서 반도체 생산에 있어 반도체 결정의 불규칙성(불완전성, 오염물질의 형태)이 필요하다.명백한 역설에 대한 해결책은 "완벽함"의 두 가지 개념, 즉 규칙성과 효용의 구별에 있다.불완전성은 기술에서 완벽하다. 불규칙성이 ^[7]유용하다는 의미에서.

완전수치

완벽한 숫자는 고대 그리스인들이 그들을 "텔레요이"라고 부른 이래로 구별되어 왔다.그러나 그리스인들 사이에서는 어떤 숫자가 "완벽한"지, 그 이유에 대한 합의가 이루어지지 않았다.플라톤에 의해 공유된 견해는 10이 완벽한 ^[8]숫자라는 것이었다.수학자이자 철학자인 피타고라스를 포함한 수학자들은 완벽한 숫자인 ^[8]6을 제안했다.

숫자 10은 양손에 10개의 손가락이 있기 때문에 완벽하다고 여겨졌다.숫자 6은 특별한 방법으로 나누어지기 때문에 완벽하다고 여겨졌다.그 숫자의 6분의 1은 단결, 3분의 2는 2, 2분의 1 - 3; 3분의 2(그리스어: dimoiron)는 4이고, 5분의 6은 5이고, 6은 완벽한 전체이다.고대인들은 인간의 발이 사람의 6분의 1을 구성하기 때문에 6이 완벽한 숫자라고 여겼으며, 그래서 숫자 6이 인간의 ^[8]키를 결정했기 때문이다.

따라서 숫자 6과 10은 모두 순수하게 수학적 근거와 ^[8]자연에서의 관련성에 근거하여 완벽하다고 인정받았다.어떤 숫자의 "완벽함"에 대한 믿음은 고대에도 남아있었지만, 이 품질은 다른 숫자에 기인하게 되었다.숫자 3의 완벽함은 실제로 유명해졌다: "omne trinum perfectum" (라틴어: 셋 모두 완벽하다.)또 다른 숫자인 7은 6세기 교황 그레고리오 1세(그레고리 대왕)의 신봉자를 찾았는데, 그는 6을 완벽한 숫자로 보았던 그리스 수학자들과 비슷한 이유로 이 숫자를 선호했고, 어떤 이유로 그는 숫자 7을 "^[8]영원함"의 개념과 연관시켰다.

그러나 중세 시대에는 6의 완성을 옹호했다: 아우구스티누스와 알쿠인은 신이 6일 만에 세상을 창조했다고 썼다. 왜냐하면 그것은 완벽한 ^[8]숫자였기 때문이다.

그리스 수학자들은 자신보다 작은 제수의 합과 같은 숫자를 완벽한 것으로 여겼다.이러한 숫자는 1 + 2 + 3 ^[8]= 6에 대해 3 또는 7 또는 10이 아니라 6입니다.

그러나 28과 같이 이 특성을 나타내는 숫자가 더 많습니다. 28은 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14입니다.이러한 숫자를 "완벽한"이라고 부르는 것이 관례가 되었다.유클리드는 "완벽한" 숫자에 대한 공식을 제공했습니다.

N_p = 2^p−1 (2^p - 1)

여기서 p와^p 2 - 1은 소수입니다.^[8]

유클리드는 처음 4개의 완벽한 숫자를 나열했다: 6; 28; 496; 그리고 8128.1456년의 원고는 5번째 완벽한 숫자인 33,550,336을 주었다.점차적으로 수학자들은 더 완벽한 숫자를 찾아냈다.1652년 폴란드의 수학자 얀 브로에크는 10과 ^[9]10⁷ 사이에는⁴ 완벽한 수가 없다고 언급했다.

2,000년이 넘는 연구에도 불구하고, 무한히 많은 완벽한 수가 존재하는지, 아니면 ^[9]홀수가 존재하는지 여부는 여전히 알려지지 않았다.

오늘날, "완벽한 숫자"라는 용어는 전통을 위해 사용되는 단지 역사적인 용어일 뿐이다.이 특이한 숫자들은 자연의 가장 완벽한 창조물로 여겨지는 인간의 건설과 유사하기 때문에, 그리고 무엇보다도 그들 자신의 독특한 규칙성 때문에 그 이름을 얻었다.그래서 자연에 있는 완벽한 물건과 인간이 만든 완벽한 비례의 건물과 조각상들과 같은 이유로 이름이 붙여졌다; 그 특별한 ^[9]규칙성을 강조하기 위해 그 숫자들을 "완벽한"이라고 부르게 되었다.

그리스 수학자들은 이 숫자들을 철학자들과 예술가들이 사용한 것과 같은 의미에서 "완벽한" 숫자라고 명명했다.Jamblich는 피타고라스인들이 숫자 6을 결혼, 건강, 아름다움이라고 불렀다고 말한다. ^[9]그 숫자의 조화와 일치 때문이다.

초기부터 완벽한 숫자는 다른 숫자의 척도로 취급되었다: 12에서와 같이 제수의 합계가 숫자 자체보다 큰 숫자는 일찍이 스미르나의 테온(서기 130년 경)부터 "용장", "완전 이상의"(더 많은 쿼미), 또는 "풍부한 숫자"로 불려왔다.그 중 8과 같이 제수가 작은 것을 '소수'(소수)^[9]라고 부른다.

2018년 12월 7일 현재 51개의 완벽한 숫자가 확인되었다.^[10][11]

물리 화학

다양한 물리적, 화학적 개념에는 그 이름에 ^[9]"완벽한"이라는 단어가 포함되어 있습니다.

물리학자들은 이것이 가공의 물체라는 것을 완전히 인식하여 "그에 가해지는 힘에 의해 변형되지 않는" 완벽한 강체로 자연에 그러한 물체가 존재하지 않는다고 지정한다.그 개념은 이상적인 ^[12]구성이다.

완벽한 플라스틱 물체는 물체의 가소성 한계에 상응하는 일정한 하중에서 무한히 변형되는 물체이다. 이것은 ^[12]자연에서 관찰된 물체가 아니라 물리적 모델이다.

완벽하게 검은 물체는 완전히 흡수된 물체일 것이다. 즉, 흡수 계수가 ^[12]통일과 동일한 물체이다.

결정체는 물리적으로 동등한 벽이 동등하게 발달할 때 완벽하다; 그것은 공간 대칭의 요구에 부응할 때 완벽한 구조를 가지고 있고 구조적 결함, 탈구, 균열 및 기타 ^[12]결함이 없다.

완벽한 유체는 압축할 수 없고 점성이 없는 유체입니다. 다시 말하지만,^[12] 이것은 자연에는 존재하지 않는 이상적인 유체입니다.

완벽한 기체는 분자들이 서로 상호작용하지 않고 그들만의 부피가 없는 기체이다.이러한 기체는 완전히 고체이고, 완벽하게 단단하고, 완벽하게 플라스틱이며, 완벽하게 검은 물체인 것처럼 허구이다.그것들은 엄밀한 의미에서 "완벽한"이라고 불립니다.이것들은 모두 물리학에서 필요한 개념입니다.제한적이고 이상적이며 가공적인 한, 자연이 가장 ^[12]많이 접근할 수 있는 극치를 설정하는 한입니다.

좀 더 느슨한 의미에서, 실제 사물은 엄격히 말하면 ^[12]완벽하지는 않지만, 어느 정도 완벽에 가깝다면 "완벽하다"고 불립니다.

이러한 완벽한 물체와 실체의 관계는 완벽한 기체와 실체의 관계에 의해 설명될 수 있다.완벽한 기체의 상태 방정식은 통계 물리학에서 비롯된 양자 상태 방정식의 첫 번째 근사치이다.따라서, 고전적인 한계 내의 실제 가스의 상태 방정식은 완벽한 가스의 상태 방정식의 형태를 취한다.즉, 완벽한 기체의 상태 방정식은 이상적인 기체(즉,^[12] 서로 작용하지 않는 구성점, 즉 무차원 분자)를 나타냅니다.

완벽한 가스 방정식은 로버트 보일, 에드미 마리오트, 그리고 조셉 루이스 게이-루삭의 연구에서 비롯되었는데, 그는 실제 가스의 성질을 연구하면서 이것들에 적용되는 공식이 아닌 이상적이고 완벽한 ^[12]가스에 적용되는 것을 발견했다.

윤리

완벽에 대한 윤리적 문제는 인간이 완벽한지 아닌, 인간이 완벽해야 하는지에 관한 것이다.만약 그렇게 된다면, 어떻게 ^[13]이 일을 할 수 있을까요?

플라톤은 실제로 "완벽함"이라는 용어를 거의 사용하지 않았지만, 그의 철학의 중심인 "선"의 개념은 "완벽함"과 같았다.그는 완벽에 가까운 생각이 사람을 완벽하게 ^[13]만든다고 믿었다.

얼마 지나지 않아 스토아 학파는 완벽의 개념을 윤리학에 도입하여 자연, 이성, 인간 자신과의 조화라고 표현했습니다.그들은 그러한 조화, 그러한 완벽함은 ^[13]누구나 달성할 수 있다고 믿었다.

플라톤과 스토아 학파는 완벽함을 철학적 표어로 삼았다.곧 기독교에서는 종교적인 ^[13]것으로 바뀔 것이다.

완벽에 대한 기독교의 교리는 성경의 다른 곳뿐만 아니라 복음서에도 있다.마태복음 5장 48절 명령: "그러니 하늘에 계신 너희 아버지처럼 너희도 ^[14]완전하라."초기 기독교의 글들, 특히 바울의 글은 완벽에 대한 요구로 가득 차 있다.이들 중 많은 것들이 세인트루이스에 의한 담론에 수집되었다. 어거스틴, 완벽한 유스티티아 호미니들그들은 이미 구약성서로부터 시작됩니다. "너는 너의 하나님 곁에서 온전해질 것이다." (신화 18:13)다른 동의어로는 "완벽함" "질책 없음" "오점 없음" "흠잡을 데 없는" "성" "정의로운" "비방할 수 없는" "반복할 수 없는"^[15] "반복할 수 없는" 등이 있다.

어거스틴은 그 사람은 이미 완벽한 사람일 뿐 아니라 흠잡을 데 없이 완벽을 추구하는 사람이라고 설명한다.이것은 정확한 과학에서 사용되는 것과 비슷한 대략적인 완벽함의 더 넓은 개념입니다.최초의 고대와 기독교의 완벽함은 현대의 자기완벽함과 크게 다르지 않았다.성 암브로스는 사실 완벽도에 대해 썼다.^[15]

성경은 완벽에 대한 생각과 함께 완벽이 인간에게 달성될 수 있는지에 대한 의문을 나타냈다.요한복음 1장 8절에 따르면, "만약 우리가 죄가 없다고 말한다면, 우리는 스스로를 속이는 것이고, 진실은 우리 안에 있지 않다."이와 비슷하게 예수도 마태복음 19장 17절에 다음과 같이 말씀하셨다. "그리고 예수께서 그에게 말씀하셨다. "왜 너는 나를 선하다고 하느냐?"오직 하나, 즉 신만이 좋은 것이다."; 예수는 자신이 선하다는 것을 부인하지 않지만, 그는 완벽하기는커녕 하나님 외에 누구라도 선할 수 있다는 생각에 의문을 제기합니다.그리고 세인트루이스. 제롬은 "실레스티버스의 완벽함"이라고 썼다.진정한 완벽함은 ^[16]천국에서만 찾을 수 있다.

기원후 5세기부터, 완벽에 대한 두 가지 뚜렷한 견해가 교회 내에 생겨났습니다: 그것은 지상의 인간이 자신의 힘에 의해 달성될 수 있다는 것과 특별한 신의 은총에 의해서만 이루어질 수 있다는 것입니다.펠라기우스가 옹호한 첫 번째 견해는 서기 417년에 비난받았고, 두 번째 견해는 성 베드로가 옹호했다.오거스틴은 5세기 초에 우세하여 ^[17]권위적이 되었다.

그러나 교회는 아테네의 첫 주교로 알려진 사이비 아레오파게이트의 글을 비난하지 않았다.그는 인간이 완벽에 도달할 수 있는 자연스러운 가능성을 말하고 신의 사색에 응했다.그래서 수세기 동안 ^[17]교회 내에서 두 가지 견해가 대립했다.

고대 철학자들에게도, 완벽함의 본질은 조화였으므로, 복음서와 기독교 신학자들에게는 그것은 자선, 즉 사랑이었다.성 바오로 3장 14절)는 다음과 같이 썼다. "그리고 무엇보다도 이 모든 것들이 자선을 베푸는 것,^[17] 그것이 완전함의 유대입니다."

성 그레고리는 완성은 역사가 이루어진 후에만 실현될 것이라고 썼다. 그 때 비로소 세상은 아름답고 완벽해질 것이다.하지만, 모든 사람은 완벽에 대한 자신의 접근, 즉 신성함에 대한 접근을 해야 한다.도덕 신학과 금욕주의의 담론은 어떻게 ^[17]해야 하는지에 대한 조언과 함께 관대했다.

완벽과 자기완성의 중세적 개념은, 특히 그것의 성숙한 형태에서, 현대인에게 자연스러울 수 있다.피터 롬바르드가 공식화한 것처럼, 이 개념은 완벽함이 발전의 결과라는 것을 암시한다.그리고 로마의 자일스가 기술한 것처럼, 완벽함에는 개인적인 근원(개인적인 근원)뿐만 아니라 사회적 근원이 있다.개인은 사회 내에서 형성되기 때문에, 두 번째 완벽은 "우주의 질서"에 따라 첫 번째 완벽을 상정한다.사회적 완성은 인간에게 구속력이 있는 반면, 개인적 완성은 ^[18]그에게만 해당된다.

완벽에 관한 논문은 오늘날까지 교회 내에 남아 있다.완벽을 위한 첫 번째 조건은 욕망이다.또한 은혜도 필요합니다. 그러나 하나님은 완벽을 원하고 그것을 위해 노력하는 사람들에게 은혜를 베푸십니다.완벽을 위한 또 다른 조건은 끊임없는 노력과 노력이다.어거스틴은 말한다. "멈춘 자는 퇴보한다."그리고 큰 일뿐만 아니라 작은 일에도 노력이 필요하다.성경에 따르면 복음서이다. 루크가 말한다. "가장 작은 것에도 충실한 사람은 많은 것에도 충실한 것이다. 그리고 가장 작은 것에도 불의한 사람은 많은 것에도 불의하다."완벽에 가까워지는 데 도움이 되는 것은 신의 완벽함과 자신의 ^[18]불완전함을 인식하는 것이다.

14세기는 스코틀랜드인들과 함께 도덕적인 완벽함에서 존재론적인 완벽함으로 관심의 변화를 보았다; 15세기, 특히 이탈리아 르네상스 기간 동안, 예술적인 ^[19]완벽함으로의 변화를 보았다.

16세기 전반에는 존 칼빈이 인간의 완벽함을 신의 ^[19]은총으로 완전히 조절했다.

16세기 후반은 반개혁, 트렌트 평의회, 가톨릭 개념의 귀환을 가져왔다.또한 사색과 굴욕을 통해 완벽을 얻으려는 영웅적인 시도도 있었다.이것은 이그나티우스 로욜라의 시대로 예수회 성당의 창립이었다. 아빌라의 테레사 (1515–82)와 세인트루이스. 십자가의 요한 (1542년–91년)과 맨발의 카르멜교도들의 1593년 설립.이것은 완벽에 대한 기독교 사상의 역사의 정점이었다. 동시에, 그것은 곧 그 ^[19]사상을 개혁하려는 시도가 시작되었을 때 종착점이었다.

17세기 전반에는 완벽이라는 개념에 대한 가톨릭 개혁이 시도되었다.이 시기는 코넬리스 얀센 (1585–1638)과 얀센주의 - 운명에 대한 믿음과 ^[19]우아함 없이는 완벽이 불가능하다는 믿음의 시대였다.

17세기 후반과 함께 숙명론, 즉 "조용론"이 더욱 발전했다.완성은 적극적인 노력보다는 수동적인 은총의 기다림을 통해 달성될 수 있다.미겔 드 몰리노스 (1628년 경 - 1697년 경)에 의해 스페인에서 공식화된 이 이론은 프랑수아 ^[19]페넬롱 (1648년–171717년 경)에 의해 지지되었고 한동안 프랑수아 페넬롱을 끌어들였다.

18세기는 도덕적 완벽이라는 개념에 큰 변화를 가져왔다.신앙은 여전했지만 종교에서 세속주의로 성격이 바뀌었다.이 세속적이고 18세기적인 완벽함은 계몽주의자들에게 근본적인 믿음의 기사였다.자연이 완벽하다는 것이 가장 중요한 신조였고,^[20] 자연법칙과 조화를 이루며 사는 사람도 역시 완벽했다.

원시인은 자연에 가장 가까웠기 때문에 가장 완벽하다고 여겨졌다.문명은 인간을 ^[20]더 가까이 접근시키는 대신 인간을 완벽에서 멀어지게 하기 때문에 그 이전보다는 현재의 인간 뒤에 완벽이 있었다.

그러나 두 번째 해석은 정반대의 관점을 취했다: 문명은 인간을 이성에 더 가깝게, 따라서 자연에 더 가깝게 함으로써 인간을 완성시켰다. 이성은 자연의 ^[20]법칙을 충분히 고려하면서 삶을 이끌 것이다.

완벽에 대한 이전의 회고적 견해는 고대에 선행되었다.헤시오드와 오비드는 태초에 존재했던 황금기를 묘사했고, 그 후 각각 이전 시대보다 못한 은, 구리, 철기 시대가 이어졌다.2천년이 지난 지금, 이 견해의 갱신은, 유럽의 아메리카의 「원시적인」민족과의 접촉에 의해서 자극되었다.장 자크 루소는 비슷한 ^[20]맥락에서 글을 쓴 많은 사람들 중 한 명일 뿐이다.

이 두 가지 18세기 중반의 학파 - 하나는 자연과 과거, 다른 하나는 문명과 미래에서 완벽을 보는 것-은 완벽에 대한 관념에 대한 반작용이 아니라 그 초월적 해석에 대한 반작용을 나타냈다: 이전에는 완벽에 대한 척도가 신의 생각이었다, 그래서 지금은 자연에 대한 관념이었다.또는 문명의.계몽주의의 ^[20]유산으로 결국 우위를 점하고 19세기로 넘어간 것은 후자의 생각이다.

완벽을 초월으로 보는 관념은 사라져 버렸다. 단지 세속적인 완벽만이 중요했을 뿐이다.완벽은 은총의 문제라는 생각 또한 물 건너갔다. 인간 스스로도 그것을 위해 노력해야 한다. 만약 한 사람이 그것을 성취할 수 없다면, 아마도 인류는 해낼 수 있을 것이다.중세 시대에는 신이 완전함의 척도였던 것처럼, 이제는 인간도 마찬가지였다. 그 척도가 더 작아지고, 더 쉽게 접근할 수 있게 되었다.19세기의 생각으로는, 이러한 세속적인 인간의 완벽함은 결국 누구나 달성할 수 있을 것이다.완벽하지 않다면, 개선해야 합니다.이것이 현대의 ^[20]위대한 개념일 것이다.

18세기 중반, 완벽에 대한 생각에서 예외적으로 순간적인 후퇴가 일어났다.그것은 프랑스 백과사전에 있었다."완벽함" (vol. XII, 1765)은 오직 기술적 완벽함만을 논했다. 인간 생산물과 그들을 위해 설정된 작업의 매칭이라는 의미에서; 존재론적,^[21] 도덕적 또는 미학적 완벽함에 대한 언급은 없었다.

그렇지 않으면, 임마누엘 칸트의 Ide zu einer allgem Geschichte (1784/91)와 요한 고트프리드 폰 헤르더의 Ideen (1784/91)^[21]에서와 같이 인간의 미래 완벽을 옹호하는 위대한 선언을 보았다.

완벽함은 여러 가지 수단을 통해 실현될 것으로 기대되었다.부분적으로는 자연 발전과 진보(David Hume가 지지하는 견해)에 의한 것이지만, 교육(이 견해의 창시자는 John Locke, David Hartley, 폴란드 계몽주의의 지도자를 포함)과 명백한 국가 행동(Claude Adrien Helvéius, 나중에 Jeremy Bentham)에 의한 것이다.사람(Charles Fourier, 1808), 나중에 우생학(Francis Galton, 1869).인간의 미래 완전성에 대한 믿음의 기초는 변했지만, 믿음 자체는 지속되었다.그것은 계몽주의자들을 요한 고틀리에프 피히테, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 폴란드 메시안주의자들뿐만 아니라 19세기 실증주의자 및 진화론자들과 이상주의자들과 연결시켰다; 허버트 스펜서는 인간의 ^[21]미래 완벽을 옹호하는 위대한 선언문을 썼다.

그러나 인간의 완벽성에 대한 생각은 더욱 포괄적이 되었다.인간은 더 이성적이고, 건강하고, 행복하고, 편안하게 산다는 의미에서 더 큰 완벽함을 얻을 것이다.그러나 "완벽함"이라는 용어가 도덕적인 색채를 띠는 반면, 새로운 목표는 더 지적, 육체적,^[21] 그리고 사회적이었기 때문에 이 새로운 개념에 대한 적절한 용어는 없었다.

1852년 미래의 영국 추기경인 존 헨리 뉴먼은 그리스어와 마찬가지로 영어가 인간의 신체적 상태를 다루는 "건강"이라는 용어와 유사하게 지적 완벽함을 표현하는 용어와 그의 도덕적 본성을 말하는 "비루"라는 용어가 있으면 좋을 것이라고 썼다.19세기 동안, 독일인들은 완벽함을 "문화"라고 불렀고, 프랑스인들은 그것을 "문명"^[21]이라고 불렀습니다.

새로운 건설에서 완벽함의 요소 중 하나는 건강이며 세계보건기구는 "완전한 육체적, 정신적 ^[22]건강 상태"로 이해한다.

그럼에도 불구하고, 현대 생물학의 급부상하는 업적은 도덕적 완벽에 대한 오래된 관심을 없애지 못하고 있습니다. 중요한 차이점이 있지만, 현재 목표는 완벽함보다는 개선입니다.이 견해의 고전적인 19세기 초반의 주창자는 ^[22]피히테였다.

20세기와 21세기에 과학과 기술의 발전은 점점 더 다원적인 태도에 의해 어느 정도 병행된 것으로 보인다.폴란드 철학자 브와디스와프 타타르키에비치 (1886–1980)는 다음과 같이 썼다: "완벽함을 추구하려고 노력하지 않는 것에 대해 그를 비난하는 것은 똑같이 부적절해 보인다.이러한 노력은 종종 자기중심적이며 자기완벽이 아닌 다른 ^[22]사람에 대한 선의와 친절에 기초한 외향적인 행동보다 더 나쁜 도덕적 사회적 결과를 낳는다고 그는 덧붙인다.

미학

고대 그리스인들은 완벽함을 아름다움과 하이 아트의 필수조건으로 여겼다.피타고라스인들은 완벽함은 적절한 비율과 조화로운 부분의 배열에서 찾을 수 있다고 믿었다.아름다움과 예술이 완벽에 의해 특징지어진다는 생각은 이후 플라톤에 의해 받아들여졌고, 플라톤은 예술은 "적합하고, 적절하고, 일탈 없이" 즉, "완벽"^[23]해야 한다고 믿었다.

완벽이 하나의 자질이라는 신념으로부터, 피타고라스인, 플라톤 그리고 그들의 추종자들은 아름다움 또한 하나의 자질이라고 생각했다. 그러므로, 모든 종류의 예술에 있어서, 완벽하고 적절한 형태는 오직 하나뿐이었다.플루타르코스는 (De Musica) 초기 그리스 시대에는 완벽한 것으로 인식된 음악적인 하모니가 공공 ^[23]공연에서 법적으로 구속력이 있다고 말했다.

마찬가지로, 기원전 5세기부터의 사찰 건축에도 확립된 질서가 있었다.도리아 사원과 이오니아 사원의 비율이 정해졌다.조각과 마찬가지로, 수 세기 동안, 인간의 신체 중 특정 부분이 완벽하고 ^[24]의무적이라는 것은 독단적인 문제였습니다.

또한 특정한 모양과 비율이 그 자체로 완벽하다는 믿음이 널리 퍼져 있었다.플라톤은 정사각형의 대각선에 대한 변의 비율이 완벽한 비율이라고 느꼈다.그의 권위는 너무 커서 건축가와 다른 예술가들은 그 ^[25]근원을 모르더라도 중세 시대까지 이 비율을 계속 사용했다.

다른 초기 아이디어 - 다양한 시대의 저명한 작가들과 예술가들이 지지하기로 한 아이디어 -는 원과 영역에서 완벽함을 찾았다.아리스토텔레스는 물리학에서 원이 "완벽하고, 우선이며, 가장 아름다운 형태"라고 썼다.키케로는 De Natura Deorum (신의 본질에 대하여)에서 다음과 같이 썼다: "두 가지 형태가 가장 독특하다: 고체, 구체...평면도형, 원...이 ^[25]형태보다 더 적절한 것은 없습니다."

아리스토텔레스의 De coelo et mundo (천지와 천지에 대하여)에 대한 논평에서, 중세 극의 Jan of Swupcza는 "가장 완벽한 신체는 가장 완벽한 형태를 가져야 하며, 그와 같은 신체는 천국인 반면, 가장 완벽한 형태는 둥근 형태이며, 아무것도 더해질 수 없습니다."라고 썼다.유명한 그림 속 Les tré revenues du duc de Berry에서는 낙원이 이상적인 ^[25]영역 안에 들어 있는 것으로 묘사됩니다.

르네상스의 건축가 세바스티아노 셀리오 (1475–1554)는 다음과 같이 말했다."^[25]동그란 형태가 가장 완벽해"

16세기 건축가 중 가장 뛰어난 안드레아 팔라디오는 "가장 완벽하고 가장 뛰어난" 형태는 "모든 형태 중에서 가장 단순하고, 가장 균일하고, 가장 강하고, 가장 큰 용량이기 때문에 둥근 형태"이며 "신의 통일성, 무한성, 통일성 그리고 정의를 표현하는데 가장 적합하다"고 주장했다.이것은 1월 스우프차나 세를리오와 같은 생각이었고, 특이한 ^[26]내구성 중 하나였습니다.

로마네스크와 고딕 양식으로 이루어진 중세는 완벽에 대한 생각에 사로잡혀 있었다.하지만 완벽에 대한 필요성의 진정한 폭발은 ^[26]르네상스와 함께 왔다.

르네상스 미학은 고전 미학보다 완벽한 것의 통합에 덜 중점을 두었다.발다사레 카스틸리오네는 그의 궁정에서 레오나르도, 안드레아 만테냐, 라파엘, 미켈란젤로, 그리고 조르지오네에 대해 "각각은 다른 것과는 다르지만,^[26] 각각의 스타일은 가장 완벽하다"고 썼다.

위대한 건축가이자 폴리매트리온의 바티스타 알베르티는 "건축의 예술..."이라고 (De Architectura) 썼다.이탈리아에서는 로마인들이 "너무 완벽한 건축 예술을 만들어냈기 때문에 신비롭거나, 숨겨지거나, 불분명한 것은 아무것도 없었다"고 한다.이것은 완벽함의 ^[26]개념의 또 다른 공식화였다.

다니엘레 바르바로는 비트루비우스의 1567년 번역에서 "아무것도 부족하지 않고 아무것도 ^[26]더해질 수 없는 것"이라고 고전적으로 정의했다.

르네상스는 완벽함에 있어서 탁월함에 대한 뚜렷한 관심을 보였다.레오나르도는 예술 중 가장 완벽한 것은 그림이라고 결론지었다.1546년 베네데토 바르치는 예술의 위대한 거장들을 비교했다.다른 사람들은 예술과 과학, 예술과 자연, 그리고 고대 예술과 현대의 거장들의 예술과 완벽을 비교했다.16세기에는 그들의 음악과 17세기에는 시각 예술, 특히 시를 비교했다.이러한 비교는 완벽함을 상당히 느슨하게 해석했습니다.그 개념은 ^[27]건축가에 의해 보다 엄격하게 취급되었습니다.

르네상스는 다양한 특성들을 완벽하게 구별했다.그것은 다음과 같이 다양하게 받아들여졌다.

• 객관적 특성(Petrarch, 우아함 등 다른 미적 성질에 대한 완벽을 반대했다.
• 자연이 아닌 예술에 특화된 것(바사리)
• 희귀한 재산(알베르티는 그리스 건축조차 완벽하지 않다고 느꼈다)
• 작품의 일부(Alberti)가 아닌 전체 작품의 특성
• (로도비코 돌체는 라파엘이 일면적인 미켈란젤로와 달리 다양한 재능을 가지고 있기 때문에 라파엘이 완벽하다고 생각했다.)
• 재능뿐만 아니라 예술, 즉 기술을 필요로 하는 것(바사리)
• 예술 작품에서 유일한 가치는 아니다(바사리는 완벽함과 우아함을 구분했다; 피치노와 같은 르네상스 플라톤주의자들은 완벽함을 신성한 ^[28]속성으로 보았다).

후기 르네상스 시대의 다양한 관점에서 보면, 작품에서 완벽함은 많은 예술가들의 재능을 결합시키는 것을 필요로 할 것이다.파올로 피노는 티티아누와 ^[29]미켈란젤로의 재능을 합친 화가만이 완벽할 것이라고 생각했다.

완벽의 개념은 르네상스 문학에 적용하기가 더 어려웠지만, 너무 흔해져서 진부해졌습니다.그것의 빈번한 적용은 그것의 상대성과 심지어 ^[29]주관성을 가져왔다.

세를리오와 팔라디오를 시작으로 예술의 완성도는 덜 중요해지고 덜 확실해지고 덜 객관적이 되었다.완벽을 향한 노력은 위대한 건축가들에게 했던 것처럼 더 이상 문인들에게 중요하지 않았다.그러나 17세기에는 책 제목에 나타난 그 단어가 보여주듯이 여전히 완벽을 추앙했다.폴란드 시인 마시에 카지미에시 사르비에스키(1595–1640)의 드 퍼펙타 포에시, 르 페인트르 파르페(1767년 안드레 펠리비앙), 프레아르트 드 샹브레이의 ^[29]이데 데 라 퍼펙트 드 라 페인트르(1662년)의 드 라 페인트르.

사르비에프스키는 몇 가지 논제를 제시했습니다: 시는 사물을 완벽하게 모방할 뿐만 아니라 자연에 있어야 할 것처럼 그것들을 모방합니다; 완벽한 예술은 자연과의 일치, 그리고 그것의 보편성에 의해 인정됩니다; 예술은 더 완벽할수록, 더 고귀한 사물을 표현하는 방식; 그것은 더 형식적입니다.ect, 더 많은 진실을 담고 있다; 완벽함에는 다양한 정도가 있다 – 그것은 ^[29]산문보다 시에서 더 높다.

고전주의, 특히 17세기 프랑스 고전주의에서, 소수만이 달성할 수 있는 이상으로부터, 완벽함은 모든 작가에게 의무가 되었다.그리고 완벽함의 기준이 낮아졌기 때문에, "완벽함"은 이제 정확함만을 의미했다.이어진 평가절하에서는 예술이 완벽하다는 것만으로는 부족했고 ^[30]완벽해야 했다.

이전에는 예술작품의 최고 특징이었던 완벽함은 이제 많은 긍정적인 특징 중 하나에 불과하다.Cesare Ripa는 그의 Iconologia (1593년 출판, 그러나 17세기에는 전형적)에서 우아함, 아름다움, 그리고 아름다움과 동등한 ^[31]지위의 개념으로 페르페지온을 제시했다.

라이프니츠의 제자 크리스티안 울프는 그의 심리학에서 아름다움은 완벽함 속에 있으며, 이것이 아름다움이 기쁨의 원천인 이유라고 썼다.플라톤에서 팔라디오에 ^[31]이르기까지 그 신봉자들 중 누구도 분명히 완벽이라고 명명하는 그런 일반적인 미학 이론을 공식화한 적이 없었다.

울프의 완벽미 이론은 이 학교의 수석 미학자 알렉산더 고틀립 바움가르텐에 의해 개발되었다.이 전통은 독일에서 고트홀트 에브라임 레싱처럼 여전히 활발했는데, 그는 아름다움과 승화 모두를 완벽의 아이디어로 여겼다; 통일이 우세할 때, 아름다움이 나타났다; 복수 - 승화.^[31]

18세기 후반, 임마누엘 칸트는 완벽에 대한 비판에서 내적, 외적, 객관적, 주관적, 질적, 양적, 명확하고 모호하게 인식된 자연과 예술의 완벽함에 대해 많이 썼다.그럼에도 불구하고, 미학에서 칸트는 "맛의 판단은 완벽의 개념으로부터 완전히 독립되어 있다"는 것을 발견했다. 즉, 아름다움은 ^[31]완벽과 다른 무엇이었다.

18세기 초, 프랑스의 대표적인 미학자 데니스 디데로는 완벽함이 아름다움보다 더 이해할 수 있는 발상인지에 대해 의문을 제기했었다.장 자크 루소는 완벽을 비현실적인 개념으로 취급했고, 장 르 론드 달랑베르는 "완벽의 키메라를 추구하지 말고 가능한 ^[32]최고의 것을 추구하자"고 썼다.

1757년 영국에서 중요한 미학자 에드먼드 버크는 완벽함이 아름다움의 원인이라고 부인했다.그와는 정반대로, 그는 아름다움은 거의 항상 불완전한 요소를 수반한다고 주장했다. 예를 들어, 여성들은 그들의 매력을 높이기 위해 그들의 나약함과 나약함, 즉 그들의 ^[32]불완전함을 강조했다.

18세기는 완벽함이 미학의 주요 개념이었던 마지막 시대였다.19세기에 완벽함은 일반적인 찬성의 표현으로서만 잔존했다.알프레드 드 뮈셋은 "완벽함은 무한함과 마찬가지로 우리에게도 달성 가능한 것이 아니다.사랑, 아름다움, 행복, 미덕을 추구하지 말고, 인간이 ^[32]할 수 있는 한 도덕적이고 아름답고 행복하기 위해 사랑해야 한다.

20세기에 폴 발레리는 "완벽함을 위해 노력하고, 일에 끝없는 시간을 쏟고, 성취할 수 없는 목표를 스스로 설정하는 것은 모두 현대 생활의 패턴에 의해 ^[32]배제된 의도이다."라고 썼다.

예술가들이 완벽을 이룰 수 있는지에 대한 질문은 무시되었지만, 여전히 의문으로 남았다.예술가들은 그것을 성취하기를 원하나요?그게 그들의 진짜 목표인가요?몇몇 예술가들, 학교들, 그리고 시대들은 완벽을 지향했다.다른 사람들은 다른 목표들을 키웠다: 다원주의, 참신함, 강력한 감각, 진실에 대한 충실함, 자기 표현과 세계의 표현, 창의성과 독창성 - 이 모든 것들이 대략 "표현"^[33]으로 요약될 수 있다.

완벽의 시대와 표현의 시대가 있었다.고대 그리스의 예술, 르네상스, 신고전주의는 완벽한 예술이었다.매너리즘, 바로크, 낭만주의 시대에는 표현이 우세했다.^[34]

존재론과 신학

그리스 철학자 아낙시만데르는 세계를 '끝없는'(아피론), '제노파네스'(메가스토스)라고 표현했다.그러나 그들은 세상의 훌륭한 자질을 인정하면서도,^[35] 그것을 완벽하다고 여기지는 않았다.

파르메니데스만이 존재를 "완성된" 것으로 여겼으며, 엘레아 학파의 후계자인 멜리소스(Melissos)는 존재는 "완성된" 것이라고 말했다.그래서 둘 다 완벽한 존재를 보았다; 진정한 존재는 하나, 끊임없이, 불변의 것이었다.게다가, 파르메니데스는 세상은 유한하고, 모든 방향으로 제한적이며, 구체와 같은 것으로 생각했고,^[35] 그것은 완벽함의 표시였다.

파르메니데스의 견해는 플라톤에 의해 어느 정도 받아들여졌다.그는 세상은 훌륭한 반체제주의자의 작품이며, 이것이 바로 세계 질서와 조화가 지배적인 이유라고 생각했다.세상은 최고였고, 가장 아름답고, 완벽했다.그것은 완벽한 형태(구형)와 완벽한 움직임(원형)^[35]을 가지고 있었다.

하지만 플라톤은 데미우르주 세계건축가 자신이 완벽하다고는 말하지 않았다.완벽을 위해 순수함과 한계를 내포하고 있는 것은 당연하지만, 한계를 가진 것은 창조자가 아닌 세상이었다.비슷한 견해가 아리스토텔레스에게도 있었다: 세상은 완벽할 수 있었지만, 신은 그렇지 못했다.^[36]

오직 범신론자인 스토아만이 신성을 완벽하다고 여겼다. 정확히는 그들이 신성을 세계와 동일시했기 때문이다.키케로는 De Natura Deorum (신들의 본질에 대하여)에서 "세상은..."라고 썼다.모든 존재 안에...그리고 모든 것을 포용하는 존재에 대한 완벽함을 부정하는 것보다 더 터무니없는 것은...세상 말고는 없는 것이 없고 모든 면에서 조화롭고 완벽하며 완성되어 있다.."^[37]

어느 순간, 그리스 철학은 기독교인들의 종교와 결부되었다: 첫 번째 원인에 대한 추상적인 개념은 신의 종교적 개념과 연결되었다; 원초적인 영화는 창조주, 절대적인 것은 신과 동일시 되었다.절대적인 존재의 특징이 창조주의 인물에서 발견되었습니다.그는 불변하고, 불변했다.그리고 절대적인 존재는 사람의 속성을 가져왔습니다. 그것은 선하고, 전능하며, 전지전능합니다.기독교 신학은 아리스토텔레스의 형이상학에서 첫 번째 원인의 특징과 창세기에서 창조주의 특징을 결합했다.그러나 신의 속성은 완벽함을 포함하지 않았다. 완벽한 존재는 유한해야 하기 때문이다. 오직 그러한 존재만이 그것이 ^[37]부족하지 않다고 말할 수 있다.

플로티누스의 영향을 받은 기독교 신학의 한 분과에서 신에게 완벽을 부정하는 또 다른 이유가 있었다.이 견해에 따르면, 세계가 유래한 절대적인 것은 인간의 개념으로 파악될 수 없다. 가장 일반적이고 초월적인 것조차도.그것은 전혀 문제가 되지 않을 뿐만 아니라 정신도 아이디어도 아니었다. 이것들보다 우월했다.그것은 어떤 묘사나 칭찬도 넘어섰습니다.이해할 수 없고 말로 표현할 수 없었습니다.^[37]완벽함을 포함해 우리가 상상할 수 있는 모든 것을 넘어섰습니다.

중세 기독교 철학은 완벽의 개념이 창조를 묘사할 수 있다고 믿었지만 신을 묘사하기에는 적절하지 않았다.성 토마스 아퀴나스는 그가 아리스토텔레스를 따르고 있었음을 나타내며, 완벽한 것을 "본질적으로, 그것이 능력이 있는 것"으로 정의했다.기타 (Summa Synologyica) :"그건 완벽해, 거기에 걸맞은 완벽함이 결여되어 있지 않아."그래서 세상에는 완벽하고 불완전하고 더 완벽하고 덜 완벽한 것들이 있었다.신은 창조의 결함이 전체의 이익을 위해 필요할 때 그것을 허용했다.그리고 인간은 불완전함에서 ^[38]완벽함으로 조금씩 나아가는 것이 당연했다.

던스 스코투스는 완벽함을 더 단순하고 평범하게 이해했다: "완벽함은 없는 것보다 가진 것이 더 나은 것이다."그것은 신의 속성이 아니라 창조의 속성이었다. 모든 것은 어느 정도 그 속성에 속했다.어떤 것의 완벽성은 그것이 어떤 종류의 완벽함을 가질 자격이 있느냐에 달려 있었다.일반적으로, 그것은 그것을 위해 가능한 자질을 충분히 갖춘 완벽한 것이었다.따라서 "전체"와 "완벽"은 어느 정도 같은 것을 의미했다("totum et perfectum sunt 준idem")^[39]

이것은 목적(목표 또는 목적)을 내포하고 있기 때문에, 이것은 텔레폴로지 개념이었다.신은 어떤 목적에 도움이 되는 것들을 창조하셨고, 그 목적들조차도 창조하셨지만, 그 자신은 어떤 목적도 섬기지 않으셨다.신은 유한하지 않았기 때문에 완벽하다고 할 수 없었다.완벽의 개념은 유한한 것을 묘사하는 데 도움이 되었기 때문이다.완벽함은 신학적 개념이 아니라 존재론적 개념이었습니다. 왜냐하면 어느 정도 모든 존재의 특징이었기 때문입니다.9세기 사상가 파스차시우스 라드베르투스는 이렇게 썼다: "모든 것이 더 완벽할수록, 그것은 더 신을 닮는다."하지만, 이것은 하나님 자신이 ^[40]완벽하다는 것을 의미하지는 않았다.

신의 속성으로서의 완벽의 개념은 르네 데카르트를 통해, 그리고 복수적으로는 ^[41]신의 "완벽함"으로서 현대에만 신학에 들어갔습니다.

데카르트 이후, 철학의 주요 개념으로서의 완벽의 개념은 다른 위대한 17세기 사상가들에 의해 유지되었다.그러나 베네딕트 스피노자의 철학에는 개인 신은 없었고, 완벽함은 현실의 존재의 속성이 되었다. 심지어 동의어이기도 했다.^[42]

라이프니츠는 이렇게 썼다: "M으로서.데카르트는 "존재 자체가 완벽하다"라이프니츠는 "완벽함, 나는 그것이 긍정적이고 절대적인 것이라면, 그것이 무언가를 표현한다면,^[42] 제한 없이 그렇게 할 수 있는 단순한 품질이라고 부른다"고 덧붙였다.

동시에 라이프니츠는 그의 모나드학에서 완전히 다른 방식으로 완벽함을 해석했다: "한계 없는 완벽한 것, 즉 오직 신만을 가진 것.이 개념은 17세기 내내 지속될 것이다.그 후, 임마누엘 칸트는 완벽함을 "전면적인 현실감"이라고 묘사할 것이다.따라서 중세에는 어떤 개인의 소유물이 될 수 있었던 완벽함은 17세기 철학에서도 마찬가지로,^[42] 그리고 여성적으로도 신의 소유물이 되었다.

라이프니츠의 제자이자 후계자인 Christian Wolff는 이 완벽의 개념을 받아들였습니다.그러나 다른 점이 있습니다.울프는 완벽함을 전체가 아니라 다시 한 번 개별 구성 요소 때문이라고 말했다.그는 예를 들어, 빈틈없이 보는 눈과 흠잡을 데 없이 돌아가는 시계를 주었다.그는 또한 변종인 perfectio simplex와 composita, primaria와 secundaria를 구별했고, 완벽함의 크기(magnitudo perfectionis)^[43]를 구별했다.

볼프의 제자인 알렉산더 고틀리브 바움가르텐은 규칙에서 완벽함을 이끌어냈지만, 그들의 충돌은 예외(예외)로 이어지고 사물의 완벽함을 제한한다고 예상했습니다.바움가르텐은 완벽함을 단순함과 콤포지타, 내장과 외장을 구별했고, 초월성과 우연성을 매우 폭넓게 가정하여, 그는 "모든 것이 ^[44]완벽하다"는 결론에 도달했다.

간단히 말해서, 울프와 그의 제자들은 스콜라스틱이 사용했던 완벽함의 존재론적 개념으로 되돌아갔다.완벽에 대한 신학적 개념은 ^[44]17세기에 데카르트에서 라이프니츠까지 살았다.

볼프의 학교 덕분에, 완벽의 개념은 18세기까지 독일에서 지속되었다.그러나 다른 서양 국가들, 특히 프랑스와 영국에서는 그 세기에 이미 완벽의 개념이 쇠퇴하고 있었다.그것은 프랑스 그랑데 ^[44]백과사전에 의해 무시되었다.

완벽 개념의 역사는 "세상에 완벽한 것은 없다"에서 "모든 것은 완벽하다"로, "완벽은 신의 속성이 아니다"에서 "완벽은 ^[44]신의 속성이다"로 크게 진화했다.

크리스찬 울프의 학교와 함께 모든 것이 완벽해졌다.이것은 완전성의 존재론적 개념의 역사에서 단 하나의 순간이었고, 곧 그 역사는 ^[44]끝이 났다.

여러 가지 컨셉

앞에서 설명한 내용은 "완벽함"이라는 용어가 다양한 개념을 나타내기 위해 사용되었음을 보여줍니다.

• "완벽함"이라는 단어는 수학에서 특별한 의미를 가지고 있는데, 여기서 그것은 특이한 특성을 나타내는 특정 숫자에 적절한 이름을 붙인다.
• 물리학과 화학에서, "완벽함"은 모델을 지정한다 – 실제로는 모델과 정확하게 일치하지 않는 물체에 대한 개념적 구성이다.
• 다른 곳에서는 "완벽함"이라는 용어가 어원과 일관되게 사용된다.그것은 아무것도 부족한 것이 없는 완벽하다.이것이 이 용어가 존재론, 윤리학, 의학에서 사용되는 방법이다.이러한 분야에서 개념은 이상적인 모델 또는 모델에 대한 실제 근사치로 다양하게 이해됩니다.
• "완벽한"이라고도 불리는 것은 완전히 목적을 달성하는 것이다.크리스티안 울프는 생물학(완벽한 시각)과 기술(느리지도 빠르지도 않은 시계)의 예를 들었다.여기서 "완벽함"은 모델에 대한 실제 근사치보다 덜 가공적인 모델입니다.
• 그것은 그 기능을 완전하게 발휘하는 「완벽」입니다.사회적 담론에서는 완벽한 예술가, 기술자 또는 목수를 말한다.이 용어는 완벽한 기법이나 초상화의 완벽한 유사성을 말할 때 미술 비평에서도 비슷하게 사용됩니다.여기서도 "완벽함"은 이상적인 모델 또는 모델의 대략적인 실현입니다.
• 미학과 예술 이론에서, 완벽함은 완전한 조화를 이루는 것으로 귀속된다 – 하나의 원칙에 따라 구성된 것 (예: 파르테논 신전, 오디세이)^[45]

첫 번째 수학적 감각을 제외하고, 이러한 "완벽함"의 모든 개념은 이상과 ^[45]근사 사이에서 친족관계를 보여주고 진동합니다.

하지만, "완벽한"이라는 표현은 또한 최상급(완벽한 바보", "완벽한 악당", "완벽한 폭풍")으로 구어체적으로 사용된다.여기서 완벽은 승인,^[46] 감탄 또는 비난의 종류의 우수성과 혼동된다.

완벽함 또한 최고의 것으로 해석되어 왔다.신학에서, 데카르트와 라이프니츠가 신을 "완벽하다"고 불렀을 때, 그들은 모델 이외의 것을 염두에 두고 있었다; 부족한 것이 없는 것; 그것이 목적을 달성하는 것; 또는 그것이 기능을 수행하는 것; 또는 조화로운 ^[47]것.

「 」를 참조해 주세요.

• 기독교의 완벽함
• 완벽한 경쟁 제품
• 완벽한 다섯 번째
• 퍼펙트 플라워(양성화)
• 퍼펙트 네 번째
• 완벽주의
• 완전성(법칙)
• 세 가지 완성도(중국 미술)

메모들

레퍼런스

• 브와디스와프 타타르키에비치, O doskonawocici (On Perfection), 바르샤바, Pawowstwowe Wydawnictwo Naukowe, 1976.
• 크리스토퍼 카스퍼렉이 쓴 타타르키에비츠의 책 (완벽에 대하여)의 영어 번역본은 변증법과 휴머니즘: 폴란드 철학 분기, 권에 연재되었다.VI, No.4(1979년 가을), 페이지 5-10; volume.VII, No.1(1980년 겨울), 77-80페이지, volume.VII, No. 2(1980년 봄), 페이지 137–39; volume.VII, No. 3(1980년 여름), 페이지 117–24; volume.VII, No.4(1980년 가을), 페이지 145-53; volume.VII, No.1(1981년 겨울), 페이지 187~92 및 volume.VII, No.2(1981년 봄), 페이지 11-12.
• 이후 Kasparek의 번역본도 이 책에 실렸다.브와디스와프 타타르키에비치, 완벽에 대하여, 바르샤바 대학 출판부, 유니버설리즘 센터, 1992, 페이지 9-51.그 책은 고 타타르키에비치 교수의 논문집이다.

외부 링크