미학

Aesthetics

미학(美學, )은 미의 본질과 미의 본질에 관련된 철학의 한 분야이며 [1]예술의 철학으로서 기능합니다.미학은 예술적 [2]취향에 대한 비판적 판단에 의해 결정되는 미학적 가치의 철학을 검토합니다. 따라서 미학의 기능은 "예술, 문화 및 [3][4]자연에 대한 비판적 성찰"입니다.

미학은 자연적이고 인위적인 경험의 원천과 사람들이 그 경험의 원천에 대한 판단을 형성하는 방법을 연구합니다.그것은 우리가 시각 예술을 보거나, 음악을 듣거나, 시를 읽거나, 연극을 경험하거나, 패션쇼를 보거나, 영화, 스포츠를 보거나, 심지어 자연의 다양한 측면을 탐험하는 것과 같은 사물이나 환경에 관여할 때 우리의 마음 속에서 일어나는 일을 고려합니다.예술 철학은 예술가들이 어떻게 예술 작품을 상상하고, 창조하고, 공연하는지, 그리고 사람들이 어떻게 예술을 사용하고, 즐기고, 비판하는지를 구체적으로 연구합니다.미학은 왜 사람들이 어떤 예술 작품을 좋아하고 다른 것들은 좋아하지 않는지, 그리고 예술이 어떻게 기분이나 심지어 우리의 [5]믿음에 영향을 미칠 수 있는지를 고려합니다.미학과 예술 철학 둘 다 정확히 무엇이 예술, 예술 작품인지 또는 무엇이 좋은 예술을 만드는지에 대한 답을 찾으려고 노력합니다.

어원

미적이라는 단어고대 그리스어αστος (aithētikós, "감각적이고, 감각적이며, 민감한, 지각적")에서 유래했으며, 이는 다시 αστος (aithάντος, "감각적, 감각적, 감각적")[6]과 관련이 있습니다.이러한 중심적인 의미의 미학은 저널리스트 조셉 애디슨이 [7]1712년 잡지 스펙테이터의 초기 호에 쓴 "상상력의 즐거움"에 대한 일련의 기사에서 시작된다고 말해왔습니다.

미학이라는 용어는 독일 철학자 알렉산더 바움가르텐이 1735년에 쓴 논문에서 "미학"이라는 용어를 사용하고 새로운 의미로 만들어졌다 국외로 반출하다지식의 수단으로서의 예술의 경험.바움가르텐의 미학에 대한 정의는 종종 현대 [9]미학의 첫 번째 정의로 간주됩니다.

이 용어는 토마스 칼라일프리드리히 실러의 생애 (1825)[10]에서 영어로 소개했습니다.

미학과 미술철학

A man admiring a painting
풍경화를 즐기고 있는 남자.그러한 경험의 본질은 미학에 의해 연구됩니다.

어떤 사람들은 미학과 예술 철학을 구별하는데, 전자는 아름다움과 맛에 대한 연구이고 후자는 예술 작품에 대한 연구라고 주장합니다.그러나 미학은 일반적으로 예술뿐만 아니라 미의 문제도 고려합니다.그것은 예술 작품, 미적 경험, 미적 [11]판단과 같은 주제들을 검토합니다.미학적 판단(美學的▁refers定, )은 사물(예술 작품)의 감각적 사색 또는 감상을 의미하는 반면, 예술적 판단은 일반적으로 예술 또는 특정 예술 작품에 대한 인식, 감상 또는 비판을 의미합니다.한 철학자의 말을 빌리자면, "예술의 철학은 예술에 관한 것입니다.미학은 예술을 포함한 많은 것들에 관한 것입니다.하지만 그것은 또한 여러분의 [12]사무실 맞은편 벽에 있는 숨막히는 풍경이나 그림자의 패턴에 대한 우리의 경험에 관한 것입니다.

예술 철학자들은 순수하게 이론적인 것에 비해 문화적으로 조건부인 예술 개념을 저울질합니다.그들은 물리적, 사회적, 문화적 환경과 관련하여 예술의 다양성을 연구합니다.미학 철학자들은 때때로 사람들이 예술의 재료와 문제와 관련하여 어떻게 보고, 듣고, 상상하고, 생각하고, 배우고, 행동하는지 이해하는 것을 돕기 위해 심리학 연구를 언급하기도 합니다.심미 심리학은 창조적 과정과 심미적 [13]경험을 연구합니다.

심미적 판단, 보편성, 윤리성

조류학이 새들을 위한 것처럼 미학은 예술가를 위한 것입니다.

심미적 판단

미학은 사물이나 현상에 대한 감정 영역의 반응을 조사합니다.미적 가치의 판단은 감각적 수준에서 차별하는 능력에 의존합니다.하지만, 미적 판단은 보통 감각적인 차별을 넘어섭니다.

데이비드 흄에게, 맛의 섬세함은 단순히 "구성의 모든 재료를 감지하는 능력"일 뿐만 아니라, "다른 [16]인류를 탈출하는 고통과 즐거움"에 대한 민감성이기도 합니다.그러므로, 감각적인 차별은 즐거움을 위한 능력과 연결되어 있습니다.

임마누엘 칸트(판단력 비판, 1790)에게 "즐거움"은 감각에서 즐거움이 발생하는 결과이지만, "아름다움"으로 판단하는 것은 세 번째 요구 사항이 있습니다: 감각은 성찰적인 사색에 참여함으로써 즐거움을 발생시켜야 합니다.아름다움에 대한 판단은 감각적이고 감정적이며 지적입니다.칸트 (1790년)는 한 남자에 대해 "만약 그가 카나리아 와인이 마음에 든다고 말한다면, 그는 다른 누군가가 그의 조건을 수정하고 대신 그에게 다음과 같이 말할 것을 상기시킨다면 꽤 만족할 것입니다."사람마다 취향이 있기 때문에"라고 말했습니다."아름다움"의 경우는 단순한 "감성"과 다릅니다. 왜냐하면 "그가 아름다운 것을 선언한다면, 그는 다른 사람들로부터 동일한 호감을 필요로 합니다. 그는 자신뿐만 아니라 모든 사람을 위해 판단하고 아름다움을 사물의 속성처럼 말합니다."

아름다움에 대한 시청자의 해석은 때때로 미학과 미각이라는 두 가지 가치 개념을 가지고 있는 것으로 관찰될 수 있습니다.미학은 아름다움의 철학적 개념입니다.취향은 교육 과정과 대중 문화에 대한 노출을 통해 배운 엘리트 문화적 가치에 대한 인식의 결과입니다.Bourdieu는 사회의 엘리트들이 취향과 같은 미적 가치를 어떻게 정의하는지, 그리고 이러한 가치에 대한 다양한 수준의 노출이 계층, 문화적 배경,[17] 그리고 교육에 따라 어떻게 달라질 수 있는지를 조사했습니다.칸트에 따르면, 아름다움은 주관적이고 보편적입니다; 그러므로 특정한 것들은 [18]모두에게 아름답습니다.브와디스와프 타타르키에비치의 의견에 따르면 예술의 발표에는 아름다움, 형태, 표현, 현실의 재현, 예술적 표현 및 혁신의 여섯 가지 조건이 있습니다.하지만,[19] 사람들은 예술 작품에서 이러한 자질들을 정확히 파악할 수 없을지도 모릅니다.

미적 판단에 대한 사실이 있는지에 대한 문제는 메타 [20]미학으로 알려진 형이상학의 한 분야에 속합니다.

미적 판단에 관련된 요소들

무지개는 종종 미적인 매력을 가지고 있습니다.

미적 판단은 [citation needed]혐오와 밀접한 관련이 있습니다.혐오와 같은 반응은 감각 감지가 개그 반사와 같은 생리적 반응을 포함한 얼굴 표정과 본능적인 방식으로 연결된다는 것을 보여줍니다.혐오감은 주로 불협화음에 의해 유발됩니다. 다윈이 지적했듯이, 남자의 수염에서 수프 한 줄을 보는 것은 수프나 수염 그 자체가 혐오스럽지 않더라도 혐오스럽습니다.심미적 판단은 감정과 연결되거나 감정과 마찬가지로 신체적 반응에 부분적으로 구현될 수 있습니다.예를 들어, 숭고한 풍경에서 영감을 받은 경외감은 신체적으로 심박수나 동공 확장을 증가시켜 나타날 수 있습니다.

본 바와 같이, 감정은 '문화적' 반응에 부합하므로, 프란시스 그로스가 그의 '카리카라 그리기 규칙'에서 처음으로 단언했듯이, 미학은 항상 '지역적 반응'에 의해 특징지어집니다.W. Hogarth, The Analysis of Beauty, Bagster, London s.d. (1791? [1753]), '만화 그림에 대한 에세이와 함께' (1788), 1-24페이지따라서 프란시스 그로스는 위험하고 항상 부활하는 [21]미의 독재와 대조적으로 미학의 반 보편성을 선언하는 데 있어 최초의 비판적인 '미학적 지역주의자'라고 주장할 수 있습니다.따라서 '미인적 지역주의'는 단지 한 사람의 문화가 그것을 고려하지 않는다는 이유만으로 비아름다움이라고 불리는 것과 관련된 미학의 반전통을 보호하기 위해 아름다움에 대한 어떤 보편적인 개념과 경쟁하는 정치적 진술과 입장으로 볼 수 있습니다.형식적인 표현의 필요조차 없이 '아름다움'이 그 반대로 이분법적으로 포즈를 취하고 창조하는, 의심할 여지가 없는, 비가톨릭적인 예술인 캠프 아트. 그러나 그것은 [22]추악한 것처럼 '끔찍한' 것이 될 것입니다.

마찬가지로, 미적 판단은 문화적으로 어느 정도 조건화될 수 있습니다.영국의 빅토리아 시대 사람들은 아프리카 조각품을 종종 추하게 보았지만, 불과 몇 십 년 후, 에드워드 시대의 관객들은 같은 조각품들을 아름답다고 보았습니다.아름다움에 대한 평가는 만족도, 심지어 성적 만족도와도 연관이 있을 수 있습니다.따라서 미적 가치의 판단은 경제적, 정치적 또는 도덕적 [23]가치의 판단과 연결될 수 있습니다.현재 맥락에서, 람보르기니는 부분적으로 지위 상징으로서 바람직하기 때문에 아름답다고 판단될 수도 있고, 부분적으로 과도한 소비를 의미하고 정치적 또는 도덕적 [24]가치를 위반하기 때문에 혐오스럽다고 판단될 수도 있습니다.

그것의 전시의 맥락은 또한 예술품의 인식에 영향을 미칩니다; 고전적인 박물관 맥락에서 전시된 예술품은 무균의 실험실 맥락에서 전시될 때보다 더 좋아하고 더 흥미롭게 평가됩니다.구체적인 결과는 제시된 예술 작품의 스타일에 크게 의존하지만, 전체적으로 맥락의 효과는 진정성의 효과보다 예술 작품의 인식에 더 중요한 것으로 입증되었습니다(예술 작품이 원본으로 제시되었는지 팩시밀리/[25]카피로 제시되었는지 여부).

미적 판단은 종종 매우 세밀하고 내부적으로 모순될 수 있습니다.마찬가지로 미적 판단은 종종 적어도 부분적으로는 지적이고 해석적인 것처럼 보입니다.사물이 의미하거나 상징하는 것은 종종 판단되는 것입니다.현대 미학자들은 의지와 욕망이 미적 경험에서 거의 휴면 상태에 있다고 주장했지만, 선호와 선택은 일부 20세기 사상가들에게 중요한 미학으로 보였습니다.요점은 이미 에 의해 만들어졌지만, 2004년 블랙웰 미학 가이드에서 "미녀와 비평가의 판단"인 Mary Mothersill을 참조하십시오.따라서 미적 판단은 정확하게 어떤 이론이 사용되는지에 따라 감각, 감정, 지적 의견, 의지, 욕망, 문화, 선호, 가치, 잠재 의식 행동, 의식적 결정, 훈련, 본능, 사회학적 제도 또는 이들의 복잡한 조합에 기초하는 것으로 보일 수 있습니다.

미적 판단에 대한 연구에서 세 번째 주요 주제는 그것들이 어떻게 예술 형태에 걸쳐 통일되는지에 대한 것입니다.예를 들어, 그림의 아름다움의 근원은 아름다운 음악의 그것과 다른 특징을 가지고 있는데, 이것은 그들의 미학이 [26]종류가 다르다는 것을 암시합니다.언어가 미적 판단을 표현할 수 없다는 점과 사회 구성의 역할은 이 문제를 더욱 흐리게 합니다.

미학적 보편성

철학자 Denis Dutton은 인간 [27]미학에서 6가지 보편적인 특징을 확인했습니다.

  1. 전문 지식 또는 기교.인간은 기술적인 예술적 기술을 배양하고, 인정하고, 존경합니다.
  2. 비영리적인 쾌락.사람들은 예술을 위해 예술을 즐기고, 예술이 그들을 따뜻하게 해주거나 음식을 식탁에 올리도록 요구하지 않습니다.
  3. 스타일. 예술적인 물건과 공연은 그것들을 알아볼 수 있는 스타일로 배치하는 구성 규칙을 충족시킵니다.
  4. 비판.사람들은 예술 작품을 판단하고, 감상하고, 해석하는 것에 중점을 둡니다.
  5. 모조품.추상화와 같은 몇 가지 중요한 예외를 제외하고, 예술 작품들은 세계의 경험을 시뮬레이션합니다.
  6. 특별한 초점.예술은 평범한 삶을 제쳐두고 극적인 경험의 초점을 맞춥니다.

Thomas Hirschhorn과 같은 예술가들은 Dutton의 범주에 너무 많은 예외가 있다고 지적했습니다.예를 들어, Hirschhorn의 설치는 의도적으로 기술적인 기교를 피했습니다.사람들은 미적인 이유로 르네상스 마돈나를 감상할 수 있지만, 그러한 물건들은 종종 특정한 헌신적인 기능을 가지고 있었습니다."구성의 규칙"은 듀샹분수나 존 케이지의 4'33에 읽힐 수 있지만, 인식할 수 있는 스타일로 작품을 찾을 수 없습니다(또는 인식할 수 있는 스타일로 작품을 찾을 수 없습니다.게다가, 더튼의 범주 중 일부는 너무 광범위해 보입니다. 물리학자는 이론을 공식화하는 과정에서 가상의 세계를 상상 속에서 즐길 수 있습니다.또 다른 문제는 Dutton의 범주가 André Malraux와 다른 사람들이 지적했듯이, 그러한 아이디어("예술" 그 자체를 포함)가 [28]존재하지 않았던 많은 수의 문화가 있었다는 것을 잊고 미학과 예술에 대한 전통적인 유럽 개념을 보편화하려고 한다는 것입니다.

심미윤리학

미적 윤리는 인간의 행동과 행동이 아름답고 매력적인 것에 의해 지배되어야 한다는 생각을 말합니다.[29] 듀이는 미학과 윤리의 통일성은 사실 행동이 "공정하다"는 우리의 이해에 반영되어 있다고 지적했습니다. 이 단어는 매력적이고 도덕적으로 받아들일 수 있는 이중적인 의미를 가지고 있습니다.더 최근에, 제임스[30][31] 페이지는 평화 교육을 위한 철학적 근거를 형성하기 위해 미적 윤리가 받아들여질 수 있다고 제안했습니다.

아름다움

아름다움은 예술[32][33]미각과 함께 미학의 주요 주제 중 하나입니다.그것의 많은 정의는 사물을 인식하는 것이 미적 즐거움을 동반한다면 아름답다는 생각을 포함합니다.아름다운 물건의 예로는 풍경, 석양, 인간, 예술 작품 등이 있습니다.아름다움은 그것의 부정적인 [34]상대로서 추함과 대조되는 긍정적인 미적 가치입니다.

아름다움과 그것의 본질과 관련된 다른 직관들은 서로 충돌하고, 그것을 [35][36][37]이해하는 데 특정한 어려움을 제기합니다.한편으로, 아름다움은 객관적이고 공공적인 특징으로 간주됩니다.반면에, 그것은 관찰자의 주관적이고 감정적인 반응에 달려 있는 것처럼 보입니다.예를 들어, "아름다움은 [38][32]보는 사람의 눈에 있다"고 말합니다.아름다운 것의 객관적인 특징과 관찰자의 주관적인 반응 모두에 의존한다는 것을 확인함으로써 이러한 직관을 조화시키는 것이 가능할지도 모릅니다.이것을 성취하는 한 가지 방법은 물체가 지각하는 주체에서 특정한 미적 경험을 가져올 수 있는 힘을 가지고 있다면 그것이 아름답다고 생각하는 것입니다.이것은 종종 대상이 아름다움을 올바르게 인식하고 판단하는 능력을 가질 필요가 있다는 견해와 결합되며, 때때로 "미각"[32][36][37]이라고 불립니다.아름다움을 정의하고 이해하는 방법에 대한 다양한 개념이 제안되었습니다.고전적 개념은 아름다움의 객관적인 측면을 전체적인 아름다운 물체와 그 부분들 사이의 관계로 정의함으로써 강조합니다: 부분들은 서로에 대한 적절한 비율로 서 있어야 하고 따라서 통합된 조화로운 [32][34][37]전체를 구성해야 합니다.반면에 쾌락주의 개념은 쾌락과 아름다움 사이에 필요한 연결을 끌어냄으로써 주관적인 측면에 더 초점을 둡니다. 예를 들어, 물체가 아름답다는 것은 그것이 사심 없는 [39]쾌락을 유발한다는 것입니다.다른 개념들은 아름다운 물체를 그들의 가치, 그들에 대한 사랑의 태도 또는 그들의 [40][34][32]기능의 관점에서 정의하는 것을 포함합니다.

새로운 비판과 "의도적 오류"

20세기 전반 동안, 문학 예술과 시각 예술을 포함한 다양한 형태의 예술 사이의 미학 이론을 서로에게 적용하려고 시도한 일반적인 미학 이론으로의 상당한 전환이 일어났습니다.이것은 뉴비평학파의 부상과 의도적 오류에 대한 논쟁을 초래했습니다.문제는 예술 작품을 창작하는 데 있어서 예술가의 미적 의도가 그것의 구체적인 형태가 무엇이든 간에 예술 작품의 최종 산물에 대한 비평과 평가와 연관되어야 하는지, 아니면 예술가의 의도와 무관하게 예술 작품이 그들 자신의 장점에 따라 평가되어야 하는지에 대한 문제였습니다.

1946년, 윌리엄 K. Wimsatt와 Monroe Beardsley는 문학 작품의 분석에서 작가의 의도 또는 "의도된 의미"의 관련성에 대해 강하게 반박하는 "의도적 오류"라는 제목의 고전적이고 논쟁적인 새 비평 에세이를 출판했습니다.Wimsatt와 Beardsley에게는 페이지의 단어가 중요했습니다. 텍스트 외부에서 의미를 가져오는 것은 관련이 없고 잠재적으로 산만한 것으로 간주되었습니다.

"의도적 오류"의 일종의 자매 에세이 역할을 한 다른 에세이 "감정적 오류"에서 윔샛과 비어즐리는 또한 문학 작품에 대한 독자의 개인적/감정적 반응을 텍스트를 분석하는 유효한 수단으로 경시했습니다.이 오류는 나중에 문학 이론의 독자 반응 학파의 이론가들에 의해 부인될 것입니다.이 학교의 선도적인 이론가 중 한 명인 스탠리 피쉬는 뉴비평가들에 의해 훈련을 받았습니다.피쉬는 그의 에세이 "독자 속의 문학" (1970)[41]에서 윔샛과 비어즐리를 비판합니다.

베리 고트와 리빙스턴이 그들의 에세이 "예술의 창조"에서 요약했듯이: "구조주의자와 후기 구조주의자 이론가와 비평가들은 미학적 감상과 소위 예술의 자율성에 대한 강조를 시작으로 새로운 비평의 많은 측면에 대해 날카롭게 비판했습니다.그러나 그들은 작가의 활동과 경험이 특권적이고 비판적인 [42]주제라는 전기 비평가들의 가정에 대한 공격을 반복했습니다."이 저자들은 다음과 같이 주장합니다: "형식주의자와 같은 반의도주의자들은 예술을 만드는 것과 관련된 의도가 예술을 올바르게 해석하는 것과 무관하거나 주변적이라고 주장합니다.따라서 작품을 만드는 행위의 세부 사항은 그 자체에 관심이 있을 수 있지만 [43]작품의 정확한 해석과는 아무런 관련이 없습니다."

고트와 리빙스턴은 의도주의자들을 형식주의자들과 구별하여 정의한다: "형식주의자들과는 달리, 의도주의자들은 의도에 대한 언급이 작품의 정확한 해석을 고치는 데 필수적이라고 생각한다."그들은 Richard Wollheim의 말을 인용하여 "비평의 임무는 창조적 과정의 재구성이며, 창조적 과정은 예술 그 [43]자체에 그치지 않고 종료되어야 하는 것으로 생각되어야 합니다."라고 말했습니다.

미학의 파생적 형태

많은 파생적 형태의 미학은 포스트모던, 정신분석학, 과학, 수학 등을 포함하는 미학 분야와 관련된 현대적이고 일시적인 형태의 탐구로서 발전했습니다.

포스트모던 미학과 정신분석

20세기 초의 예술가, 시인, 작곡가들은 예술과 미학의 범위를 넓히면서 미에 대한 기존의 개념에 도전했습니다.1941년, 미국의 철학자이자 시인인 Eli Siegel은 현실 그 자체가 미적이라는 철학과 "세계, 예술, 그리고 자아는 서로를 설명한다: 각각은 [44][45]반대되는 것의 미적인 하나이다"라는 미학적 사실주의를 설립했습니다.

포스트모던 미학을 정의하기 위한 다양한 시도가 있었습니다.아름다움이 예술과 미학의 중심이라는 가정에 대한 도전은 사실 오래된 미학 이론과 함께 계속됩니다; 아리스토텔레스는 그의 드라마 이론에서와 같이 "아름다움"을 유형으로 분류한 서양 전통에서 처음이었고, 칸트는 아름다움과 숭고함 사이의 구별을 만들었습니다.새로운 것은 분류법이 비극과 코미디와 로코코에 대한 숭고함에 대한 선호를 암시하는 특정 유형의 높은 지위를 인정하지 않는 것이었습니다.

Croce는 한때 아름다움이 중심이라고 생각되었던 방식에서 "표현"이 중심이라고 제안했습니다.조지 디키는 예술계의 사회학적 제도들이 예술과 감성을 하나로 [46]묶는 접착제라고 제안했습니다.마샬 맥루한은 예술이 [47]항상 사회에서 보통 보이지 않는 것을 보이게 하기 위해 고안된 "반대의 환경"으로 기능한다고 제안했습니다.테오도르 아도르노는 예술과 미적 경험의 상품화에서 문화 산업의 역할에 맞서지 않고서는 미학이 진행될 수 없다고 느꼈습니다.Hal Foster는 Anti-Aesetic: Postmodern Culture에 대한 에세이에서 아름다움과 모더니즘 예술에 대한 반응을 묘사하려고 시도했습니다.Arthur Danto는 이 반응을 "칼리포비아" (아름다움을 뜻하는 그리스어 άρος 칼로스의 이름을 따서)라고 묘사했습니다.[48]André Malraux는 아름다움의 개념이 르네상스와 함께 생겨났고 18세기에 여전히 지배적이었던 예술에 대한 특정한 개념과 연결되어 있다고 설명합니다.18세기에 시작된 미학의 학문은 이 일시적인 상황을 [49]예술의 영원한 본질의 계시로 오해했습니다.브라이언 마스미들뢰즈[50]과타리의 철학에서 미학적 사고를 따라 아름다움을 재고할 것을 제안합니다.Walter Benjamin은 미학이 비교적 최근의 발명품이라고 믿었다는 점에서 Malraux에 동의했습니다. 1970년대 후반 Abraham Moles와 Frieder Nake가 아름다움, 정보 처리, 그리고 정보 이론 사이의 연관성을 분석했을 때 잘못된 것으로 입증된 견해입니다.예술 본능의 데니스 더튼도 미적 감각이 필수적인 진화적 요소라고 제안했습니다.

프랑수아 리오타르는 맛과 숭고사이의 칸트적인 구분을 다시 불러일으킵니다.키치 리얼리즘과는 달리 숭고한 그림은 "... 우리는 볼 수 없게 만듦으로써 볼 수 있게 할 것이고,[51][52] 고통을 야기함으로써 그것을 기쁘게 할 것입니다."

지그문트 프로이트는 심미적 [53]영향으로 정신분석학에서 심미적 사고를 주로 "이상한"을 통해 시작했습니다.프로이트와 메를로퐁티에 이어,[54] 자크 라캉은 미학을 승화와 [55]사물의 관점에서 이론화했습니다.

마르크스주의 미학과 포스트모던 미학의 관계는 여전히 논쟁의 여지가 있는 분야입니다.

미학과 과학

지속적으로 착색된 환경의 만델브로트 세트

실험 미학 분야는 19세기에 구스타프 테오도르 페흐너에 의해 설립되었습니다.이 시대의 실험 미학은 주제 기반의 귀납적 접근법으로 특징지어졌습니다.실험 방법을 기반으로 한 개인의 경험과 행동 분석은 실험 미학의 중심 부분입니다.특히,[56] 예술, 음악 또는 웹사이트나 다른 IT[58] 제품과 같은[57] 현대적인 아이템에 대한 인식이 연구됩니다.실험 미학은 자연 과학을 지향합니다.현대의 접근법은 대부분 인지 심리학(미학적 인지주의) 또는 신경 과학(신경미학[59]) 분야에서 나옵니다.

1970년대에 에이브러햄 몰스와 프리더 나이크는 미학, 정보 처리, 그리고 정보 [60][61]이론 사이의 연관성을 분석한 최초의 사람들 중 하나였습니다.

1990년대에 위르겐 슈미트후버는 관찰자의 주관성을 고려한 미의 알고리즘 이론을 설명하고 주어진 주관적 관찰자에 의해 비교 가능한 것으로 분류된 여러 관찰 중에서 가장 미적으로 즐거운 것은 가장 짧은 설명으로 인코딩된 것이라고 가정합니다.그는 관찰을 효율적으로 설명하는 능력이 데이터를 인코딩하는 특정한 정신적 방법과 대상의 사전 [62][63]지식에 대한 관찰의 근접성에 기초하기 때문에 다른 관찰자의 미적 취향 사이의 주관적인 차이를 설명하기 위해 이 길이 사이의 차이를 사용합니다.이 이론은 알고리즘 정보 이론의 원리, 특히 최소 설명 길이에서 영감을 받아 데이터를 설명하는 데 최소한의 정보를 사용하는 수학적 모델을 선호합니다.예를 들어, Schmidhuber는 수학자들이 미적으로 그들의 공식 언어로 짧은 설명이 있는 간단한 증명을 선호하는 경향이 있다고 지적합니다.또 다른 구체적인 예는 레오나르도 다빈치알브레히트 뒤러의 15세기 비율 연구에서 영감을 받아 비율을 아주 적은 [64][65]정보로 묘사할 수 있는 미적으로 기분 좋은 인간의 얼굴을 묘사합니다.슈미트후버의 이론은 흥미로운 것이 주관적으로 인식된 아름다움의 첫 번째 파생물에 해당한다고 명시적으로 아름다움과 흥미로운 것을 구별합니다.그는 모든 관찰자가 반복, 대칭프랙탈 자기 유사성과 같은 규칙성을 식별함으로써 관찰의 예측 가능성과 압축성을 지속적으로 개선하려고 노력한다고 가정합니다.관찰자의 학습 과정(예측 인공 신경망일 수 있음)이 이전보다 더 적은 비트로 관찰 시퀀스를 설명할 수 있도록 데이터 압축을 개선할 때마다 데이터의 일시적 관심도는 저장된 비트 수에 해당합니다.이 압축 진행은 관찰자의 내부 보상에 비례하며, 호기심 보상이라고도 합니다.강화 학습 알고리듬은 아직 알려지지 않았지만 학습 가능한 예측 가능성 또는 규칙성으로 추가적인 흥미로운 입력 데이터를 유발하는 작업 시퀀스를 실행하는 방법을 학습하여 미래의 예상 보상을 최대화하는 데 사용됩니다.그 원칙은 인공적[66][67][68][69]호기심의 형태를 보이는 인공 에이전트에 구현될 수 있습니다.

아름다움과 수학의 진실

대칭 및 복잡성같은 수학적 고려사항은 이론적 미학의 분석에 사용됩니다.이것은 수학적 미의 연구에 사용되는 응용 미학의 미학적 고려와는 다릅니다.대칭성단순성과 같은 미적 고려는 경험적 고려를 벗어나 진실을 정의하기 위한 윤리와 이론 물리학, 우주론과 같은 철학의 영역에서 사용됩니다.키츠의 시 "그리스 도른의 송가"에서 "아름다움은 진실이고, 진실은 아름다움이다"라는 말이나 힌두교의 모토인 "사티암 시밤 순다람"(사티아 (진실)은 시바 (신)이고, 시바는 순다람 (아름다)이라는 말에서 나타나듯이 아름다움과 진실은 거의 [70]동의어라고 주장되어 왔습니다.아름다움에 대한 판단과 진실에 대한 판단 모두 정보를 처리할 수 있는 쉬운 처리 유창성의 영향을 받는다는 사실은 아름다움이 때때로 [71]진실과 동일시되는 이유에 대한 설명으로 제시되었습니다.최근의 연구는 사람들이 수학적 패턴 [72]과제에서 아름다움을 진리의 표시로 사용한다는 것을 발견했습니다.하지만, 수학자 데이비드[73] 오렐과 물리학자 마르셀로[74] 글라이저를 포함한 과학자들은 대칭과 같은 미적 기준에 대한 강조가 과학자들을 잘못 이끌 수도 있다고 주장했습니다.

계산적 접근법

미학에 대한 컴퓨터 접근법은 [75]"예술 작품에 대한 감정적 반응을 예측하고 전달하고 환기하기 위해" 컴퓨터 과학 방법을 사용하려는 노력 속에 등장했습니다.이 분야에서 미학은 취향에 의존하는 것이 아니라 인식의 문제이며, 결과적으로 [76]학습의 문제입니다.1928년, 수학자 조지 데이비드 버코프는 [77]복잡도에 대한 순서의 비율로서 미적 척도 M = O/C를 만들었습니다.

2005년경부터 컴퓨터 과학자들은 [78][79][80][81]이미지의 미적 품질을 추론하기 위한 자동화된 방법을 개발하려고 시도했습니다.일반적으로 이러한 접근 방식은 수동으로 등급을 매긴 많은 사진을 사용하여 컴퓨터에 미적 품질과 관련된 시각적 속성이 무엇인지 "교육"하는 기계 학습 접근 방식을 따릅니다.Y의 연구.리와 씨제이.Hu는 이미지의 순서와 복잡성이 미적 [82]가치를 결정하는 통계적 학습 접근법에 Birkhoff의 측정을 사용했습니다.이미지 복잡성은 정보 이론을 사용하여 계산되었고, 순서는 프랙탈 [82]압축을 사용하여 결정되었습니다.펜 주립 대학교에서 개발된 Acquine 엔진의 경우 사용자가 업로드한 자연 사진의 [83]등급을 매깁니다.

체스와 [84]음악에 관해서도[further explanation needed] 비교적 성공적인 시도들이 있었습니다.Chitra Dorai와 IBM T.J. Watson 연구 [85]센터의 연구원 그룹에 의해 개발된 소프트웨어 모델에 의해 입증된 바와 같이, 컴퓨터 접근법은 영화 제작에서도 시도되었습니다.도구는 서사적 [85]요소의 가치를 바탕으로 미학을 예측했습니다."중복성"과 "복잡성"의 관점에서 맥스 벤스의 미학의 수학적 공식화와 음악적 기대 이론 사이의 관계가 정보 [86]속도의 개념을 사용하여 제시되었습니다.

진화미학

진화적 미학은 호모 사피엔스기본적인 미적 선호가 생존과 번식 [87]성공을 높이기 위해 진화했다고 주장하는 진화 심리학 이론을 말합니다.한 가지 예는 인간이 아름다운 곳을 찾고 조상들의 환경에서 좋은 서식지였던 풍경을 선호한다고 주장하는 것입니다.또 다른 예는 신체 대칭과 비율이 신체적 매력의 중요한 측면이라는 것인데, 이것은 신체 성장 동안 좋은 건강을 나타내는 것 때문일 수 있습니다.미학적 선호에 대한 진화적 설명은 진화 음악학, 다윈 문학 연구, 감정의 진화 연구의 중요한 부분입니다.

응용미학

예술에 적용될 뿐만 아니라, 미학은 십자가나 도구와 같은 문화적 대상에도 적용될 수 있습니다.예를 들어, 예술-대상과 의학적 주제 사이의 미적 결합은 미국 [88]정보국에서 일하는 연사들에 의해 만들어졌습니다.아트 슬라이드는 약리학적 데이터 슬라이드와 연결되어 직관적인 우뇌와 합리적인 좌뇌를 동시에 활성화하여 주의력과 유지력을 향상시켰습니다.지도 제작, 수학, 미식, 패션, 웹사이트 [89][90][91][92][93]디자인과 같은 다양한 주제에도 사용될 수 있습니다.

기타 접근법

가이 시르첼로는 아름다움,[94] 사랑[95][96]숭고함의 개념에 초점을 맞춘 엄격한 미학 이론을 개발하기 위한 분석 철학의 노력을 개척했습니다.낭만주의 이론가들과는 대조적으로, 시첼로는 아름다움의 객관성을 주장했고 그 근거로 사랑의 이론을 공식화했습니다.

개념 미술 미학의 영국 철학자이자 이론가인 피터 오스본은 "포스트 개념 미술" 미학은 일반적으로 현대 미술의 생산을 위한 역사적-온톨로지적 조건만큼 특정 유형의 현대 미술과 관련이 없다고 지적합니다.[97]Osborne은 2010년에 열린 공개 강의에서 현대 미술이 '포스트 컨셉트'라고 언급했습니다.

게리 테드먼은 칼 마르크스의 소외 개념에서 파생된 주관 없는 미학 이론과 루이스 알튀세르의 반인륜주의를 프로이트의 집단 심리학 요소를 이용하여 '미학적 실천 수준'[98]의 개념을 정의했습니다.

그레고리 로웬은 미적 대상과의 상호작용에서 주제가 핵심이라고 제안했습니다.예술 작품은 개인의 정체성을 사물의 세계로 투영하는 매개체 역할을 할 뿐만 아니라 현대 생활에서 불가사의한 것의 많은 부분에 대한 그들의 파괴적인 원천이 됩니다.또한, 예술은 사람들이 자신보다 [99]더 위대한 무언가의 일부라고 상상할 수 있도록 하는 방식으로 개인의 전기를 기념하는 데 사용됩니다.

비판

실천으로서의 미학의 철학은 일부 사회학자들과 예술과 사회의 작가들에 의해 비판을 받아왔습니다.예를 들어, Raymond Williams는 예술 세계로부터 외삽될 수 있는 독특하고 또는 개별적인 미적 대상은 없으며, 오히려 평범한 말과 경험이 예술로서 신호를 보낼 수 있는 문화적 형태와 경험의 연속체가 있다고 주장합니다."예술"에 의해 우리는 몇 가지 예술적 "작품" 또는 "창조"를 틀로 만들 수 있습니다. 이 참조가 그것을 만드는 기관 또는 특별한 사건에 남아 있고 이것은 일부 작품 또는 다른 가능한 "예술"을 틀 밖에 두거나 "예술"[100]로 간주되지 않을 수 있는 다른 현상과 같은 다른 해석을 남깁니다.

피에르 부르디외는 칸트의 "미학"에 대한 생각에 동의하지 않습니다.그는 칸트의 "미학"이 칸트의 좁은 [101]정의 밖에 있는 다른 가능하고 동등하게 유효한 "미학" 경험들과 반대로 높은 계급 습관과 학문적 여가의 산물인 경험을 나타낸다고 주장합니다.

Timothy Laurie는 음악적 미학 이론이 전적으로 감상, 사색 또는 성찰의 측면에서 틀을 잡았다고 주장합니다. 단지 음악적 대상을 통해 정의된 믿을 수 없을 정도로 동기부여되지 않은 청취자를 이상화할 위험이 있다고 주장합니다.그들을 복잡한 의도와 동기가 문화적 대상과 [102]관행에 다양한 매력을 만들어내는 사람으로 보는 것보다."

참고 항목

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