케테시
Qetesh| 케테시 | |
|---|---|
천상의 여신 | |
.png) 이집트 부조 상형문자와 함께 케테쉬의 이미지를 보여주는 디지털 콜라주 ('트리플 여신석') | |
| 기호. | 사자, 뱀, 파피루스 또는 이집트 연꽃 꽃다발, 하토르 가발 |
| 부모님 | Ptah 또는[1] Ra |
| 시리즈의 일부 |
| 고대 이집트 종교 |
|---|
 |
 고대 이집트의 문 |
케테시(Qetesh, Qedesh, Qedesh, Kadesh, Kadesh 또는 Qades /ˈkːdʃ/)는 청동기시대 후반에 고대 이집트 종교에 편입된 여신이다.그녀의 이름은 아마도 이집트인들이 '성스러운' 또는 '축복받은'[2]을 뜻하는 셈어근 Q-D-SH에 근거해 개발한 것으로 보이며, 엘의 칭호이자 아마도 우가리트의 [3]문헌에서 아티랏과 더 독립적인 신으로 증명된다.
우가리트와 다른 시로-팔레스타인 자료에서 케테쉬에 대한 명확한 언급이 없기 때문에, 그녀는 이집트인에 의해 채택된 단순한 가나안 신(예: 레셰프와 아나트)[4][5]이 아닌 많은 현대 연구자들에 의해 가나안의 종교와 아이콘그래피의 영향을 받은 이집트 신으로 여겨진다.
성격
이집트 종교에서 케테쉬의 기능은 직접적인 언급이 없기 때문에 판단하기 어렵지만, 그녀의 호칭(특히 디폴트인 "천국의 여인")은 별자리의 성격을 가리킬 수 있고 왕실 컬트에서의 존재 부족은 그녀가 주로 평민들에 의해 보호 여신으로 여겨졌다는 것을 의미할 수 있다.알려진 자료들은 그녀를 다산이나 성별과 연관짓지 않고,[6] 그녀를 "성스러운 창녀"로 묘사하는 이론들은 증거 부족으로 인해 현대 학계에서 쓸모없는 것으로 여겨진다.
그녀의 별명에는 "모든 신들의 여주인", "하늘의 별들의 여인", "Ptah의 사랑", "위대한 마술, 별의 주인", "그녀와 비교할 [7]수 없는 라의 눈" 등이 있다.Ptah 또는 Ra와의 연관성은 Anat와 Astarte에 [8][9]관한 이집트 문헌에서도 명백하게 알려져 있다.
아이콘그래피
신을 나타내는 비석에는 민과 가나안족 전사 신 레셰프 사이에 하토르 가발을 쓰고 사자 위에 서 있는 전두부(이집트 미술에서 그녀와는 관련이 없지만 흔치 않은 모티브)로 묘사되어 있다.그녀는 한 손에는 뱀을 들고 다른 [10][11]손에는 연꽃이나 파피루스 꽃다발을 들고 있다.
기원.
초기 연구자들은 케테쉬가 완전히 독립적인 여신이라기 보다는 알려진 가나안 신의 한 형태라는 것을 증명하려고 시도했다.윌리엄 F. 1939년 올브라이트는 그녀가 "바이블로스의 여인"이라고 제안했고, 르네 뒤사드는 1941년 "아셰라"와 연관성을 제안했다.이후 연구들은 서로 다른 기능과 [12]상징에도 불구하고 케테쉬와 아세라의 동등성에 대한 추가 증거를 찾으려고 시도했다.
케테쉬와 아셀라를 같은 여신으로 제시하는 주장은 고대 레반트 종교에서 아셀라, 아스타르테, 아나트만이 유일하게 뛰어난 여신이었고 [13]삼위일체를 형성했다는 잘못된 생각에 의존한다.그러나, 아스타르트와 아나트는 우가리트, 이집트 자료,[14][15][16] 그리고 다른 곳에서 서로 밀접하게 연관되어 있는 반면, 아티라트와 아슈타르트의 결합에 대한 증거는 없으며, 우가리트 문헌에서 아슈타르트와 아나트와 밀접하게 연관되어 있지 않다.아티라트, 아나트, 아슈타르트의 삼위일체이자 전 지역에서 유일하게 유명한 여신(티카 프라이머-켄스키와 같은 작가들에 의해 대중화됨)이라는 개념은 현대적이며, 알려진 문헌에서 샤파쉬와 같은 다른 여성 신들의 큰 역할을 무시하며, 엘이 아티라트와 가장 밀접하게 연결되어 있는 것으로 보인다는 사실도 있다.아나트-아슈타르트-아티라트 삼위일체 이론에 의존하는 저자들 중 한 명은 사울 M.[17][18]쿠드슈-아스타르테-아나트 명판을 3중 융접 하이포스타시스라고 부르며 쿠드슈를 제거 과정으로 아스타르테와 아나트가 [19][20]비문 뒤에 나타나기 때문에 쿠드슈를 아티라트의 전형으로 간주하는 올얀(이스라엘의 아슈와 야훼의 저자)이다.
크리스티아네 지비코체 같은 현대 이집트학자들은 케테슈를 아나트나 아스타르테의 하이포스타시스라고 생각하지 않지만, 이집트에서는 아마도 가나안이나 시리아 여신들 사이에서 뚜렷한 선구자 없이 발전한 여신으로 간주한다. 비록 셈족의 이름이 주어지고 대부분 외국의 [21]신들과 관련이 있다.
대중문화에서
케테쉬는 한때 공상과학 TV 시리즈 스타게이트 SG-1의 시즌 9와 시즌 10에서 각각 반복되는 캐릭터이자 정규 캐릭터인 발라 말 도란을 소유했던 고울드에 붙여진 이름이다.
케테쉬는 사라 제인 어드벤처 에피소드 굿바이에서 사용된 이름이기도 하며, 흥분과 격앙된 감정을 먹고 몸 밖에 사는 루비 화이트의 인간형 종족(소울 스틸러라고도 함)으로 확인되었다.
「 」를 참조해 주세요.
- 메소포타미아 여신 샬라 역시 나체로 묘사되어 하늘과 관련된
- 천국의 여왕 (반유성)
레퍼런스
- ^ I. Cornelius, Qudshu, 고대 근동의 신과 악마의 아이콘그래피(전자 사전 출판), 페이지 1, 4
- ^ Ch. Zivie-Choche, 이집트의 외국의 신들 [in:] J. Dieleman, W. Wendrich(ed.), UCLA 이집트학 백과사전, 2011, 페이지 5-6
- ^ M. Krebernik, Qdsh [in:] Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archéologie vol. 2008, 176 페이지
- ^ S. L. Budin, Afrodite-Ashtart Syncretism, Numen vol. 제51, 제2호, 2004, 페이지 100
- ^ I. Cornelius, Qudshu, 고대 근동의 신과 악마의 아이콘그래피(전자 사전 출판), 페이지 1: "Q.라는 이름의 여신은 우가리트어 또는 다른 시로-팔레스타인 문헌에는 알려져 있지 않다."
- ^ I. Cornelius, Qudshu, 고대 근동의 신과 악마의 아이콘그래피(전자 사전 출판), 페이지 4
- ^ "The "Holy One" by Johanna Stuckey". www.matrifocus.com. Retrieved 19 March 2018.
- ^ M. Smith, '후기 청동기 시대의 아타르트 시리아어 텍스트 [in:] D.T. 스기모토(ed), 여신의 변신 Ishtar – Astarte – 아프로디테, 2014, 페이지
- ^ 이집트 신왕국의 다자와, 아스타르테: 그녀의 역할과 기능에 대한 재고 [in:]D.T. 스기모토(ed), 여신의 변신 Ishtar – Astarte – 아프로디테, 2014, 페이지 110
- ^ Ch. Zivie-Choche, 이집트의 외국의 신들 [in:] J. Dieleman, W. Wendrich(ed.), UCLA 이집트학 백과사전, 2011, 페이지 6-7
- ^ I. Cornelius, Qudshu, 고대 근동의 신과 악마의 아이콘그래피(전자 사전 출판), 1페이지
- ^ S. A. 위긴스, 아셰라 신화: 사자의 여인과 뱀의 여신, 우가리트 포르춘겐, 1991년, 페이지 384-386; 389
- ^ S. A. 위긴스, 아셰라의 신화: 사자의 여인과 뱀의 여신, 우가리트 포르춘겐, 1991년, 페이지 387
- ^ M. Smith, '후기 청동기 시대의 아타르트 시리아어 텍스트 [in:] D.T. 스기모토(ed), 여신의 변신 Ishtar – Astarte – 아프로디테, 2014, 페이지 49-51
- ^ G. Del Olme Lete, 전교조 1.107: 뱀에 물린[in] O. Loretz, S. Ribichini, W. G. E. Watson, J. A. Zamora (ed), 의식, 종교 및 이성에 대한 마법의 잡동사니. Paolo Xella를 기리는 고대 세계 연구, 2013, 198 페이지
- ^ S. A. 위긴스, A A. Wiggins, A Revaluation of Asherah: 여신의 추가 고려사항, 2007, 페이지 57, 각주 124; 페이지 169도 참조
- ^ S. A. 위긴스, Tikva Frymer-Kensky의 Asherah [in:] R. H. Bael, S. Halloway, J. Scurlock, In the Wake of Tikva Frymer-Kensky, 2009, 페이지 174.
- ^ S. A. Wiggins, Shapsh, Lamp of the Gods [in:] N. Wiatt (ed.), Ugarit, 종교 및 문화에 관한 국제 토론회 진행, 1994년 7월, 에든버러, 존 C. 깁슨 교수에 대한 에세이 발표, 1999년 327 페이지.
- ^ 우가리 바알의 순환: 2권 Mark S. Smith 지음, 295
- ^ 성서 일신교의 기원: 이스라엘의 다신교 배경과 Mark S. Smith의 Ugarite 텍스트 - 237페이지
- ^ Ch. Zivie-Choche, 이집트의 외국의 신들 [in:] J. Dieleman, W. Wendrich(ed.), UCLA 이집트학 백과사전, 2011, 페이지 5-6
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