스핑크스

Sphinx
이 기사는 일반적으로 스핑크스에 관한 것입니다. 기자의 대 스핑크스 동상은 기자의 대 스핑크스를 참조하십시오. 기타 용도는 Spinks(동음이의하지 않음)를 참조하십시오.
스핑크스
다락방의 붉은 모습의 픽시스, 기원전 5세기 후반. 이탈리아 놀라에서.
그룹화전설의 생명체
유사기업그리핀, 만티코어, 체럽, 라마수, 나라심하
지역페르시아어, 이집트어, 그리스어

스핑크스(/sfɪŋks/SFINKS; 고대 그리스어: σφίγξ, 발음[sp ʰ ŋ ks]; 보이오티아어: φίξ, 로마자: 힉스, 발음: ʰ ː, 스핑크스 또는 스핑크스는 인간의 머리, 사자의 몸, 독수리의 날개를 가진 신화 속 생명체입니다.

그리스 전통에서 스핑크스는 여자의 머리, 사자의 부화, 새의 날개를 가진 위험하고 무자비한 존재입니다. 그리스 신화에 따르면, 그녀는 자신을 마주친 사람들에게 수수께끼를 풀기 위해 도전하고, 그들이 수수께끼를 풀지 못했을 때 그들을 죽이고 잡아먹습니다.[1] 이 치명적인 버전의 스핑크스는 오이디푸스의 신화와 드라마에 등장합니다.[2]

대조적으로, 이집트 신화에서 스핑크스는 일반적으로 남자(안드로스핑크스(고대 그리스어: α νδρόσφιγξ)로 묘사되며, 보통 파라오의 힘과 흉포함을 자비롭게 표현하는 것으로 여겨집니다. 그리스나 레반틴/메소포타미아와 달리 이집트 스핑크스는 날개가 없었습니다.

그리스와 이집트 스핑크스는 모두 수호자로 여겨졌고, 그들의 조각상은 종종 사원 입구 옆에 있습니다.[3] 르네상스 시대 동안 스핑크스는 유럽 장식 예술에서 큰 부흥을 누렸습니다. 이 기간 동안, 스핑크스의 이미지는 처음에는 고대 이집트의 것과 비슷했지만, 나중에 다른 문화로 수출되었을 때, 스핑크스는 종종 상당히 다르게 생각되었는데, 이는 부분적으로 원본에 대한 설명의 다양한 번역 때문입니다. 그리고 다른 문화적 전통에 통합되면서 부분적으로 개념의 진화를 통해.

그러나 스핑크스의 묘사는 일반적으로 왕릉이나 종교 사원과 같은 웅장한 건축 구조와 관련이 있습니다.

어원

스핑크스라는 단어는 그리스 σ φίγξ에서 유래한 것으로, 민간어원과 동사 σφίγγω(sphyngo)의 연관어로 "짜다"라는 뜻을 가지고 있습니다. 사자들이 목을 조르고, 먹이의 목을 물어 죽을 때까지 잡아두는 방식으로 먹이를 죽인다는 데서 이 이름이 유래되었을 수도 있습니다. 그러나 역사학자 수잔 와이즈 바우어는 "스핑크스"라는 단어가 "살아있는 이미지"를 의미하는 이집트 이름 "셰팡크"의 그리스어 부패이며 오히려 "살아있는 바위"로 조각된 스핑크스의 조각상을 가리켰다고 제안합니다. 그러나 원래의 근원에서 단절되지는 않았습니다). 짐승 자체보다.[6]

이집트

기자의 대 스핑크스, 대 피라미드를 배경으로
Brooklyn Museum Archives, 통관 전 Great Spinks

가장 크고 유명한 스핑크스는 기자의 대스핑크스로, 기자 고원에 위치해 있으며, 나일강 서안의 기자 피라미드와 인접해 있으며 동쪽을 향하고 있습니다(29°58'31 ″ N 31°08'15 ″ E / 29.97528°N 31.13750°E / 29.97528°N 31.97528; 31.13750). 스핑크스는 피라미드의 남동쪽에 위치해 있습니다. 건축 연대는 확실하게 알려지지 않았지만, 이집트 학자들 사이에서는 대 스핑크스의 수장이 기원전 2600년에서 2500년 사이의 파라오 카프레의 모습을 지니고 있다는 것이 일반적인 의견입니다. 그러나 20세기 후반 소수의 지질학자들은 스핑크스 외함과 그 주변의 물이 침식되었다는 증거를 주장했습니다. 이것은 스핑크스가 기원전 10,000년에서 5000년 사이에 하프레보다 먼저 생겼다는 것을 증명할 것입니다. 스핑크스 물 침식 가설로 불리기도 하지만 이집트 학자들 사이에서 거의 지지를 받지 못하고 다른 증거들과 모순되는 주장.[7]

그들의 건축가들이 이 조각상들에 어떤 이름을 붙였는지는 알려지지 않았습니다. 대 스핑크스 유적지에는 기원전 1400년 제18왕조 파라오 투트모세 4세의 비문이 새겨져 있는데, 케페라-레-아툼(Khepera-Ré-Atum)이라는 당시 지역 태양신의 세 가지 측면의 이름이 나열되어 있습니다. 많은 파라오들은 암사자인 강력한 태양신 세크메트와의 긴밀한 관계를 보여주기 위해 무덤을 위한 수호상 위에 머리를 조각했습니다. 그레이트 스핑크스 외에도 다른 유명한 이집트 스핑크스로는 파라오 하셉수트의 머리가 새겨진 것이 있으며, 현재 뉴욕 메트로폴리탄 미술관에 있는 화강암에 그녀의 유사성이 조각되어 있으며, 현재 그 장소의 야외 박물관 내에 위치한 멤피스의 알라바스터 스핑크스가 있습니다. 테마는 무덤과 사원으로 가는 길에 늘어선 수호 스핑크스의 훌륭한 길을 형성하고 매우 큰 단지로 가는 계단의 기둥 위에 세부 사항을 제공하기 위해 확장되었습니다. 아몬을 상징하는 것으로 여겨지는 숫양 머리를 가진 900개의 스핑크스(Criospinxes)가 그의 숭배가 가장 강했던 테베에 세워졌습니다. 카르나크에 있는 각각의 크리오스핀스에는 파라오의 전신 조각상이 있습니다. 이 스핑크스들의 임무는 악의 세력을 저지하는 것이었습니다.[8]

그레이트 스핑크스는 우표, 동전, 공식 문서에 자주 등장하면서 이집트의 상징이 되었습니다.[9]

2023년 3월, 덴데라 사원 단지에서 석회석 스핑크스가 발견되었습니다. 약간의 미소와 보조개로 묘사된 이 스핑크스는 로마 황제 클라우디우스의 모습에서 만들어진 것으로 생각됩니다.[10]

유럽

18세기 중반 스페인 라 그란자

15세기 후반에 부활한 매너리즘 스핑크스는 때때로 "프랑스 스핑크스"로 여겨집니다. 그녀의 머리는 직립하고 젊은 여성의 젖가슴을 가지고 있습니다. 그녀는 장식품으로 종종 귀방울과 진주를 입습니다. 그녀의 몸은 자연스럽게 반복되는 암사자로 묘사됩니다. 그러한 스핑크스는 15세기 후반 로마에서 발굴된 네로의 도무스 아우레아의 그로테스크 또는 "괴기스러운" 장식이 밝혀지면서 부활했고, 그녀는 16세기와 17세기 동안 판화로 유럽 전역에 퍼진 아라베스크 디자인의 고전적인 어휘에 통합되었습니다. 스핑크스는 로마 그로체스크의 어휘를 업데이트한 라파엘 (1515–20)의 워크숍에 의해 바티칸 궁전의 로고 장식에 포함되었습니다.

프랑스 미술에서 스핑크스의 첫 등장은 1520년대와 1530년대의 퐁텐블로 학파에서이며, 그녀는 프랑스 레장스의 후기 바로크 양식 (1715–1723)으로 계속됩니다. 프랑스에서 온 그녀는 유럽 전역으로 퍼져나가 비엔나의 어퍼 벨베데레 궁전, 포츠담의 산수우치 공원, 스페인의 라 그란자, 비아위스토크의 브라니키 궁전처럼 18세기 궁전 정원의 야외 장식 조각의 단골 특징이 되었습니다. 포르투갈 쿠엘루즈 국립궁전(1760년대)에 있는 로코코 후기의 예들과 작은 망토로 끝나는 주름과 옷을 입은 가슴들도 있습니다.

오이디푸스와 스핑크스를[11] 상징적으로 묘사한 페르낭 크노프의 애무(1896)

스핑크스는 로버트 아담과 그의 추종자들의 신고전주의적인 실내 장식의 특징으로, 옷을 입지 않은 그로체 양식에 더 가까워졌습니다. 그들은 19세기 낭만주의와 그에 따른 상징주의 운동의 예술가와 디자이너들에게 동등한 매력을 가지고 있었습니다. 이 스핑크스들의 대부분은 날개가 없을지 모르지만 이집트인들보다는 그리스인 스핑크스와 오이디푸스의 신화를 암시했습니다.

1890년대를[12] 전후하여 '퇴폐'라는 관념에 기인한 유럽의 운동인 '퇴폐 운동'은 문명의 쇠퇴에서 아름다움을 찾는 주된 관념을 스핑크스와 같은 금기의[13] 주제의 형태로 함축하고 있습니다. 스핑크스의 모티브는 일반적으로 여성 같은 인물이나 야수가 남성을 유혹하고 살해하는 퇴폐적인 텍스트의 "펨미 파탈" 인물의 모티브와도 연결될 수 있습니다. 팜 파탈(femme fatale)은 빅토리아 시대 사회의 변태, 죽음, 성매매 및 기타 금기에 이르기까지 쇠퇴 또는 쇠퇴를 확립하는 데 사용됩니다.[14]

데보라 바커(Deborah Barker)는 "스핑크스의 수수께끼: 엘리자베스 스튜어트 펠프스(Elizabeth Stuart Felps)의 에이비스 이야기(The Story of Avis)"[15]에서 화가 에이비스(Avis)가 19세기 여성이 진정으로 무엇인지에 대한 표현으로 스핑크스를 어떻게 사용했는지에 대해 논의합니다. 에이비스는 스핑크스를 통해 자신의 성별과 인종에 따른 편견을 해소하고, 서양문화와 시각적 인식과 분류의 논리를 활용해 예술가로서의 모습을 보여줄 수 있다고 생각했습니다. 반면에 나폴레옹은 스핑크스가 자신이 만든 제국의 표상이라고 생각했고, 아비스의 아버지 헤겔 도벨은 스핑크스가 그저 하나의 관념이라고 생각했습니다.

퇴폐 작가로 알려진 오스카 와일드는 그의 시 "스핑크스"에서 이 모티브를 활용했습니다.[16] 시 자체가 프랑스 제국 붕괴와[12] 같은 근본적인 사회적 쇠퇴로 인해 스핑크스와 프랑스인 사이의 연결고리를 구축합니다. 와일드는 스핑크스를 일종의 고양이와 여자의 반으로 설명하는데, 이는 많은 신화적 사건들, 전형적으로 이집트와 그리스의 사건들, 그리고 신비한 생명체가 어떻게 욕망과 죽음에 둘러싸여 있는지에 대한 것입니다. 작가 제임스 톰슨도 와일드와 마찬가지로 그의 시 "끔찍한 밤의 도시"에서 스핑크스의 모티브를 활용합니다.[17] 이 시는 도시 곳곳을 달리는 고립되고 불안한 남자, 그의 불안과 두려움이 용과 사자의 모습을 한 웅장한 짐승의 의인화된 모습을 중심으로 전개됩니다. 본질적으로 언급되지는 않았지만, 그 모습과 웅장한 성격 때문에 짐승은 퇴폐적인 형태의 스핑크스일 가능성이 높습니다.

그리스

청동기 시대에 헬레네인들은 이집트와 무역과 문화적 접촉을 했습니다. 알렉산더 대왕이 이집트를 점령하기 전에, 그리스 이름인 스핑크스는 이미 이 조각상들에 적용되었습니다.[citation needed] 헤로도토스와 같은 그리스의 역사가들과 지리학자들은 이집트 문화에 대해 광범위하게 썼습니다.

그리스 신화에는 파괴와 불운의 유일무이한 악마인 스핑크스가 있었습니다. 아폴로도로스는 스핑크스가 여성의 얼굴, 사자의 몸과 꼬리, 새의 날개를 가지고 있다고 묘사합니다.[18] 장로 플리니는 에티오피아가 20세기 고고학자들에 의해 확증된 [19]갈색 머리와 가슴을 가진 많은 스핑크스를 생산한다고 언급합니다.[20] 스타티우스(Statius)는 그녀를 날개 달린 괴물로 묘사하며, 창백한 뺨, 부패로 얼룩진 눈, 고어로 옷을 입힌 깃털, 활달한 손에 발톱이 있는 것으로 묘사합니다.[21] 때로는 날개는 독수리의 날개, 꼬리는 뱀 머리로 지정되기도 합니다.[citation needed] 헤시오도스에 따르면, 스핑크스는 오르스의 딸이었고, 키메라, 에키드나, 또는 케토라는 알려지지 않은 그녀였습니다.[22] 아폴로도로스와[18] 라수스에 따르면,[23] 그녀는 에키드나와 티폰의 딸이었다고 합니다.

스핑크스는 고대 도시국가 키오스의 상징이었으며, 기원전 6세기부터 서기 3세기까지 인장과 동전의 뒷면에 등장했습니다.[24]

스핑크스의 수수께끼

"Riddle of the Spinks"는 여기로 방향을 바꿉니다. 다른 용도는 스핑크스의 리들(동음이의)을 참조하십시오.

스핑크스는 그리스 도시 테베의 입구를 지키며 여행자들에게 수수께끼를 던져 통과를 허락해 달라고 부탁했다고 합니다. 스핑크스가 질문한 정확한 수수께끼는 신화의 초기 화자들에 의해 특정되지 않았고, 그리스 역사에서 늦게까지 아래에 주어진 수수께끼로 표준화되지 않았습니다.[25]

낙소스의 스핑크스, 12.5미터 Ionic column, Delphi, 기원전 560년 (재구성)

헤라 또는 아레스는 나중에 전해진 이야기에 따르면, 그녀의 고향인 아이티오피아에서 그리스의 테베로 스핑크스를 보냈다고 합니다. 그곳에서 그녀는 모든 행인들에게 역사상 가장 유명한 수수께끼를 물었습니다. "어떤 생명체가 한 목소리를 가지고 있으면서도 네 발과 두 발과 세 발이 되었는가?" 그녀는 대답할 수 없는 사람을 목을 조르고 집어삼켰습니다. 오이디푸스는 "사람은 아기 때 네 발로 기어 다니다가 어른이 되어서는 두 발로 걷다가 노년에 지팡이를 사용한다"고 답하면서 수수께끼를 풀었습니다.[18] 몇몇 작은 이야기들에는 [26]두 번째 수수께끼가 있습니다: "하나는 다른 하나를 낳고, 다른 하나는 첫 번째를 낳습니다. 그 두 자매는 누구입니까?" 답은 "낮과 밤"입니다(각각 고대 그리스어로 ἡ μέρα와 νύξ는 여성적임). 이 두 번째 수수께끼는 신화의 가스콘 버전에서도 발견되며 매우 고대의 것일 수 있습니다.[27]

마침내 벌을 받은 스핑크스는 그녀의 높은 바위에서 몸을 던져 죽었거나,[28] 어떤 버전에서는 오이디푸스가 그녀를 죽였습니다.[29] 대체 버전은 그녀가 자신을 삼켰다는 것을 말해줍니다.[citation needed] 따라서 두 경우 모두 오이디푸스는 "한계" 또는 역치적 인물로 인식되어 스핑크스의 죽음으로 대표되는 오래된 종교 관행과 새로운 올림포스 신들의 부상 사이의 전환에 도움을 줄 수 있습니다.[citation needed]

대중문화의 수수께끼.

오이디푸스의 전설인 영원한 기계에 대한 장 콕토의 재설화에서 스핑크스는 오이디푸스가 더 이상 죽이지 않고 그녀를 사랑하도록 하기 위해 수수께끼에 대한 답을 말해줍니다. 그는 수수께끼의 답을 알려준 그녀에게 전혀 감사하지 않고 떠납니다. 스핑크스와 아누비스가 다시 하늘로 올라가면서 장면은 끝납니다.

스핑크스의 수수께끼와 그에 대한 오이디푸스의 대답에 대한 신화적, 인류학적, 정신분석적, 패러디적 해석이 있습니다. 지그문트 프로이트는 "아기가 어디서 왔는지에 대한 질문"을 스핑크스의 수수께끼로 묘사합니다.[30]

수많은 수수께끼 책들은 제목이나 삽화에 스핑크스를 사용합니다.[31]

루마니아

부세기산맥의 스핀술 자연암반 형성

스핀술은 루마니아의 부세기 산맥에 있는 부세기 자연 공원에 있는 자연 암석입니다. 이 암석층은 기자의 스핑크스와 닮았다고 해서 붙여진 이름이며, 바벨레 암석층 단지 내 해발 2,216미터(7,270피트)에 위치해 있습니다.[32][33]

아시아

부도문 위의 불교 스핑크스, Bharhut, 기원전[34] 1세기

사자의 몸과 인간의 머리를 가진 복합신화적 존재는 남아시아와 동남아시아의 전통, 신화, 예술에 존재합니다.[35] 인도에서는 푸루 ṣ 암르 ̥가(산스크리트어, "인간-동물"), 푸루샤미루감(타밀어, "인간-동물"), 나라비랄라(산스크리트어, "인간-고양이"), 스리랑카에서는 나라심하(산스크리트어, "인간-사자"), 미얀마에서는 마누시하 또는 마누티하(팔리어, "인간-사자"), 노라싱하(팔리어, "인간-사자")로 다양하게 알려져 있습니다. 산스크리트어 "나라-심하" 또는 "사람-사자의 신" 또는 태국의 노르나네어의 변형. 비록 '나라심하'와 마찬가지로 사자의 머리와 사람의 몸을 가지고 있습니다.

이집트, 메소포타미아, 그리스의 스핑크스가 문명의 불연속성으로 인해 전통이 크게 상실된 것과는 대조적으로,[36] "아시아 스핑크스"와 관련된 전통은 오늘날 매우 살아 있습니다. 남아시아 아대륙의 "스핑크스"에 대한 최초의 예술적 묘사는 헬레니즘 예술과 저술에 어느 정도 영향을 받았습니다. 이것들은 불교 예술이 헬레니즘적인 영향을 받았던 시기의 것입니다. 기원전 1세기로 거슬러 올라가는 바후트 스투파의 관문에서 많은 스핑크스들을 볼 수 있습니다.[34]

남인도에서 "스핑크스"는 "인간-동물"이라는 뜻의 푸루샤미루감(타밀) 또는 푸루샤미루감(ṣ 암르 ̥가)으로 알려져 있습니다. 그것은 고대 세계의 다른 지역의 "스핑크스"와 마찬가지로 아포트로피칼한 목적을 수행하는 사원과 궁전의 조각 예술에서 묘사됩니다.[37] 전통에 따르면 신도들이 절에 들어갈 때 죄를 없애고 일반적으로 악을 물리친다고 합니다. 따라서 고푸람이나 사원의 관문, 또는 성소의 입구 근처의 전략적 위치에서 종종 발견됩니다.

치담바람 슈리 시바 나타라자 사원 입구를 지키는 수컷 푸루샴리가 또는 인도 스핑크스

푸루 ṣ 암르 ̥가는 매일뿐만 아니라 매년 남인도 힌두교 사원의 의식에서 중요한 역할을 합니다. 하루 동안 중요한 신성한 순간에 한 번에서 여섯 번 사이에 행해지는 쇼다샤우파카라 의식에서, 그것은 디파아라다나의 램프 의식 또는 램프 의식 중 하나를 장식합니다. 그리고 여러 사원에서 푸루 ṣ 암르 ̥가는 브라모차바나 축제의 행렬 중에 바하나 또는 신의 차량 중 하나이기도 합니다.

인도 아대륙 최남단 칸야쿠마리 지구에서 마하 시바라트리의 밤 동안 신도들은 12개의 시바 사원을 방문하고 예배하면서 75킬로미터를 달립니다. 이 시바 오탐 또는 런닝 포 시바는 힌두 서사시 마하바라타의 판다바 중 하나인 푸루샤미루감과 비마의 종족 이야기를 기념하여 공연됩니다.

고전적인 그리코-로마의 생각에 가장 가까운 스핑크스의 인도인의 개념은 샤라바와 간다브헤룬다, 두 개의 신화적인 생명체, 부분 사자, 부분 인간, 부분 포유류, 부분 새, 그리고 나라시마가 히라냐카시푸를 죽였을 때 시바신이 나라시마로, 시바신이 나라시마로 신 비슈누와 맞서 싸웠던 샤라바의 형태.

스리랑카와 인도에서 [citation needed]스핑크스는 나라심하 또는 인간-사자로 알려져 있습니다. 스핑크스로서 사자의 몸과 인간의 머리를 가지고 있으며, 비슈누 신의 네 번째 화신인 나라심하와 혼동해서는 안 됩니다. 이 아바타라나 비슈누의 화신은 나라시마가 히라야카시푸를 죽인 것처럼 인간의 몸과 사자의 머리와 비슈누의 머리를 가지고 있습니다. "스핑크스" 나라심하는 불교 전통의 일부이며 북향의 수호자 역할을 하며 현수막에도 묘사되었습니다.

버마어의 마누시하 묘사

버마(미얀마)에서는 사람의 머리와 두 마리의 사자 뒷 4분의 1을 가진 스핑크스처럼 생긴 이 조각상은 마누시하(마누티하)로 알려져 있습니다. 불탑의 모서리에 그려져 있으며, 전설에 따르면 갓 태어난 왕생 아기가 역적에게 먹히지 않도록 보호하기 위해 승려들에 의해 어떻게 만들어졌는지 알 수 있습니다.

노라 나이르(Nora Nair), 노라싱하(Norasingha), 테프 노라싱하(Tep Norasingha)는 태국에서 "스핑크스"가 알려진 이름 중 세 개입니다. 사자나 사슴의 하체, 사람의 상체를 가진 직립보행의 존재로 묘사됩니다. 종종 그들은 암컷-수컷 쌍으로 발견됩니다. 여기서도 스핑크스는 보호 기능을 합니다. 또한 신성한 히마판의 산맥에 서식하는 신화적인 생물들 중에서도 열거되어 있습니다.[38]

일본 문학

무라카미 하루키의 소설 속 조르지오 아미트라노의 고대 그리스 신화의 메아리와 일본 현대문학의[39] 다른 작품들에서 무라카미 하루키의 카프카가 오이디푸스의 신화와 퇴폐의 주제적 요소를 공유하는 방법을 탐구하고 주인공들의 자기 발견 여행과 유사합니다. 소설 속에 존재하는 스핑크스 모티프는 무라카미의 디자인의 수수께끼 같은 존재 나카타를 통해 설정됩니다. 나카타는 부와 지위라는 사회적 관습과 단절하여 진실성을 찾는 과정에서 무의미한 존재의 개념과 씨름하는 신비하고 전지전능한 존재입니다. 그는 소설 주인공들의 존재에 대한 진실 인식에 도전할 수 있는 일련의 테스트를 통해 소설 주인공들의 성격의 내구성을 테스트합니다.

버마 문학

버마의[40] 로웰 에드먼즈의 오이디푸스는 버마 문학과 문화에서 오이디푸스의 신화를 탐구하는 모습입니다. 포크와 드래곤은 그리스 신화의 유사한 모티브를 사용하여 주인공인 파우의 운명의 길을 탐험하고 드래곤을 물리치는 데 필요한 퀘스트인 스핑크스 모티브를 수행합니다. 지능, 용기, 결단력을 사용하여 파우크는 용을 물리치지만 여행 중에 얻은 지식의 결과에 직면하기 전에는 용을 물리칩니다. 운명, 운명, 비극, 신비, 정체성의 퇴폐적인 주제는 그리스 신화의 버마어 번안에 나타나는데, 이 경우 오이디푸스와 스핑크스입니다.

프리메이저

스핑크스는 마소닉 건축에서 엠블럼으로 채택되었습니다.

스핑크스 이미지는 역사적으로 마소닉 건축과 상징성에 채택되었습니다.[41]

이집트인들 가운데 스핑크스들은 사원 입구에 배치되어 신비를 지키는데, 그 안에 침투한 사람들은 그들에 대한 지식을 미지의 것들로부터 숨겨야 한다고 경고했습니다. 샹폴리온은 스핑크스가 연속적으로 각 신들의 상징이 되었다고 말했습니다. 스핑크스들의 배치는 모든 신들이 백성들로부터 숨겨져 있다는 생각을 표현했고, 그들에 대한 지식은 성소에서 지켜지고, 오직 시작하는 것으로 드러났습니다.

스핑크스는 미스테리의 상징으로 채택되어 왔으며, 종종 미니어처 사원 앞에 조각되거나 미니어처 문서의 머리 부분에 새겨진 장식으로 발견됩니다.[42]

비슷한 잡종 생물

고양이 기능 포함

고양이 기능 없음

  • 고대 아시리아에서는 수염이 난 왕의 머리가 왕관을 쓴 세두 황소의 기본 부조가 사원의 입구를 지켰습니다.
  • 센타우로스처럼 고전 올림피아 신화와 관련하여 이전 신화의 오래된 생존자인 많은 그리스 신화 생물들은 스핑크스와 유사합니다.

갤러리

참고 항목

비슷한 잡종 생물

  • 현대 루마니아의 고대 주민인 다키아인의 신성한 상징인 뱀의 몸을 가진 늑대의 머리인 루풀 다키치.
  • 안즈 û(옛날의 글: û), 메소포타미아의 괴물
  • 키메라, 그리스 신화의 잡종 괴물
  • 켄타우로스와 이흐티오센타우로스, 그리스 말과 인간의 잡종 또는 말과 인간, 물고기 잡종
  • 수탉의 머리와 발 그리고 박쥐의 날개를 가진 뱀인 코카트리스
  • 용, 유럽과 동아시아 파충류 같은 신화 속 생물
  • 그리핀 또는 그리폰, 사자-새 잡종
  • 여자의 얼굴을 가진 하피, 그레코로만형 신화의 새 괴물
  • 사이렌, 여성과 새, 종종 여성의 머리와 젖가슴, 새의 몸이 합쳐진 그리스-로마 신화 속 생명체.
  • 라마수, 아시리아 신, 황소/사자-독수리-인간 잡종
  • 히포그리프, 독수리, 말의 반
  • 사자의 몸에 휴머노이드의 머리를 가진 페르시아 괴물 맨코어.
  • 누에, 일본의 전설적인 생명체
  • 그리스 신화에 나오는 날개 달린 종마 페가수스
  • 그리스 신화에 나오는 자기 재생적인 새인 불사조
  • 픽시우 또는 피야오, 중국 신화 속 생물
  • 치린, 중국/동아시아 신화 속 잡종 생물
  • 반은 사람의 반은 염소인 그리스나 로마의 신화 속 생물인 Satyr, 또는 Faun.
  • 샤라바, 힌두교 신화: 사자-새 잡종
  • 이란의 신화 속 날고 있는 생명체 시머그
  • 시린, 러시아 신화의 생명체, 반 여자 반새
  • 티베트 신화의 천상동물인 눈사자
  • 얄리, 힌두교 신화의 사자-코끼리-말 잡종
  • 지즈, 유대 신화에 나오는 거대한 그리핀 같은 새
  • 코마이누는 일본 문화에서 사용되는 것을 비교합니다.
  • 버마, 라오스, 캄보디아에 있는 비슷한 사자상.
  • 그녀는 류큐 제도에 있는 비슷한 사자상입니다.
  • 비슷하지만 뿔이 달린(유니콘) 신화 속의 짐승과 비교할 니안
  • 해태는 한국의 유사한 사자상과 비교할 수 있습니다.
위키미디어 커먼즈는 스핑크스와 관련된 미디어를 보유하고 있습니다.

메모들

  1. ^ "Dr. J's Lecture on Oedipus and the Sphinx". People.hsc.edu. Retrieved 15 May 2014.
  2. ^ 칼리치, 마틴. "Oedipus and the Sphinx." 오이디푸스: 신화와 드라마. N.P.: 서부, 1968. N. pag. 프린트.
  3. ^ 스튜어트, 데스몬드. 피라미드와 스핑크스. 뉴스위크, 미국, 72. 인쇄.
  4. ^ LSJ의 엔트리 σφίγγω. Beekes, 2010: 1431-2 참조.
  5. ^ γ는 γ와 ξ 모두 앞에서 'ng' 소리를 냅니다.
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참고문헌

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