천골 건축

천골건축(Sacral Architecture 또는 종교건축이라고도 함)은 예배 장소나 교회, 모스크, 부도, 회당, 사원 등 신성하거나 의도적인 공간의 설계와 건축과 관련된 종교적 건축행위다. 많은 문화들이 그들의 신성한 건축물과 예배 장소에 상당한 자원을 할애했다. 종교와 신성한 공간은 인류에 의해 만들어진 가장 인상적이고 영구적인 단일 건물들 중 하나이다. 반대로 메타인식을 위한 로케일로서의 신성한 건축은 또한 비일관적이고 덧없으며 극도로 사적인, 개인적, 그리고 공공이 아닐 수도 있다.

신성하고 종교적이며 성스러운 건축물은 종종 수세기에 걸쳐 진화했으며 현대식 고층건물이 들어서기 전에는 세계에서 가장 큰 건물이었다.^{[citation needed]} 신성한 건축에 이용되는 다양한 스타일은 때때로 다른 건축물의 트렌드를 반영하지만, 이러한 스타일은 또한 다른 건축물에 사용되는 현대 건축과는 독특하게 남아있다. 기독교와 이슬람의 발흥으로 종교적인 건물들은 점점 더 예배와 기도 그리고 명상의 중심지가 되었다.^{[citation needed]}

건축사 자체에 대한 서양의 학문적 규율 자체는 적어도 고대부터 바로크 시대까지 종교 건축의 역사를 가까이서 따르고 있다. 신성한 기하학, 아이콘그래피, 간판, 기호, 종교적 모티프 같은 정교한 기호학의 사용은 신성한 건축에 풍토적이다.

종교건축의 정신적 측면

신성한 건축이나 종교적인 건축을 신성한 공간이라고 부르기도 한다.

건축가 노먼 L. 쿤스는 신성한 건축의 목표가 "물질과 마음, 살과 정신의 경계를 투명하게 하는 것"이라고 제안했다. 신성한 건축을 논하면서, 개신교 장관 로버트 슐러는 "심리적으로 건강하기 위해서는 인간이 그들의 자연적 환경, 즉 우리가 설계한 환경, 그것이 바로 정원"을 경험할 필요가 있다고 제안했다. 한편 리차드 키케퍼는 종교적인 건물로 들어가는 것은 영적인 관계에 들어가는 것을 비유하는 것이라고 제안한다. 키케허퍼는 성스러운 공간은 영적 과정에 영향을 미치는 세 가지 요인에 의해 분석될 수 있다고 제안한다: 종적 공간은 성찬 행위의 행렬과 복귀를 강조한다. 강당 공간은 선언과 반응을 암시한다. 그리고 집합과 복귀를 위해 고안된 새로운 형태의 공동 공간은 최소화된 규모 t에 크게 의존한다.o 친밀감과 예배의 참여도를 높인다.

고대 건축

신성한 건축은 신석기 건축, 고대 이집트 건축, 수메르 건축을 포함한 많은 고대 건축 양식에 걸쳐 있다. 고대의 종교 건축물, 특히 사원은 종종 신들의 거주지, 테메노로 여겨졌고 다양한 종류의 희생의 장소로 사용되었다. 고분이나 매장 구조물도 다양한 사회의 종교적 신념을 반영한 건축 구조물의 예다. 이집트의 테베에 있는 카르낙 신전은 1300년에 걸쳐 지어졌으며, 그 수많은 신전들은 지금까지 지어진 가장 큰 종교 구조로 구성되어 있다. 고대 이집트의 종교 건축은 고고학자들을 매료시켰고 수천 년 동안 대중의 상상력을 사로잡았다.

고전 건축

기원전 600년경 올림피아에 있는 헤라 신전의 나무기둥은 돌기둥으로 대체되었다. 이 과정이 다른 성역 건축물로 확산되면서 몇 개의 석조 건물들이 오랜 세월 동안 살아남았다. 사찰은 수적으로 살아남는 유일한 건물이기 때문에, 고전 건축에 대한 대부분의 개념은 종교적인 구조에 기초하고 있다. 신에 대한 숭배의 장소일 뿐만 아니라 국고 건물로 기능했던 파르테논 신전은 고전 건축의 가장 위대한 예로 널리 알려져 있다.

인도 건축

인도 건축은 인도 아대륙의 지리학과 지질학뿐만 아니라 당시의 역사와 종교와도 관련이 있다. 인도는 시라프나 중국처럼 멀리 떨어진 상인들의 교역로와 외국인들의 침략을 견디지 못해 외국적인 요소가 토종 스타일에 미치는 영향이 다양했다. 인도 문화의 다양성은 그 건축에 나타나 있다. 인도의 건축은 서양, 중앙 아시아, 유럽의 건축 형태, 형태, 기술과 함께 고대와 다양한 토착 전통의 혼합으로 구성되어 있다.

불교

불교 건축은 기원전 3세기부터 남아시아에서 발전했다. 초기 불교와 관련된 두 종류의 구조물은 비하라와 부도의 두 종류다. 원래 비하라들은 장마철에 떠돌던 승려들이 임시로 사용하던 피난처였지만, 이러한 구조물들은 나중에 점점 커지고 형식화된 불교 수도원주의를 수용하기 위해 개발되었다. 현존하는 예는 날란다(비하르)이다.

부도의 초기 기능은 부처의 유물을 숭상하고 안전하게 지키는 것이었다. 현존하는 부도의 가장 초기 예는 산치(마디야 프라데시)에 있다. 종교관습의 변화에 따라 점차 사탑이 차이트리아스(스튜파홀)로 편입되었다. 이것들은 기원전 1세기에 최고점에 도달했는데, 아잔타와 엘로라(마하라슈트라)의 동굴 콤플렉스로 대표된다.

이 탑은 중국, 일본, 한국, 네팔 등 아시아 지역에서 흔히 볼 수 있는 여러 개의 처마를 가진 층층이 새겨진 인도식 탑을 진화한 것이다. 불교 사찰은 다소 후기와 남아시아 외곽에 전개되었는데, 초기 사례는 비하르의 보드가야에 있는 마하보디 사원의 경우지만 불교는 CE 초기 세기부터 점차 쇠퇴하였다. 부도의 건축 구조는 아시아 전역으로 확산되어 지역별로 특화된 세부 사항이 전체적인 설계에 반영되면서 많은 다양한 형태를 띠게 되었다. 13세기 초 쿠빌라이 칸을 위해 네팔의 건축가 아라니코에 의해 중국과 아시아 지역에 전파되었다.

힌두교

힌두 사원 건축은 신성한 건축가 비슈바카르마가 세운 것으로 추정되는 설계원리와 지침에 따라 슈타트야 베다와 브리하트 삼히타, 바스투 샤스트라, 실파 샤스트라스 같은 많은 고대 종교 문헌에 바탕을 두고 있다. 그것은 2000년 이상의 기간에 걸쳐 진화했다. 힌두교 건축은 천문학적인 요소와 신성한 기하학적 구조를 포함하는 엄격한 종교 모델을 따른다. 힌두교 신앙에서 이 신전은 내면의 공간의 축소판뿐만 아니라 우주의 거시적인 면모를 상징한다. 힌두교 사원 건축의 근본적인 형태는 엄격한 전통을 따르지만, 종종 강렬한 장식적 장식과 장식과 함께 상당한 변화가 일어난다.

힌두 사원 건축은 신성한 건축가 비슈바카르마가 세운 것으로 추정되는 설계원리와 지침에 따라 슈타트야 베다와 브리하트 삼히타, 바스투 샤스트라, 실파 샤스트라스 같은 많은 고대 종교 문헌에 바탕을 두고 있다. 그것은 2000년 이상의 기간에 걸쳐 진화했다. 힌두교 건축은 천문학적인 요소와 신성한 기하학적 구조를 포함하는 엄격한 종교 모델을 따른다. 힌두교 신앙에서 이 신전은 내면의 공간의 축소판뿐만 아니라 우주의 거시적인 면모를 상징한다. 힌두교 사원 건축의 근본적인 형태는 엄격한 전통을 따르지만, 종종 강렬한 장식적 장식과 장식과 함께 상당한 변화가 일어난다.

비잔틴 건축

비잔틴 건축은 로마 건축에서 발전했다. 결국 교회 디자인에 근동의 영향과 그리스 십자가 계획을 접목한 스타일이 등장했다. 또한 벽돌은 돌을 대체하고 고전적인 질서를 덜 지키며 모자이크는 조각된 장식을 대체하고 복잡한 돔을 세웠다.

서양 건축사의 위대한 돌파구 중 하나는 저스틴 1세의 건축가들이 교회의 사각형 계획에서 원형 돔(또는 돔)으로 순조로운 전환을 위한 복잡한 시스템을 스팽글이나 펜던트를 이용하여 발명했을 때 일어났다. 초기 비잔틴 종교 건축의 대표적인 예가 이스탄불의 하자 소피아다.

이슬람교

초기 이슬람 건축

비잔틴 건축은 독특한 말발굽 아치, 금고, 돔 등으로 초기 이슬람 건축에 큰 영향을 미쳤다. 이슬람 세계의 여러 지역에서 많은 형태의 모스크가 진화해왔다. 주목할 만한 모스크 유형으로는 초기 아바스 모스크, T형 모스크, 아나톨리아의 중앙돔 모스크 등이 있다.

이슬람 건축의 초기 양식은 우마야드 왕조 시대에 '아랍-플랜' 또는 하이포스타일 사원을 만들었다. 이 모스크들은 정사각형이나 직사각형의 계획을 따르는데, 그 안에는 안마당과 기도실이 둘러져 있다. 대부분의 초기 하이포스타일 모스크는 평평한 기도실 지붕을 가지고 있었는데, 그것은 수많은 기둥과 지지대를 필요로 했다.^[1] 스페인 코르도바에 있는 메스키타는 850개가 넘는 기둥에 의해 지탱되는 하이포스타일 모스크로 지어졌다.^[2] 아바스 왕조 하에서는 아랍계 이슬람 사원이 계속되었다.

오스만 건축

오스만인들은 15세기에 기도당 중앙에 큰 돔이 있는 '중앙 돔' 사원을 도입했다. 중앙에는 하나의 큰 돔이 있을 뿐만 아니라, 기도를 하지 않는 지역에서는 종종 중앙 바깥이나 모스크의 나머지 전체에 걸쳐 작은 돔이 존재한다.^[3] 예루살렘에 있는 록 모스크의 돔은 아마도 중앙 돔 모스크의 가장 잘 알려진 예일 것이다.

이란의 천골 건축

'이완 모스크'는 한쪽 끝에 열린 돔 형태의 방과 IWAN으로 가장 유명하다. Iwan 모스크에서, 하나 이상의 IWAN이 기도원 역할을 하는 중앙 안마당을 마주보고 있다. 이 양식은 이슬람 이전의 이란 건축양식에서 차용된 것으로, 거의 전적으로 이란의 이슬람 사원에 사용되어 왔다. 많은 Iwan 모스크는 성스러운 불을 수용하기 위해 안뜰을 사용했던 조로아스트리아 소방 사원으로 개조된다.^[1] 오늘날 Iwan 모스크는 더 이상 지어지지 않는다.^[3] 이란 이스파한의 샤 모스크는 이완 모스크의 전형적인 예다.

특성 특징 및 스타일

모스크에서 공통적으로 볼 수 있는 것은 크고 가느다란 탑인 미나렛인데, 주로 모스크 구조의 한 모퉁이에 있다. 미나렛의 꼭대기는 항상 모스크에서 가장 높은 곳으로, 종종 가장 가까운 지역에서 가장 높은 지점이 된다. 최초의 이슬람 사원은 미나레가 없었고, 심지어 오늘날에도 와하비스처럼 가장 보수적인 이슬람 운동들은 미나레를 짓지 않고, 과시적이고 불필요하다고 여긴다. 최초의 미니담배는 665년 우마야드 칼리프 무아위야 1세 시대에 바스라에 건설되었다. 무아위야는 종탑을 가지고 기독교 교회와 동등한 수준의 모스크를 가져오기로 되어 있었기 때문에, 미나렛 건축을 장려했다. 그 결과, 모스크 건축가들은 종탑의 모양을 그들의 작은 조각상들을 위해 빌렸는데, 그것은 본질적으로 같은 목적으로 사용되었는데, 그것은 기도에 충실한 사람들을 부르는 것이었다.^[4]

돔은 7세기 이후 이슬람 건축의 특징이었다. 시간이 흐를수록 이슬람 돔의 크기는 점점 커졌는데, 미랍 근처 지붕의 작은 부분만을 차지하는 것에서 기도실 위 지붕 전체를 아우르는 것까지 다양해졌다. 비록 돔은 보통 반구의 형태를 취했지만, 인도의 무갈족은 남아시아와 페르시아에서 양파 모양의 돔을 대중화했다.^[5]

무살라라고도 불리는 기도실에는 가구가 없고 의자와 완두콩이 기도실에 없다.^[6] 기도실에는 사람, 동물, 영적 인물에 대한 이미지가 들어 있지 않지만, 아랍 서예와 벽면에 있는 쿠란의 구절로 장식되어 있을 수는 있다.

보통 기도원 입구 맞은편에는 퀼라 벽이 있는데, 이 벽은 기도원 안에서 시각적으로 강조된 영역이다. 큐블라 벽은 보통 메카로 통하는 선에 수직으로 세워진다.^[7] 예배자들은 치블라 벽에 평행하게 줄을 지어 기도하고, 따라서 메카를 마주 보도록 스스로를 정리한다. 보통 그 중심에 있는 치블라 벽에는 '치블라 벽'을 나타내는 틈새나 우울증인 미합성이 있다. 보통 미합중국도 가구가 점령하지 않는다. 때때로, 특히 금요일 기도 중에, 카티브나 다른 연사가 설교를 할 수 있도록 높이 치켜든 민바나 강단이 미합창가에 위치한다. 미합은 이맘이 정기적으로 5일 기도를 인도하는 장소 역할을 한다.^[8]

모스크는 종종 그들의 출입구나 뜰에서 씻을 수 있는 목욕 분수나 다른 시설을 가지고 있다. 하지만, 훨씬 더 작은 이슬람 사원의 숭배자들은 종종 목욕탕을 이용해야 한다. 전통적인 모스크에서, 이 기능은 종종 안마당 중앙에 있는 자유로운 건물로 정교하게 표현된다.^[2] 현대의 모스크는 보건소, 도서관, 체육관과 같이 그들의 회중과 지역사회가 이용할 수 있는 다양한 편의시설을 갖추고 있을 것이다.

유럽의 중세 건축

중세 기독교 교회의 종교 건축은 로마 바실리카를 주요 모델로 삼는 라틴 십자군 계획을 그 이후의 전개와 함께 특징지었다. 나브, 트란셉트로 구성되며, 제단은 동쪽 끝에 서 있다(성당 도표 참조). 또한 성당들은 저스틴 1세의 영향을 받거나 의뢰를 받은 비잔틴 양식의 돔과 그리스 십자가(더하기 기호를 합성한 것)를 교회 중앙에 있는 제단에 관심을 집중시켜 사용하였다. 네를 위의 중보교회는 중세 러시아 정통 건축의 훌륭한 사례다. 노르웨이의 우르네스 스타브 교회(Urnes stavkyrkje)는 중세 스타브 교회의 훌륭한 예다.

고딕 건축

고딕 양식의 건축은 특히 중세 고대와 후기에 유럽에서 번성했던 성당이나 다른 교회들과 관련이 있었다. 12세기 프랑스에서 발원한 이 작품은 이 시기에 오푸스 프랑키게눔("프랑스어 작품")으로 알려져 있다. 이 양식은 파리 근교 생데니스에 있는 생데니스 성당에서 유래되었다.^[9] 다른 주목할 만한 고딕 양식의 종교 건축물로는 노트르담 드 파리, 아미앵 성당, 샤르트르 성당이 있다.

르네상스 건축

르네상스는 고전적인 영향력의 복귀와 합리적인 명확성에 대한 새로운 강조를 가져왔다. 르네상스 건축은 그 대칭성, 수학적 비율, 기하학적 질서로 로마 건축의 의식적인 부흥을 나타낸다. 1418년 플로렌스 대성당 돔에 대한 필리포 브루넬레스치의 계획은 이탈리아 르네상스 건축의 첫 번째 중요한 종교 건축 설계 중 하나였다.

바로크 건축

르네상스에서 바로크로 진화하는 것은 종교 예술과 건축에 있어 가장 두드러지게 경험했다. 대부분의 건축사학자들은 미켈란젤로의 성 디자인을 고려한다. 바로크 양식의 전조로 로마에 있는 베드로 대성당; 이것은 더 넓은 실내 공간, 더 넓은 빛과 그림자, 넓은 장식, 커다란 프레스코, 그리고 종종 극적인 중앙 외부 투영에 의해 인식될 수 있다. 바로크 건축의 가장 중요한 초기 예는 카를로 마데르노의 산타 수잔나였다. 크리스토퍼 렌의 런던 세인트 폴 대성당은 영국에서 바로크 양식의 다소 늦은 영향을 보여주는 대표적인 사례로 여겨진다.

모르몬 사원

후기 성도 예수 그리스도의 사원은 1830년대에 지어진 키틀란드 사원의 단순한 교회 구조에서 초기 유타 사원의 주조된 고딕 양식, 오늘날 지어진 수십 개의 현대 사원으로 바뀌면서 독특한 디자인의 외관을 제공한다. 초창기 사찰들과 일부 현대 사찰들은 방의 양쪽 끝에 두 세트의 펄프티트가 있는 사제 회의실을 가지고 있고, 어느 쪽을 향하든 바꿀 수 있는 의자나 벤치가 있다. 대부분, 그러나 모든 사원이 첨탑 꼭대기에 있는 천사 모로니의 인식 가능한 동상을 가지고 있는 것은 아니다. 나우부 사원과 솔트레이크 사원은 상징적인 석조물로 장식되어 신앙의 다양한 측면을 표현하고 있다.

현대 및 포스트 모던 아키텍처

현대 건축은 유사한 특성을 가진 몇 가지 스타일에 걸쳐서 형태를 단순화하고 장식을 제거한다. 20세기 초중반 가장 영향력 있는 모더니즘 건축가로는 도미니쿠스 뫼, 루돌프 슈바르츠, 오귀스트 페레 등이 있다.^[10] 세속적 구조가 현대 건축의 발전에 더 큰 영향을 미친 것은 분명하지만, 현대 건축의 몇 가지 훌륭한 예는 20세기의 종교적인 건물에서 찾아볼 수 있다. 예를 들어 시카고의 유니티 템플은 프랭크 로이드 라이트가 설계한 유니타리언 유니버설리스트 교단이다. 1954년 시작해 1962년 완공된 미 공군사관학교 생도 채플은 월터 네츠가 설계한 것으로 현대 종교건축의 훌륭한 사례다. 그것은 "전사의 갈림길"이 꼬리에 꼬리를 물고 천국을 가리키는 것으로 묘사되어 왔다. 1967년, 건축가 피에트로 벨루스치는 놀랄 만큼 현대적인 성당을 설계했다. 미국 최초의 가톨릭 대성당인 가정부의 메리(샌프란시스코)는 바티칸 2세를 따르려고 했다.

포스트모던 건축은 스타일이 충돌하고, 그 자체를 위해 형태가 존재하며, 친숙한 스타일과 공간을 보는 새로운 방법들이 풍부하게 존재하는, 비현실적으로 다양한 미학으로 설명될 수 있다. 미주리 독립사원은 일본 건축가 오바타 교가 쐐기를 박은 해도의 개념으로 구상한 것이다. 천주교 천사의 성당(로스앤젤레스)은 1998년 호세 라파엘 모노가 포스트 모던 스타일로 설계했다. 이 구조물은 엄연한 현대적인 형태와 몇몇 전통적인 요소들을 결합하면서 어도비 컬러링의 사용을 통해 이 지역의 히스패닉 유산을 환기시킨다. 반면에 리치아의 성당은 훨씬 더 전통적인 예배당이다. 바바라 비엘레카가 디자인하고 1994년과 2004년 사이에 지어진 그것의 형태는 많은 폴란드 건축물에 대한 참조를 포함하고 있다. 이 기둥들은 크라쿠프의 와웰 성 르네상스 궁정으로부터 영감을 받은 호리호리함과 섬세함을 지니고 있으며, 바실리카 옆에 세워질 420피트 높이의 거대한 첨탑은 블랙 마돈나의 본거지인 체스스토코와의 자스나 고라 수도원을 장식하는 바로크 첨탑과 우연한 유사점 이상을 지니고 있다.

셰이커 공동체

셰이커 공동체는 나침반 장미의 정점에 반신반의했다.^{[citation needed]}

바하이의 예배당

주요 기사: 바하히 예배당

바하이의 예배당 또는 마스히퀼-아드흐카르(아랍어: مشرقق ﻻقر " " " "Dawning-place of God")는 바하이의 신앙의 원리인 다양성 통일, 신의 통일, 예언자와 종교의 통일, 인류의 단결 등을 예시하고 있다. 이러한 영적 원리는 모든 신념, 문화, 배경을 가진 사람들이 모여 명상하고 성찰하고 기도하는 공간으로서의 역할을 하는 새로운 형태의 건축표현을 낳게 하고, 그 주변에는 사회, 인도주의, 교육, 과학 기관이 건설될 것이다.^[12] 각 바하이의 예배당의 디자인은 그들의 환경의 통일적인 요소를 반영하고 있으며, 각각 9개의 면과 9개의 입구를 가진 원주민들과 협의하는 풀뿌리 접근 방식에서 생겨났으며,^[13] 숫자 9는 단결을 상징한다. 지금까지 8개의 대륙과 2개의 지역 바하이의 예배당이 지어졌다.^[14]

참고 항목

• 예배당
• 캉티자
• 만디르
• 상형문양
• 성지

메모들

참조

추가 읽기

외부 링크

• 종교, 예술, 건축에 관한 국제 종교 포럼 미국 건축 협회
• 건축, 문화, 영성
• 신성한 건축 온라인 저널