사회통제

Social control
사회적 통제 이론과 혼동하지 말 것.
금지된 활동에 대한 경고 표시, 사회적 통제의 예

사회적 통제는 사회과학의 학문 안에 있는 개념이다.[1]사회적 통제는 정형화된 메커니즘의 사용뿐만 아니라 개인을 전통적인 표준에 구속하는 사회의 일정한 규칙과 표준의 집합으로 설명된다.[2]징계 모델은 통제 모델의 선구자였다.[3][4]

용어의 역사

사회적 통제라는 용어는 1894년 앨비온 우드베리 스몰과 조지 에드거 빈센트에 의해 사회학에 처음 소개되었지만, 당시 사회학자들은 그 주제에 대해 산발적인 관심을 보일 뿐이었다.[5]

사회질서와 국가가 민·군권력을 이용해 이를 어떻게 행사하는지를 논하는 작품 '리바이어던'에서 토마스 홉스 등 사회적 통제의 발달에 역할을 한 사회철학자도 있고, 이들의 행위가 위축되면 범죄행동을 피할 수 있다고 주장하는 '세사레 베카리아 온범죄와 처벌'도 있다.처벌의 변화가 사회적 통제의 한 형태로 작용할 것이라고 진술한 [6]체벌사회학자 에밀 더크하임도 <사회에서 노동의 분업>이라는 작품에서 사회적 통제를 탐구하고 일탈의 역설에 대해 논하면서, 사회 통제가 애당초 우리가 법을 준수하게 만드는 것이라고 말했다.[7]

사회는 사회적으로 용인된다고 여겨지는 행동의 기준을 시행하기 위해 특정한 제재를 사용한다.개인과 기관은 사회적 통제를 활용하여 사회적 규범과 규칙을 정립하는데, 이는 또래나 친구, 가족, 국가와 종교 단체, 학교, 직장 등이 행사할 수 있다.사회 통제의 목표는 사회의 질서를 유지하고 사회에서 일탈하거나 바람직하지 않다고 여겨지는 사람들에게 적합성을 보장하는 것이다.[6]

사회학자들은 사회적 통제의 두 가지 기본 형태를 식별한다.

  1. 비공식적인 통제 수단 – 사회화라고 알려진 프로세스에 의한 규범과 가치의 내실화, 즉 "매우 광범위한 범위의 행동 잠재력을 가지고 태어난 개인이 집단 표준에 의해 허용되는 것의 좁은 범위에 국한되는 실제 행동을 전개하는 과정"[8]이다.
  2. 사회적 통제의 형식적 수단 – 사회에 혼란이나 아노미(anomie)가 생기는 것을 막기 위해 정부가 시행하는 외부 제재.에밀 더크하임과 같은 일부 이론가들은 이러한 형태의 통제를 규정으로 언급한다.

위에서 간단히 정의한 바와 같이, 사회적 통제를 집행하는 수단은 비공식적이거나 형식적일 수 있다.[9]사회학자 에드워드 A. 로스는 신념 체계가 어떤 형태로든 정부가 부과한 법률보다 인간의 행동에 더 큰 통제력을 발휘한다고 주장한다.[10]

사회 통제는 사회 내 질서의 근간 중 하나로 간주된다.[11]

개념 정의

루덴버그는 사회적 통제의 개념을 고전적 개념으로 파악한다.[12]

사회 통제의 개념은 조직 사회학의 형성 이후부터 존재해 왔지만, 그 의미는 시간이 지나면서 바뀌었다.원래 이 개념은 단순히 스스로를 규제하는 사회의 능력을 가리켰다.[13]그러나 1930년대에 이 용어는 개인의 적합성 전환이라는 보다 현대적인 의미를 띠게 되었다.[13]학자들은 20세기 초에 사회적 통제 이론을 별도의 분야로 연구하기 시작했다.

사회 통제의 개념은 사회 질서의 개념과 관련이 있는데, 이는 사회의 다음 영역에 존재하는 것으로 확인된다.[1]

사회적 통제라는 용어는 기존의 관습, 사회적 규범, 법률을 위반하는 일탈로 정의되는 연체라는 용어와도 연관되어 있다.[14]보다 심각한 범죄행위는 사회적 통제의 한 형태로 사회가 결정한 합의범죄와 갈등범죄로 정의되며, 원치 않거나 부정적인 행동을 억제하는 법은 사회적 통제의 한 형태로 정의된다.[15]

비공식적

사회적 가치

사회적 가치는 개인이 특정한 규범과 가치를 내면화한 결과물이다.[16]개인에게 존재하는 사회적 가치는 비공식적인 사회적 통제의 산물이며, 특정 관습, 규범 등을 통해 사회가 암시적으로 행사한다.개인은 세뇌를 의식하든 의식하지 않든 그들 사회의 가치를 내면화시킨다.전통 사회는 구성원을 사회화하기 위해 관습적인 문화에 내재된 비공식적인 사회적 통제에 주로 의존한다.이러한 가치와 규범의 내면화는 사회화라고 하는 과정으로 알려져 있다.

제재

비공식적 제재에는 수치심, 조롱, 빈정거림, 비판, 불찬성이 포함될 수 있는데, 이는 한 개인이 사회의 사회적 규범을 향해 빗나가게 할 수 있다.극단적인 경우, 제재는 사회적 차별과 배제를 포함할 수 있다.비공식적인 사회적 통제는 대개 사회적 가치가 내면화되기 때문에 개인에게 더 큰 영향을 미치며, 따라서 개인의 인격의 한 단면이 되기 때문이다.

비공식적 제재는 "악의적인" 행동을 점검한다.부정적인 제재의 한 예는 영화 핑크 플로이드 – 더 월의 한 장면에서 나온다. 이 장면에서 어린 주인공은 수학 시간에 시를 썼다는 이유로 고등학교 교사로부터 조롱과 폭언을 당한다.영화 '소년에 대하여'의 또 다른 예로, 한 어린 소년이 높은 스프링보드에서 뛰어내리는 것을 주저하고 두려움에 놀림을 당하는 경우를 들 수 있다.그는 결국 뛰어오르지만, 그의 행동은 수치심에 의해 통제된다.[17]

상벌

참고 항목:중간 경로 및 보상 시스템

비공식적 통제는 허용되거나 용인될 수 없는 행동(즉, 일탈 행위)을 보상하거나 처벌하며 개인마다, 집단마다, 사회마다 다양하다.예를 들어 여성연구원 회의에서 못마땅한 표정이 장관에게 추파를 던지는 것은 부적절하다는 메시지를 전달할 수도 있다.반면 범죄조직에서는 불법행위를 경찰에 알리겠다고 협박하는 경우 더 강력한 제재가 적용된다.[18]

보상의 사용에 의한 사회적 통제는 긍정적 강화라고 알려져 있다.사회와 정부가 시행하는 법과 규제는 사회적 통제의 수단으로서 억제책으로 작용하기 위해 처벌이나 부정적 제재를 가하는 데 초점을 맞추는 경향이 있다.[19]

현대 매체 내부의 이론적 편견

노암 촘스키와 같은 이론가들은 현대 언론에 체계적 편견이 존재한다고 주장해 왔다.[20]따라서 마케팅, 광고, 홍보 산업은 대중 커뮤니케이션을 이용하여 특정 정치 및 기업 엘리트의 이익을 돕는다고 한다.강력한 이념, 경제, 종교 로비스트들은 종종 학교 시스템과 중앙 집중식 전자 통신을 사용하여 여론에 영향을 끼쳤다.

격식

제재

형식적인 제재는 통상 정부와 단체가 행태를 보상하거나 처벌하기 위한 법률 형태로 이뤄진다.일부 공식적인 제재에는 부정적인 행동을 막기 위해 벌금과 투옥이 포함된다.다른 형태의 공식적인 사회 통제는 검열, 추방, 정치적 자유에 대한 제한과 같이 부정적으로 보이는 행동에 따라 더 심한 다른 제재들을 포함할 수 있다.[21]

이것의 예는 법률에서 볼 수 있다.만약 어떤 사람이 정부가 정한 법을 어겨서 잡히면, 그들은 법정에 가야 할 것이고, 그들은 심각성에 따라 벌금을 내거나 더 가혹한 결과에 직면할 것이다.

도시 범죄에 대한 연구에 따르면, 수감율이 높고 공공 범죄로 더 많은 체포를 하는 도시에서는 범죄율과 수감율이 더 낮은 경향이 있다.[22]

역사적으로

사회적 통제는 고대 부족 사회 내에서 부족 조직들이 먹잇감을 받고 있는 통제할 수 없는 자연의 힘에 대한 합리적인 척도로 문명과 함께 발전했다.[23]

범죄 박해는 기원전 6세기경 그리스 아테네에서 공식적인 사회 통제의 한 형태로 처음 나타났다.이러한 박해의 목적은 특정 집단을 견제하고 악의적인 이익으로부터 보호하기 위함이었다.[24]

통치자들은 합법화된 고문을 정신 통제의 수단으로 사용했으며, 살인, 감금, 망명 등을 통해 국가 당국이 바람직하지 않다고 여기는 사람들을 공공장소에서 제거했다.

계몽주의 시대에는, 범죄와 시민 불복종에 대한 가혹한 처벌이 세사레 베카리아, 제레미 벤담과 같은 철학자들로부터 비판을 받았는데, 그의 작품은 개혁 운동에 영감을 주었다.이러한 움직임은 결국 1948년 세계인권선언으로 이어졌고, 이 선언은 1990년 이슬람의 카이로 인권에 관한 유사한 선언과 대부분의 서구 관할권을 알려주었다.

범죄라는 단어는 고대 프랑스어를 통한 영어 어휘의 일부가 되었다. 중세, 그리고 중세 영어의 중간 단계 안에.[25]

역사에서 종교는 사회와 각 개인에게 도덕적 영향을 주어 도덕을 지향하는 통제의 내부를 제공함으로써 각 개인이 사회 내에서 자신에 대한 통제의 정도를 가질 수 있는 권한을 부여받았다.[26]오귀스트 콤테가 사회학(1830-1842)을 제정하면서 이미 어떤 사상가들은 종교적 신념에 내재된 인식된 잘못된 의식의 중단을 예견했다.그럼에도 불구하고, 20세기 안에 사회과학자들은 종교가 여전히 사회 통제의 주요 요소라고 추정했다.[27]

콤테, 그리고 그에 앞선 사람들은 18세기 후반(프랑스 혁명)에 혁명의 공기를 들이마시면서 과망한 귀족의 제약 없이 개인에게 새로운 자유를 가져다 준 이른바 계몽적인 사회생활을 이끌어내고 있었다.[28]

형벌과 교정 서비스를 통한 사회적 통제의 맥락에서, 재활적 이상(Francis Allen 1964)은 20세기 내에 형성된 핵심 아이디어로, 그 첫 번째 원칙은 "인간의 행동은 선행적 원인의 산물"[29]이라는 것이다.적어도 2007년 간행물(및 다른 곳)에 따르면, 그 아이디어는 나중에 적어도 철학에 덜 관련성이 있다고 생각되었다[by whom?].[30]

기술

법은 사회적 통제의 목적으로 사용되는 기술이다.[31]예를 들어, 적절한 성관계에 관한 법률이 있다; 이것들은 주로 사회적 가치에 기초한다.역사적으로 서구에서는 동성애가 범죄화되었다.현대에는 사회적 가치의 변화로 인해 서구 사회는 동성애 관계를 대부분 비범죄화했다.그러나 여전히 사회에서는 통제수단이 필요한 쟁점으로 간주되고 있기 때문에 동의와 근친상간 나이와 관련된 법률이 존재한다.[32]

사회적 통제의 메커니즘은 선택적 인센티브의 사용을 통해 발생한다.[33]선택적 인센티브는 개인 상품으로,[34][35] 사람들이 단체, 집단, 혹은 공동의 이익에 기여하는지 여부에 따라 사람들이 이용할 수 있게 하는 선물이나 서비스다.만약 사람들이 기여한다면, 그들은 보상을 받고, 그렇지 않으면 벌을 받는다.맨큐어 올슨은 첫 사례(c.f)에서 그 개념을 생각해냈다.집단행동의 논리).[34]

오버스챌린지는 그의 작품에서 사회 통제의 실용주의에 대한 세 가지 요소를 현재 우리 사회에 존재하는 것으로 파악한다.이는 폭동 진압과 군중 통제와 같은 대립적 통제, 비정상적 행동을 저지하기 위한 예방 조치, 예상되는 행동 경계를 설명하는 입법, 그리고 범죄 범죄의 처벌에 해당하는 예방 조치를 보완하는 조치들이다.[36]

도시는 공원 제외 명령(이전의 위반으로 인해 개인이 도시의 일부 또는 전부를 장기간에 걸쳐 빈번하게 이용하는 것을 금지), 무단침입 법률(일반적으로 공공으로 생각되는 지역을 사유화하여 경찰이 심문할 개인을 선택할 수 있도록 함)과 금지 명령(SODA)을 이행할 수 있다.이러한 공간에 대한 접근을 방해하는 SOAP(성매매 지역)에 접근하지 마십시오.이것들은 도시들이 특정 개인들을 사회의 여백으로 대체하기 위해 사용하는 새로운 사회 통제 기법들 중 몇 가지에 불과하다.[37]이러한 각 제어 메커니즘에서 몇 가지 공통적인 주제가 명백하다.첫째는 자신의 도시에 있는 개인들을 공간적으로 구속하는 능력이다.위 법령 중 어느 하나에 저촉되는 것은 형법상 감금될 가능성이 있는 범죄행위다.[37]배제 명령의 적용을 받는 모든 개인이 그것에 복종하는 것은 아니지만, 적어도 이들 개인은 도시 전체의 이동성과 자유가 감소하여 공간적으로 방해를 받는다.[38]개인에 대한 이러한 공간적 제약은 그들의 삶에 혼란과 간섭을 초래한다.이 지역은 잠잘 수 있는 벤치, 공중화장실, 때때로 공공서비스, 그리고 비슷한 조건의 다른 사람들과 가까이 지내면서 전반적인 안전의식을 제공하기 때문에 노숙자들은 일반적으로 공원을 자주 이용한다.도서관, 대중교통시스템, 대학캠퍼스, 상업시설 등 일반적으로 공공성이 높은 지역을 민영화하면 개인이 공간에 윤리적 의도가 있더라도 개인에 맞는 대로 철거할 수 있도록 경찰에게 허가를 준다.마약 중독자, 매춘부, 그 외 다른 사람들이 마약과 성범죄의 집중적인 영역으로부터 벗어나도록 시도하는 금지 명령은 일반적으로 이러한 개인들이 재활에 유익한 사회 서비스를 찾는 능력을 제한한다. 왜냐하면 이러한 서비스들은 종종 SODA와 SOAP 영역 내에 위치하기 때문이다.[38]

미국의 깨진 유리창 이론

미국에서 초기 사회는 부랑법과 다른 형태의 배척을 통해 공공장소에서 바람직하지 않다고 여겨지는 개인을 쉽게 추방할 수 있었다.그러나 1960년대와 1970년대에 이러한 배제 명령은 미국에서[39] 위헌이라고 비난되었고 결과적으로 미국 대법원에 의해 기각되었다.[37]1980년대에 깨진 유리창 이론의 도입은 이전의 위헌 문제를 회피하기 위해 도시가 정책을 형성하는 데 사용한 개념을 변형시켰다.[40]그 이론에 따르면, 특정 공간의 환경은 잠재적 파괴자들을 포함한 대중에게 그것의 건강을 신호한다.조직적인 환경을 유지함으로써, 개인들은 그 특정한 장소에 혼란을 야기하는 것을 단념한다.그러나 깨진 창문이나 낙서 같은 무질서로 가득 찬 환경은 이웃이 스스로 감독할 능력이 없음을 나타내므로 범죄행위가 증가하게 된다.[41]창문 깨짐 이론에 의해 입증된 정책들은 건설된 환경에 초점을 맞추는 대신, 환경 장애로 인해 더 많은 범죄가 발생함에 따라 바람직하지 않은 인간의 행동을 압도적으로 강조한다.[37]1980년대 후반과 1990년대 초반에 시작된 시민성 법률은 도시공간의 안보의식을 높이기 위해 무질서하게 간주되는 개인들을 차별하기 위한 정당화로서 '파손된 창문 이론'의 후자적 측면을 사용한 예를 제시한다.[39]이러한 시민 의식 법은 이러한 활동과 다른 활동을 사회의 여백으로 이전하도록 강요하기 위해 보도 위에 앉거나 누워 있거나, 공원에서 잠을 자고, 공공장소에서 소변을 보거나 술을 마시고, 구걸하는 등 바람직하지 않은 것으로 간주되는 활동을 효과적으로 범죄화한다.[38][37]그렇다면 놀랄 것도 없이, 이러한 제한들은 노숙자들에게 불균형적으로 영향을 미친다.[37]

개인은 사회 규범에 맞지 않기 때문에 도시 공간에서 바람직하지 않은 것으로 간주되며, 이는 특정 지역의 많은 거주자들에게 불편함을 야기한다.[42]이러한 두려움은 '창 깨짐 이론'에 의해 심화되어 사회의 가시적인 영역에서 바람직하지 않은 사람들을 제거하려는 정책들에 이용되었다.[41]주로 소매, 관광, 서비스 분야와 관련된 산업화 이후의 도시에서는, 살기 좋고 질서 정연한 도시의 이미지를 창출해야 한다는 압력이 증가함에 따라, 의심할 여지 없이 가장 최근의 사회적 통제가 가능해졌다.[37][39]이러한 새로운 기술들은 경찰이 불법행위의 확실한 증거보다는 의심을 바탕으로 개인에 대한 수사권을 상당히 더 많이 위임 받고 있기 때문에 특정 개인들을 도시공간에서 공간적으로 추방하려는 더욱 치열한 시도를 포함한다.[38]

최근 개발

1980년대 말까지 이어진 수십 년 동안, 사회 내에서 특징으로서 개인의 유행이 증가하면서 많은 새로운 치료법이 생겨났고, 사회 통제의 수단으로 치료법을 사용할 것을 제안했다(Conrad & Scheider, 1980: Mechanical 1989).[43]

참고 항목

참조

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외부 링크

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