예수의 타키투스

Tacitus on Jesus
1861년 카를 폰 필로티의 '로마의 화재'타키투스에 따르면, 네로는 화재에 책임이 있는 기독교인들을 목표로 삼았다고 합니다.
시리즈의 일부:
Jesus
기독교의 예수
이슬람교의 예수
배경
역사 속의 예수
예수에 대한 관점
문화계의 예수

로마의 역사가이자 원로원 의원인 타키투스는 그의 마지막 저서인 연대기에서 예수와 폰티우스 빌라도에 의한 처형, 그리고 로마에 초기 기독교인들의 존재를 언급했습니다.AD 116), 15권 44장.[1]

이 구절의 맥락은 서기 64년 로마 황제 [2]네로의 통치 기간 동안 도시의 많은 부분을 불태운 6일간의 로마 대화재입니다.이 구절은 기독교의 기원, 교회 복음서에 묘사된 그리스도의 처형, 1세기 [3][4]로마에서 기독교인들의 존재와 박해에 대한 최초의 비기독교인들의 언급 중 하나입니다.

이 글에는 두 가지 흥미로운 어휘 포인트가 있습니다.첫째로, 타키투스는 기독교인들을 위해 "그리스도"(그리스도)라는 단어를 사용했을 수도 있지만, 그 이름의 기원으로 "그리스도"(그리스도)를 언급합니다.둘째로, 그는 필라투스가 "검사"라는 칭호를 가지고 있었다고 다른 출처에서 언급하고 있음에도 불구하고 필라투스를 "검사"라고 부릅니다.학자들은 이러한 특징들을 설명하기 위해 다양한 가설들을 제안해왔습니다.

학자들의 의견은 타키투스가 폰티우스 필라투스에 의해 예수를 처형한 것에 대해 언급한 것은 사실이며, 독립적인 로마 [5][6][7]자료로서 역사적 가치가 있다는 것입니다.그러나 타키투스는 그의 정보의 출처를 밝히지 않습니다.그가 어떤 출처를 사용했는지에 대한 몇 가지 가설이 있습니다.

폴 에디와 그레고리 보이드는 타키투스가 [8]예수의 십자가형에 대한 비기독교적인 확인을 제공한다는 것이 "확고하게 확립되어 있다"고 주장합니다.학자들은 서기 60년경에 로마에 대한 세 가지 별개의 사실을 확립하는 것으로 보고 있습니다: (i) 그 당시 로마에는 상당한 수의 기독교인들이 있었고, (ii) 로마의 기독교인들과 유대인들을 구별하는 것이 가능했으며, (iii) 그 당시 이교도들이 로마의 기독교와 로마 [9][10]유대인들의 기원을 연결시켰다는 것입니다.

타키투스는 예수와 초기 기독교를 언급한 유일한 비기독교 작가가 아닙니다.다른 가능한 참고 문헌으로는 플라비우스 요세푸스, 소 플리니우스, 수에토니우스 등이 있습니다.마지막 수에토니우스는 네로 치하의 기독교인들에 대한 박해에 대해서도 언급한 것으로 보입니다.

본문과 그 문맥

11세기 코덱스에서 기독교인들에 대한 언급이 있는 부분, Annales, xv. 44.3–8, (플로렌스, 로렌시아 도서관, 68.2, f. 38r).
로마 카피톨리니 미술관의 네로 흉상

많은 학술적 분석을 받은 연대기 (15.44)는 [3]서기 64년 7월에 로마의 많은 부분을 불태운 6일간의 로마 대화재에 대한 설명을 따릅니다.이 구절의 핵심 부분은 다음과 같습니다 (A. J. Church와 W. J. Brodribb의 라틴어 번역, 1876).

타키투스는 기독교인들의 고문에 대해 다음과 같이 설명합니다.

그들의 죽음에는 온갖 조롱이 더해졌습니다.짐승의 가죽으로 뒤덮인 그들은 개에 의해 찢겨 죽거나, 십자가에 못박히거나, 불에 태워져 날이 저물었을 때, 밤의 조명 역할을 하도록 운명지어졌습니다.네로는 그의 정원을 구경거리로 제공하고 서커스에서 쇼를 보여주고 있었고, 그가 전차의 드레스를 입은 사람들과 어울리거나 차 위에 높이 서 있었습니다.그러므로, 극단적이고 모범적인 처벌을 받을 자격이 있는 범죄자들에게도 동정심이 생겼습니다. 공공의 이익을 위해서가 아니라, 한 사람의 잔인함을 채우기 위해, 그들이 파괴되고 [12]있기 때문입니다.

화재의 정확한 원인은 불확실하지만, 로마의 많은 사람들은 네로 황제가 [3]직접 화재를 일으켰다고 의심했습니다.자신의 관심을 돌리기 위해, 네로는 기독교인들이 화재를 일으켰다고 비난하고 그들을 박해했으며,[3] 이것은 로마에서 기독교인들과 당국 간의 최초의 문서화된 대립을 만들었습니다.타키투스는 네로가 기독교인들을 [13]희생양으로 삼을 것을 제안했습니다.

거의 모든 고대 그리스와 라틴 [14]문학과 마찬가지로, 연대기의 원본은 존재하지 않습니다.타키투스의 주요 작품들의 현존하는 사본들은 이탈리아 [15]플로렌스의 로렌시아 도서관에 소장되어 있는 메디체 사본으로 알려진 두 개의 주요 필사본에서 유래했습니다.그들 중 두 번째(68.2)는 연대기의 xi-xvi 책을 포함하고 있는 유일한 것으로 [16]기독교인을 설명하는 구절의 가장 오래된 증인입니다.학자들은 일반적으로 이 코덱스가 11세기에 몬테카시노의 베네딕도회 수도원에서 작성되었으며 그 끝은 아바스 레이날두스쿠를 가리키고 있다는 것에 동의합니다.그는 아마도 그 [16]기간 동안 수도원에서 그 이름을 가진 두 명의 수도원장 중 한 명이었을 것입니다.

어휘의 요점

기독교인과 기독교인

Annales xv. 44.4를 포함하는 Laurentianus Mediceus 68.2(f. 38r) 페이지의 세부 사항: 'Christianos'라는 단어에서 'i'와 's' 사이의 간격이 강조 표시됩니다.

이 구절은 다음과 같습니다.

기독교인들을 대중에 의해 불렀습니다.그 이름의 유래가 된 크리스투스는...

1902년 게오르크 안드레센은 최초의 'i'의 출현과 현존하는 가장 이른 11세기 피렌체 연대기의 사본에 대해 언급하면서 본문이 수정되었고, 이 'i'[17]가 아닌 원래 본문에 'e'가 있었다고 제안했습니다."MS의 자외선 검사를 통해 그 변화가 최종적으로 나타났습니다.누가 e를 [18]i로 바꿨는지 말하는 것은 오늘날 불가능하다." 그 변경이 알려진 이후로 타키투스가 의도적으로 "그리스도인"이라는 용어를 사용했는지, 아니면 중세 시대에 [19][20]서기가 오류를 범했는지에 대한 학자들 사이의 논쟁이 발생했습니다.기독교인들과 기독교인들 모두 로마의 일반인들이 [21]초기 기독교인들을 지칭하기 위해 때때로 사용했던 용어들이 언급되어 왔습니다.로버트 E. Van Voorst는 많은 자료들이 그리스도교라는 [20][22]용어가 2세기까지 예수의 초기 추종자들 사이에서도 사용되었다는 것을 보여준다고 말합니다.그리스도인이라는 용어는 신약성경에 단 세 번 등장하는데,[20] 최초의 용법(행 11:26)으로 용어의 기원을 알 수 있습니다.세 가지 경우 모두 그리스어로 교정되지 않은 사본 시나이티쿠스는 크레스티아노이를 [20][22]읽습니다.프리기아에서 많은 장례석 비문들은 "그리스도인들을 위한 그리스도인들"[22]이라고 읽으며 두 용어를 함께 사용하는 하나의 돌 비문과 함께 그리스도인이라는 용어를 사용합니다.

아돌프 폰 하르나크는 그리스도교도들이 원래의 표현이라고 주장했고, 타키투스는 일반적인 [20]인구와 비교하여 자신의 우월한 지식을 보여주기 위해 의도적으로 그리스도교도 직후에 사용했다고 주장했습니다.로버트 르네한은 로마인이 같은 두 단어를 혼합하는 것은 자연스러운 일이며, 크레스티아노스는 연대기의 원래 단어이며 [23][24]서기의 실수가 아니라고 말했습니다.Van Voorst는 Tacitus 자신이 기독교인들을 Christianos라고 부르는 것은 불가능하다고 말했습니다.그가 또한 그들을 "그들의 수치스러운 [19]행위에 대한 비난"이라고 언급했다는 것을 고려할 때, "그들을 모욕적인 것들.에디와 보이드는 타키투스의 [25]두 용어의 사용에 관계없이 구절의 진정성이나 의미에 큰 영향을 미치지 않는다고 생각합니다.

수에토니우스의 또 다른 고대 문헌인 타키투스의 원래 문구가 무엇이든 간에, 수에토니우스의 네로 16.2에서 '크리스티니'는 원래의 [18]읽기인 것처럼 보인다.

빌라도 계급

현재 이스라엘 박물관에 있는 빌라도 스톤

그가 유대 총독이었을 때 필라투스의 계급은 필라투스 돌에 새겨진 라틴어 비문에 나타나 그를 총독이라고 불렀고, 반면에 타키테어 구절은 그를 대리인이라고 불렀습니다.요세푸스는 빌라도를 총칭하는 그리스어로 γώμνε (hēgemṓn), 즉 총독을 말합니다.타키투스는 클라우디우스가 검찰관들에게 [26][27]권력을 부여한 통치자였다고 기록하고 있습니다.AD 44년 헤로데 아그리파가 죽은 후, 유대가 로마의 직접 통치로 돌아왔을 때, 클라우디우스는 검찰관들에게 [3][28][29]유대에 대한 통제권을 주었습니다.

고고학적 증거가 필라투스가 총독이었다는 것을 나타낼 때 타키투스가 왜 "검사"라는 용어를 사용해야 하는지 설명하기 위해 다양한 이론이 제시되었습니다.Jerry Vardaman은 빌라도의 칭호가 유대에 머무는 동안 바뀌었고 빌라도의 돌은 그의 [31]통치 초기부터 시작되었다고 이론을 세웁니다.바루흐 리프시츠는 비문이 원래 "예절"[32]과 함께 "검사"라는 칭호를 언급했을 것이라고 가정합니다.L.A. 옐니츠키는 연대기 15.44.3에서 "검사"를 사용하는 것이 기독교적인 [33]보간이라고 주장합니다.S.G.F. Brandon은 두 [34]등급 사이에 실질적인 차이가 없다고 제안합니다.요한 도미닉 크로산은 타키투스가 클라우디우스의 시대에 사용되었던 명의 조달자를 그의 [35]시대에 총독으로 불렸던 필라투스에게 다시 "거부"했다고 언급합니다.Bruce Chilton과 Craig Evans, 그리고 Van Voorst는 Tacitus가 그의 글을 쓸 당시에 더 흔했기 때문에 분명히 그 제목의 사용의 이러한 변화가 Tacitus가 [36][37]제공하는 정보의 정확성을 의심하는 증거로 받아들여져서는 안 된다고 진술합니다.Warren Carter는 "prefect"라는 용어가 군사적 의미를 가지고 있는 반면 "검찰관"은 민간인이기 때문에 군사적, 행정적,[38] 재정적 책임이 광범위한 주지사에게 두 용어 중 하나를 사용하는 것이 적절할 수 있다고 말합니다.

루이 펠드만은 필로([39]50년 사망)와 요세푸스가 빌라도를 위해 "검사"라는 용어를 사용한다고 말합니다.필로와 요세푸스가 그리스어로 썼듯이, 그들 둘 다 실제로는 "procurator"라는 용어를 사용하지 않았지만, 정기적으로 "procurator"로 번역되는 그리스어 단어인 πτρος (에피트로포스)를 사용했습니다.필로는 또한 이집트 (현), 아시아 (프로 집정관), 시리아 (특사)[40]의 통치자들을 위해 이 그리스어 용어를 사용합니다.베르너 에크(Werner Eck)는 요세푸스의 작품에서 발견된 유대 총독에 대한 용어 목록에서 초기 작업인 유대 전쟁에서 요세푸스가 에피토프를 덜 일관되게 사용하는 반면, 유대 고대사에서 용어로 언급된 최초의 총독은 쿠시우스 파두스(AD 44–[41]46년 재임)임을 보여줍니다.펠드먼은 필로,[39] 요세푸스, 타키투스가 시대착오적으로 작위의 시기를 혼동했을 수도 있다고 지적합니다.펠드만은 또한 요세푸스가 쿠피우스 파두스를 "완벽한" 동시에 "검사"[39]로 지칭하기 때문에 호칭의 사용이 엄격하지 않았을 수도 있다고 지적합니다.

진품

이탈리아 엠폴리에 보관된 타키투스 작품 1598판의 제목 페이지

대부분의 학자들은 이 구절이 진짜이며 타키투스가 [42][43][44]저자라고 생각합니다.

그 구절이 완전히 위조되었을 수도 있다는 제안은 [45][46]학자들에 의해 일반적으로 거부되었습니다.존 P. 마이어는 서기가 본문에 [47]이 구절을 도입했을 수도 있다는 주장을 뒷받침할 역사적 또는 고고학적 증거가 없다고 말합니다.브루스 칠턴, 크레이그 에반스, 폴 에디, 그레고리 보이드와 같은 학자들은 존 마이어가 "이 본문이 타키투스의 기독교적인 보간이라는 것을 보여주려는 약간의 미약한 시도에도 불구하고, 그 구절은 분명히 [36][25]진짜이다."라고 말한 것에 동의합니다.

타키투스는 애국적인 로마 [48][49]원로원 의원이었습니다.그의 글은 기독교인들에 대한 동정이나 그들의 지도자가 [5][50]누구였는지에 대한 지식을 보여주지 않습니다.그의 "기독교 혐오"의 특징은 성찬 의식 동안 기독교인들이 그 의식을 식인 [50][51]풍습으로 해석하면서 그들의 신의 피를 마시고 몸을 먹었다는 로마의 소문에 근거했을 것입니다.Andreas Köstenberger는 기독교인에 대한 구절의 어조가 기독교인 [52]서기관에 의해 저술되기에는 너무 부정적이라고 말합니다.Van Voorst는 또한 기독교를 [4]묘사하는 데 사용되는 경멸적인 언어 때문에 이 구절이 기독교 위작일 가능성이 낮다고 말합니다.

타키투스는 로마의 대화재 당시 약 7살이었고, 그가 성장하면서 다른 로마인들과 마찬가지로 도시의 대부분을 파괴한 화재와 [13]기독교인들에 대한 네로의 비난에 대해 들었을 것입니다.타키투스가 그의 설명을 쓸 때, 그는 아시아 속주의 총독이었고, 로마의 내부 집단의 일원으로서 그는 불과 [13]기독교인들에 대한 공식적인 입장을 알았을 것입니다.

윌리엄 L. 포르티에는 타키투스, 요세푸스가 트라야누스 황제에게 보낸 편지와 어린 플리니우스가 쓴 그리스도와 그리스도인에 대한 언급이 일관적이며, 이는 세 [53]가지 설명의 타당성을 재확인한다고 말했습니다.

타키투스가 사용한 소스

대부분의 학자들은 이 구절을 타키투스의 것이라고 생각합니다.하지만, 그는 그의 정보의 출처를 밝히지 않습니다.이러한 이유로, 일부 학자들은 이 [54]구절의 역사적 가치에 대해 논쟁을 벌였습니다.

게르트 테이센과 아네트 메르츠는 타키투스가 때때로 우리에게 잃어버린 초기 역사적인 작품들을 그렸다고 주장하며, 그는 이 경우에 로마 기록 보관소의 공식 자료를 사용했을 수도 있다.[55]이센과 메르츠는 타키투스가 우리에게 기독교에 대한 광범위한 편견에 대한 설명과 "크리스투스"와 기독교에 대한 몇 가지 정확한 세부 사항을 제공하며, 그 출처는 불분명합니다.[56]그러나 폴 에디는 상원의원으로서의 지위를 고려할 때 타키투스 또한 당시의 공식 로마 문서에 접근할 수 있었을 가능성이 높으며 다른 [25]자료가 필요하지 않다고 말했습니다.

학자들은 또한 타키투스의 언급에서 풍문의 문제에 대해 논의했습니다.찰스 기네버트는 "[타키투스가 기독교인들이 말하는 것을 그저 따라하고 있을 뿐이라는] 가능성이 있는 한, 그 구절은 꽤 [57]가치가 없는 것으로 남아 있습니다."라고 주장했습니다.R. T. 프랑스는 타키투스 구절이 기껏해야 기독교인들을 [58]통해 들었던 것을 반복하는 것에 불과하다고 말합니다.하지만, 폴 에디는 로마의 뛰어난 역사가로서, 타키투스는 일반적으로 그의 출처를 확인하는 것으로 알려져 있고 [25]가십을 보도하는 습관이 없었다고 말했습니다.

타키투스는 로마의 외국 종교 숭배를 감독하는 것이 의무였던 성직자 위원회인 킨데킴비리 사크리 파피운디스의 회원이었는데, 반 보르스트가 지적했듯이, 그는 그 [59]단체와의 작업을 통해 기독교 기원에 대한 지식을 얻었을 것이라고 추측하는 것이 타당합니다.

역사적 가치

골동품 흉상을 바탕으로 한 타키투스의 초상화

타키투스가 사용한 자료에 따르면, 이 구절은 잠재적으로 예수, 초기 기독교, 네로 황제 치하에서의 박해에 관한 역사적 가치가 있습니다.

반 보르스트는 예수에 대해 "모든 로마 작가들 중에서, 타키투스는 [4]우리에게 그리스도에 대한 가장 정확한 정보를 줍니다"라고 말합니다.크로산은 예수가 십자가에 못박혔다는 것을 증명하는 데 이 구절을 중요하게 여기며, "그가 십자가에 못박혔다는 것은 요셉푸스와 타키투스 둘 다...적어도 그 기본적인 사실에 [60]대해 기독교인들의 설명에 동의합니다."에디와 보이드는 타키투스가 [8]예수의 십자가형에 대한 비기독교적인 확인을 제공하는 것이 "확고하게 확립되었다"고 진술합니다.성서학자 바트 D. 에르만은 "타키투스의 보고는 예수가 티베리우스의 [61]통치 기간 중에 유대의 로마 총독 폰티우스 필라투스의 명령에 의해 처형되었다는 것을 우리가 다른 출처에서 알고 있는 것을 확인합니다."라고 썼습니다.

그러나 일부 학자들은 타키투스가 예수가 [4]죽은 지 25년 후에 태어났다는 점에서 이 구절의 가치에 의문을 제기합니다.

초기 기독교와 관련하여, 학자들은 일반적으로 타키투스의 언급이 다른 역사적 [5][6][7][53]기록과 일치하는 독립적인 로마 자료로서 역사적 가치가 있다고 생각합니다.제임스 D. G. 던은 이 구절이 서기 60년경 로마에 상당한 수의 기독교인들이 있었다는 것과 같은 초기 기독교인들에 대한 사실을 확립하는 데 유용하다고 생각합니다.던은 타키투스가 기독교인들이 [9]그들과 구별되기는 했지만 유대교의 어떤 형태였다는 인상을 받고 있는 것 같다고 말합니다.레이먼드 E. 브라운과 존 P. 마이어는 로마에 많은 기독교인들이 있었다는 것을 증명하는 것 외에도, 타키투스 구절은 두 가지 다른 중요한 역사적 정보를 제공한다고 말합니다.즉 서기 60년경에 로마의 기독교인과 유대인을 구별하는 것이 가능했고 심지어 이교도들도 로마의 기독교와 [10]유대의 기원을 연결시켰습니다.

네로니아 박해와 관련하여 학계의 의견 일치는 그것이 [62]실제로 일어났다는 것입니다.위버는 이러한 합의에 의문을 제기하면서 타키투스가 기독교인들의 박해에 대해 이야기했지만, 다른 기독교인 작가는 100년 [63]동안 이 박해에 대해 쓰지 않았다고 지적합니다.브렌트 쇼는 타키투스가 네로가 기독교인들을 박해하고 실제로 네로 치하에서 박해가 [43]일어나지 않았다는 정보를 네로를 적그리스도로 묘사한 기독교와 유대의 전설적인 자료에 의존하고 있다고 주장했습니다.쇼는 이 구절이 본문이 [64]작성된 당시의 기독교 세계를 반영하기 위해 "사실의 일부 현대화 또는 업데이트"를 나타내는 것인지에 대해 의문을 제기했습니다.

쇼의 견해는 강한 비판을 받았고 일반적으로 학술적 [62]합의에 의해 받아들여지지 않았습니다.Christopher P. Jones (Harvard University)는 Shaw에게 대답하고 그의 주장을 반박했습니다.타키투스의 반 기독교적 입장은 그가 기독교 자료를 사용하고 있었다는 것을 가능성이 없게 만듭니다; 또한 그는 사도 바울의 로마인들에게 보낸 편지가 50년대 로마에 정말로 명확하고 뚜렷한 기독교 공동체가 있었다는 사실을 분명히 가리키고 있으며, 12장에서 수에토니우스에 의해 박해가 언급되기도 한다는 것을 언급했습니다.시저.[65]래리 후르타도 또한 쇼의 주장에 비판적이었고, 그것을 "어둡고 흐릿하다"[66]고 일축했습니다.브리짓 반 데어 랜스와 얀 N. 브레머 또한 네로니아 박해가 히브리인들에게 보낸 편지, 계시록, 이사야의 묵시록, 베드로의 첫 번째 편지, 요한복음과 클레멘스의 첫 번째 편지와 같은 많은 1세기 기독교 저술에 기록되어 있다고 언급하면서 쇼의 주장을 일축했습니다.크레스티아누스, 크리스타누스, 그리고 크레스티아누스는 아마도 50년대에 로마인들에 의해 발명되었고 기독교인들에 [67]의해 채택되었을 것이라고 주장했습니다.존 그레인저 쿡은 또한 쇼의 논문을 질책하면서, 크레스티아누스, 크리스타니우스, 그리고 크라이스타니우스는 2세기의 창조물이 아니며 로마 관리들은 아마도 60년대에 [68]크레스티아니를 알고 있었을 것이라고 주장했습니다.배리 S. 스트라우스는 또한 쇼의 [69]주장을 거부합니다.

기타 초기 출처

참고 항목: 예수의 요셉푸스, 기독교인의 어린 플리니우스, 기독교인의 수에토니우스

타키투스는 예수와 초기 기독교를 언급한 유일한 비기독교 작가가 아닙니다.

기독교에 대한 가장 초기의 알려진 언급은 도미티아누스 황제의 통치 기간 동안, 유대인 역사가 티투스 플라비우스 요세푸스에 의해 쓰여진 20권의 작품인 유대인의 고대 유물에서 발견됩니다.이 작품은 현재와 같이 예수와 그리스도인에 대한 두 가지 언급(18권 3장과 20권 9장)과 세례자 요한에 대한 언급(18권 [70][71]5장)을 포함하고 있습니다.

기독교에 대한 다음으로 알려진 언급은 트라야누스 황제의 통치 기간 동안 비티니아와 폰투스의 로마 총독이었던 소 플리니우스에 의해 쓰여졌습니다.AD [72]111년경, 플리니우스는 트라야누스 황제에게 편지를 썼습니다.이 편지는 현재 상태로,[73][74][75] 당시 그가 잡고 있던 재판에서 그의 앞에 나타난 기독교인으로 의심되는 사람들을 어떻게 처리할 것인지에 대한 지침을 요청하고 있습니다.연대기에서 네로가 기독교인들을 박해한 것에 대한 타키투스의 언급은 플리니우스의 편지 이후 몇 년 후인 [72]서기 115년경에 쓰였지만 트라야누스 황제의 통치 기간에도 쓰였습니다.

또 다른 주목할 만한 초기 작가는 하드리아누스 황제의 통치 기간인 [72]서기 122년경에 열두 시저의 삶을 쓴 가이우스 수에토니우스 트라퀼루스입니다.이 책에서 수에토니우스는 클라우디우스 황제에 의해 유대인 기독교인들이 로마에서 추방된 이유와 클라우디우스의 후계자이자 후계자인 네로에 의해 기독교인들을 박해한 이유를 분명히 묘사했습니다.

참고 항목

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레퍼런스

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