예수와 관련된 유물

시리즈의 일부

기독교에서의 예수 젠장. 그리스도론 이름 및 제목 예수의 일생 복음서 가스펠 하모니 장소 버진 탄생 출생성 세례 사역 산에서의 설교 기적 비유 굴욕 실행 매장 부활. 승천 복종 천상 세션 중단 세컨드 커밍

이슬람교의 예수 마시히 복음 이름 및 제목 메리 제자들 죽음. 마흐디 종료시간

배경 신약성경의 배경 예수님이 말씀하신 언어 예수의 종족 / 족보

역사상의 예수 연대표 역사적 예수 역사성(Gospels) 예수의 역사성에 관한 자료 역사적 예수 찾기 신화 그리스도신화론 비평 무명년 유물

예수에 대한 관점 성서의 크리스천의 유대인의 탈무드 이슬람의 아마디 요세푸스 타키투스 바-세라피온

문화계의 예수 예술에 있어서의 삶 묘사 예수교

기독교 포털 이슬람 포털

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예수와 관련된 것으로 추정되는 많은 유물들이 기독교 역사 전반에 걸쳐 전시되어 왔습니다. 어떤 사람들은 예수 유물의 진위를 믿는 반면, 다른 사람들은 그것의 타당성을 의심합니다. 예를 들어, 16세기 철학자 에라스무스는 예수의 십자가에서 나온 것이라고 주장하는 목재 유물로 건축할 수 있는 건물의 수와 유물의 증식에 대해 썼습니다.^[1] 마찬가지로, 20세기 초 유럽 전역에서 적어도 30개의 성 손톱이 유물로 숭배되었습니다.^[2] 유물의 일부는 이른바 "그리스도의 무기" 또는 "열정의 도구"에 포함되어 있습니다.

가시 면류관의 잔해와 같은 일부 유물은 적은 수의 순례자들만 받는 반면, 토리노의 슈라우드와 같은 다른 유물들은 교황 요한 바오로 2세, 교황 베네딕토 16세, 프란치스코 교황을 포함한 수백만 명의 순례자들을 받습니다.^[3]

기독교 가르침에서 일반적으로 그리스도가 육체적으로 천국에 간 것으로 추정된다고 말하듯이, 예수의 성스러운 포피나 오비에도 슈라우드의 피와 같이 그리스도의 몸에서 제거되거나 추방되었다고 묘사되는 것 외에 신체 유물은 거의 없습니다.

트루 크로스

"진정한 십자가"는 예수의 십자가 처형에 사용된 실제 십자가를 말합니다. 오늘날 많은 나무 조각들이 진정한 십자가의 유물로 주장되고 있지만, 그 진위를 확인하기는 어렵습니다. 1260년에 출판된 야코부스 드 보라기네의 황금 전설에 4세기의 참십자가 발견에 대한 이야기가 전해졌는데, 당시 존경받던 성도들의 이야기가 포함되어 있습니다.^[4]

전통과 전설은 이 십자가의 발견을 4세기 동안 유물을 찾아 팔레스타인으로 간 콘스탄티누스 대제의 어머니 헬레나의 탓으로 돌립니다. 카이사레아의 에우세비우스는 그의 콘스탄틴의 생애에서 헬레나의 여행에 대해 쓴 유일한 현대 작가였습니다. 그러나 유세비우스는 헬레나의 신앙심과 성묘 장소를 보고하는 헬레나의 신앙심에 대해 언급했지만, 십자가에 대해서는 언급하지 않았습니다.^[5] 소크라테스 숄카스티쿠스의 5세기 저술에서 소조멘과 시어도어트는 진정한 십자가의 발견에 대해 보고합니다.^[6]

INRI 비문판의 절반을 포함하여 트루 크로스로 알려진 조각들은 로마의 예루살렘에 있는 산타 크로체 성당에 보존되어 있습니다. 전해지는 바에 따르면, 트루 크로스의 다른 작은 조각들은 수백 개의 다른 유럽 교회들에 보존되어 있다고 합니다. 유물의 진위와 참십자가 발견 보도의 정확성이 모든 기독교인들에게 받아들여지는 것은 아닙니다. 초기 기독교 교회의 참십자가 전통에 대한 믿음은 일반적으로 가톨릭과 동방 정교회에 국한되어 있습니다. 진정한 십자가를 증명하는 중세의 전설들은 가톨릭 전통과 동방 정교회 전통 사이에 차이가 있습니다. 이 교회들은 성자로서 헬레나를 기리고 성공회 성찬회도 기립니다.^[7]

Acheiropoieta

천에 새겨진 예수의 얼굴이나 신체로 추정되는 카이로포이에타('lit.손 없이 만든'; 손으로 만든 아이콘이 아닌') 이미지들이 다수 전시되었습니다. 많은 경우에 이러한 이미지는 치열한 논쟁과 추측의 대상이 됩니다. 예수의 얼굴에 대한 헌신이 행해지고 있지만, "예수의 성스러운 얼굴"이라는 용어는 1895년 교황 레오 13세와 1958년 교황 비오 12세가 토리노의 장막에서 이미지를 위해 승인한 구체적인 헌신과 관련이 있습니다.^[8]

토리노의 슈라우드

토리노의 장막은 가장 잘 알려져 있고 가장 집중적으로 연구된 예수의 유물입니다.^[9]

1988년 방사성 탄소 연대 측정 결과, 이 장막이 1260년에서 1390년 사이의 중세 시대의 것으로 밝혀졌습니다. 장막의 연대에 대한 논의가 계속되고 있습니다.

스다륨 오브 오비에도

오비에도의 수다리움()은 스페인 오비에도 산살바도르 대성당의 카마라 산타 성당에서 큐레이션된 84cm × 53cm (33인치 × 21인치) 크기의 피 묻은 천입니다.^[10] 수다리움(라틴어로 "땀옷"이라는 뜻)은 요한 복음서(20:6-7)에 기록된 바에 따르면 예수 그리스도가 죽은 후에 그의 머리를 감싼 천이라고 합니다.^[11]

수다리움은 더럽고 구겨져 있으며, 어두운 반점이 대칭적으로 배열되어 있지만 토리노의 슈라우드와 같은 이미지를 형성하지는 않습니다. 바티칸 기록 보관가 Msgr Giulio Ricci와 같은 유물의 진위를 지지하는 사람들은 두 옷이 같은 남자를 덮고 있었다고 주장합니다.^[12]

에데사의 모습

에데사의 이미지는 만딜리온이라고도 알려져 있습니다. 두 개의 이미지가 만딜리온이라고 주장되고 있습니다: 제노바에 있는 아르메니아인들의 성 바르톨로뮤 교회에 있는 제노바의 성스러운 얼굴과 산 실베스트로의 성스러운 얼굴. 1870년까지 로마의 카피테에 있는 산 실베스트로 교회에서 큐레이션되었고, 현재 바티칸 궁전의 마틸다 예배당에 있습니다.^[13] 만딜리온이 사실 토리노의 장막이라는 것은 논쟁의 대상입니다.^[14]

베로니카의 베일

예수님이 십자가를 지고 갈 때 이마의 땀을 닦는 데 사용된 베로니카의 베일에는 그리스도의 얼굴이 닮았다고 합니다. 오늘날, 몇몇 유물들은 베로니카의 베일이라고 주장되고 있으며, 몇몇 오래된 사본들도 숭배되고 있습니다.

로마

14세기부터 로마의 성 베드로 대성당에 보관된 이미지는 중세 시대에 숭배된 베로니카의 베일로 알려져 있습니다. 20세기에 가장 상세하게 기록된 검사는 1907년 예수회 미술사학자 조셉 윌퍼트가 이 이미지를 검사했을 때 이루어졌습니다.^[15]

빈에 있는 호프부르크 궁전에는 교황 바오로 5세의 서기 1617년 서명으로 확인된 베로니카의 베일 사본이 있는데, 베로니카의 베일은 재위 기간 동안 6개의 베일로 이루어져 있습니다.^[16]

알리칸테

스페인 알리칸테에 있는 성스러운 얼굴 수도원의 이미지는 1453년 교황 니콜라스 5세가 비잔티움 황제의 친척들로부터 획득했고 1489년 알리칸테에 놓였습니다.^{[citation needed]}

시에나

스페인의 하이엔 대성당에는 산토 로스트로 알려진 14세기 시에나에서 니콜라스 데 비에드마 주교가 인수한 베로니카 사본이 있습니다.^[17]

마노펠로

1999년, 하인리히 파이퍼 신부는 로마에서 열린 기자회견에서 1660년부터 있었던 이탈리아 만노펠로 마을의 카푸친 수도원에서 베일을 발견했다고 발표했습니다.^[18] 이 베일은 Paul Badde의 2010년 책 The Face of God에서 논의됩니다.^[19] Manopello Image의 3D 처리 과정에서 입증된 특성이 보고되었습니다.^[20]

갤러리

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  바티칸 베로니카 베일

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  마노펠로 이미지

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  만노펠로의 베일이 토리노의 장막에 미치는 영향에 관한 연구

기타유물

출생과 어린 시절

로마의 산타 마리아 마조레 성당에 있는 성묘실에는 아기 예수의 관리인의 잔재로 주장되는 나무 조각들이 있습니다. 2019년에 아기 침대의 일부가 성스러운 아기 침대 보관소에서 제거되어 베들레헴의 성 캐서린 교회에 영구 전시되었습니다.^[21]

아토스 산에 있는 성 바울 수도원은 '마기의 선물'의 유물을 소장하고 있다고 주장하는 반면, 크로아티아에서는 두브로브니크의 대성당이 아기 예수가 성전에서의 설명회 동안 입었던 뒤뚱거리는 옷을 소장하고 있다고 주장합니다.^[22]

최후의 만찬

12세기 산티아고 데 콤포스텔라 순례자를 위한 안내서에 따르면 최후의 만찬 중 예수가 사용한 칼은 중세 시대에도 숭배의 대상이었습니다.^[23] 프랑스 여행가 쥘-레오나드 벨린에 따르면 예수가 빵을 썰 때 사용한 칼이 베니스의 성 마르크 캄파닐레의 로제타에 영구적으로 전시되었다고 합니다.^[24]

성배(성배)

성찬은 예수님께서 최후의 만찬(마 26:27~28)에서 포도주를 대접할 때 사용하신 용기입니다.^[25]

가톨릭 전통의 일부는 아니지만 성배의 전설에는 여러 성배 유물이 보고되어 있습니다.^[26] 현존하는 성배 중에서, 최후의 만찬에서 사용된 성배는 아니지만,^[27] 바티칸에서는 산토 칼리즈 데 발렌시아 성당의 성배(성배)만이 "역사적 유물"로 인정받고 있습니다.^[28] 이 유물의 진위를 주장하지는 않았지만, 교황 요한 바오로 2세와 교황 베네딕토 16세는 발렌시아 대성당에서 이 성배를 숭배해 왔습니다.^[29]

가시 면류관

파리 노트르담 대성당에서 선보이는 수난의 유물에는 헬레나가 전달한 로마의 십자가 조각과 함께 성 손톱과 가시 면류관이 포함돼 있습니다. 요한복음은 마문디 목요일과 성금요일 사이의 밤에 로마 병사들이 예수의 머리에 가시가 있는 왕관을 씌워 예수를 조롱했다고 말합니다(요한복음 19장 12절).^[31] 왕관은 금실로 뭉쳐져 있는 지팡이의 원입니다. 지름이 21cm(8.3인치)나 되는 이 땋은 원에 가시가 붙어 있었습니다. 전하는 바에 따르면 70개의 가시는 비잔티움 황제들과 프랑스 왕들 사이에 나뉘었다고 합니다.

예루살렘을 방문한 순례자들의 이야기는 가시 면류관을 보고합니다. 409년 놀라의 파울리누스는 왕관이 예루살렘의 시온 산에 있는 바실리카에 보관되었다고 말합니다. 570년 순교자 안토니우스는 시온 대성당에 있는 가시 면류관을 보고합니다. 575년경 카시오도루스는 "예루살렘에는 기둥이 있고, 여기에는 가시 면류관이 있다!"고 썼습니다. 7세기에서 10세기 사이에 가시 면류관은 안전한 보관을 위해 콘스탄티노플에 있는 비잔티움 황제들의 예배당으로 옮겨졌습니다. 1238년, 콘스탄티노플의 라틴 황제 볼드윈 2세는 베네치아 은행에 신용을 얻기 위해 그 유물들을 전당포에 맡겼습니다.

프랑스의 왕 루이 9세는 베네치아 은행으로부터 왕관을 되찾았습니다. 1239년 8월 10일, 왕은 29점의 유물을 아르체베크(Villneuve-l'Archevéque)에 기탁했습니다. 1239년 8월 19일, 유물은 파리에 도착했습니다. 단순한 튜닉을 입고 맨발로 왕은 자신이 의뢰한 구조물을 궁전 예배당에 배치했습니다. 프랑스 혁명 동안, 그 유물들은 국립 도서관에 보관되었습니다. 1801년 콩코드 이후, 이 유물들은 1806년 8월 10일 대성당 금고에 보관한 파리 대주교에게 돌아갔습니다. 그 이후로 이 유물들은 예배를 담당하는 메트로폴리탄 바실리카 챕터의 캐논들에 의해 보존되고 예루살렘 성묘 기사단이 지키고 있습니다. 나폴레옹 1세와 나폴레옹 3세는 각각 가시 면류관을 위한 보물을 제공했습니다. 2019년 4월 15일 대성당에 심각한 화재가 발생하기 전까지 노트르담 대성당에 전시되어 있었습니다.^[32][33]

십자가형

현재 전시된 많은 유물들은 콘스탄티누스 대제의 어머니인 헬레나가 4세기에 시리아 팔레스티나로 여행을 떠난 것의 결과물입니다.^{[citation needed]} 이 많은 유물의 진위에 의문이 제기되고 있습니다. 예를 들어, 헬레나가 가져온 성 손톱은 주장된 유물의 수에 근거하여 가톨릭 백과사전 노트가 문제가 있다고 믿는 사람들도 있습니다.^[2]

로마의 산타 크로체나 베니스, 아헨, 에스큐리알, 뉘른베르크, 프라하 등의 보물에서 여전히 또는 최근까지 숭배된 30개 이상의 성스러운 손톱의 진위에 의존할 수 있는 것은 거의 없습니다. 아마도 대다수는 주장이 더 오래된 다른 손톱의 파일을 만지거나 포함한 팩시밀리라고 공언하는 것으로 시작되었을 것입니다.

많은 교회들은 예수가 십자가에 못 박혀 죽기 전에 군인들에 의해 예수의 머리 위에 놓여진 가시 면류관의 유물들이 있다고 주장합니다.^{[citation needed]}

4세기에 콘스탄티노폴리스의 헬레나가 로마에 가져온 스칼라 성소는 예수가 그의 재판 중에 올라간 폰티우스 빌라도의 프라에토리움에서 올라가는 계단입니다.^[34]

벨기에 브뤼헤에 있는 성혈 바실리카는 12세기 이후 알자스의 티에리가 준 바이알에 담긴 천 위에 그리스도의 피 표본을 주장하고 있습니다.^[35]

그리스도의 십자가에 근거한 다른 주장 유물들은 다음과 같습니다.

• 성스러운 코트: 병사들이 십자가형에서 제비뽑기를 한 그리스도의 이음새 없는 옷(라틴어: 튜니카 인콘설티리스; 요한 19:23)^[36]의 소유권은 독일 트리에르 대성당과 프랑스 아르장튀우 교구 교회에 의해 주장됩니다. 아르헨티나 교회는 그들의 성스러운 외투가 샤를마뉴가 가져왔다고 주장합니다.^[37]
• 골고타라고 불리는 십자가 처형 장소는 예루살렘 성묘교회에 있습니다. 교회 내부에 있는 십자가형 장소는 길이 약 7m, 폭 9.8m, 폭 4.8m의 바위 더미로 이루어져 있습니다.^{[citation needed]}
• 롬바르디아의 철관과 콘스탄티누스의 브라이들은 신성한 못으로 만들어진 것으로 알려졌습니다.
• 성창은 로마 병사 롱기누스가 예수가 십자가에 오를 때 옆구리를 뚫을 때 사용한 창입니다.
• 성스러운 스폰지는 로마의 예루살렘에 있는 산타 크로체 성당에 있는 것으로 알려졌습니다.
• 예수님이 그리스도의 편모 때 묶었던 편모 기둥은 로마의 성 프락세데스 대성당에 있다고 합니다.

신체유물

기독교 가르침에 따르면 그리스도는 육체적으로 천국에 올랐다고 합니다. 따라서 그의 몸에서 경배할 수 있는 부분은 승천 이전에 얻은 것뿐입니다. 역사의 여러 지점에서 유럽의 많은 교회들은 예수의 할례수술에서 나온 포피인 성 프리푸체를 소유하고 있다고 주장했습니다. 라자로를 애도할 때 그리스도가 흘린 눈물, 십자가 처형 때 흘린 그리스도의 피, 9살 때 예수의 입에서 떨어진 젖니, 수염, 머리털, 그리스도의 손톱.^[38][39] 그리스도가 태어나면서부터 남아있는 것으로 추정되는 성 탯줄의 한 부분이 현재 성 대성당에 있습니다. 존 라테란.^{[40][better source needed]}

참고 항목

• 그리스도의 피
• 성경에 중요한 유물 목록
• 신약성서 예수의 생애

인용

일반출처

• Cruz, Joan Carroll (October 1984), Relics, Our Sunday Visitor Publishing, ISBN 978-0-87973-701-6, retrieved 21 October 2010
• Cruz, Joan Carroll (May 2003), Saintly Men of Modern Times, Our Sunday Visitor Publishing, ISBN 978-1-931709-77-4, retrieved 21 October 2010
• Dillenberger, John (1999), Images and relics: theological perceptions and visual images in sixteenth-century Europe, Oxford University Press US, ISBN 978-0-19-512172-8, retrieved 21 October 2010
• Griffin, Justin (July 2001), The Holy Grail: the legend, the history, the evidence, McFarland, ISBN 978-0-7864-0999-0, retrieved 21 October 2010
• Houlden, James Leslie (2003), Jesus in History, Thought, and Culture, Santa Barbara: ABC-Clio Inc, ISBN 978-1-57607-856-3
• Nickell, Joe (2007), Relics of the Christ, Lexington: University Press of Kentucky, ISBN 978-0-8131-2425-4
• Ruffin, Bernard (1999), The Shroud of Turin: the most up-to-date analysis of all the facts regarding the Church's controversial relic, Huntington: Our Sunday Visitor, ISBN 978-0-87973-617-0
• Wilson, Ian (1991), Holy Faces, Secret Places, London: Doubleday, ISBN 978-0-385-26105-0

더보기

• Bella, Francesco; Carlo Azzi (2002). "14C Dating of the 'Titulis Crucis'" (PDF). Radiocarbon. University of Arizona. 44 (3): 685–689. doi:10.1017/S0033822200032136. Retrieved 2012-09-10.
• Benford, M. Sue; Joseph G. Marino (July–August 2008). "Discrepancies in the radiocarbon dating area of the Turin shroud" (PDF). Chemistry Today. 26 (4). Archived from the original (PDF) on 2012-03-04. Retrieved 2012-09-10.
• Fernández Sánchez, José Luis (4–6 May 2010). "The Sudarium of Oviedo and the Shroud of Turin. A question of authenticity" (PDF). Proceedings of the International Workshop on the Scientific approach to the Acheiropoietos Images, ENEA Frascati, Italy.
• Klein, Holger A. (2006). "Sacred Relics and Imperial Ceremonies at the Great Palace of Constantinople" (PDF). In F. A. Bauer (ed.). Visualisierungen von Herrschaft. BYZAS. Vol. 5. pp. 79–99. ISBN 9789758071265. OCLC 71787023.

외부 링크

• 토리노 이야기의 장막: 사실에 대한 안내서
• 아마도 가장 큰 방사성 탄소 연대 측정 실수일 것입니다.