테자베

Tetzaveh
하이 프리스트 (프로비던스 리토그래프 컴퍼니에서 1907년 발행한 성경 카드에서 발췌한 글)

테자베, 테타베, 티자베 또는 티자베베(T'zaveh)תְצַו — — — "당신이 지휘할 것"을 위한 히브리어로, 파라샤에서 두 번째 단어와 첫 번째 특색 있는 단어)는 유대인의 연례 주기 토라 독서의 20번째 주간 토라 부분ָּרָש,,,, 파라샤)이며 출애굽기에서는 8번째 주이다. 파라사는 등잔에 쓸 올리브유를 가져오고, 제사장들에게 거룩한 옷을 만들고, 서품식을 하고, 분향소를 만들라는 하나님의 명령을 보고한다.

엑소더스 27:20–30:10을 구성한다. 파라샤는 히브리 문자 5,430자, 히브리어 단어 1,412자, 101절, 토라스크롤(Torah Scroll, Sefer Torah)에 179행으로 구성되어 있다. 유대인들은 2월이나 3월에 심차트 도라에 이어 20번째 안식일을 읽었다.[2]

판독치

대사제 (1890년 홀먼 성경의 발현)

전통적인 안식일 토라 독해에서 파라샤는 7개의 독서로 나뉘는데, 즉 עותו,, aliלי,, aliyot이다.

대사제의 가슴 판 (1890년 홀만 성경에서 발현)

첫 번째 읽기 — 출애굽기 27:20–28:12

첫 번째 책(על israelites, 알리야)에서 하나님은 이스라엘 자손에게 모세에게 맑은 올리브 기름을 가져오라고 지시하여 아론의 자손이 대제사장으로서 성막에서 정기적으로 등불을 켜게 하였다. 하나님께서 모세에게 아론의 천골 조끼를 만들라고 지시하셨다. 가슴받이(호센), 에봇(에봇), 겉옷, 여호와께 거룩함을 새긴 금제 앞머리, 머리장식, 새치,[5] 그리고 린넨 바지.

두 번째 읽기 - 엑소더스 28:13–30

두 번째 독서(עליה, aliyah)에서 신은 가슴받이에 대한 지시사항을 상세히 기술했다. 하나님은 모세에게 우림과 둠밈을 결정의 가슴받이 안에 두라고 지시하셨다.[7]

세 번째 읽기 - 엑소더스 28:31–43

세 번째 읽기(עלי, aliyah)에서 신은 가운, 앞머리, 프링 튜닉, 머리장식, 새시, 바지 등에 대한 지시사항을 상세히 기술하였다. 하나님은 모세에게 석류와 금종을 옷자락 둘레에 두라고 지시하셨고, 대제사장이 성소에 드나들 때 소리를 내어 죽지 않도록 하셨다.[9]

네 번째 읽기 - 엑소더스 29:1–18

제4회 낭독(עליה, aliyah)에서 신은 어린 황소 마리와 숫양 두 마리와 무연 빵, 기름을 섞은 무연과자, 기름으로 퍼진 무연 웨이퍼 한 마리를 제물로 바치는 사제 서품식을 거행했다. 하나님은 모세에게 황소를 성막 앞으로 인도하여, 아론과 그의 아들들이 황소의 머리 위에 손을 얹게 하고, 장막 어귀에 있는 황소를 도살하게 하고, 황소의 피를 제단 뿔에 조금 묻히라고 지시하셨다.[11] 하나님은 모세에게 아론과 그의 아들들이 첫 번째 숫양에 손을 얹고, 그것을 도살하고, 피를 뿌리고, 해부하도록 지시하셨다.[12]

5번째 읽기 - 엑소더스 29:19–37

5독서(עליה‎, 알리야)에, 하느님, 아론과 그의 아들들이 숫양의 머리에 손에 두지 않다, 숫양이 도축하면서, 그에게 자신의 피를 넣고 아론의 오른쪽 귀의 능선과 그의 아들들의 귀을 능선에에 손을 오른쪽 엄지 발가락에 1마리에 드는 모세에게 지시했다.[13]

6번째 읽기 - 엑소더스 29:38–46

여섯 번째 낭독(עלי, 알리야)에서 하나님은 모세와 거기에서 이스라엘 자손과 만나 대화하고, 이스라엘 자손 사이에서 순종하며, 그들의 하나님이 되겠다고 약속하셨다.

일곱 번째 읽기 — 출애굽기 30:1-10

제7회 낭독( (ייי, 알리야)에서 하나님은 모세에게 아카시아 나무로 된 향단을 금으로 덧씌우도록 지시하였으며, 때로는 금제단이라고도 한다.

3주기에 따른 판독값

도라가 삼년마다 읽는 도라의 주기에 따라 도라를 읽는 유대인들은 다음 스케줄에 따라 파라샤를 읽는다.[16]

1년차 2년차 3년차
2020, 2023, 2026 . . . 2021, 2024, 2027 . . . 2022, 2025, 2028 . . .
독서 27:20–28:30 28:31–29:18 29:19–30:10
1 27:20–28:5 28:31–35 29:19–21
2 28:6–9 28:36–38 29:22–25
3 28:10–12 28:39–43 29:26–30
4 28:13–17 29:1–4 29:31–34
5 28:18–21 29:5–9 29:35–37
6 28:22–25 29:10–14 29:38–46
7 28:26–30 29:15–18 30:1–10
마프티르 28:28–30 29:15–18 30:8–10

내경적 해석에서

파라샤는 이와 유사하거나 성서의 출처에서 논의된다.[17]

출애굽기 25장~39절

[성막의 지시와 건축] 성막과 그 가구에 대한 형식은 다음과 같다.

성막
항목 지시 건설
주문 주문
기부금 1 엑소더스 25:1-9 2 엑소더스 35:4–29
방주 2 엑소더스 25:10–22 5 엑소더스 37:1–9
테이블 3 엑소더스 25:23–30 6 엑소더스 37:10–16
메노라 4 엑소더스 25:31–40 7 엑소더스 37:17–24
성막 5 엑소더스 26:1-37 4 엑소더스 36:8–38
희생 제단 6 엑소더스 27:1-8 11 엑소더스 38:1-7
타베나클 코트 7 엑소더스 27:9–19 13 엑소더스 38:9–20
램프 8 엑소더스 27:20-21 16 숫자 8:1–4
프리스틀리 의복 9 엑소더스 28:1-43 14 엑소더스 39:1-31
서품식 10 엑소더스 29:1-46 15 레비티쿠스 8:1–9:24
향단 11 엑소더스 30:1-10 8 엑소더스 37:25–28
12 엑소더스 30:17–21 12 엑소더스 38장 8절
아네싱 오일 13 엑소더스 30:22–33 9 엑소더스 37장 29절
14 엑소더스 30:34–38 10 엑소더스 37장 29절
공예가 15 엑소더스 31:1-11 3 엑소더스 35:30–36:7
안식일 16 엑소더스 31:12–17 1 엑소더스 35:1–3

출애굽기 성막 25-27프리스트리 이야기는 창세기 1:1-2:3의 프리스트리 창조의 이야기를 반향한다.[18] 7일 만에 창조 이야기가 전개되면서 성막의 지시사항들이 7가지 연설로 펼쳐진다.[19][20] 작성 및 성막 계정 모두에서 본문에는 작업이 완료되었음을 알 수 있다.[21] 창조와 성막에서 모두 행해진 일은 선한 것으로 보인다.[22] 창조와 성막 둘 다, 일이 끝나면 하나님은 인정으로 행동을 취하십니다.[23] 창조와 성막에서 모두 일이 끝나면 복이 온다.[24] 그리고 창조와 성막 양쪽 모두에서 신은 어떤 것을 '성스러운'[25] 것으로 선언한다.

마틴 버버 등은 이 언어가 창조의 이야기에서 사용된 성막의 건축을 묘사하는 데 사용되었다고 언급했다.[26] 제프리 티게이는 등잔대가 7개의 촛불을 들고,[28] 아론은 7개의 천골조끼를 입고,[29] 성막조끼를 창제계정에 입었고,[30] 성막은 새해 첫날에 완성되었다고 언급했다[27].[31] 그리고 캐럴 마이어스엑소더스 25:1–9와 35:4–29는 7가지 종류의 물질, 즉 금속, 실, 가죽, 나무, 석유, 향신료, 보석들을 나열하고 있는데 이는 공급의 총체성을 나타내는 것이라고 언급했다.[32]

출애굽기 28장

출애굽기 28장 2절~43절의 사제복은 시편 132장 9절에서 메아리는데, 시편 132장 16절에서는 "당신의 사제들을 의로 입게 하라"고 권하고, 신이 약속하는 시편 132장 16절에서는 "그녀의 제사장들도 구원을 입게 하겠다"[33]고 한다. 19세기 독일 해설가 프란츠 델리츠슈는 이를 통해 사제들이 하나님의 뜻에 부합하는 행위로 특징지어질 것이며, 사제들이 단순히 도구적으로 구원을 이끌어내는 것이 아니라 개인적으로 그것을 소유하여 그들의 겉모습 전체로 선포할 것이라는 의미로 해석했다.[34]

The Hebrew Bible refers to the Urim and Thummim in Exodus 28:30; Leviticus 8:8; Numbers 27:21; Deuteronomy 33:8; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") and 28:6; Ezra 2:63; and Nehemiah 7:65; and may refer to them in references to "sacred utensils" in Numbers 31:6 and the Ephod in 1 Samuel 14:3 and 19; 23:6 and 9; and 30:7–8; and Hosea 3:4.

출애굽기 29장

토라는 귀, 엄지, 발가락의 결합을 세 곳에서 언급한다. 출애굽기 29장 20절에서 하나님은 모세에게 제사장들에게 숫양 한 마리를 죽이고, 그 피를 조금 가져다가 아론과 그 아들들의 오른쪽 귀 끝에다가 오른손 엄지와 오른발 엄지발가락에 얹고, 나머지 피를 제단 둘레에 부딪치게 하는 방법을 지시하셨다. 그리고 나서 레위티쿠스 8장 23–24절은 모세가 아론과 그의 아들들을 시작하라는 하나님의 지시를 따랐다고 보고한다. 그러자 레위티쿠스 14:14, 17, 25, 28은 피부병에 걸린 사람의 클렌징을 위한 비슷한 절차(צָררַ,, tzara'at)를 세웠다. 레위티쿠스 14장 14절에서 하나님은 그 사람이 정결한 날에 제사장에게 죄의식하는 사람의 피를 어느 정도 받아 오른쪽 귀 끝과 오른손 엄지손가락, 그리고 오른쪽 발끝에 대청소를 하라고 지시했다. 그리고 레위티쿠스 14장 17절에서 하나님은 제사장에게 기름을 오른쪽 귀끝에 바르고 오른손 엄지와 청소할 오른쪽 발끝에 기름을 발라라, 죄의식의 피 위에다 바르게 하라고 지시하셨다. 그리고 마지막으로 레위티쿠스 14장 25절28절에서 하나님은 제사장에게 그 사람의 정화를 완성하기 위해 8일째 되는 날에 그 절차를 반복하라고 지시했다.

초기 비주변적 해석에서

가슴패를 쓴 대사제(브라운과 슈나이더의 의상사 1861–1880년 경)

파라샤는 이러한 초기 비라비닉 출처에서 논의된다.[35]

출애굽기 28장

벤 시라출애굽기 28에서 대제사장의 의복의 화려함에 대해 이렇게 썼다. "그는 장막의 집에서 나올 때 얼마나 영광스러웠는지. 구름 사이에서의 아침별처럼, 축제의 계절의 보름달처럼, 가장 높은 신전을 비추는 태양처럼, 찬란한 구름 속에서 빛나는 무지개처럼."[36]

요셉푸스는 지구 으로 아마가 자라면서 지구를 나타내기 위해 출애굽기 28장 5절의 리넨조끼를 해석했다. 요셉푸스는 금, 청, 자주, 주홍의[37] 에봇을 해석하여 하나님께서 네 가지 원소의 우주를 만드셨음을 나타내며, 금은 교배하여 만물이 깨달음을 얻는 화려함을 나타내셨다. 요셉푸스는 출애굽기 28장 9절 12절에서 대제사장 어깨에 있는 돌들을 보고 해와 달을 상징하였다. 그는 출애굽기 28장 15절–22절의 가슴판이 세상의 중간을 차지하는 대지를 닮았다고 해석하고, 대제사장을 감싸고 있는 대들보를 세계를 에워싸고 있는 대양을 상징한다고 해석했다. 그는 엑소더스 28:17–21에 나오는 에봇의 12개의 돌을 조디악의 달이나 기호를 나타내기 위해 해석했다. 그는 출애굽기 28장 33절–35절에서 말하는 황금 종과 석류를 각각 천둥이 치는 것과 번개를 의미하는 것으로 해석했다. 요셉푸스는 출애굽기 제28장 37절 머리장식에서 푸른색을 보고, 하늘을 나타내었다. `그렇지 않으면 어떻게 하나님의 이름이 그 머리장식에 새겨질 수 있었겠느냐 ?'[38]

출애굽기 29장

필로제사장들의 오른쪽 귀와 오른쪽 엄지손가락, 오른쪽 엄지발가락에 람의 피를 바르는 엑소더스 29:20의 명령은 완벽한 사람은 모든 말과 행동, 그리고 삶의 전체에서 순수해야 한다는 것을 의미한다고 가르쳤다. 귀가 사람의 말을 판단하는 청문을 상징했고, 손은 행동을 상징했으며, 발은 사람이 살아가는 방식을 상징했기 때문이다. 그리고 이 각각이 몸의 오른쪽 끝자락이기 때문에 필로는 출애굽기 29장 20절은 궁수가 목표물을 목표로 하는 것처럼 재주와 능력으로 모든 것의 개선을 이루기 위해 노력해야 한다고 가르친다고 상상했다.[39]

티투스 아치에서 온 메노라 (1906년 유대인 백과사전에서의 발현)

고전 랍비니컬 해석에서

파라샤는 미슈나와 탈무드 시대의 이러한 랍비닉 출처에서 논의되고 있다.[40]

출애굽기 27장

It was taught in a Baraita that Rabbi Josiah taught that the expression "they shall take for you" (וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ‎, v'yikhu eileicha) in Exodus 27:20 was a command for Moses to take from communal funds, in contrast to the expression "make for yourself" (עֲשֵׂה לְךָ‎, aseih lecha) in Numbers 10:2, which was a command for Moses to take from his ow자금 [41]n

미슈나 족은 식사에 가장 순수한 올리브 오일이 필요하리라는 것을 추론할 수 있었을 것이라고 추측했다. 왜냐하면 식사에 기름을 넣지 않은 메노라가 순수한 올리브 오일을 요구했다면, 식사에 기름을 넣었던 메노라는 얼마나 더 먹어야 했을까. 그러나 출애굽기 27장 20절은 "빛을 위해 때린 순수한 올리브 기름"이라고 명시하고 있지만, 그러한 순수함이 메노라에게만 필요했고, 식사에 필요한 것은 아니라는 것을 분명히 하기 위해 "순수한 올리브 기름"은 아니다.[42] 미슈나 족은 올리브를 세 번 수확하고, 곡물마다 세 가지 종류의 기름을 주었다고 가르쳤다(총 아홉 가지 종류의 기름에 대하여). 첫 번째 올리브 수확물은 나무 꼭대기에서 따왔다. 올리브 수확물은 두들겨서 바구니에 넣었다. (랍비 유다가 바구니 안쪽을 빙빙 돌면서 말했다.) 올리브나무는 광선 아래로 눌려졌다(랍비 유다가 돌로 말했다). 이어 올리브를 갈아서 다시 눌러 세 번째 기름을 내었다. 메노라에게는 첫 번째 기름만 맞았고, 두 번째와 세 번째 기름은 식사용이었다. 두 번째 곡식은 지붕 높이의 올리브를 나무에서 따는 것이다. 그 올리브를 두들겨서 바구니 안에 넣었다(랍비 유다가 두 번째 곡물 가운데 첫 번째 곡식을 수확하기 위해 바구니 안쪽을 둘러 말했다). 그 다음에 올리브 나무들을 광선(Rabbi Yuda가 돌로 말함)으로 눌러서, 두 번째 기름 (두 번째 곡식 중)을 생산하게 하였다. 이어 올리브를 갈아서 다시 눌러 세 번째 기름을 내었다. 다시 한 번, 두 번째 작물로 메노라에게는 첫 번째 기름만 맞았고, 두 번째와 세 번째 작물은 식사용이었다. 세 번째 수확은 나무의 마지막 올리브가 너무 익을 때까지 통에 가득 채워졌을 때였다. 이 올리브들을 가져다가 지붕에 말려서, 찧어서 바구니에 넣었다(랍비 유다가 바구니 안쪽을 중심으로 말했다). 올리브나무는 다음에 두 번째 기름을 만들기 위해 광선(랍비 유다가 돌로 말했다)으로 눌러졌다. 그리고 나서 그들은 갈아서 다시 눌러 세 번째 기름을 내주었다. 다시 한 번 세 번째 작물로 메노라에게는 첫 번째 기름만 맞았고, 두 번째와 세 번째 작물은 식사용이었다.[43]

황금 등불 착용자 (1890년 홀맨 성경에서 발현)

미쉬나는 메노라 앞에 세 발짝을 내디딘 돌멩이가 있다고 가르쳤고, 그 위에 신부가 서서 불빛을 다듬었다. 신부는 두 번째 계단에 기름 항아리를 놓고 내렸다.[44]

미드라쉬는 성막 메노라의 불빛이 천상의 빛의 모조품이라고 가르쳤다. 미드라쉬는 하나님이 하늘에서 창조하신 모든 것은 땅 위에 복제품이 있다고 가르쳤다. 그래서 다니엘 2장 22절은 "그리고 빛은 하늘에 있는 [하나님]과 함께 산다"고 말한다. [출애굽기] 출애굽기 27장 20절은 땅 아래에 있는 동안, "그들이 너희에게 순 올리브 기름을 가져와서 빛을 얻는다." (그들 위에 있는 모든 것 또한 아래에 있기 때문에, 하나님은 하늘에 계시는 것과 같이 땅 위에 계신다.) 더욱이 미드라쉬는 하나님께서 하늘에 있는 것들을 아래보다 더 소중히 여기시라고 가르쳤는데, 이는 출애굽기 25장 8절의 보고처럼 하나님이 하늘에 있는 것들을 아래 있는 것들 사이에 머물도록 내버려 두셨기 때문이다. "그리고 그들이 나를 성소로 삼게 하여, 내가 그들 가운데 머물게 하여라."[45]

이스라엘이 왜 "이 무성한 올리브 나무"와 같은 예레미야 11장 16절의 말로 출애굽기 27장 20절을 상세히 설명하였다. 미드라쉬는 올리브에 매를 맞고, 갈고, 밧줄로 묶고, 마침내 기름을 내어, 각국이 이스라엘을 때리고, 감금하고, 묶고, 에워싸고, 마침내 이스라엘이 죄를 회개할 때 하나님께서 응답하신다고 가르쳤다. 미드라쉬는 두 번째 설명을 내놓았다. 모든 액체가 다른 액체와 섞이듯이, 기름도 그렇게 하기를 거부하므로 이스라엘은 신토노미 7:3에서 명령하는 대로, 자기 자신을 구별한다. 미드라쉬는 세 번째 설명을 내놓았다. 기름이 온갖 액체와 섞여도 꼭대기에 떠오르듯이 이스라엘도 신(神)의 뜻을 행하는 한 신(神)에 의해 높이 세워질 것이다. 이는 신(神) 28:1에서 말한 바와 같다. 미드라쉬는 네 번째 설명을 내놓았다. 석유가 빛을 내듯이 예루살렘 성전 역시 이사야 60:3에서 말한 대로 온 세상에 빛을 주었다.[46]

황금 등잔 스탠드(1984년 짐 패젯 그림, 원쇼어 미디어/스위트 출판 제공)

미드라쉬는 하나님께서 모세에게 성막에서 등불을 피울 수 있도록 지시하셨다고 가르쳤다. 그것은 하나님이 빛이 필요해서가 아니라, 이스라엘 자손이 하나님께서 이스라엘 자손에게 빛을 주셨듯이 하나님께 빛을 줄 수 있도록 하기 위해서였다. 미드라쉬는 이것을 앞을 볼 수 있는 사람의 경우에 비유하여, 맹인과 함께 걸어가고 있었다. 보는 사람이 맹인을 안내해 주겠다고 제의했다. 그들이 집에 돌아왔을 때, 그 시각장애인은 그를 위해 등불을 켜고 길을 밝혀달라고 부탁하여, 시각장애인이 길을 가는 시각장애인과 동행한 것에 대해 더 이상 그 시각장애인에게 의무가 없도록 하였다. 이야기의 보는 사람은 하나님이다. 두 크로니클16:9스가랴가 4:10으로 말한다. `주님의 눈이 온 땅을 두루 돌아다녀라' 그리고 맹자는 이사야 59장 10절의 말씀처럼 이스라엘이다. "눈이 보이지 않는 장님처럼 벽을 더듬고, 눈이 보이지 않는 사람은 우리가 더듬지 않고, 황혼처럼 낮 12시에 비틀거린다." (이스라엘은 한낮에 금송아지 문제에 비틀거렸다.) 하나님은 출애굽기 13장 21절에 이르기를 이스라엘 자손이 (종아리와 함께 비틀거리며) 길을 밝히시고, 그들을 인도하셨다. `주께서 낮에는 그들 앞에 가셨다.' 이스라엘 자손이 성막을 짓려고 할 때에, 하나님께서 모세에게 부르셔서, 출애굽기 27:20에 `순수 올리브 기름을 너희에게 가져다 달라고 부탁하셨다.'[47]

황금 촛대 (John Kitto의 1911년 성경 삽화 역사에서 발현)

또 다른 미드라쉬는 도라의 말이 그들을 연구하는 사람들에게는 빛을 주지만, 도라와 함께 자기 자신을 차지하지 않는 사람들은 비틀거리며 걷는다고 가르쳤다. 미드라쉬 족은 이것을 어둠 속에 서 있는 사람들과 비교하였다. 그들은 걷기 시작하자마자 비틀거리고, 넘어지고, 땅에 얼굴을 부딪친다. 이 모든 것은 손에 램프가 없기 때문이다. 도라가 없는 사람도 이와 같다. 그들은 죄에 대항하여 치고, 비틀거리고, 죽는다. 미드라쉬는 더 나아가 토라를 연구하는 사람들은 어디에 있든지 빛을 발산한다고 가르쳤다. 미드라쉬는 시편 119장 105절 "당신의 말은 내 발에 등불이요, 내 길의 빛"과 속담 20장 27절 "인간의 정신은 주님의 등불이요"를 인용하면서 하느님이 사람들에게 하나님의 등불(토라)을 손에 들고 그들의 등불(그들의 영혼)을 하나님의 손에 들게 해달라고 권한다고 가르쳤다. 하나님의 등불이 도라인데, 속담 6장 23절에도 이르기를 계명은 등불이고, 가르침은 가볍기 때문이다. 계명은 "인간의 영은 주의 등불"[48]이라는 속담 20장 27절처럼 계명을 행하는 자들이 하나님 앞에 빛을 비추고 영혼을 되살리기 때문에 "등불"이다.

바라이타는 대제사장의 낡아빠진 바지를 신전 메노라의 좆과 일반 사제들의 낡아빠진 바지를 신전 밖 칸델라브라에 사용했다고 가르쳤다. 출애굽기 27장 20절에서 랍비 사무엘 바 이삭은 '등불이 계속 타게 한다'는 말을 읽으면서, 문자 그대로 '등기를 일으키게 한다'는 특이한 단어인 לְהַַעע,,,,, lehaalot은 심지가 스스로 불길을 타오르게 해야 한다는 것을 의미한다고 추론했다. 그래서 랍비들은 아마 외에 어떤 물질도, 즉 하이 프리스트의 옷의 고운 린넨에서처럼 불꽃이 저절로 올라가게 할 수 없을 것이라고 결론지었다.[49] 마찬가지로 라미 하마엑소더스 27:20에서 메노라 불꽃이 (제사장들의 조정 등) 다른 수단을 통해서가 아니라 스스로 올라가야 했던 단어인 לְַַ,,,,, lehaalot의 사용에서 추론했다. 그러므로 라미바 하마는 사제가 가르쳐 준 좆과 기름은 안식일에 불을 붙일 수 없고, 사원에서도 불을 붙일 수 없다고 가르쳤다.[50] 그러나 제마라는 라미 바 하마에게 도전장을 내밀었는데, 미쉬나는[51] 신부의 낡아빠진 바가지와 대들보가 찢겨져 물그림을 축하하기 위해 불을 붙이는 데 사용되었다고 가르쳤다. Gemara는 아마도 그 축하가 다르다고 추측했다. 게마라는 낡아빠진 사제복들이 찢겨져 사원의 좆으로 만들어졌다고 가르친 랍바 바 마스나의 가르침으로 맞섰다. 그리고 제마라는 린넨 의복의 의미가 있음을 분명히 했다.[50]

메노라(Philip Y가 쓴 1901년 유대인 성막의 간략한 스케치에서 발췌한 것). 펜들턴)

바라이타는 출애굽기 27장 21절 "아론과 그의 아들들이 저녁부터 아침까지 태우도록 순서대로 세워 놓으라"고 가르쳤다. 이는 하나님이 메노라에게 저녁부터 아침까지 태울 수 있도록 필요한 양의 기름을 제공하라고 지시했다는 뜻이다.[52] 그리고 세게스는 반 의 기름(거의 5온스)이 저녁부터 아침까지 타오를 것이라고 계산했다. 게마라는 당초 기름의 양을 줄여서 계산했다는 설과 아침에 각 램프에 다량의 기름을 채웠다는 설이 있고, 램프에 아직 기름이 남아 있다는 것을 알게 되면서 반토막이 날 때까지 점차 양을 줄였다는 설이 있다고 전했다. 다른 사람들은 그것을 늘려서 계산했다고 말했고, 처음에는 소량의 기름을 램프에 채우고, 다음날 저녁에는 반로그의 기준에 도달할 때까지 기름의 양을 늘렸다고 했다. 기름의 양을 늘려서 계산했다고 하는 사람들은 토라가 이스라엘 자원의 자원에 대해 배려를 하고, 첫째로 더 많은 양의 기름을 사용하여 계산하는 것이 아침에 아직 램프에 남아 있는 기름을 낭비했다고 말했다. 그리고 그것을 줄여서 계산했다고 하는 사람들은 부자인 성소에 보석이 없다고 했다.[53]

바라이타는 엑소더스 27장 21절에서 메노라 족을 괴롭히는 것 외에 저녁부터 아침까지는 어떤 서비스도 유효하지 않다고 가르쳤다고 보도했다. 출애굽기 27장 21절은 다음과 같다. "아론과 의 아들들이 저녁부터 아침까지 태우도록 순서대로 세워야 한다"고 말하는데, 이는 "그것"과 다른 어떤 것도 아닌 "그것"은 저녁부터 아침까지가 될 것임을 암시한다.[52] 그리하여 제마라는 조명을 친친 다음에 아무 것도 올 수 없으며, 결과적으로 유월절 제물을 살육하는 일은 그 전에 반드시 일어나야 한다고 결론지었다. 그리고 제마라는 향을 태우는 것을 메노라의 친절에 비유하면서, 어떤 서비스도 메노라의 불을 피우는 것을 따라올 수 없듯이, 어떤 서비스도 향을 태우는 것을 따라올 수 없다고 들고 있었다.[54] 그리고 제마라가 향을 태우는 것을 메노라의 친절에 비유했기 때문에, 메노라가 불을 붙일 때와 마찬가지로, 메노라의 청소할 때에도 향을 태우는 것이 있었다고 결론지었다.[55]

출애굽기 28장

출애굽기 28장 1절에서 하나님은 아론과 그의 아들들을 제사장실에서 하나님께 목회하도록 선택하셨다. 힐렐은 아론이 평화를 사랑하고 평화를 추구하며, 동료들을 사랑하여 토라에게 가까이 데려왔다고 가르쳤다.[56] 랍비 시메온 요차이는 아론이 출애굽기 4장 14절의 말로 모세의 성공에 대한 "마음에 찬 영광"이었으므로 출애굽기 28장 30절의 말로 "우림과 툼밈의 심판의 가슴팍이 아론의 가슴에 달려 있을 것"이라고 가르쳤다.[57]

아론은 그들에게 모든 금을 가져오게 했다. (1984년 짐 패젯의 삽화, 원쇼어 미디어/스위트 출판사 제공)

출애굽기 28장 1절에서 하나님의 명령을 통역하며, 모세가 시나이 산에서 내려왔을 때, 아론이 망치로 황금종아지를 두들겨 모양을 만드는 것을 보았다고 현자들은 전했다. 아론은 정말로 모세가 내려올 때까지 백성을 지체시킬 작정이었으나, 모세는 아론이 그 죄에 가담하고 있다고 생각하고 그에게 격분하였다. 그래서 하나님은 모세에게 아론의 의도가 선하다는 것을 하나님께서 아신다고 하셨다. 미드라쉬는 그것을 정신적으로 불안해져서 아버지의 집을 헐기 위해 땅을 파기 시작한 왕자에 비유했다. 그의 가정교사는 그에게 지치지 말고 땅을 파라고 말했다. 왕은 그것을 보고 가정교사의 의도가 선하다는 것을 알았다고 말하고 가정교사가 궁궐을 다스리겠다고 선언했다. 이와 마찬가지로 이스라엘 자손이 출애굽기 32:1에서 아론에게 `우리를 신으로 삼으라'고 말하자, 아론은 출애굽기 32:1에서 `너희 아내와 아들들과 딸들의 귀에 있는 금고리를 끊어 내게로 가져 오너라'고 말하였다. 아론이 그들에게 말하였다. 그는 제사장이었으므로, 그들은 모세가 내려올 때까지 그들을 지체시킬 생각으로, 그가 제사를 지내게 하고, 제사를 지내게 해야 한다. 그래서 하나님은 아론에게 아론의 의도를 하나님이 아시고, 이스라엘 자손이 가져올 희생에 대하여 아론만이 주권을 가지겠다고 하셨다. [출애굽기] 출애굽기 28:1에서 하나님께서 모세에게 말씀하셨다. `너는 이스라엘 자손 가운데서 네 형제 아론과 그의 아들들을 데리고 가서, 제사장의 집무실에서 나에게 목회하게 하여라.' 미드라쉬는 모세가 아론을 그의 집무실로 거룩하게 하려고 할 때에, 몇 달 후, 하나님께서 성막 안에서 모세에게 이 말씀을 하셨다고 하였다. 랍비 레비는 제국 내각의 일원이자 판관이었던 왕의 친구에 비유했다. 왕이 궁중지사를 임명하려고 할 때, 그는 친구에게 그 친구의 동생을 임명할 생각이라고 말했다. 그래서 하나님은 제 7장 7절의 보고대로 모세를 궁의 관리자로 삼으시고, 출애굽기 18장 13절의 보고대로 모세를 재판관으로 삼으셨다. 하나님이 대제사장을 임명하려고 할 때에, 하나님은 모세에게 그의 형 아론이 될 것이라고 알려 주셨다.[58]

로브와 가슴판의 대사제(사슬 검열관은 시대착오적)

미쉬나는 출애굽기 28에 묘사된 사제복을 정리하여 "대제사장은 8벌의 의복으로, 일반제사는 튜닉, 서랍, 머틀, 대들보 등 4벌로 예배를 드린다"고 말했다. 대제사장이 그들에게 가슴받이, 앞치마, 겉옷, 앞치마를 더한다. 그리고 대제사장이 우림과 둠밈에게 문의할 때 이 여덟 가지 옷을 입었다.[59]

랍비 요아난은 자신의 옷을 "나의 영광"이라고 불렀고, 랍비 아하 바르 압바는 랍비 요아난의 이름으로 레비티쿠스가 6:4 "그리고 그는 옷을 벗고 다른 옷을 입어야 한다"고 말했다. 이는 옷의 변화가 토라에서 명예로운 행위임을 가르친다. 그리고 랍비 이스마엘 학교는 토라가 우리에게 예절을 가르친다고 가르쳤다. 주인을 위해 요리를 한 옷에는 주인을 위해 포도주를 한 잔씩 부어서는 안 된다. 랍비 히야 아바( saidbi)는 랍비 조안난의 이름으로 학자가 구두를 꿰매고 장터로 나가는 것은 치욕이라고 했다. Gemara는 Rabbi Aha bar Hanina가 그 길로 나갔다고 반대했다; Rav Nachman의 아들 Rabbi Aha는 그 금지가 패치에 붙는 것이라고 명확히 했다. Rabbi Hiyya bar Abba also said in Rabbi Joḥanan's name that any scholar who has a grease stain on a garment is worthy of death, for Wisdom says in Proverbs 8:36, "All they that hate me (מְשַׂנְאַי‎, mesanne'ai) love (merit) death," and we should read not מְשַׂנְאַי‎, mesanne'ai, but משׂניאי‎, masni'ai (that make me hated, that is, despised). 그러므로 외모에 대한 자부심이 없는 학자는 학문에 대한 경멸을 불러온다. 라비나는 이것이 두꺼운 판(혹은 다른 사람들은 핏자국이라고 말한다)에 대해 언급된 것이라고 가르쳤다. 제마라는 한 사람은 겉옷, 다른 한 사람은 속옷을 가리킨다고 가르침으로써 두 가지 의견을 조화시켰다. 랍비 히야 바 아바도 랍비 요하난의 이름으로 이사야 20:3에서 "나의 종 이사야가 벌거벗고 맨발로 걸었으므로" 나체"는 낡은 옷을 입고, "베레발"은 패치가 있는 구두를 의미한다.[60]

힐렐 (예루살렘 크네셋 메노라에서의 낙서)

바빌로니아 탈무드는 출애굽기 28장 4절에서 대제사장의 의복 묘사가 비유대인이 유대교로 개종하게 된 경위에 대한 이야기를 엮었다. 비좌는 삼매에게 삼매에게 그를 유대교로 개종할 것을 요구하였는데, 삼매이가 그를 대제사장으로 임명하는 조건이었다. 사마이는 건설업자의 자로 그를 밀어냈다. 그러자 비 유는 힐렐에게로 가서 그를 개종시켰다. 힐렐을 개종시켰다. 그러자 개종자는 토라를 읽었고, 숫자 1:51, 3:10, 18:7의 가처분 신청에 이르자 "가까운 평민은 사형에 처해야 한다"는 힐렐에게 그 가처분 신청을 했다. 힐렐은 그것이 제사장이 아니었던 이스라엘 왕 다윗에게도 적용되었다고 대답하였다. 이에 개종자는 하나님께서 출애굽기 4:22에 `나의 맏아들`이라고 부르신 모든 이스라엘 자손에게 그 명령이 적용된다면, 이스라엘 자손 가운데 지팡이와 가방만 들고 온 단순한 개종자에게 그 명령이 얼마나 더 적용될까 하고 포티오리를 설득하였다. 그러자 개종자는 다시 삼매로 돌아와 명령서를 인용하고, 삼매에게 자기를 대제사장으로 임명하라고 요구하는 것이 얼마나 황당했는지에 대해 이렇게 말했다. 그리고 힐렐 앞에 와서 그를 신성한 존재의 날개 아래로 데려온 것을 축복했다.[61]

성막의 사제들 (1897년 성서 그림에서 나온 발현과 찰스 포스터가 우리에게 가르쳐 준 것)

랍비 하마바 하니나는 출애굽기 35장 19절에서 "성스러운 곳에서 목회하기 위한 격자무늬의 옷, 세라드(serad) 의복"이라는 말을 해석하여 이를 가르쳤으나 출애굽기 28절에 묘사된 사제복(그리고 그것을 입은 옷이나 제사장들이 이룬 속죄)에는 유대인의 잔재(שר (ִִ,,,,, 사리드)가 남아 있지 않았을 것이다. 마찬가지로,[59] 미쉬나 요마 7:5를 인용하여 랍비 사이먼은 제물이 아토플라잉 힘을 지녔음에도 불구하고 사제복도 마찬가지라고 가르쳤다. Rabbi Simon explained that the priests' tunic atoned for those who wore a mixture of wool and linen (שַׁעַטְנֵז‎, shaatnez, prohibited by Deuteronomy 22:11), as Genesis 37:3 says, "And he made him a coat (tunic) of many colors" (and the Jerusalem Talmud explained that Joseph's coat was similar to one made of the forbidden mixture). 출애굽기 28장 42절에 이르기를 `너희는 그 벌거벗은 살갗을 덮을 리넨 바지를 만들어야 한다' 하였다. 출애굽기 29장 6절에서 말한 대로, 그 미터는 거만함을 호소했다. "그리고 너는 그의 머리에 미터를 씌워야 한다." 어떤 이는 마음이 비뚤어진 자를 위해 대들보를 쳤다고 했고, 또 어떤 이는 도둑을 위해 대들보를 쳤다고 했다. 랍비 레비는 대들보가 길이 32자(약 48피트)로 되어 있고, 신부는 대들보를 앞쪽으로, 뒤쪽으로 감아 놓았다고 하며, 이것이 심장의 비뚤어진 자를 속죄하기 위한 것이라고 말한 근거였다(마음에 대한 히브리어의 수치적 가치는 32이다). 도둑을 위해 대들보를 쳤다는 사람은 대들보가 속이 비었으므로, 도둑들이 자신의 장물을 움푹 패인 곳과 동굴 속에 숨긴 채 은밀히 일을 하는 것과 닮았다고 주장했다. 이 가슴받이는 출애굽기 28장 30절에 이르기를 `너희는 심판의 가슴받이를 넣어야 한다' 하였다. 랍비 시몬은 랍비 나단에게 `에봇과 데라핌이 없다'고 말한 대로, 우상숭배자들을 꾸짖었다. 랍비 나단에게, 랍비 나단에게 그 옷이 두 가지 죄, 의도치 않은 살인(도라 일행이 피난처를 제공한 것)과 악담을 했다고 가르쳤다.[63]

골리앗의 우두머리 다윗(Caravaggio의 1606–1607년경)

출애굽기 28:34–35가 말하는 것처럼, 그 옷의 가장자리에 있는 종에 의해 악한 말을 하려는 의복은, "황금종과 석류, 금종과 석류, 그리고 그 둘레에 있는 옷의 치마 위에 놓여 있다. 아론이 목사에게 바쳐야 한다. 그 소리가 들리게 하여야 한다. 따라서 출애굽기 28:34–35는 이 소리가 사악한 말소리에 대한 속죄가 되었다는 것을 암시한다. 본의 아니게 사람을 죽인 사람에 대한 엄한 속죄는 없지만, 35장 28절에서 "대제사장이 죽은 후 그 살인자가 자신의 소유의 땅으로 돌아갈 수 있다"고 한 것처럼 도라는 대제사장의 죽음으로 속죄의 수단을 제공한다. 어떤 이는 이마판이 파렴치한 사람들을 모욕했다고 말했고, 다른 이들은 신성모독자라고 말했다. 파렴치한 자들을 위해 이 말을 아론에게 이마를 씌우라고 씌어진 엑소더스 28장 38절예레미야 3장 3장 3절의 이마를 두르고, 이마를 두르고, 부끄러워하지 않으려 했다는 설이 비슷한 말에서 추론되었다. 신성모독자를 모독하는 이마판이 출애굽기 28장 38절사무엘 1장 17장 48절에서 골리앗이 이마에 돌덩어리가 박혔다는 비슷한 말에서 추론한 것이다.[64]

바라이타는 레위티쿠스 6:3에서 "자신의 몸에 맞는 린넨 의복"(מִדּ, 미도)이라는 용어를 해석하여 엑소더스 28의 사제복 각각은 특정 신부에 맞게 입혀야 하며, 너무 짧지도 길지도 않아야 한다는 것을 가르쳤다.

랍비들은 바라이타에서 엑소더스 28:4에서 언급된 겉옷( (מְע, me'il)이 전적으로 터키옥(oise tur玉, תְכ,, techelet)이라고 가르쳤는데, 엑소더스 39:22가 말하는 "그리고 엮은 일의 에봇의 겉옷을 모두 터키옥으로 만들었다"고 한다. 그들은 청록색, 자주색, 진홍색 털로 그 헴을 만들었고, 서로 꼬아서 아직 입을 열지 않은 석류(과다한 석류) 모양과 아이들 머리에 달린 헬멧의 원뿔 모양으로 형성하였다. 겉옷에는 72개의 클래퍼가 들어 있는 종 72개가 달려 있었고, 양 옆(앞과 뒤)에는 36개가 걸려 있었다. 랍비 도사(혹은 왕자 유다)는 랍비 유다의 이름으로, 모두 36개의 종, 양쪽에 18개의 종들이 있었다고 말했다.[66]

대사제의 가슴판 (1905년-1906년 유대인 백과사전에서의 발현)

랍비 엘르아살은 엑소더스 28장 28절에서 "가슴판을 에봇에서 풀지 말라"는 말에서 앞치마에서 가슴판을 떼어낸 사람이 속눈썹의 처벌을 받았다고 추론했다. 라브 아하 바 야곱은 출애굽기 28장 28절은 단지 이스라엘 자손에게 가슴 판이 "풀리지 않도록" 단단히 고정하라고 지시하는 것을 의미했을 뿐이라고 반대했다. 그러나 제마라는 출애굽기 28장 28절은 "이것이 풀리지 않도록 하기 위해"라고만 말하지 않는다고 언급했다."[67]

미쉬나는 대제사장이 출애굽기 28:30에 기록된 우림과 툼밈에게 왕이나 궁정, 또는 공동체가 필요로 하는 사람을 위해 문의를 했다고 가르쳤다.[59]

바라이타는 출애굽기 28:30에 기록된 우림과 툼밈이 왜 이러한 이름으로 불렸는지를 설명했다. '우림'이라는 용어는 히브리어로 '빛'을 뜻하는 것과 같아서 깨달았기 때문에 '우림'이라고 불렸다. "Thummim"이라는 용어는 "완전하게 될 것"이라는 뜻을 가진 히브리어 tam과 같으며, 따라서 그 예측이 충족되었기 때문에 "Thummim"이라고 불렸다. 제마라는 우림과 툼밈을 어떻게 사용하는지에 대해 토론했다. 랍비 조하난은 가슴판에 새겨진 돌들의 글자들이 눈에 띄어 그 해답의 철자를 말해주었다고 했다. 리폼 라키쉬는 글자들이 서로 합쳐져서 단어의 철자를 썼다고 말했다. 그러나 게마라는 히브리 문자 צ, tsade가 이스라엘 12개 부족의 명단에서 누락된 점에 주목했다. 랍비 사무엘 바 이삭은 유판의 돌에도 아브라함, 이삭, 야곱의 이름이 들어 있다고 말했다. 그러나 게마라는 히브리 문자 ט, teth도 없어진 것을 주목했다. 라브 아하 바 야곱이 그들에게도 '제수룬 지파'라는 말이 있다고 하였다. 제마라는 예언자의 훈령은 취소할 수 있지만 27장 21절에서 "우림의 판단에 따라"라고 말하는 것처럼 우림과 툼밈의 훈령은 취소할 수 없다고 가르쳤다.[68]

가슴받이를 착용한 대사제 (1984년 짐 패젯의 삽화, 원쇼어 미디어/스위트 출판 제공)

피르케 드랍비 엘리에셀여호수아 7장 11절에서 보고된 바와 같이 이스라엘이 헌신적인 일에 죄를 지었을 때, 여호수아는 대제사장 가슴받이에 있는 12개 부족에 해당하는 12개의 돌을 살펴보았다고 가르쳤다. 죄를 지은 지파마다, 그 돌의 빛이 희미해지고, 여호수아는 유다 지파에게 바치는 돌의 빛이 희미해진 것을 보았다. 여호수아는 유다 지파가 그 헌신적인 일을 저질러 놓았다는 것을 알았다. 마찬가지로 피르케 드랍비 엘리에셀은 사울블레셋 사람들이 이스라엘을 등지고 있는 것을 보고, 이스라엘이 금지령에서 죄를 지었다는 것을 알고 있다고 가르쳤다. 사울은 열두 개의 돌을 바라보았는데, 율법을 따른 각 지파마다 그 돌(대제사장의 가슴받이)이 그 빛으로 빛나고, 그 돌의 빛이 그 앞을 가로지른 각 지파에게는 그 돌의 빛이 어슴푸레했다. 그래서 사울은 베냐민 지파가 그 금지령을 어긴 것을 알았다.[69]

미샤나는 옛 예언자들의 죽음과 함께 우림과 툼밈이 중단되었다고 보고했다.[70] 이와 관련하여, 제마라는 이전의 예언자들이 누구인지에 대한 다른 견해를 보고했다. 라브 후나는 그들이 다윗, 사무엘, 솔로몬이라고 말했다. Rav Nachman said that during the days of David, they were sometimes successful and sometimes not (getting an answer from the Urim and Thummim), for Zadok consulted it and succeeded, while Abiathar consulted it and was not successful, as 2 Samuel 15:24 reports, "And Abiathar went up." (He retired from the priesthood because the Urim and Thummim gav그에게 답장이 없다.) 랍바 바 사무엘은 "그리고 그(유다 왕 웃시야)가 하나님의 비전에 이해심을 가지고 있는 스가랴의 모든 날 동안 하나님을 찾기로 마음먹었다"는 2장의 크로니클스의 보고가 우림과 둠밈을 언급하지 않았느냐고 물었다. 그러나 게마라는 웃시야가 스가랴의 예언으로 그렇게 했다고 대답하였다. 바라이타는 제1신전이 멸망하자 우림과 투밈이 중단되고, 에즈라 2장 63절(유대인들이 바빌로니아 포로에서 돌아온 후의 사건 보도)에 대해 설명하면서 "그리고 총독은 우림과 투밈과 함께 제사장이 설 때까지 가장 거룩한 것을 먹지 말라"고 외딴 풋에 대한 언급으로 말했다.메시아의 시대를 말할 때 처럼요 라브 나흐만은 "옛 예언자"라는 용어가 후자의 예언자였던 하가이, 스가랴, 말라치 이전의 시기를 가리킨다고 결론지었다.[71] 그리고 예루살렘 탈무드는 '옛 예언자'들이 사무엘과 다윗을 가리켰고, 따라서 우림과 툼밈도 제1신전 시대에는 제 기능을 하지 못했다고 가르쳤다.[72]

티츠잇 세트의 푸른 테켈레트

랍비 하니나 벤 가말리엘은 엑소더스 28장 31절에서 "완전 청색(ת."色.".".".".", tekhelet)"이라는 말을 해석하여, 이 염료를 테스트할 때 사용하는 청색 염료가 tzitt의 푸른 테켈릿 가닥을 더 이상 염색하기에 부적합하다는 것을 가르치며, "완전"이라는 말을 "완전력"이라는 뜻으로 해석했다. 그러나 랍비 요안난 벤 다하바이는 같은 염료를 사용한 두 번째 염색도 유효하다고 가르치면서 레위티쿠스 14:4에서 "그리고 주홍색"(그리고 주홍색, וו."."."."."."."." .".".".".".",,.",,,, ushni tolalat)이라는 단어를 "붉은 털의 두 번째 [다잉]이라는 뜻으로 읽는다.

제마라는 출애굽기 28장 32절에서 모든 사제복은 바느질 없이 전적으로 직조하여 만든 것임을 가르치기 위해 '부직업'이라는 말을 해석하기도 했다고 전했다. 그러나 아바예는 라키쉬와 바라이타라는 말을 해석하여 제사장의 옷소매를 따로 짜서 바늘로 옷감에 붙였고, 그 소매는 제사장의 손목에까지 닿았다고 가르쳤다.[74]

프리스트, 하이 프리스트, 레위트 (1890년 홀먼 성경의 발현)

레하바는 라브 유다의 이름으로 제사장의 옷을 찢은 사람은 속눈썹으로 벌을 받아야 한다고 하였다. 출애굽기 28장 32절은 임대가 아니라고 한다. 라브 아하 바 야곱은 출애굽기 28장 32절은 이스라엘 자손에게 옷자락이 찢어지지 않도록 단을 만들라고 지시하는 것이 아닐까 하고 반대하였다. 그러나 제마라는 출애굽기 28장 32절은 단순히 "절대로 찢어라"[67]고만 말하는 것이 아니라는 점에 주목했다.

바라이타는 출애굽기 28장 36절–38절의 금색 머리판이 손가락 두 개 넓이로 대제사장 이마 주위로 귀에서 귀까지 늘어져 있다고 가르쳤다. 바라이타는 그 위에 신의 네 글자로 된 이름인 הההה과 밑줄에 "holly to"(קֶֹׁׁ לַ,, kodesh la)가 적혀 있다고 가르쳤다. 그러나 랍비 호세의 아들 랍비 엘리에셀은 로마(사원이 파괴된 후 빼앗긴 곳)에서 보았고, '주님에게 경의를 표한다'(קדֶׁׁ ליוׁ היוההה)는 한 줄에 적혀 있었다고 한다.

랍비(왕자 유다)는 대제사장의 튜닉, 벨트, 터번, 바지락과 출애굽기 28:40–43의 일반제사장의 바지 사이에는 벨트를 제외한 차이가 없다고 가르쳤다. 랍비 시메온의 아들 랍비 엘르아살은 허리띠에 아무런 구별도 없다고 가르쳤다. 라빈은 욤 키푸르에서는 대제사장의 허리띠가 고운 린넨(레비티쿠스 16:4)으로 만들어졌고, 나머지 기간 동안에는 양모와 린넨(샤트네즈)으로 만들어진 허리띠(출애굽기 39:29)에 모두 동의한다고 보고했다. 그 차이는 속죄의 날과 그 해의 남은 기간 동안 모두 공통의 제사장의 허리띠에만 관련된 것이었다. 이에 대해 랍비는 모직과 린넨으로 모두 만들어졌다고 말했고, 랍비 시메온의 아들 랍비 엘르아살은 고운 린넨으로 만들어졌다고 말했다.[76]

바라이타는 엑소더스 28장 42절의 신부들의 바리케인은 기병들의 무릎바리처럼 엉덩이까지, 허벅지까지 아래까지 닿는 것이라고 가르쳤다. 그들은 끈이 있었지만 등이나 앞쪽에 패딩이 없었다.[77]

출애굽기 29장

A Midrash taught that when God so pleased, God called for atonement for the Golden Calf through a male agent, as in Exodus 29:1, with regard to the investiture of the Priests, “Take one young bullock (פַּר‎, par),” and when God so pleased, God called for that atonement through a female agent, as in Numbers 19:2, “That they bring you a red heifer (פ흠잡을 데 없는, 흠잡을 데 없는……."

사제복 착용(1984년 짐 패드겟 삽화, 원쇼어 미디어/스위트 출판 제공)

바라이타는 적절한 사제복 없이 제사를 지낸 제사장은 하늘의 손에 죽임을 당한다고 가르쳤다.[79] 랍비 아브바후는 랍비 요아난(혹은 랍비 시메온의 아들 랍비 엘르아살)의 이름으로 바라이타의 가르침은 출애굽기 29장 9절에서 유래한 것이라고 말했는데, "그리고 너는 그들에게 대들보, 아론과 그의 아들들을 묶어 놓고, 그들은 영원한 법으로 제사장을 지내야 한다"고 하였다. 그래서 제마라는 제사장들이 제사장 옷을 입을 때에는 제사장들이 제사장직을 맡도록 하였다. 그러나 제사장들이 제사장직을 맡지 않을 때에는 제사장직을 맡지 못하고, 제사장직을 수행하면 제사장직을 맡지 못하고, 제사장직을 수행하지 못할 때에는 제사장직을 맡지 못하는 비제사장들과 같이 여겨졌다.[80]

미드라쉬는 이렇게 물었다. 출애굽기 29장 9절은 이미 이스라엘의 장로 70명이 있다고 보고하였듯이, 왜 11장 16절에서 하나님이 모세에게 이스라엘의 장로 70명을 모으라고 지시하였는가? 미드라쉬는 숫자 11:1에서 백성이 악을 쓰며 중얼거렸고 하나님께서 진영의 일부를 집어삼키기 위해 불을 보내셨을 때 일찍이 70명의 장로들이 모두 불에 탔다고 추론했다. 미드라쉬는 또 일찍이 70명의 장로들이 나답이나 아비후와 같이 소비되었는데, 그들이 (출애굽기 24장 11절에서 보고된 바와 같이) 하나님을 붙들고 부적절하게 먹고 마시면서 경박하게 행동했기 때문이다. 미드라쉬는 나답과 아비후와 70명의 장로들이 그 때 죽어도 좋다고 가르쳤으나, 하나님께서 도라에게 베푸시는 것을 너무나 사랑하셨기 때문에, 하나님은 그 시간에 혼란을 일으키기를 바라지 않으셨다.[81]

제단에서 제사를 드리는 사제들(1984년 짐 패젯의 삽화, 먼 해안 미디어/스위트 출판 제공)

미쉬나는 제사장들이 출애굽기 29장 27절에서 설명한 파도의 의식을 행한 경위를 설명하였다: 제단 동쪽에서 제사장들은 두 마리의 새끼 양 위에 빵 두 개를 얹고 그 밑에 두 손을 얹고 앞뒤로 흔들고 아래위로 흔들었다.[82]

시게스는 '흔들리고, 들어올리고' 출애굽기 29장 27절의 말을 해석해 신부가 제물을 앞뒤로, 위아래로 움직였다는 것을 가르쳤다. 출애굽기 29장 27절을 이렇게 '무거운 것'과 '무거운 것'을 비교하면서 미드라쉬는 신부가 손을 흔드는 모든 경우에서 그도 몸을 들썩였다고 추론했다.[83]

랍비 요잔은 출애굽기 29장 29절 29절에서 숫자 31장 6절은 "모세가 엘르아살 제사장의 아들 비느하스를 전쟁터로 보냈다"고 보도할 때 우림과 툼밈이 함유된 사제복을 가리킨다고 추론했다. 그러나 미드라쉬는 숫자 31:6언약의 궤를 가리키며, 숫자 7:9는 "성스러운 것을 섬긴다"[84]고 말할 때 그 궤를 가리킨다고 결론지었다.

바라이타는 대제사장의 봉사에 관한 엑소더스 29:30과 욤 키푸르 서비스 수행 자격에 관한 레위티쿠스 16:32의 어구의 차이를 지적했다. 출애굽기 29장 29절–30절에 이르기를 "아론의 거룩한 의복은 아론의 뒤를 이어 아들들에게 기름을 부어서 그 안에 거룩하게 하고, 그 안에 거룩하게 하여야 한다. 그 대신 제사장이 된 아들이 칠일 동안 그것들을 입게 하여라.' 이 글은 필요한 수의 옷을 더 많이 입고, 칠일마다 기름을 부은 제사장이 대제사장으로서 제사장직을 수행할 수 있음을 증명하였다. 그러나 레위티쿠스 16장 32절은 다음과 같이 말하고 있다. `그리고 기름부음을 받을 제사장이 되고, 아버지 대신 제사장이 될 제사장이 속죄해야 한다.' 바라이타는 "누가 기름을 부을 것이며 누가 거룩하게 할 것인가"라는 말을 해석하여, 어떤 식으로든 기름부음을 받고 거룩하게 된 사람(예식 세부사항을 생략했더라도 그가 거룩하게 한 이상)을 뜻하였다. 그러므로 바라이타는 제사장이 하루 동안만 더 많은 수의 옷을 입고, 칠일마다 기름칠을 한 경우나, 하루 동안만 기름칠을 하고, 이레 동안 더 많은 수의 옷을 입혔다면, 욤 키푸르 제사도 행할 수 있다고 결론지었다. 출애굽기 29:30은 7일 동안 첫 번째 사례에서 더 많은 수의 의복이 필요하다는 것을 나타냈다는 점에 주목하여, 제마라는 스크립츄럴 텍스트가 무엇이 필요한지를 물었다. 제마라는 그것을 배제하기 위해 토라의 특별한 진술이 필요하다는 사실에서 유추할 수 있다고 대답했다. 또는 그 대안으로 아론의 거룩한 의복은 그의 아들들이 그 뒤에 기름칠을 하고, 그 안에 거룩하게 하여, 그 안에 거룩하게 하는 것이라고 하는 출애굽기 29장 29절 29절에서 유추할 수 있을 것이다. 출애굽기 29장 29절 29절은 많은 수의 의복의 입김과 입김을 같은 수준으로 하여, 7일 동안 많은 수의 의복을 입어야 하듯이, 입힐 때의 의무도 7일 동안 있었다.[85]

랍비 엘리에셀출애굽기 29장 43절에서 "그곳에서 이스라엘 자손과 만날 것이며, [성막]은 나의 영광으로 거룩하게 될 것"이라는 말을 해석하여 장차 하나님께서 이스라엘 자손과 만나 그들 가운데서 거룩하게 되실 것을 의미했다. 미드라쉬는 레위티쿠스 9장 1절에서 보고된 바와 같이, 성막 성막 봉헌 8일째 되는 날에 이런 일이 일어났다고 보고하고 있다. 그리고 레위티쿠스 9장 24절의 보도대로 "모든 백성이 보자 소리를 지르며 엎드렸다"[86]고 했다.

두 신부가 파괴되었다(James Tissot에 의해 1896–1902년경 수채화)

므힐타출애굽기 29장 43절에서 모세가 레위티쿠스 10장 3절에서 말한 "그곳에서 이스라엘 자손과 만날 것이며, 나의 영광으로 거룩하게 될 것이다"라고 말한 것을 이렇게 해석하였다.'"[87]

제마라는 출애굽기 29장 43절에서 나답과 아비후의 죽음을 가리키기 위해 성막은 "나의 영광에 의해 신성화되어야 한다"는 보고서를 해석했다. 제마라는 '나의 영광'(비케보디)이 아니라 '나의 영광'(비케보디)을 읽어야 한다고 가르쳤다. 이에 게마라는 하나님께서 출애굽기 29장 43절에서 나답과 아비후의 죽음을 통해 성막을 신성화하시겠다고 모세에게 말씀하셨지만, 나답과 아비후가 레위티쿠스에서 10장 2절에서 죽을 때까지 모세는 하나님의 뜻을 이해하지 못했다고 가르쳤다. 아론의 아들들이 죽자, 모세는 레위티쿠스에서 10:3으로 아론의 아들들이 죽었다고 말했다. 아론의 아들들은 오직 그들을 통해 하나님의 영광을 신성화시킬 수 있을 뿐이라고. 그러므로 아론이 자기 아들들이 하나님의 영광스러운 자들이라는 것을 알게 되었을 때에, 레위티쿠스가 10:3으로 보도한 대로 아론은 침묵을 지켰고, 아론은 그의 침묵에 대한 보상을 받았다.[88]

여호수아 레위출애굽기 29장 46절의 말을 해석하여 이스라엘 자손이 이집트에서 나온 것은 오직 하나님께서 나중에 하나님을 성막으로 세우실 것을 예언했기 때문이라고 가르쳤다.[89]

내부 제단(1984년 작품 짐 패젯, 원거리 쇼어즈 미디어/스위트 출판 제공)

출애굽기 30장

외부 제단(1984년 작품 짐 패젯, 원거리 쇼어 미디어/스위트 출판 제공)

랍비 호세는 엑소더스 30:2에 있는 내단 치수가 외단 크기를 해석하는 데 도움이 되었다고 주장했다. 랍비 유다는 바깥 제단이 랍비 호세가 생각했던 것보다 넓다고 주장한 반면, 랍비 호세는 바깥 제단이 유다가 생각했던 것보다 더 크다고 주장했다. 랍비 호세는 출애굽기 27장 1, "길이 5자, 너비 5자"의 말을 글자 그대로 읽어야 한다고 말했다. 그러나 랍비 유다는 엑소더스 27:1에스겔 43:16이 스퀘어(square)를 사용하는 것과 마찬가지로 스퀘어(square)를 사용한다는 점에 주목하였다. 랍비 유다는 에스겔 43:16에서와 마찬가지로 중앙에서 치수를 측정(그래서 치수는 전체의 사분면 1개만 기술)하므로 엑소더스 27:1의 치수는 중앙에서 측정해야 한다고 주장하였다(따라서 랍비 유다에 따르면 제단은 양쪽에 10자리로 되어 있었다). 게마라는 에스겔 43:16이 "그리고 난로는 길이 12 큐빗, 너비 12 큐빗, 정사각형"이라고 말하고 에스겔 43:16이 그 네 면으로 계속 이어지기 때문에 이것이 에스겔을 이해하는 방법임을 알고 있다고 설명하면서, 측정은 그 중간에서 취했다는 것을 가르쳤다(특정 관심장으로부터 암시하기 위해 "간격"을 하는 것)nt, 모든 방향에서 12개의 자루들이 있었고, 따라서 중심에서 왔다.) 그러나 랍비 호세는 제단의 높이에 '사각형'이라는 단어를 공통적으로 사용했다고 추론했다. 랍비 유다는 출애굽기 27장 1절 "그리고 그 높이는 세 자로 한다"는 말을 글자 그대로 읽어야 한다고 했다. 그러나 출애굽기 27:1출애굽기 30:2가 "제단"(내단 참조 referring referringוּ,, 라부아)을 사용하는 것과 마찬가지로 "제단"을 사용한다고 언급했다. 랍비 호세는 제단 높이가 출애굽기 30:2에서와 마찬가지로 제단 높이가 두 배나 되는 것이므로 출애굽기 27:1에서도 그 높이를 두 배(따라서 제단 높이가 열 자)로 읽어야 한다고 주장했다. 랍비 유다는 랍비 호세의 결론에 의문을 제기했다. 제사장이 제단에 서서 땅에서 열 자 위의 제사를 지내면, 사람들은 뜰 밖에서 그들을 볼 것이기 때문이다. 랍비 호세는 랍비 유다에게 다음과 같이 대답하였다. 랍비 호세는 랍비 유다에게 다음과 같이 대답하였다. 랍비 유다에는 랍비 유다에게, 랍비 유다에는 랍비 유다에게, 랍비 유다에게는 랍비 유다에는 랍비 문고리와, 그 문고리는 ㄱ) 성막과 제단 둘레와 제단 둘레에 있는 문고리가 열 자리의 문고래로 된 문고리가 열 자루라고 하였다.15자루" (마당의 벽이 15자루 높이라는 것을 의미함). 제마라는 랍비 호세의 낭독에 따르면 출애굽기 27장 18절, "그리고 높이 5자루"라는 말은 제단 위쪽 가장자리부터 행랑 꼭대기까지를 의미한다고 설명했다. 그리고 랍비 호세에 따르면 출애굽기 27:1의 말씀, "그리고 높이는 세 자로 한다"는 것은 테라스 가장자리(제단 옆면)에서 제단 꼭대기까지 세 자로 이루어진다는 것을 의미했다. 그러나 랍비 유다는 그 제사장이 성막 밖에서 볼 수 있다고 인정하면서도, 손에 든 제물은 보이지 않는다고 주장하였다.[90]

미슈나는 출애굽기 30장 7절의 향제는 무효 제물을 먹는 것과 관련된 벌칙의 대상이 되지 않는다고 가르쳤다.[91]

중세 유대인 해석에서

파라샤는 이러한 중세 유대인 출처에서 논의되고 있다.[92]

출애굽기 28장

나흐마니데스

나흐마니데스출애굽기 28장 2절 "그리고 너는 아론을 위해 형제를 위하여 거룩한 옷을 만들어야 한다"고 해석하면서 대제사장 의복은 도라가 주어질 때 군주가 입었던 의복에 해당한다고 가르쳤다. 그리하여 나흐마니데스는 출애굽기 28장 4절의 '체커의 튜닉'은 다윗의 딸 다말사무엘 2장 13장 18절 때 입었던 것과 같이 왕실 의복이라고 가르쳤다. "이제 그녀는 여러 가지 색깔의 옷을 입었는데, 그런 예복을 입으면 처녀인 왕의 딸들이 되었기 때문이다." 출애굽기 28장 4절의 미터는 유다 왕국의 멸망과 관련된 에스겔 21장 31절의 음으로 군주들 사이에 알려져 있었는데, 나흐마니데스는 에봇과 가슴판도 왕실 의복이라고 가르쳤고, 대제사장이 이마에 두른 접시도 군주의 왕관과 같다고 했다. 마지막으로 나흐마니데스는 하이 프리스트의 의상이 (출애굽기 28:5) "금", "청색-청색", "빨간-청색"으로 만들어졌다는 점에 주목했는데, 이는 모두 왕족의 상징이었다.[93]

마이모니데스

마이모니데스는 하나님께서 출애굽기 28장 41절에 있는 성막에서 제사장들을 뽑으시고, 이스라엘 자손이 시대 예배를 받지 못하게 하고, 그들을 주요 예배수단으로 기도로 나아가게 하는 과도기적 단계로 일반적으로 희생의 실천을 시작했다고 가르쳤다. 마이모니데스는 자연에서 하나님이 점진적으로 발전하는 동물을 창조했다고 언급했다. 예를 들어, 포유류가 태어났을 때, 그것은 극도로 부드러우며, 건조한 음식을 먹을 수 없기 때문에, 신은 어린 동물을 먹이기 위해 을 내는 젖가슴을 제공했다, 그것이 마른 음식을 먹을 수 있을 때까지. 이와 유사하게, 마이모니데스는 이스라엘 자손이 갑자기 익숙해진 모든 것을 중단하는 것은 불가능했기 때문에, 하나님은 많은 법을 임시방편으로 제정하셨다고 가르쳤다. 그래서 하나님은 모세를 보내어 이스라엘 자손에게 (출애굽기 19:6) "제사장들의 나라와 거룩한 민족"을 세우게 하셨다. 그러나 당시의 일반적인 예배의 풍습은 우상이 들어 있는 절에서 동물을 제물로 바치는 것이었다. 그래서 하나님은 이스라엘 자손에게 그 예절을 포기하라고 명령하지 않고, 계속하도록 허락하셨다. 하나님은 이전에 우상을 숭배하던 것을 하나님의 예배로 옮기고, 이스라엘 자손에게도 같은 방식으로 하나님을 섬기라고 명령하셨는데, 즉 성소에 건축하시라(출구 25:8), 하나님의 이름으로 제단을 쌓으라(출구 20:21), 하나님께 제사를 드리라(레비티우스 1:2)고, 하나님께 절을 하고, 하나님 앞에 향을 피우라는 것이었다. 하나님은 출애굽기 28장 41절 성전에서 제사를 지낼 제사장들을 뽑으시고, 다른 어떤 사람에게도 이런 일을 하는 것을 금지하셨다. `그들은 제사장실에서 나에게 목회를 할 것이다.' 이 신성한 계획에 의해 하나님은 우상숭배의 흔적을 지워버리고 하나님의 존재와 통일의 위대한 원리를 확립했다. 그러나 마이모니데스가 가르친 제사는 희생에 관한 하나님의 계명의 일차적인 대상이 아니었다. 오히려 간청, 기도, 그리고 비슷한 종류의 예배가 일차적인 대상에 더 가깝다. 따라서 신은 오직 하나의 신전으로만 제사를 제한하고(신 12:26 참조), 제사장직은 특정 가문의 구성원에게만 한정했다. 이러한 제한은 마이모니데스가 가르쳤고, 제사를 제한하는 역할을 했으며, 하나님께서 제사를 완전히 폐지할 필요성을 느끼지 않으실 정도로 그 한계를 지켰다. 그러나 신성한 계획에서는 tzitzit (Number 15:38)과 tefillin (Exdus 13:9, 16)과 이와 비슷한 종류의 봉사를 할 수 있는 것처럼 기도와 간청은 어디에서나 모든 사람에 의해 제공될 수 있다.[94]

현대적 해석으로는

파라샤는 다음과 같은 현대적 출처에서 논의된다.

출애굽기 27장

플라우트

20세기 개혁 랍비 군터 플라우트는 로마인들이 사원을 파괴한 후 유대인들은 유대교 회당에서 괴뢰인 별개의 빛을 유지함으로써 메노라를 밝히기 위해 출애굽기 27:20–21의 계명을 예우하려 했다고 보고했다. 원래 유대인들은 괴뢰를 회당의 서쪽 벽에 있는 방주 맞은편에 놓았지만, 그 다음 방주 옆 틈새로 옮기고 나중에는 방주 위에 매달린 등잔으로 옮겼다. 플라우트는 괴짜 타미드가 신의 존재를 상징하게 되었다고 보고했는데, 마치 신전에서 나오는 것처럼 영적인 빛이 뿜어져 나온다.[95]

출애굽기 28장

엑소더스 28:1은 이 용어를 더 정의하지 않고 먼저 아론과 그의 가족을 '사제자들'로 소개하는 것에 주목하면서, 플라우트는 그 기관이 (이집트인과 미디안 사람들이 성직자가 있었듯이) 그 당시 이미 잘 알려져 있거나, 오랫동안 사제들과 그들의 직업을 알고 있던 나중부터 이야기가 역행되었다고 결론지었다. 학자들은 사제 복장이 비현실적이고, 복잡하며, 사치스럽다는 것을 알았고, 황무지에 걸맞지 않았다. 그러나 플라우트는 이 텍스트가 후대의 장식물들을 포함하고 있을 가능성이 높지만, 그것이 또한 이스라엘의 초기 시대로 거슬러 올라가는 전통을 보고한다고 의심할 이유가 거의 없다고 결론지었다.[96]

카스토

움베르토 카수토는 출애굽기 28장 2절에서 아론과 그의 아들들을 위한 거룩한 옷을 "영광과 아름다움을 위한 것"으로 만들라는 지침을 읽으면서, 이 옷들은 그의 높은 직책에 걸맞게 거룩함의 정도를 나타내는 것이라고 설명했다.[97] 나움 M. 사르나는 하나님께서 아론과 그의 아들들을 위한 특별한 복장을 직위의 휘장으로 명하시어 신성한 공간의 소유자들이 불경스러운 공간과 구별될 수 있는 것처럼 평탄함과 구별할 수 있도록 하셨다고 썼다.[98] 출애굽기 28장 2절에서 리처드 엘리엇 프리드먼은 "영광과 아름다움을 위하여"를 읽으면서 아름다움은 영감을 주고 가치 있으며 종교는 감각의 적이 아니라고 주장했다.[99]

Sarna는 엑소더스 28은 사제들이 맨발로 주례를 맡았기 때문에 신발에 대한 언급은 하지 않는다고 언급했다.[100] 캐럴 마이어스는 출애굽기 3장 5절에서 하나님께서 모세에게 신발을 벗으라고 하셨는데, 모세가 서 있는 곳이 성지였음을 유추하면서 제사장들이 성지에서는 신발을 신지 않았다고 추론했다.[101]

플라우트는 엑소더스 28:2–43에 열거된 사제복은 오늘날 가톨릭그리스 정교회에서 사용되는 사제복의 직접적인 선행자라고 보고했는데, 사제들 특히 주교들이 주례할 때 비슷한 예복을 입는다. 회당에서 토라 두루마리는 비슷하게 꾸미고 수놓아진 맨틀을 입고 석류와 종으로 왕관을 씌운다.[96]

출애굽기 28:2–43의 "명예로운" 사제복에 대한 설명이 엑소더스 28:35의 경고인 가운데, 월터 브루게만은 이 글이 그렇게 잘 임명된 사람이 죽음의 위협을 받고 있다는 아이러니를 전달하려는 의도가 아닌지 궁금했다. 그리고 브뤼게만은 출애굽기 25-31출애굽기 32(그는 다른 텍스트 전통에서 왔다고 시인했다)로 진행된다는 점에 주목했고, 이 텍스트가 아론이 황금종아리 사건에서처럼 행동하도록 영광스러운 장식에 유혹되었다는 것을 전하기 위한 의미인지 궁금했다. 브뤼게만은 아론에 대한 긍정과 파괴적인 비평이 본문에서 가깝게 살아가고 있다고 결론지으며, 긍정과 유혹, 비평은 성직자와 성스러운 사물의 취급자에게 내재되어 있다고 가르쳤다.[102]

닐리 폭스는 숫자 15:37–40이 프링글에 부착해야 하는 보라색 털코드가 엑소더스 28:37에 있는 사제 머리장식에 매달린 코드와 동일한 것은 우연이 아니라고 썼다. 폭스는 이스라엘 자손의 옷에 새겨진 티츠잇이 그들을 신에게 거룩한 것으로 식별하고 상징적으로 제사장들과 연결시켰다고 주장했다. 그래서 이스라엘 자손은 하나님께 충성을 맹세하고, 율법을 관장하는 제사장들에게도 충성을 맹세하였다.[103]

플라우트는 출애굽기 28장 41절에서 모세가 아론과 그의 아들들을 거룩하게 하는 하나님의 명령을 읽으며, 거룩하게 하는 것이 고대에 사제나 왕들을 즉위시키는 흔한 절차라고 보고했다. 기름에 기름을 넣는 것은 웰빙을 상징했고, 매일 사용하는 것(특히 후기 로마에서)은 좋은 삶을 상징했다. 머리에 기름을 붓는 것은 신에게 사랑받았거나 신에게 따로 떼어 놓았음을 의미한다. 이스라엘 사람들은 주로 연고를 위해 올리브유를 사용했고 바빌로니아 사람들은 참기름과 동물성 지방을 사용했으며 이집트인들은 아몬드 기름과 동물성 지방을 사용했다.[104]

출애굽기 29장

에버렛 폭스는 출애굽기 전반에 걸쳐 '영광'(英光, 케보드)과 'stubborness(stubborness, כָבדד, kaved Lev)가 하나의 일체감을 주는 단어들이라고 언급했다. 마찬가지로, 윌리엄 프로프는 무거운 것, 영광, 부, 그리고 견고함을 내포하고 있는 뿌리 kvd를 엑소더스에서 되풀이되는 주제로 삼았다. Moses suffered from a heavy mouth in Exodus 4:10 and heavy arms in Exodus 17:12; Pharaoh had firmness of heart in Exodus 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; and 10:1; Pharaoh made Israel's labor heavy in Exodus 5:9; God in response sent heavy plagues in Exodus 8:20; 9:3, 18, 24; and 10:14, so that God might be glorified over Pharaoh in Exodus 14:4, 17, and 18; 그리고 이 책은 시나이와 출애굽기 성막 19:16, 24:16–17, 29:43, 33:18, 22, 40:34–38에 각각 "하늘 구름"으로 묘사된 하나님의 불타는 영광의 강하로 절정을 이룬다.[106]

출애굽기 27:20–21의 명령을 기념하여 회당에서 궤 위에 매달린 너르 타미드( (ֵרר ּמ lamp lamp lamp) 또는 성소등.

계명

마이모니데스와 세페르 하치누치에 따르면 파라샤에는 다음과 같은 4가지 양의 계명과 3가지 음의 계명이 있다.[107]

  • 매일[108] 메노라에게 불을 붙이려면
  • 고하심은 제사 때 제사복을 입어야 한다.[109]
  • 가슴받이를 에봇에서 풀어서는 안 된다.[110]
  • 사제복을[111] 찢지 않기 위해
  • 고한은 제육을 먹어야 한다.[112]
  • 매일[113] 향을 피우다
  • [114] 외에 분향소에서 아무 것도 태우지 말 것.

리투르지에서

엑소더스 29:38–39가 황혼기에 사제들이 바칠 것을 요구한 타미드 제물은 히브리어로 "민차" 또는 "오퍼링"이라고 불리는 오후 기도회를 미리 준비했다.[115]

에스겔 (시스티나 성당에서 미켈란젤로가 그린 1510 프레스코)

하프타라

일반적으로

파라사의 하프타라이즈키엘 43:10–27이다.

파라샤 연결

에스겔에 있는 파라샤와 하프타라 모두 하나님의 거룩한 제단과 그 거룩한 제단, [116]광야에 있는 세르나막의 파라샤와 에스겔의 미래 신전 개념에 있는 하프타라를 묘사하고 있다.[117] 파라사와 하프타라는 모두 강력한 예언자 모세와 파라사에 있는 모세와 하프타라에 있는 에스겔이 전한 계획을 기술하고 있다.

아각의 죽음 (1865년 라사인테 성서의 구스타브 도레에 의한 것)

샤바트 자코르에 대하여

파라샤트 테차베가 2023년, 2025년, 2026년, 2028년, 2029년, 2031년, 2032년, 2034년, 2036년, 2037년, 2039년, 2040년, 2042년, 2044년, 2045년, 2047년, 2050년에 그랬던 것처럼 샤바트 자코르(푸림 바로 앞의 특별 안식일)와 일치할 때:[118]

특별 안식일 연결

푸림 직전 안식일인 샤브밧 자코르에서 유대인들은 유대인들에게 아말렉이 이스라엘을 공격할 때 했던 일을 기억하라고 지시하는 듀테로노미 25장 1719를 읽었다. 샤브밧 자초르를 위한 하프타라는 1 사무엘 15:2–34 또는 1–34로 사울이 아말렉과 사울의 만남과 사무엘의 아말렉 왕 아각의 대접을 묘사하고 있다. 푸림은 에스더 에서 차례로 에스더(일부 랍비니아 문학에서 사울의 후손이라고 한다)의 이야기와 하만의 유대인 살해 계획에 대한 유대인들의 승리를 기념한다.[120] 에스더 3:1은 하만을 아갈렉의 자손이라고 한다. 숫자 24:7은 아말렉과 아갈렉을 구별한다. 또 아각 왕이 사울에게 붙잡힌 것과 사무엘에게 살해당한 사이에 아각 왕이 아이를 낳았고, 하만이 차례로 그 아이를 낳았다는 이야기도 미드라쉬에 의해 전해진다.[121]

메모들

  1. ^ "Torah Stats — Shemoth". Akhlah Inc. Retrieved July 6, 2013.
  2. ^ "Parashat Tetzaveh". Hebcal. Retrieved February 5, 2015.
  3. ^ 예를 들어, Menachem Davis 편집자, The Shottenstein Edition Interlinear Chumash: 셰모스/엑소더스(브룩린: 메소라 출판사, 2008), 201-24페이지.
  4. ^ 엑소더스 27:20–21.
  5. ^ 엑소더스 28.
  6. ^ 엑소더스 28:13–30.
  7. ^ 엑소더스 28시 30분.
  8. ^ 엑소더스 28:31–43.
  9. ^ 엑소더스 33-35.
  10. ^ 엑소더스 29.
  11. ^ 엑소더스 29:10–12.
  12. ^ 엑소더스 29:15–18
  13. ^ 엑소더스 29:19-20.
  14. ^ 엑소더스 29분 42–45.
  15. ^ 엑소더스 30.
  16. ^ 를 들어, Richard Eisenberg, "A Complete Triennial Cycle for Read the Torah," 1986–1990 (뉴욕: Rabbinical Assembly, 2001), 페이지 383–418을 참조하라.
  17. ^ 내경성경 해석에 대한 자세한 내용은 예를 들어 벤자민 D를 참조하십시오. 소머, 아델 베를린마크 즈비 브레틀러 편집장의 "성경적 해석" 1835-41쪽 유대인 연구 성경 2판(뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 2014)
  18. ^ 일반적으로 Jon D를 참조하십시오. Levenson, "Cosmos and Microcosm," Creation and the Persistence of Evil: 신성한 만능유대인 드라마 (샌프란시스코: Harper & Row, 1988년), 78-99페이지; Jeffrey H도 참조. 티게이, "엑소더스" 아델 베를린과 마르크 즈비 브렛틀러, 편집자, 유대인 공부 성경, 2판 157쪽.
  19. ^ (1) 창세기 1:1–5; (2) 1:6–8; (3) 1:9–13; (4) 1:14–19; (5) 1:20–23; (6) 1:24–31; (7) 창세기 2:1–3.
  20. ^ (1) 엑소더스 25:1–30:10; (2) 30:11–16; (3) 30:17–21; (4) 30:22–33; (5) 30:34–37; (7) 31:1–11; (7) 31:12–17.
  21. ^ 창세기 2:1; 출애굽기 39:32.
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추가 읽기

파라샤는 유사성이 있거나 이러한 출처에서 논의된다.

성서

필로

초기 비래비니치

고전 랍비니아어

  • 미쉬나: 요마 7:5, 수카 5:3; 소타 9:12; 제바힘 4:3; 메나초 5:6, 8:4–5; 케리토 1:1; 타미드 3:9, 7:1; 긴림 3:6. 이스라엘 땅, 약 200 CE. 예를 들어, 미쉬나: 새로운 번역. Jacob Neusner가 번역한 페이지 277, 289, 464, 705, 743, 749–50, 867, 871, 889. 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1988.
  • 토세프타: 소타 7:17; 메나초 6:11, 7:6, 9:16. 이스라엘 땅, 약 250CE. 예를 들어, 토스프타: 히브리어로 번역되어, 새로운 소개와 함께. Jacob Neusner에 의해 번역된 1, 865 페이지; 2, 2, 1430–31, 1435, 1448 페이지. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 2002.
  • 예루살렘 탈무드: Challah 20a; Shabbat 20b; Pesachim 35a, 57a, 62a; Shekalim 38b; Yoma 3a, 5a, 6b, 8b, 14a–15a, 16a, 20a–b, 21b, 36a–b, 49b–50a; Sukkah 29b; Megillah 17a; Chagigah 1b, 14b, 28a; Sotah 24b, 34b; Shevuot 6b; Horayot 14b. 티베리아스, 이스라엘 땅, 기원전 400년 경. 예를 들어 탈무드 예루살미. Chaim Malinowitz, Iisroel Simcha Schorr, Mordechai Marcus가 편집한 책 11권, 13권, 18–22권, 26–27권, 37권, 46권, 49권. 브루클린: 메소라 출판사 2008-2030. 그리고, 예를 들어, 예루살렘 탈무드: 번역과 논평. 제이콥 네우스너가 편집하고 제이콥 네우스너, 츠베 자하비, B. 배리 레비, 에드워드 골드만이 번역했다. 메사추세츠 주 피바디: 헨드릭슨 출판사, 2009년
  • 미드라시 탄후마 테자베 5~10세기 예를 들어, 메츠다 미드라시 탄추마: 셰모스 2세 Avrohom Davis가 번역하고 주석을 달았으며, Yaakov Y.H. Puppko가 편집한 책 4권(Shemos volume 2) 145-205페이지. Monsey, New York: Eastern Book Press, 2004.
탈무드
베데

중세

  • 베데. 성막과 그 그릇과 제사장의 제물에서. 720년대 영국 몽크웨어머스 베드에서: 성막에서. 노트와 함께 번역되고 아서 G. 홀더가 소개한다. 리버풀: 리버풀 대학 출판부, 1994.
  • 엑소더스 랍바 36:1–38:9. 10세기 예를 들어, 미드라쉬 랍바: 엑소더스. 사이먼 M이 번역했다. 르르만, 3권 436-57쪽 런던: 손시노 프레스, 1939.
라시
  • 사디아 가온. 믿음과 의견의 책, 2:11; 3:10. 바그다드, 바빌로니아, 933년 사무엘 로젠블랫 125, 177번 번역. 뉴 헤이븐: 예일 유니브. 1948년.
  • 라시. 해설. 엑소더스 27-30. 11세기 말 프랑스의 트로이족. 예를 들어, 라시. The Torah: Rashi의 해설 번역, 주석, 그리고 Elucented와 함께. 이이스라엘 이스서 Zvi Herczeg, 2:375–421에 의해 번역되고 주석을 달았다. 브루클린: 메소라 출판사, 1994.
  • 래쉬밤. 토라에 대한 해설. 트로예스, 12세기 초 예를 들어, 래쉬밤의 엑소더스 해설: 주석이 달린 번역. 마틴 1세가 편집하고 번역했다. 록신 351-84페이지 애틀랜타: 학자들 출판사, 1997.
  • 아브라함 이븐 에즈라 토라에 대한 해설. 프랑스, 1153년. 예를 들어, 이븐 에즈라의 오순절 해설: 엑소더스(Shemot)가 있다. H. Norman Strickman과 Arthur M. Silver에 의해 번역되고 주석을 달았다. 제2, 페이지 583–628. 뉴욕: 메노라 출판사, 1996.
마이모니데스
  • 마이모니데스 곤혹스러움위한 안내서, 1부 25장; 3부 4, 32장, 45장, 46장, 47장. 이집트 카이로, 1190장. 예를 들어, 모세 마이모니데스. 곤혹스러운 이들을 위한 안내서. 마이클 프리들렌더 번역 34, 257, 323, 357, 362, 369페이지. 뉴욕: 도버 출판사, 1956.
  • 히스기야마노아 히즈쿠니 입니다 프랑스, 1240년 경. 예를 들어, 치즈키야후 벤 마노아흐. 치즈쿠니: 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제2권 595-610쪽이다. 예루살렘: Ktav Publishers, 2013.
  • 나흐마니데스 토라에 대한 해설. 예루살렘, 1270년 경. 예: Ramban (Nachmanides): 토라에 대한 해설. 찰스 B가 번역했다. 차벨, 제2권 471-509쪽 뉴욕: Shilo 출판사, 1973.
조하르
  • 조하르 2:179b–187b. 스페인, 13세기 후반. 예를 들어, 조하르. 해리 스펄링과 모리스 사이먼이 번역했다. 5권. 런던: 손시노 프레스, 1934년.
  • 바하아셔 토라에 대한 해설. 스페인, 14세기 초. 예를 들어, 미드라시 랍베뉴 바흐야: 랍비 바흐야 벤 아셔의 토라 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았음, 4권 1276-310쪽. 예루살렘: 람다 출판사, 2003.
  • 제이콥아셔(바알 하투림). 토라에 대한 해설. 14세기 초. 예를 들어, 바알 하투림 추마시: 셰모스/엑소더스. Eliyahu Touger가 번역했으며, Avie Gold가 편집하고 주석을 달았다. 2권, 845-79쪽. 브루클린: 메소라 출판사, 2000년
  • 아이작모세 아라마. 아케다트 이즈학(이삭의 구속). 15세기 후반. 예를 들어, 이츠차크 아라마. 아케다트 이츠차크: 도라에 대한 랍비 이츠차크 아라마의 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 압축한 책 1, 471–83페이지. 뉴욕, 람다 출판사, 2001.

모던

  • 아이작 아바바넬. 토라에 대한 해설. 이탈리아, 1492년에서 1509년 사이. 예를 들어, 아바바넬: Torah에 대한 선택된 해설: 제2권: Shemos/Exdodus. 이스라엘 라자르가 번역하고 주석을 달았다. 329~68페이지. 브루클린: CreateSpace, 2015.
  • 아브라함 사바 eror ha-Mor (Mirrh bundle of Mirrh) 모로코 페즈, 1500년 경에 예를 들어, Tzror Hamor: Rabbi Avraham Sabba의 Torah 해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제3권 1123-46쪽이다. 예루살렘, 람다 출판사, 2008.
  • 오바디야 벤 야곱 스포르노 토라에 대한 해설. 1567년 베니스 예를 들어, Sforno: 토라에 대한 해설. Raphael Pelcovitz의 번역 및 설명 노트 432-43페이지. 브루클린: 메소라 출판사, 1997.
  • 모셰 알시치 토라에 대한 해설. 1593년 경에 금고가 되었다. 예를 들어, 모셰 알시치. 토라 강에 있는 랍비 모셰 알시치의 미드라시 Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제2권, 551~62쪽이다. 뉴욕, 람다 출판사, 2000년
  • 슐로모 에브라임 룬츠치츠죠 클라이 야카르. 루블린, 1602년 예를 들어, 클라이 야카르: 셰모스. Elihu Levine이 번역한 책 2, 225-72페이지. 사우스필드, 미시건 주: Targum Press/Feldheim Publishers, 2007.
홉스
사울 레비 모테이라
  • 사울 레비 모테이라 "다윗 마시아를 위한 에로고." 부다페스트, 1652년 "그의 눈동자처럼 그를 보호하라." 1645년 암스테르담. 마크 사퍼스타인에서. 암스테르담에서의 망명: 사울 레비 모테이라의 '신유대인'에 대한 설교서 527~35쪽이다. 신시내티: 히브리 유니언 대학 출판부, 2005.
  • 에드워드 테일러. "18. 명상. 헵. 13.10. Wee Have a Brad." 예비 명상: 퍼스트 시리즈. 메사추세츠주 캠브리지: 18세기 초. 해롤드 블룸에서. 미국 종교시, 21-22. 뉴욕: 미국 도서관, 2006.
  • 차임 이븐 아타르 , 하-차임. 1742년 베니스 차임 벤 아타르에서. 또는 하차임: 토라에 대한 해설. Eliyahu Munk가 번역한 책 2권 788–814. 브루클린: 람다 출판사, 1999.
허쉬
루자토
  • 새뮤얼 데이비드 루자토(샤달). 토라에 대한 해설. 파두아, 1871년 예를 들어, 새뮤얼 데이비드 루자토. 토라해설. Eliyahu Munk가 번역하고 주석을 달았다. 제3권 858–66쪽이다. 뉴욕: 람다 출판사, 2012.
  • 예후다 아리 레이브 알터 세팻 에멧. 1906년 이전 폴란드 고라 칼와리아(게르) 진실의 언어에서 발췌한 내용: 세팻 에멧의 토라 해설. 아서 그린에 의해 번역되고 해석된 123-27페이지. 필라델피아: 1998년 유대인 출판 협회 2012년 재인쇄.
  • 알렉산더 알란 스타인바흐. 안식일 여왕: 54개의 성경은 오순절의 부분을 바탕으로 젊은이들에게 이야기한다 61~64페이지. 뉴욕: 베흐만의 유대인 서가, 1936년.
  • 벤노 제이콥 성경의 두 번째 책: 엑소더스. 1940년 런던 월터 제이콥이 번역했고 809-28쪽이야 뉴저지 주 호보켄: 케이타브 출판사, 1992.
마이어스
슈틴살츠
  • 아딘 스틴살츠. 간단한 단어: 삶에서 정말 중요한 것에 대해 생각하는 156. 156. 뉴욕: 사이먼 & 슈스터, 1999.
  • 엑소더스 to Deuteronomy: 페미니스트 동반자 성서 (제2 시리즈) 아탈랴 브레너 편집 34쪽 38쪽 셰필드: 셰필드 학술 출판사, 2000년
  • 새라 파쉬-올로우 "사원에서 우리의 고향을 찾고, 우리 집에서 사원을 찾는다. <여성 토라> 논평에서: 54 주간 토라 파트에 대한 여성 랍비스의 새로운 통찰력. Elyse Goldstein 편집, 160-63쪽. 버몬트 주의 우드스톡: 유대인출판, 2000.
  • 마틴 R. 오우지. 산에서 내려오기: 엑소더스 19-40의 서술적 패턴 셰필드: 구약성서 출판 연구 저널, 2001.
  • 아비바 고틀립 조른베르크 The Specials of Rapture: Reflections on Extendors, 351–97페이지. 뉴욕: 2001년 더블데이.
  • 라이니 블럼 코건과 주디 와이스. Haftarah: 배경, 통찰력 전략 481-88페이지. 덴버: A.R.E. 출판, 2002.
  • 마이클 피시베인 JPS 성경 해설: 하프타롯, 123-28페이지. 필라델피아: 2002년 유대인 출판 협회
  • 앨런 르우. 이것은 현실이고 당신은 전혀 준비가 되어 있지 않다. 변혁의 여정으로서의 경외심의 날들, 53–55. 보스턴: 리틀, 브라운 앤 코퍼레이션, 2003.
  • 로버트 알터 모세의 다섯 권: 논평이 있는 번역본 471-86쪽. 뉴욕: W.W. Norton & Co., 2004.
  • 제프리 H. 티게이. "엑소더스." 유대인 공부 성경에서. 아델 베를린마크 즈비 브레틀러가 편집한 171-79페이지. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2004.
  • 파라샤의 교수들: 라이프 모스코비츠가 편집한 주간 토라 독서에 관한 연구, 142-44페이지. 예루살렘: 우림 출판사, 2005.
  • W. 건터 플라우트. The Torah: A Modern 논평: Reviewed Edition. 데이비드 E.S가 편집한 개정판 스턴, 561-79페이지. 뉴욕: 개혁 유대교 연합, 2006.
  • 윌리엄 H.C. 프롭. 엑소더스 19–40, 2A:310–538. 뉴욕: 2006년 앵커 바이블.
쿠글
색스
헤르츠펠트
  • 슈무엘 헤르츠펠트 "할라카: 영성의 원천." 54페이지 픽업: 15분간의 영감을 주는 토라 레슨, 117-22페이지. 예루살렘: 게펜 출판사, 2012.
  • 토라 미에치온: Tanach의 새 판독치: 쉐모트. 에즈라 빅과 야아코프 비슬리가 편집한 377-410페이지. 예루살렘: 매기드 북스, 2012.
  • 마이클 B. 헌들리. 주거지의 신들: 고대 근동의 절과 신성한 존재. 애틀랜타: 성서 문학 협회, 2013.
  • 발굴. USA 네트워크, 2015. (브래스트피스 플롯 요소)
  • 조나단 색스 리더십의 교훈: 유대인 성경 주간 낭독, 99-104페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 매기드 북스, 2015.
  • 조나단 색스 윤리 에세이: 유대인 성경의 주간 낭독, 123-29페이지. 코네티컷 주의 뉴 밀포드: 맥기드 북스, 2016.
  • 샤이 홀드. 토라의 심장 1권: 주간 토라 부분에 대한 에세이: 창세기, 엑소더스 194-202쪽 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017.
  • 스티븐 레비와 사라 레비. JPS Rashi 토론 토라 해설, 62~64페이지. 필라델피아: 유대인 출판 협회, 2017.

외부 링크

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