숭고(철학)

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미학에서 숭고함은 육체적, 도덕적, 지적, 형이상학적, 미적, 영적, 예술적 등 위대함의 질이다.이 용어는 특히 계산, 측정 또는 모방의 가능성을 뛰어넘는 위대함을 가리킨다.

고대 그리스에서 수사학과 연극 분야에 처음 적용된 이후 철학 미학뿐만 아니라 문학 이론과 ^[1]미술사에서도 중요한 개념이 되었다.디지털 숭고함은 정보기술에 대한 특정한 인식을 말한다.

고대 철학

숭고함에 대한 최초의 연구는 롱기누스가 한 것으로 알려져 있다.Peri Hupsous/Hypsous 또는 On the Sublime.이것은 기원과 저자가 불분명하지만 서기 1세기에 쓰여진 것으로 생각된다.롱기누스에게 숭고함은 특히 수사학의 맥락에서 위대하거나, 높거나, 고상한 사상이나 언어를 설명하는 형용사이다.그 숭고함은 경외와 존경을 불러일으키며 설득력을 더한다.롱기누스의 논문은 호메로스와 같은 그리스 작가들뿐만 아니라 창세기 같은 성경 자료들을 언급한 것으로도 유명하다.

이 논문은 16세기에 재발견되었고, 미학에 대한 그 이후의 영향은 보통 언어학자 니콜라스 부일로 데스프레가 1674년에 프랑스어로 번역한 것에 기인한다.나중에 그 논문은 1680년 존 풀트니, 1712년 레오나드 웰스테드, 그리고 1800년에 5판을 낸 윌리엄 스미스에 의해 영어로 번역되었다.

현대 철학

숭고한 개념은 17세기 ^[2]후반 문학 비평의 탄생과 함께 유럽에서 나타났다.그것은 프랑스 작가 피에르 코르네유, 장 밥티스트 라신, 장 밥티스트 라베 뒤보, 그리고 니콜라 부엘로 데스프레의 ^[2]작품과 관련이 있다.

영국 철학

영국에서는 18세기 앤서니 애슐리 쿠퍼(Anthony Ashley-Cooper)와 존 데니스(John Dennis)의 저서에서 아름다움과 구별되는 자연의 미적 특성으로서의 숭고한 개념의 발전이 두드러졌다.이 작가들은 외부 자연의 무섭고 불규칙한 형태와 조셉 애디슨이 그의 스펙테이터, 그리고 나중에는 상상력의 즐거움에서 숭고한 개념을 종합한 것에 대한 감사를 표현했다.세 영국인은 모두 몇 년 동안 알프스 산맥을 넘어 여행을 했으며, 그 경험의 공포와 조화를 쓴 글에서 심미적 ^[3]성질의 대조를 표현했다.

존 데니스는 1693년 미스첼라니즈로 출판된 저널 편지에서 그의 의견을 최초로 발표했는데, 알프스 산맥을 넘은 것에 대해 "이성과 일치하는 기쁨"으로서 자연의 아름다움에 대한 이전의 감정과는 달리, 그 여행의 경험은 음악이 귀에는 기쁨이지만, "분"이었다.공포에 질려 있었고,^[4] 때로는 거의 절망에 빠지기도 했다.Shaftesbury는 Dennis보다 2년 먼저 여행을 떠났지만 Moralists에 1709년까지 그의 논평을 발표하지 않았다.그의 체험에 대한 언급은 또한 "고귀한 폐허"(Part III, 1, 390–91)로 세상에 모습을 드러낸 "멸렬한 산"을 예로 들며 기쁨과 거부감을 반영했지만, 그의 아름다움에 대한 숭고한 개념은 데니스가 새로운 형태의 문학 비평으로 발전시킨 날카로운 모순보다는 정도의 것이었다.Shaftesbury의 글은 우주의 무한함에 대한 경외심("우주는 알프스 산맥을 가리키며 놀란다")을 더 많이 반영하고 있는데, 그 숭고함은 아름다움에 반하는 미학적 특성이 아니라 아름다움보다 웅장하고 더 중요한 것이었다.샤프트스베리는 지구를 "맨션-글로브"와 "맨-컨테이너"라고 언급하면서 "그것은 태양 자체의 용량 체계에 비해 얼마나 좁아 보여야 하는가...숭고한 천령으로 생동감 넘치는..." (3부 1, 373절)^[5]

조지프 애디슨은 1699년 그랜드 투어에 착수하여 "알프스 산맥은 마음에 기분 ^[6]좋은 공포로 가득 차 있다"고 평했다.애디슨의 숭고함에 대한 개념의 중요성은 그가 식별한 상상력의 세 가지 즐거움, 즉 위대함, 평범함, 아름다움은 "눈에 보이는 물체로부터" 나온다는 것이다. 즉, 수사학보다는 시각에서 나온다는 것이다.또, 「외부 자연에서의 숭고」를 쓰면서 「숭고」를 사용하지 않고, 「무제한」, 「무제한」, 「거침」, 「위대한」등의 반대칭의 용어를 사용하고 있는 것도 눈에 띈다.^[4]

숭고함에 대한 영국의 설명은 ^[7]심미적 판단의 분리를 강조했던 칸트식 개념화와는 다른 것으로 묘사되어 왔다.영국의 전통은 미적 판단과 윤리적 행위가 연결되어 있지 않다는 생각을 거부한 것으로 유명하다.그 입장 중 하나는 숭고함의 감정적 등록부가 인간의 행동을 지배하는 기준과 분리되지 않으며 윤리적 행위를 초월하지 않는다는 것이다.

에드먼드 버크

애디슨의 위대함 개념은 승화 개념에 필수적이었다.예술의 대상은 아름다울 수 있지만 위대함은 가질 수 없다.마크 아켄사이드의 1744년 상상의 즐거움, 에드워드 영의 1745년 시 '야상'은 일반적으로 에드먼드 버크의 승화 분석의 출발점으로 여겨진다.

에드먼드 버크는 1756년의 ^[4]숭고함과 아름다움에 대한 우리 사상의 기원에 대한 철학적 연구로 승화 개념을 발전시켰다.버크는 승화와 아름다움은 서로 배타적이라고 주장한 최초의 철학자였다.버크가 밝힌 이분법은 데니스의 반대처럼 단순하지 않고 명암과 같은 정도로 대조적이다.빛은 아름다움을 강조할 수 있지만, 위대한 빛이나 어둠, 즉 빛의 부재는 문제의 사물에 대한 시야를 파괴할 수 있을 정도로 숭고하다.어둡고 불확실하며 ^[8]혼란스러운 것은 상상력을 경외감과 공포로 옮긴다.승화와 아름다움의 관계는 상호 배타성의 하나이지만, 둘 다 기쁨을 줄 수 있다.승화성은 공포를 불러일으킬 수 있지만, 그 인식이 허구라는 것을 아는 ^[9]것은 즐겁다.

아름다움의 미적 질 플라톤은 그의 대화 중에서는 설명한 기쁨을 경험하고의 고전적인 착상에 숭고의 벌크의 개념은 대조를 이루는 대조e. gPhilebus, 이온, 히피 메이저, 오고 설비 용량을 강렬한 감정을 심어 주는 것에서 추악함 미적 감각이 있는 품질 제안했다.궁극적으로 즐거움을 제공한다.[10]아리스토텔레스에게 있어서, 예술적 형태의 기능 즐거움을 심어 주는 것, 그가 처음 문제는 미술품. 추악함을 나타내는"고통."을 잠시 곰곰이 생각했다.이 문제의 아리스토텔레스의 상세한 분석이 비극적인 문학 작품의 그의 서재이자 둘 다 충격적이고 시적 값의 역설적 자연을 포함했다.[11]추악함에 대한 고전적 개념 이전 에드먼드 버크, 특히 성 아우구스티누스의 작품에 설명한 것에 형식의 부재와 그러므로 무신론의 정도로를 설명한다.세인트에게그의 창출의 자비와 하나님의 선함의Augustine, 아름다움은 그 결과이며, 범주가 없는 관계로 반대였어요때문에 추악함 어떠한 제한적 가치 결여된 아름다움이 없는 관계로 형체가 없다[12]

벌크의 논문 또한 재산 특히 다른 작가들이 적어 두려움과 끌어당김의 이중 감정적인 품질의 생리학적 효과에 집중함으로 유명합니다.버크는 그가"기쁨"과 긍정적인 쾌락을 뚜렷히 구별하게 되는 표시 기준 부정적인 고통, 감각 절정의 것으로 묘사했다."딜라이트"고통의 제거, 숭고한 개체에 정면으로 맞서는 데다 아마도 더 긍정적인 쾌락보다 치열하다에서 생겨난 것으로 보인다.장엄, e. g을 긴장 눈의 피로로 인한의 생리적 효과를 위해 비록 버크의 해명, 심각하게 나중에 작가들에 의해 고려되지 않았던, 자신의 심리적 경험의 보고 그의 경험적인 방법 더, 임마누엘 칸트의 분석에 대비 특히에 영향을 미쳤다.버크 또한 칸트에서 그의 신체적 제한의 주체의 실현보다는 도덕적 영적 초월의 어떤 합리적 의식에 그의 강조하고 있는 것에서 두드러진다.[13]

독일 철학

임마누엘 칸트

임마누엘 칸트는 1764년에 관찰 대상의 정신 상태에 대한 그의 생각을 아름답고 숭고한 느낌에 대한 관찰에 기록하려고 시도했다.그는 숭고한 것이 고귀한 것, 찬란한 것, 무서운 것의 세 종류라고 생각했다.

그의 판단 비판 (1790년)^[14]에서 칸트는 공식적으로 숭고함에는 수학적인 것과 역동적인 것의 두 가지 형태가 있다고 말하는데, 일부 논평가들은 도덕적 숭고함,^[15] 이전의 숭고함과는 다른 세 번째 형태인 도덕적 숭고함에도 불구하고 말이다.칸트는 "우리는 그것을 절대적으로 위대한 숭고함이라고 부른다"고 주장한다.그는 아름다움과 숭고함의 "주목할 만한 차이"를 구분하며, 아름다움은 "경계"를 가지며 "물체의 형태와 연결되어 있다"고 지적하고, 숭고함은 "무형"으로 표현되는 "형식 없는 물체"에서 발견될 것이다( 23 23).칸트는 분명히 숭고함을 수학과 역학으로 나누는데, 수학에서 "가상적 이해"는 단지 더 큰 단위의 의식이 아니라 한계에 대한 관념으로 억제되지 않는 절대적인 위대함의 개념이다.역동적인 숭고함은 "자연은 우리를 지배하지 않는 것으로 미적 판단으로 간주되며, 사물은 "그것을 두려워하지 않고" 두려움을 만들어 낼 수 있다( 28 28).그는 아름다움과 숭고함을 모두 "무한" 개념으로 간주하지만, 아름다움이 "이해"와 관련된 경우 숭고함은 "이성"에 속하는 개념이며 "감각의 모든 기준을 뛰어넘는 정신력을 보여준다" ( 25 25)칸트에게 지진과 같은 숭고한 사건의 규모를 파악하지 못하는 것은 자신의 감성과 상상력의 부족을 보여준다.동시에, 그러한 사건을 단수와 전체로 후속적으로 식별할 수 있는 능력은 인지력, 초감각 능력의 우수성을 나타낸다.결국 진정한 승화성이 ^[16]자리 잡은 것은 자연과 사상의 기초가 되는 이 '초능력 기판'이다.

아르투르 쇼펜하우어

숭고한 느낌의 개념을 명확히 하기 위해, Arthur Shopenhauer는 아름다운 것에서 가장 숭고한 것으로의 전환의 예를 열거했다.이것은 그의 유언과 대표로서의 세계 제1권 39장에서 찾을 수 있다.

그에게 아름다움의 느낌은 관찰자가 개성을 초월하도록 유도하는 대상을 보는 것, 그리고 그 대상의 근저에 있는 아이디어를 단순히 관찰하는 것이다.그러나 숭고한 느낌은 그 물체가 그러한 사색을 유도하지 않고 오히려 관찰자를 파괴할 수 있는 압도적이거나 거대한 크기의 악의적인 물체일 때 나타난다.

• 아름다움의 느낌 – 빛은 꽃에서 반사된다. (관찰자를 해칠 수 없는 사물에 대한 단순한 인식에서 오는 즐거움)
• 가장 약한 숭고함 – 빛은 돌에 반사된다. (위협이 없는 물체를 보는 기쁨, 생명이 없는 물체).
• 더 약한 숭고함 – 움직임이 없는 끝없는 사막. (관찰자의 생명을 유지할 수 없는 물체를 보는 즐거움).
• 숭고함 – 난기류 자연(관찰자를 해치거나 파괴하는 위협적인 물체를 감지하는 즐거움).
• 숭고한 느낌– 격동의 자연을 압도한다.(매우 폭력적이고 파괴적인 물체를 보는 즐거움)
• 숭고한 느낌 – 우주의 범위 또는 지속 시간(관찰자의 무(無)와 자연과의 일체성에 대한 지식에서 오는 즐거움).

헤겔

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 숭고함을 문화적 차이의 표시이자 동양 미술의 특징이라고 여겼다.역사에 대한 그의 텔레솔로지적 견해는 그가 "동양적" 문화를 덜 발전되었고, 그들의 정치적 구조 면에서 더 독재적이며, 신의 법을 더 두려워한다고 생각했다는 것을 의미했다.그의 논리에 따르면, 이것은 동양 예술가들이 심미적이고 숭고한 쪽으로 더 기울었다는 것을 의미했다: 그들은 오직 "복제된" 수단을 통해서만 신을 끌어들일 수 있었다.그는 중국 미술의 특징인 복잡한 디테일의 과잉이나 이슬람 미술의 현란한 운율 패턴은 숭고함의 전형적인 예라고 믿었고, 이러한 예술 형식의 탈피와 형체가 없는 것이 보는 이로 하여금 압도적인 ^[17]미적 경외감을 갖게 했다고 주장했다.

루돌프 오토

루돌프 오토는 그 숭고함을 그의 새로운 개념인 숫자와 비교했다.숫자에는 공포가 포함되죠, 엄청나죠. 하지만 이상한 매력도 있죠, 파시난스.

현대 철학

20세기

20세기 초 네오칸티안 독일의 철학자이자 미학 이론가인 막스 데수르는 수년 동안 편집한 미학 연구회(Zeitschrift für üsthetik und allgemeine Kunstwisschaft)를 설립하고 5가지 미학을 형상화한 작품 'Asthetik und und allgemeine Kunstwisschaft라임, 비극, 못생긴 것, 그리고 만화.^[21]

숭고한 체험은 우월한 힘을 나타내는 물건에 직면했을 때 개인적 두려움이 행복감과 안정감으로 대체되는 자기망각과 관련된 것으로 비극의 체험과 유사하다."비극적 의식"은 모든 사람에게 운명지어진 피할 수 없는 고통을 깨닫고 인생에서 결코 해결될 수 없는 반대, 특히 "불가항력적인 운명"^[22]에 잠재된 "용서하는 신의 관대함"의 실현으로부터 높은 의식 상태를 얻는 능력이다.

토마스 바이스켈은 기호학 이론과 정신 ^[23]분석의 프리즘을 통해 칸트의 미학과 숭고함에 대한 낭만적 개념을 재조사했다.그는 칸트의 "수학적인 숭고함"은 기호학적인 용어로 과도한 기호의 존재로 보일 수 있으며, 단조로운 무한은 모든 반대와 구별을 해체할 위험이 있다고 주장했다.반면, "역동적인 숭고함"은 지나치게 의미있는 것이었다: 의미는 항상 지나치게 결정되었다.

장프랑수아 리오타르에 따르면, 미학의 주제로서의 숭고함은 ^[24]모더니즘 시대의 창시였다.리오타드는 모더니스트들이 인간 조건의 제약으로부터 지각자의 해방으로 아름다움을 대체하려고 시도했다고 주장했다.그에게 숭고한 의의는 인간의 이성에 있어서의 아포리아를 가리키는 방식에 있다.그것은 우리의 개념적인 힘의 끝을 표현하고 포스트모던 세계의 다양성과 불안정성을 드러낸다.

21세기

Mario Costa에 따르면, 숭고한 개념의 우선은 디지털 기술과 기술적 예술적 생산: 뉴 미디어 아트, 컴퓨터 기반 생성 예술, 네트워킹,^[25] 통신 예술과 관련하여 검토되어야 한다.그에게 새로운 기술은 새로운 종류의 숭고한 것, 즉 "기술 숭고한 것"을 위한 조건을 만들어 내고 있다.전통적인 미의 범주(아름다움, 의미, 표현, 느낌)가 숭고함이라는 개념으로 대체되고 있는데, 숭고함은 18세기에는 "자연스러움"이었고, 현대에는 "도시 산업"이 이제는 기술이 되었다.

또한 1990년대 초부터 분석 철학의 숭고함에 대한 관심이 되살아나고 있으며, 말콤 버드, 제임스 키르완, 커크 베개와 같은 작가들의 논문뿐만 아니라 미학 및 예술 비평 저널과 영국 미학 저널에 가끔 기고되기도 했다.포스트모던 또는 비판 이론 전통에서와 같이, 분석 철학 연구는 종종 칸트나 18세기 또는 19세기 초의 다른 철학자들의 설명으로 시작된다.주목할 만한 것은 롱기누스, 버크, 칸트의 전통에서 창랍추엔이 ^[26]인간 삶의 한계 상황의 개념을 경험의 중심으로 삼는 숭고함의 일반적인 이론이다.

미학과 윤리의 얽힘에 나오는 Jadranka Skorin-Kapov: 예상을 뛰어넘는 황홀경, 숭고함은^[27] 미학과 윤리의 공통 뿌리로 승화를 주장한다. "놀람의 기원은 사람의 감성과 표현력 사이의 단절이다.사람의 감성과 표현 능력 사이의 단절 후에 일어나는 회복은 승화성과 그에 따른 감탄 및/또는 책임감으로 이어지며, 미학과 윤리의 얽힘을 허용한다.미학과 윤리의 역할, 즉 예술적, 도덕적 판단의 역할은 현대 사회와 비즈니스 관행과 매우 관련이 있습니다.특히 시각 문화의 폭발을 초래한 기술적 진보와 인류의 미래를 생각할 때 경외와 두려움이 뒤섞인 것에 비추어 보면 더욱 그렇습니다."

「 」를 참조해 주세요.

• 디지털 서브 라임
• 숭고한 (문학)

레퍼런스

추가 정보

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외부 링크

• 프리드리히 실러, 숭고함에서
• Sublime, BBC Radio 4의 Janet Todd, Annie Janowitz, Peter de Bolla와의 토론 (In Our Time, 2004년 2월 12일)