아카르(불교)

Achar (Buddhism)

아차르(Khmer: ាាː ach, achːːːːːː)는 캄보디아의 여러 종교 의식에서 의식 전문가가 되어 주례의 역할을 하는 평신도 불교이다.

어원학

아차라는 용어는 인도종교사회에서 아차리아는 종교나 다른 주제에서 전도사이자 전문 지도자이다.

제자를 희생의 말로 유혹하고, 그 후에 베다 전체에서 제물의 법칙과 신성한 우파니샤드, 아차리아라고 불리는 성현들을 가르칩니다.

--

인도의 유명한 아카리아 인물로는 마디바차랴 또는 발라바차랴가 있다.

태국어로 같은 어원인 ajahn은 고등학교와 대학교 교사들, 그리고 "수난할 수 있는"[4]으로 여겨지는 비하라 사원에서 10년을 보낸 승려들을 위한 존칭으로 사용된다.후자는 일본 선생님과 뜻이 비슷하다.

역사

앙코르 시대부터 사회자를 지칭하는 아차르라는 용어가 사용됐지만 19, 20세기 이후 캄보디아 독립운동과 밀접한 관련이 있어 아차르의 모습은 현대적 형태로 나타났다.

아차리아에서 아차르로: 앙코르 시대의 베다 제물로 인한 파열과 연속성

프랑스의 민족학자 장 모우라에게 아카르바쿠와 마찬가지로 이전 [5]시대의 브라만이었다는 것은 의심의 여지가 없다.역사적인 베다 종교에서 불의 신 아그니를 기리는 불이나 아그니호트라 제물은 가장 단순한 공공 의식이었고, 모든 브라만바이샤 가문의 수장은 그것을 하루에 [6]두 번 수행해야 했다.크메르어로, 이러한 경우의 의례의 사회를 호타차르(ហុ the)라고 불렀는데, 이는 기원전 5, 6세기까지 거슬러 올라가는 [7]슈라우타 경전의 체계적 설명에 기술되어 있는 대로 베다 승려의 아카바카에 해당한다.

오늘날까지 캄보디아의 아차르에 의해 특별히 행해지는 많은 의식과 비술적 수행은 브라만교와 원시 종교의 다양한 요소를 포함하고 있다.

하지만, 현대의 많은 아차르들은 불교 수행자의 가치가 없는 것으로서 불교의 의식과 우상을 숭배하는 것을 거부해왔다.아차인드는 "우리는 부처의 종교를 믿는 평신도이기 때문에 (이 조각상들을)[8] 숭배하는 것은 옳지 않다"고 주장하면서 신성한 소(Preah Ko)와 할머니(Yay Daeb)와 같은 다양한 브라만적 신들의 숭배를 비판한다.

캄보디아 독립운동과 아카르

1864년과 프랑스의 캄보디아 보호령이 시작된 이후, 캄보디아의 아샤르는 종종 정치적 [9]행동주의와 연관되어 왔으며, 이것은 예를 들어 네팔의 다르마디티야 다르마차랴와 같은 다른 나라의 일반 불교 학자들에게 흔했다.

아차르 수아의 난(1864년-1866년)

프랑스령 캄보디아 보호국 설립 조약이 체결된 지 1년이 채 지나지 않아 아차르가 주도한 첫 폭동이 일어났다.전 승려였던 아차 수아는 군대를 일으켜 캄포트를 약탈하고 프놈펜으로 행군했다.노로돔 왕이 보낸 군대에 맞선 아차 수아는 1866년 [10]8월 그가 살해된 탑으로 피신했다.

포캄보의 난(1865년-1867년)

1865년, 노로돔과 그의 프랑스 "보호자"에 대한 더 심각한 반란이 아차르 [11]리크로 알려진 포 캄보에 의해 선동되었다.전 승려로서 그는 예복을 입은 승려와 다양한 성스러운 남자(니크 셀)[12]를 포함한 약 만 명의 추종자를 얻었다.푸 캄보는 1865년 4월 23일 타이닌에서 처음 체포되었다.사이공에 있는 감옥에서 탈출한 후, 그는 캄보디아 북동부의 산에서 크메르와 참 농민들뿐만 아니라 쿠이족스탱족들의 지지를 모았습니다.밀레니얼 신앙에 고무된 그는 보호국에 의해 시행된 몰수 과세 정책을 철회하겠다고 약속함으로써 지지를 모았다.그의 군대는 크라티와 삼보르의 주지사를 17명의 프랑스 군인으로 죽였다.1866년 10월, 6,000명 이상의 병력과 함께, 푸 캄보는 바 프놈 근처에서 왕실 군대를 물리치고 캄보디아 해군 장관을 죽였다.1866년 11월 푸캄보는 우동프놈펜으로 진군했다.1867년 1월 9일, 그의 군대는 프놈펜 남쪽의 모트 크로사스라는 기독교 마을을 공격하여 장 밥티스트 바로 신부를 암살하고, 그의 목을 베고 그의 머리를 뾰족한 [13]칼에 찔렀다.프놈펜의 왓 프놈에서 지지를 모았던 포 캄보는 1867년 11월 캄퐁 톰 주의 한 수도원에서 추종자들과 함께 다시 읽어야 했고, 그곳에서 그들은 공격을 당했다: 푸 캄보는 결국 붙잡혀 [14]참수당했다.

1898년 바탐방 봉기와 아차인드의 시(1898년)

1898년, 바탐방 지방의 카다멈 수집가들은 태국 통치 기간 동안 부과된 높은 세금에 저항했다.반란군은 타카에라는 사람과 그의 동료인 베트남 마술사 몽크 사우가 이끌었다.바탐방에 기반을 둔 저명한 지식인인 아차 인드는 유명한 시 카다멈 [15]산맥의 타개 전투에서 봉기를 찬양했다.

아카르 민족주의: 불교 밀레니얼리즘과 사회적 보수주의 사이

캄보디아의 독립 운동을 장려한 아차르들은 불교 천년설과 폭력적인 경향, 그리고 사회적 보수주의 사이에 끼어 있었다.

따라서, 1898년 프놈 로비엥 근처의 왓 프라바트 찬 찬에서, 응고 프렙이 이끄는 밀레니얼리즘 운동이 아카르 케에 의해 지원되었다.1899년 프레아 밧 토밋(미래의 부처 미륵)이 다시 태어나 밀레니엄 왕국을 건설할 것이라고 믿은 응고 프렙은 캄보디아 왕과 프랑스인이 미래의 좌·우파 부처의 중신 역할을 하는 새로운 통일국가를 선포했다.군대가 개입하여 수도원에 침입했다.두 명의 차오 아디카를 포함해 41명이 체포됐으며, 승려와 아차르가 전체의 상당 부분을 차지했다.

그러나, 이러한 행동주의와 폭력은 캄보디아의 모든 국민들로부터 지지를 받지 못했고 심지어 강하게 비판받기도 했다.예를 들어 아샤르 인드는 젊은 시절의 반란을 돌아보며 "항거할 수 있는" 포 캄보와 아샤르 사우와 같은 인물들이 레제 마제스테의 죄를 지었다고 논평했다.그들은 "가난한 사람들과 숲속의 사람들이 왕을 배신하기 위해 군대를 일으키도록 선동하는 나쁜 사람들"이었다.[16]

1942년 우산전쟁과 아차르 히엠 치외

1941년 태국에게 바탐방주와 시엠립주를 빼앗긴 이후 민족주의 감정이 크게 고조되고 있었다.

이에 대해 에콜 수페리우르 팔리의 교사이자 왓 오운랄롬의 수도승인 헴 시외는 크메르화를 지지하는 민족주의 의제를 옹호했다.그는 흑성협회(사마콤 프카이 khmau)의 지도자로 추정되는데, 이 단체는 이싸락[17]민주당과 관련이 있는 것으로 추정되는 은밀한 반프랑스 반일 운동이다.그는 원래 승려가 상하가 마련한 의식에서 옷을 벗는 것을 허락받은 후에야 세속 권력에 의해 구금될 수 있었기 때문에 1942년 7월 17일 강제 해임되어 구속되었다.7월 20일 히엠 치외를 위한 시위에 천 명 이상의 사람들이 참여했는데, 그들 중 절반 가량이 승려였다.그들이 우산을 가지고 다녔기 때문에, 그 행사는 때때로 우산 전쟁이라고 불린다.마지막으로, 그는 조직적인 야권 단체와 태국어로 된 선동적인 자료를 번역한 혐의로 기소되었다.두 가지 죄목으로 유죄 판결을 받은 그는 1943년 46세의 나이로 파울로 콘도르 교도소에 수감됐다.해임된 후 그는 더 이상 비취 스님이 아니라 [18]독립 운동의 가장 두드러진 지도자 중 한 명이 되었다.

아차르 프레스는 시위 직후 바탐방 남부 카다멈산맥으로 피신해 [19]프랑스군에 대한 협조적이고 지속적인 저항을 할 수 있도록 국민을 깨운 것으로 보인다.

파벌주의에서 공산주의로

크메르 국가를 방어하기 위한 최선의 방법에 대한 상반된 생각들과 함께 수도원 질서 내의 파벌주의가 나타났다. 즉, 전통주의와 불교적 가치에 대한 집착을 옹호하는 아차르들 중 일부는 새로 태어난 공산당을 지지한다.1949년 6월, 아차리는 칸달과 프레이벵 지방에서 반군 집단을 이끌었다.식민지 소식통에 따르면, 이씨는 "돌팔이 마법사"였고, 심지어 불교 경전을 불태웠으며, 어떤 경우에는 그가 그들의 수도원 거주자들이 마하니카이 내에서 근대화를 지지했다고 믿는다면 그 자체도 불태웠다고 한다.칸달의 주지사는 이러한 신성모독 행위가 상하 전통주의자들과 [20]모더니스트들 사이의 더 큰 갈등으로 이어질 것을 우려한 것으로 보인다.그럼에도 불구하고, 1970년대 초반 캄푸치아 공산당의 문서에는 아카르가 "반혁명가"[21]라고 묘사되어 있다.

아카르 평균으로도 알려진 손응옥민은 프놈펜의 와트 오운랄롬에서 팔리교사로 일했으며 1942년 우산전쟁 이후 곤퐁치낭의 와트 예이텝으로 피신했다.민은 1945년 9월 국제공산당에 입당했고 이듬해 3월 베트남 남부에서 [22]프랑스군을 철수시키기 위한 베트남 지원 저항군을 지휘했다.어느 단계에서 그는 아카르 소크로 알려진 투 사무스라고 불리는 캄푸체아 크롬 출신의 동료 크메르인들과 합류했다.

혁명 단체들 사이에서, 아카르 히엠 치외는 순교자로 높이 평가되었다.1950년 6월,[23] 남서쪽에 그의 이름을 딴 정치 학교가 설립되었습니다.스스로를 아차르 헴 치외 부대라고 부르는 단체는 1953년 [24]2월 플레이벤 주지사의 암살에 대한 책임이 있었다.[25]

캄보디아의 0년: 크메르스 루게스 하의 아차르 박해와 "새로운 종교"

1976년부터 1979년까지 공산주의자인 Khmers Rouges에 의해 어떠한 종교 활동도 허락되지 않았고, 모든 불교 대표자들이 종교적 행위를 계속하면 박해를 받았다.그러나 다른 몇몇 아차들민주 캄푸체아의 간부가 되었고 심지어 그들이 "새로운 [26]종교에 따른 혁명"을 하고 있다고 믿었다.

캄보디아의 역사를 새로운 정치적 맥락에 적응시키기 위해 다시 쓴다: 국가적 영웅으로서의 아차르(1979-1991)

1979년 이후 캄푸첸 인민혁명당은 캄보디아 역사를 새로운 정치적 맥락에 맞게 다시 쓰기 시작했고, 여기에는 다양한 민족주의 [27]성찬에 대한 평가가 포함되었습니다.1981년 6월 제4차 당대표자회는 "캄푸치아 민족구국연합전선은 지속적으로 확대 발전해야 하며 각 사회 계층, 특히 승려, 지식인, 소수 민족이 수용할 수 있는 정치적 노선을 가져야 한다"고 결의했다.같은 해 9월에 Ven.Tep Vong은 통일된 수도회의 수장으로 선출되었다.지방과 마을 차원에서도 행정직이 만들어졌으며, 사실상 1975년 이전의 [28]대통령 역할을 했다.

1982년 현재 KPRP의 총서기인 헝삼린은 제1회 전국승려대회에서 캄보디아 불교를 민주주의 원칙과 일치하는 종교로 칭송했다.그는 또한 불교 신자들, 특히 아차르 평균(손응옥민)과 아차르 헴 추와 같은 민족주의적 관점을 가진 불교 신자들의 사회에 대한 긍정적인 공헌을 칭찬했다.

당연히 불교와 조국이라는 제목의 공식 문서는 종교와 국가 간의 올바른 관계를 정의했으며, 그 조건들 중 하나는 아카르 헴 치외와 아카르 [29]메인으로 대표되는 애국적이고 혁명적인 정신을 보존하고 양성하는 것이었다.

공산주의 몰락 이후 불교의 부흥에 있어서 중요한 역할

크메르스 루즈의 여파로, 상당수의 현대 아차들이 민주 캄푸치아 [30]시대에 강제로 옷을 벗긴 승려들이었던 것으로 보인다.다른 이들은 크메르스 루지 출신이거나 민주 캄푸치아와 관련이 있으며, 일부 사람들은 "부도덕한 장로들"이 공공의 역할에 참여하는 것이 [31]캄보디아의 질서와 정의를 회복하는 데 장애물이 되지 않았는지 궁금해하고 있다.

2011년 훈센 총리포괄적아차 훈련 세션과 통일된 훈련 매뉴얼을 통해 아차 의례적 의무와 지역사회의 역할에 대한 통일된 정보를 제공할 것을 요구했다.2011년 2월 문화·종교성 연구·불교·사회연계부가 창설된 이래, 4000명 이상의 아차르 [32]교수를 실시하고 있다.

분류

아차르는 교직과 의식 수행과 관련된 다양한 사람, 역할, 책임에 명예 칭호로 적용될 수 있다.Chuon Nath에 따르면 아카르는 5개의 다른 그룹으로 나눌 수 있습니다.

  • Bopachar (បព្វជ្ជាចារ្យ ) is a bhikkhu monk who introduces his children to the sangha to become novices;
  • Upamsampatachar (ឧបសម្បទាចារ្យ) is the master who does the official proclamation in the regular assembly of the bhikkhus to announce that a novice will become a bhikkhu.그는 때때로 경전 선생으로 불린다.
  • Oteachar (ឧទ្ទេសាចារ្យ) is the Pali teacher;
  • 니사야차( chooses choosesach)는 신참이 탑에 들어갈 때 스승으로 선택하는 비구이다.
  • Thomachar 또는 Dhammacharya는 달마 또는 다양한 [33]예술의 지식을 가르치는 교사이다.

However, achar applies to other situations not included above, such as the achar kamathan (អាចារ្យកម្មដ្ធាន) who is a master of meditation.

토마유트 계급의 두 번째 인물은 몽골 테페차르(망갈라데바카리아)로도 알려져 있다.예를 들어, Keo Uch (1889–1968)는 Wat Botum의 chau adhikar이거나 프놈펜의 Wat Moha Montrey의 Maha Nikaya 수석 승려 Oum Som (1918–2000)이었다.

다소 혼란스러운 것은 프놈펜에 있는 팔리 학교 졸업생들에게도 "아카"라는 칭호를 부여한다는 것이다.따라서 특수 [34]팬을 장착할 수 있습니다.

그럼에도 불구하고, 일반적인 형태의 아차르는 크메르어로 상하의 바깥에 있는 평신도 전문가, 종종 전 승려를 지칭하는 구어 용어가 되었다. 그는 [35]탑 안팎에서 일상 생활에서 중요한 책임을 지고 있다.

직무

아카르는 캄보디아에서 매년 열리는 7개 주요 축제에서 사회자 역할을 수행하는데, 이들 중 다수는 앙코르 이전부터 시작되었다.아카르는 모든 주요 통과의례를 주관하지만, 상가는 출생, 결혼, 그리고 성인의 입적과 관련된 의식에 훨씬 덜 관여한다.

특히 정교한 의식에는 9개[36]성찬이 수반될 수 있다.

점성술을 통한 시간 측정: 아차 호라의 역할 감소

전통적성찬가가 점성술사 역할을 하는 것은 드문 일이 아니며, 많은 수도원들은 한때 그들의 도서관에 그 주제에 대한 많은 범위의 작품들을 가지고 있었다.그러나 모더니즘 성향을 가진 사람들은 마술과 관련 예술에 대한 모든 언급을 꼼꼼히 피한다.

신탑의 취임식: 사마루

아차르칸다시마(v島)를 설립하는 의식에서 중요한 역할을 한다: 이 의식은 의례의 고풍스럽고 희생적인 기원을 가리키며, 매우 공적이며 캄보디아 축제 중 가장 인기 있는 것 중 하나이다.비록 승려들이 관여하여 성경과 관련된 구절을 암송하지만, 의식은 사실 성찬에 의해 주도된다.비하라 주변의 8개 위치에 다양한 방향의 신들을 위한 제단이 세워집니다.아차는 구덩이를 파기 전에 보호용 면사로 제단과 제물을 둘러쌉니다.거울 조각, 향수, 머리카락, 손톱 깎기, 악기 또는 돈과 같은 제물은 가치를 만들기 위해 구덩이에 던져진다.참석자들은 또한 손가락을 잘라 전날 밤 봉헌된 원형 돌덩어리 앞에서 몇 방울의 피가 흘러들게 할 수도 있다.[38]

크메르 전통 결혼식: 아카르 카르

크메르 전통 혼례에서는 혼례아카르가 주요 역할을 하고 의식[39]지휘합니다.날짜를 정하고 결혼 전 준비를 할 때, 아카르모하라고 할 수 있다.하지만, 크메르스 루지 이전의 표준이었던 3일간의 긴 의식은 더 이상 아차르 카르에 의해 지켜지지 않고, 그들이 축하하는 의식의 의미를 무시하는 아차르 카르를 흔히 볼 수 있다.[40]

장례 의식: 아차 요기

아차르[41] 또는 아차르 요기는 크메르 장례 의식을 축하하는 데 중요한 역할을 한다.심지어 사람이 죽기 전에, 승려들과 아차들이 집에 와서 [42]를 외친다.사망 직후에 "achar"는 촛불을 켜는데, 이것은 나중에 장례용 [43]장작불을 피우는 데 사용된다.모든 장례식은 이 아차 요기의 지도 아래 치러진다.

아카 요기는 또한 "사후" "신체 회전" (준비)에도 관여합니다.그 의식은 깃발을 든 아차 요기와 요리 냄비에 의해 행해진다.

이와 같이, 아차 요기에 의해 축하되는 장례 의식은 난해한 혹은 독창적인 요가바카라 전통과 연관되어 있다.

난해한 의식: 크메르 아카르요가바카라 수행

아카르는 보통 [44]1883년 프랑스의 민족학자 에티엔 아이모니에 의해 미신으로 묘사된 다양한 비불교적 난해한 의식을 통해 구체화되는 정신적 전통과 연결되어 있다.이러한 관습은 연이 집에 떨어진 후 행해지는 의식에서부터 땅의 여신인 냥토라니 [45]상 앞에 놓인 분향과 절에 이르기까지 매우 다양하다.아차르에 대한 정식 학교는 없고, 이러한 믿음은 난해한 고풍스러운 형태, 어쩌면 불교 전일 수도 있다:[46] 1938년, 어떤 아차르 우옹은 타케오 [47]주 앙타솜 구의 프놈 담레이 로니엘 기지에 총 28명의 제자를 두고 있었다.

이와 같이, 아카르 통은 크루 크메르와 캄보디아의 [48]흑마법의 dhmap 수행자와 같은 난해한 수행의 다른 대표자들과 긴밀한 관계를 유지하고 있다.대부분의 다른 "그루"들이 불교 사원에 들어갈 때, 그들은 치유력을 보류하고 아카르의 역할을 받아들인다.

특성.

복장 : 흑백

아카르는 보통 검은색 바지, 흰색 셔츠, 그리고 크라마를 입는다.

리본으로 허리를 감싼 검정색 바지는 매듭을 묶고 여분의 소재는 매듭 위로 접어올린 채 '오봉 조정 바지' 또는 '아카 바지'로 알려져 있다.그것들은 동남아시아 전역에서 볼 수 있다: 태국에서는 어부 바지라고 불린다.산족들 사이에서, 그들은 산바웅미라고 알려져 있는데, 그것들은 중국 셔츠와 짝을 지어 입었고 19세기까지 [49]귀족들과 심지어 아홈 왕조의 차오파 왕도 입었습니다.

그의 흰색 셔츠는 깃이 없고, 긴 소매와 때로는 짧은 소매가 있다.

그의 하얀 크라마는 전통적으로 한쪽 팔 아래와 반대쪽 어깨 위에 허리띠로 착용된다.

선택.

아카르 바트는 보통 차오 애드히카와 마을 공동체 간의 협의 과정에서 선택됩니다.아차들은 항상 수컷이어야 하며 보통 나이가 더 들어야 한다.신자들의 기도를 인도하는 그의 역할에서, 아카는 필요한 팔리 공식에 능숙해야 하고 의식 전문가와 같은 것이어야 한다.이상적으로는 초승의 처음 8계명을 지키는 경건한 노인이어야 한다.게다가 그는 재정적인 성실함으로 유명해야 한다.몇몇 더 큰 수도원은 다양한 활동을 감안할 때 여러 개의 수도원이 있을 수 있기 때문에 의장(achar thom)이 그들[50] 중에서 선출되고 그는 부수도원에 의해 보조될 수 있다.이러한 이유로, 아차들은 종종 전직 원숭이들이다.

계층

비록 상하의 종교적 계층에서 아차는 비구니보다 열등하지만, 그는 그들을 존경하는 승려들에게 존경받고 있다.돈을 쓰는 것에서부터 설교하는 것까지, 많은 활동에서, 승려들은 아차르의 승인을 구한다.이와 같이, 주례 스님은 어떻게 브라흐마 사하르파티가 부처에게 처음으로 함마를 설법하도록 요청했는지를 설명하는 일련의 구절을 낭송하는 아차르의 초청이 있을 때까지 설교를 하지 않을 것이다.[51]

문화

문학.

지식인으로서 아샤르는 크메르 문학의 전승에 중요한 역할을 했고, 따라서 크메르 문학의 전승에도 크게 기여했습니다.아차인드(1859~1925)는 112편의 유명한 민화집인 가틸록, 수바싯캅스리, 니리에 노코르와트(앙코르와트 순례)를 비롯해 태국판 왕실 연대기를 [52]크메르어로 번역했다.프랑스 선교사 신둘페 조제프 탄다르 신부는 [54]2권짜리 사전을 만들면서[53] 아차인드에게 크메르어를 공부했다.

음악: smot

크메르 장례식 동안, 스모트의 구호는 남자나 여자, 승려나 평신도들에 의해 행해질 수 있지만, 그것은 종종 독주아카펠라에 의해 구호를 받는다.

레퍼런스

  1. ^ Affairs, Berkley Center for Religion, Peace and World. "Reincarnating Knowledge: Training the Lay Buddhist Priesthood of Khmer Achars in Cambodia". berkleycenter.georgetown.edu. Retrieved 2021-07-08.
  2. ^ Hays, Jeffrey. "BUDDHISM IN CAMBODIA Facts and Details". factsanddetails.com. Retrieved 2021-07-08.
  3. ^ Manu (Lawgiver) (1796). Institutes of Hindu Law: Or, The Ordinances of Menu, According to the Gloss of Cullúca.
  4. ^ Thanissaro Bhikkhu. "Thai Forest Traditions, Selected Teachers". Retrieved 2011-08-17. The footnote referenced here very usefully elaborates further on various monastic titles using ajahn.{{cite web}}: CS1 유지보수: 포스트스크립트(링크)
  5. ^ Moura, Jean (1883). Le Royaume du Cambodge: Tome I (in French). Ernest Leroux.
  6. ^ Renou, Louis (1947). Vedic India. Susil Gupta. p. 102.
  7. ^ 샨하야나 SS 13.4.1, 아즈발라야나 SS 4.1.4-6.
  8. ^ Hansen, Ann R. (1999). Ways of the World: Moral Discernment and Narrative Ethics in a Cambodian Buddhist Text. Cambridge, MA (USA): Harvard University. pp. 89–90.
  9. ^ Forest, Alain (1992). Le culte des génies protecteurs au Cambodge: Analyse et traduction d'un corpus de textes sur les neak ta. Paris: L'Harmattan. p. 88.
  10. ^ Broadhurst, Roderic; Bouhours, Thierry; Bouhours, Brigitte (2015-11-13). Violence and the Civilising Process in Cambodia. Cambridge University Press. p. 38. ISBN 978-1-107-10911-7.
  11. ^ Harris, Ian (2005). Cambodian Buddhism: History and Practice. University of Hawai'i Press. p. 132. ISBN 978-0-8248-2765-6. JSTOR j.ctt6wqjc1.
  12. ^ Osborne, Milton; Wyatt, David K. (1968). "The Abridged Cambodian Chronicle: A Thai Version of Cambodian History". France-Asie. 193: 238.
  13. ^ Father Ponchaud, François (1990). La cathédrale de la rizière: 450 ans d'histoire de l'église au Cambodge. Paris: Fayard. p. 80.
  14. ^ Broadhurst, Roderic; Bouhours, Thierry; Bouhours, Brigitte (2015-11-13). Violence and the Civilising Process in Cambodia. Cambridge University Press. p. 38. ISBN 978-1-107-10911-7.
  15. ^ Harris, Ian (2005). Cambodian Buddhism: History and Practice. University of Hawai'i Press. p. 132. ISBN 978-0-8248-2765-6. JSTOR j.ctt6wqjc1.
  16. ^ Hansen, Ann (1999). "Ways of the World: Moral Discernment and Narrative Ethics in a Cambodian Buddhist Text.". Cambridge, MA: Harvard University. p. 29.
  17. ^ Frings, K. Viviane (1994). Allied and Equal: The Kampuchean People's Revolutionary Party's Historiography and Its Relations with Vietnam (1979–1991). Clayton, Victoria, Australia: Centre for Southeast Asian Studies, Monash University. pp. 10–11.
  18. ^ Forest, Alain (1992). Le culte des génies protecteurs au Cambodge: Analyse et traduction d'un corpus de textes sur les neak ta. Paris: L'Harmattan. p. 88.
  19. ^ Kiernan, Ben (2008-10-01). How Pol Pot Came to Power: Colonialism, Nationalism, and Communism in Cambodia, 1930–1975. Yale University Press. p. 44. ISBN 978-0-300-14844-2.
  20. ^ Kiernan, Ben (2008-10-01). How Pol Pot Came to Power: Colonialism, Nationalism, and Communism in Cambodia, 1930–1975. Yale University Press. pp. 70–71. ISBN 978-0-300-14844-2.
  21. ^ Jackson, Karl D. (1989). Cambodia, 1975–1978: Rendezvous with Death. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 251–268.
  22. ^ Engelbert, Thomas; Goscha, Christopher E. (1995). "Falling Out of Touch: A Study on Vietnamese Communist Policy towards an Emerging Cambodian Communist Movement, 1930–1975". Monash Papers on Southeast Asia. Clayton, Victoria, Australia. 35: 33.
  23. ^ Steinberg, David J. (1959). Cambodia: Its People, Its Society, Its Culture. New Haven, CT (USA): HRAF Press. p. 107.
  24. ^ Kiernan, Ben (2008-10-01). How Pol Pot Came to Power: Colonialism, Nationalism, and Communism in Cambodia, 1930–1975. Yale University Press. pp. 93–94, 130. ISBN 978-0-300-14844-2.
  25. ^ Kiernan, Ben (1981). "Origins of Khmer communism". Southeast Asian Affairs. 1981: 161–180. doi:10.1355/SEAA81J. ISSN 0377-5437. JSTOR 27908428.
  26. ^ Vickery, Michael (1984). Cambodia, 1975-1982. South End Press. p. 193. ISBN 978-0-89608-189-5.
  27. ^ Frings, K. Viviane (1997). "Rewriting Cambodian History to 'Adapt' It to a New Political Context: The Kampuchean People's Revolutionary Party's Historiography (1979-1991)". Modern Asian Studies. 31 (4): 807–846. doi:10.1017/S0026749X00017170. ISSN 0026-749X. JSTOR 312846. S2CID 206241455.
  28. ^ Vickery, Michael (1986). Kampuchea: Politics, Economics, and Society. Marxist Regimes Series. London: Pinter. p. 162.
  29. ^ Löschmann, Heike (1991). "Buddhismus und gesellschaftliche Entwicklung in Kambodscha seit der Niederschlagung des Pol-Pot-Regimes im Jahre 1979". Asien. 41: 25n20.
  30. ^ Collins, William (1998). Grassroots Civil Society in Cambodia (Unpublished report). Phnom Penh: Center for Advanced Study. p. 21.
  31. ^ Kent, Alexandra; Chandler, David Porter (2008). People of Virtue: Reconfiguring Religion, Power and Moral Order in Cambodia Today. NIAS Press. p. 207. ISBN 978-87-7694-037-9.
  32. ^ Berkley Center for Religion, Peace and World Affairs. "Reincarnating Knowledge: Training the Lay Buddhist Priesthood of Khmer Achars in Cambodia". berkleycenter.georgetown.edu. Retrieved 2021-05-22.
  33. ^ Nath, Chuon. "អាចារ្យ (Achar)". Khmer Online Dictionary. Archived from the original on 2021-05-22. Retrieved 22 May 2021.
  34. ^ Bizot, François (1976). Le figuier à cinq branches: recherches sur le bouddhisme khmer. Paris: Ecole française d'Extrême-Orient. pp. 13–14.
  35. ^ Kobayashi, Satoru (March 2005). "An Ethnographic Study on the Reconstruction of Buddhist Practice in Two Cambodian Temples: With the Special Reference to Buddhist Samay and Boran" (PDF). Southeast Asian Studies. 42:4: 498 – via Graduate School of Asian and African Area Studies, Kyoto University.
  36. ^ Harris, Ian (2005). Cambodian Buddhism: History and Practice. University of Hawai'i Press. p. 260. ISBN 978-0-8248-2765-6. JSTOR j.ctt6wqjc1.
  37. ^ Étudiants de la Faculté Royale d’Archéologie de Phnom Penh (1969). "Le monastère bouddhique de Tep Pranam à Oudong". Bulletin de l'EFEO. 56: 50–51 – via Ecole française d'Extrême-Orient.
  38. ^ Harris, Ian (2005). Cambodian Buddhism: History and Practice. University of Hawai'i Press. pp. 65–66. ISBN 978-0-8248-2765-6. JSTOR j.ctt6wqjc1.
  39. ^ Munson, Frederick P. (1968). Area Handbook for Cambodia. U.S. Government Printing Office. p. 77.
  40. ^ Thion, Serge (1994). Explaining Cambodia: A Review Essay. Department of Political and Social Change, Division of Politics and International Relations, Research School of Pacific and Asian Studies, Australian National University. p. 36. ISBN 978-0-7315-2061-9.
  41. ^ Kobayashi, Satoru (March 2005). "An Ethnographic Study on the Reconstruction of Buddhist Practice in Two Cambodian Temples: With the Special Reference to Buddhist Samay and Boran" (PDF). Southeast Asian Studies. 42:4: 498 – via Graduate School of Asian and African Area Studies, Kyoto University.
  42. ^ Mam, Kalyanee E. (1999). An Oral History of Family Life Under the Khmer Rouge. Yale Center for International and Area Studies. p. 20.
  43. ^ Munson, Frederick P. (1968). Area Handbook for Cambodia. U.S. Government Printing Office. p. 79.
  44. ^ Aymonier, Etienne (1883). "Notes sur les coutumes et croyances superstitieuses des Cambodgiens". Cochinchine française: Excursions et reconnaissances. 6: 187.
  45. ^ Kalab, Milada (1990). "Buddhism and Emotional Support for Elderly People". Journal of Cross-Cultural Gerontology. 5 (1): 12–13. doi:10.1007/BF00115303. PMID 24390204. S2CID 9306043.
  46. ^ Bizot, François (1980). "La grotte de la naissance". Bulletin de l'EFEO. Recherches sur le bouddhisme khmer (in French). 67: 235–236 – via Ecole française d'Extrême-Orient.
  47. ^ Bizot, François (1981). "Notes sur les yantra bouddhiques d'Indochine". Mélanges chinois et bouddhiques. Tantric and Taoist Studies in Honor of R. A. Stein. 20: 155–191 – via Institut Belge des Hautes Etudes Chinoises.
  48. ^ Choulean, Ang; Yinh Phong, Tan (1992). "Le monastère Khemararam: Espace identitaire de la communauté khmère". Habitations et habit d'Asie du sud-est continentale: Pratiques et représentations de l'espace. Paris: L'Harmattan. pp. 285–302.
  49. ^ Simms, Sao Sanda (2017-08-09). AHP 48 Great Lords of the Sky: Burma's Shan aristocracy. Asian Highlands Perspectives. p. 199.
  50. ^ Harris, Ian (2005). Cambodian Buddhism: History and Practice. University of Hawai'i Press. p. 77. ISBN 978-0-8248-2765-6. JSTOR j.ctt6wqjc1.
  51. ^ Harris, Ian (2005). Cambodian Buddhism: History and Practice. University of Hawai'i Press. p. 77. ISBN 978-0-8248-2765-6. JSTOR j.ctt6wqjc1.
  52. ^ Khing, Hoc Dy (1990). Contribution à l'histoire de la littérature khmère. Vol. 2. Paris: L'Harmattan. p. 10.
  53. ^ Hansen, Anne Ruth (2011-03-31). How to Behave: Buddhism and Modernity in Colonial Cambodia, 1860–1930. University of Hawaii Press. p. 208. ISBN 978-0-8248-6109-4.
  54. ^ Tandart, Sindulphe (1910). Dictionnaire cambodgien-français. Hongkong: Imprimerie Nazareth des Missions étrangères.