태국의 불교

Buddhism in Thailand
태국의 불교
Wat Phra Kaew by Ninara TSP edit crop.jpg
방콕에서 가장 신성한 왓 프라 카에우
총인구
c. 2015년[1][2] 6400만(95%)
인구가 많은 지역
태국 전역
종교
Dharma Wheel.svg 테라바다 불교
언어들
태국어 및 기타 언어
시리즈의 일부
테라바다 불교
Dharmachakra
나라들.
텍스트
역사
학교
독트린
주요 수치

태국의 불교는 대부분 테라바다 종파이며,[2][1][3] 인구의 95%가 그 뒤를 잇는다.태국은 약 6,400만 명의 불교 신자로 중국에 [4]이어 세계에서 두 번째로 불교 인구가 많다.태국의 불교는 또한 많은 [5][6]태국 화교들의 중국 종교뿐만 아니라 민속 종교와 통합되었다.태국의 사찰은 높은 황금 부도가 특징이며, 태국의 불교 건축은 태국의 문화 및 역사적 유산을 공유하는 다른 동남아시아 국가, 특히 캄보디아와 라오스와 유사하다.태국 불교는 또한 스리랑카 불교와 많은 유사점을 가지고 있다.태국, 캄보디아, 미얀마, 스리랑카, 라오스는 테라바다 불교가 다수인 나라이다.

불교는 기원전 [7]3세기 인도 아소카 황제의 시대에 지금의 태국에 도달했다고 여겨진다.그 이후로, 불교는 태국의 문화와 사회에서 중요한 역할을 해왔다.불교와 태국 군주제는 종종 얽혀 있으며, 역사적으로 태국 왕들은 태국 불교의 주요 후원자로 여겨져 왔다.비록 정치와 종교가 태국 역사의 대부분에서 분리되었지만, 19세기 중반에는 왕실의 지원을 받는 불교 종파의 발전과 국가 아래 태국 상하의 중앙집권화를 이끌었던 몽꾸트 왕의 개혁에 따라 태국 국가와의 불교 연결이 증가할 것이다.h 2014년 쿠데타 이후 불교에 대한 국가 통제가 더욱 강화되고 있다.

태국 불교는 모든 태국인을 위한 단기 서품식을 중시하고 태국 국가 및 태국 문화와의 긴밀한 연관성을 강조하는 것으로 구별된다.태국 불교의 두 공식 지파인 니카야는 왕실의 지지를 받는 담마유티카 니카야와 더 큰 마하 니카야이다.

전근대사

프라 파톰 체디 국립박물관 드바라바티 시대 석조 달마바퀴
태국에서 가장 오래된 불교 사탑 중 하나인 프라 빠톰 체디(Phra Pathom Cedi)는 아쇼칸 선교 [8]당시로 추정됩니다.
랍부리의 크메르 마하야나 사원인 팡삼요트는 자야바르만 7세(c.1181–1218) 시대에 건설되었습니다.

태조 이전의 불교

아소카의 칙령에는 c.아소카의 통치 기간(기원전 268~232년)에 승려들이 동남아시아 [9][7]어딘가에 있는 수반나품(Suvannabhumi)에 불교를 전파하기 위해 파견되었다고 언급되어 있다.

태국 학자들은 드바라바티 몬 왕국(6세기~11세기)이 이 시기에 불교 선교사를 받아들였을 것으로 보고 있다.이것은 나콘빠톰과 같은 고대 드바라바티 도시에서 발견된 수많은 고고학적 발견들이 초기 불교계의 [7]존재를 가리키고 있기 때문입니다.

이러한 발견물에는 달마바퀴, 부처의 발자국, 웅크린 사슴, 팔리문 등이 [10]있다.따라서, 드바라바티 불교는 아마도 인도의 테라바다 불교([9][11]또는 적어도 마하야나 불교가 아닌) 형태였을 것이다.드바라바티 스타일은 아마라바티 스타일에 비교되어 왔고,[12] 그것에 영향을 받았을지도 모른다.고대 쁘라빠톰탑(나중에 첨탑을 추가해 복원)의 원래 구조는 산치([13]山 the)의 스탑과 비슷하다는 설이 있다.

나콘파톰이나 인근 도시에서도 굽타 양식의 [9]불상이 발견되고 있습니다.동남아시아에서의 불교 확산은 [14]상선이 인도와의 주요 해상 무역로를 항해하면서 도래했을지도 모른다.

크메르 제국 (802–1431 CE)과 몬라보 왕국 (450–1388 CE)과 같이 현대 태국의 일부를 지배했던 다양한 동남아시아 왕국은 대승 불교와 산스크리트 불교 [15][16]전통을 포함한 인도 불교 경향의 영향을 받았다.

람푼에 수도를 둔 하리분채의 몬 왕국도 와트하리분채(1040년)와 와트차마데비(1218년)[17]와 같은 유명한 사원이 있는 불교 왕국이었다.

태국 남부를 지배했던 인도네시아 왕국 스리비자야 (650년경-1377년)의 종교 예술에는 인도 마하야나의 수많은 인물들이 묘사되어 있다.태국 남부(프라핌과 나콘 스리 탐마라즈 등)의 고고학적 발견은 이 지역의 [16]마하야나 불교의 관행을 증명한다.

11세기경부터, 신할라 테라바다의 승려들은 동남아시아의 대부분을 점차 테라바다의 [18]신할라 마하비하라 종파로 개종시켰다.이것은 버마 아나우라타(1044–1077)와 같은 강력한 동남아시아 왕들에 의해 지지를 받았는데, 그는 그가 [19]정복한 태국의 일부를 포함한 바간 왕국을 통해 테라바다를 홍보했다.

첫 번째 태국 주:수코타이 란나

석가모니 부처님 [20]좌상월터스 미술관.
수코타이 시대의 스탑 왓소라삭
시삿차내라이 역사공원

7세기부터 태국인들은 중국에서 동남아시아로 점차 이주했다.그들은 마침내 하리분채와 같은 동남아시아 왕국을 정복하기 시작했고, 정복된 지역에 존재하던 불교의 관습을 채택하기 시작했다.최초의 민족 타이 왕국은 1238년에 [21]세워진 수코타이 왕국이었다.처음에 테라바다와 [22][23]마하야나 둘 다 크메르 브라만교와 마찬가지로 이 새로운 태국 왕국에서 행해졌다.

13세기 동안 태국 승려들은 스리랑카로 건너가 신할라 마하비하라 테라바다 종파를 세우고 가르침을 공부했다.란카봉의 승려들은 또한 태국을 방문하여 테라바다 [7]불교를 가르쳤다.고고학적 증거에 따르면 [7][24]신할라테라바다의 최초 확산이 가장 활발한 지역은 태국 남부 나콘 스리 탐마라스였다.

람 캄행 fl.왕(13세기 말)은 나콘 스리 타마랏에 있는 란카봉 테라바다 승려들에게 왕실의 지지를 보냈다.그는 그들을 자신의 수도로 초대하고, 그들을 위해 수도원을 짓고, 그 후에 더 많은 승려들을 스리랑카로 보내 공부를 [25][26][24]시켰다.이러한 왕실의 지지는 [7]태국에서 테라바다의 위상과 영향력을 증가시켰다.람 캄행의 통치 기간 동안, 스리랑카의 영향을 반영하여 부도가 세워졌다.그 중 하나가 왓 [26]창롬입니다.스리랑카에 온 태국 여행자들은 또한 보디 나무를 숭배하는 태국의 전통이 시작된 보디 나무의 뿌리를 가져왔다.수코타이식 불상도 스리랑카 예술 [27]양식을 반영하고 있다.

람캄행의 통치하에, 상하라자(수도원 공동체의 지도자)의 지위가 만들어졌고 상하의 행정에 대한 임무를 맡았다.다른 승려들에게도 하급 행정직이 [28]주어졌다.

이후 수코타이 왕들은 란카봉 테라바다를 지지하는 정책을 계속하였고, 수코타이 시대에 수많은 수도원, 불상, 부도가 세워졌다.팔리 불교 경전의 연구도 추진되었다.[7]태국 왕들은 또한 전통으로부터 불교 왕권의 개념을 계승했다.이것은 불교 "담마왕"이 담마(범법 및 그것을 가리키는 부처의 가르침), 특히 아가냐 수타에 언급된 10개의 왕덕에 따라 통치했다는 생각에 바탕을 두고 있었다. 아가냐 수타에는 구호, 도덕, 관대함, 온화함, 분노, [29]비해로움을 포함한다.

마하타마차 1세(재위: 1346년–1368년)는 대학자이자 불교의 수호자로 알려진 수코타이 왕으로, 4개월이라는 짧은 기간 동안 승려가 되기도 했다.불교 우주론에 대한 논문인 "Trivhum phra Ruang" (Trivhum phra Ruang, "Ruang왕에 따른 세 세계")이 [30]그의 것으로 여겨진다.Trai Phum Pra Ruang은 태국 문학의 가장 오래된 전통 작품 중 하나이다.마하타마라차 1세의 통치 기간 동안, 우둠바라기리라는 이름의 스리랑카 삼림 수도원과 연계된 솜데트 프라 마하사미([31]수마나)가 이끄는 또 다른 승려 무리가 스리랑카에서 왔다.

13세기 태국 치앙마이주 왓 우몽의 아쇼크 기둥 복제품.망래왕에게 귀속된다.
왓 쳇 요트의 마하 체디

더 북쪽의 태국 란나 왕국 (1292년–1775년)에서도 테라바다는 번성했습니다.란나 왕들은 몬, 인도, 버마, 크메르 스타일이 혼합된 독특한 와트를 건설했다.몇몇 중요한 초기 란나왓은 초대 란나 왕 망래 (1238–1311)[32]에 의해 건설된 와트 쿠캄 (금 체디 신전, 1288년경)과 와트 치앙 만 (1297년경)을 포함합니다.

불교는 수도를 치앙마이로 옮기고 왓 리 치앙을 건설한 파유왕(재위 1345–1367)에 의해 계속 장려되었다.그의 후계자인 Keu Na (1367–1385)는 그의 스리랑카 숲 종파를 소개하기 위해 숲의 승려 Somdet Pra Mahasami를 Lan Na로 초대했습니다.마하사미는 새로 지은 왓수안독에 안치된 유물을 가지고 도착했다.이 와트는 스리랑카 숲 [33]종파의 본부가 되었다.왓 프라 싱 (1385년경)은 란나 왕국의 고전 불교 건축의 또 다른 예이다.

삼팡칸 (1411–42년)의 치세에, 스리랑카 종파인 솜데 프라 마하사미와 아유디아에서 새로 도착한 또 다른 스리랑카 종파 사이에 논란이 일어났는데, 아유디아에서 온 또 다른 스리랑카 종파는 돈을 받고 쌀 [33]땅을 소유한다고 비난했습니다.

샘 팡 캉은 틸로카라지(재위 1441–1487)에 의해 폐위되었고, 틸로카라지는 새로운 엄격한 숲 종파를 지지하고 [33]왕국에서 지배적인 종파가 되도록 허락했다.그는 새로운 불교 종단을 위해 왓 쳇 욧과 왓 파댕을 포함한 여러 수도원을 지은 것으로 알려져 있다.왕은 또한 와트 체디 루앙을 증축하여 에메랄드 [34]불상을 안치하였다.그의 통치 기간인 1477년 경에, 팔리 캐논을 검토하기 위해 불교 평의회가 소집되었다.이것은 태국 [32]전통에서 8번째 불교 평의회로 여겨진다.

란나 불교는 틸로카라자의 손자 프라므앙 카에오 (1495-1528)의 통치 기간 동안 절정에 달했다.그의 치세는 팔리 문학에서 위대한 업적을 보였는데, 이는 지나칼라말리와 위대한 주석인 망갈라타디파니와 [35]같은 작품에서 증명되었다.

비록 테라바다는 이 시대 동안 태국에서 지배적인 불교 형태가 되었지만,[36] 마하야나와 브라만교는 한동안 계속 행해졌다.

아유디아 시대 (1351년-1767년)

왓 차이왓타나람
아유타야 와트 마하타트의 프랑과 불상

14세기 동안, 태국의 세력은 우통 왕 (재위: 1351–1369)에 의한 아유디아 왕국의 설립과 함께 남쪽으로 이동했다.수도 아유디아는 많은 사원과 수도원이 있는 불교의 주요 중심지였다.그들의 불교 문화는 수코타이족과 크메르족 [37]양자를 채택했다.

아유디아 왕들은 계속해서 그들의 왕실의 후원을 란카봉 테라바다 [38]종파에 집중시켰다.그들은 자신들을 종교 수호자로 여겼는데, 종교는 [39]상하를 지지함으로써 이루어졌다.인드라라자 1세(1422년경)의 통치 기간 동안 스리랑카 테라바다의 새로운 종파인 바나랏나봉(파카에오) 종파는 스리랑카에서 서품을 받은 태국 승려들에 의해 형성되었다.그것은 주로 [40]관행이 엄격하다는 점에서 옛 란카봉 종파와 달랐다.

1592년 나레수안 대왕이 세운 와트야이차이몽콘의 체디.

보롬마트라일록카낫 왕의 통치 (1431–1488)는 태국 불교의 황금기였다.그는 예술과 문학을 장려했고, 아유디아에 수많은 수도원을 지었다.그는 또한 와트 출라마니에서 [41]8개월 동안 승려로 서품되었다.그의 통치 기간 동안, 바나라트나봉 집단은 [40][42]또한 두드러졌다.이 시대의 주요 문학 작품은 팔리시와 태국 시를 결합한 베산타라 보살 "위대한 탄생"의 서사시인 마하챗 캄 루앙이다.

17세기 후반 프랑스 방문자들은 나라이왕 때 승려들이 팔리와 불교 교리에 대한 지식을 시험하기 위해 시행한 국가고시 제도를 설명했다.통과하지 못한 사람들은 해체되었다.뛰어난 사람들은 높은 사회적 지위를 얻고 공식적으로 계급(바리안)[43]을 인정받았다.

후에 영향력 있는 또 다른 왕은 평화로운 시기에 통치했고 수많은 사원을 세운 불교의 큰 후원자였던 보로마꼿이었다.그의 통치 기간 동안,[44] 태국은 25명의 승려를 스리랑카에 보내 더 높은 서품을 다시 세우도록 했다.태국 승려들은 오늘날까지 [45]스리랑카의 주요 수도회 중 하나인 시암 니카야를 설립하는 것을 도왔다.

많은 주요 태국 문학 작품들이 아유디아 시대 말기에 작곡되었다.그 중 하나는 1737년 탐마티벳 왕자가 작곡한 불교 서사시 프라 말라이의 전설이다.이 시대의 다른 불교 작품으로는 프라마하-라하-의 수코 캄찬(Tai: สอโค c c c c c c c c c c c c c c c c c, 1657)과 사무타 캇 캄찬(Tai: ม-- kham kham kham c c c c c c c c c the other, 1657)이 있다.둘 다 파냐사 자타카에 바탕을 둔 캄찬 시이다.

아유디야의 주요 종교는 역사 내내 테라바다 불교로 남아있었지만, 정치와 사회 체제의 많은 요소들은 힌두교 전통으로부터 통합되었고 많은 의식들이 브라만에 의해 [46]행해졌다.이 왕국은 또한 대승불교, 이슬람,[47] 천주교를 실천하는 종교적 소수민족들의 본거지이기도 했다.

우리는 아유디아 시대의 테라바다 숲 승려들의 관행을 거의 알지 못하지만, 이 시기 승려들은 요가바카라 설명서라고 불리는 후기 신할라 [48]작품에서 발견된 것과 유사한 난해한 요소를 개발하고 있었을 가능성이 있다.이러한 난해한 테라바다의 관습은 보란 캄마샤나로도 알려진 남방 난해한 불교라고 불리는 전통을 만들어 낼 것이다.

이 난해한 테라바다 전통은 캄보디아, 라오스, 태국에서 근대까지 주류 불교 전통으로 남아 있었다.난해한 요소를 가진 태국 북부로부터의 비문은 16세기 수코타이 왕국으로 거슬러 올라간다.케이트 크로스비는 이 증언이 남부의 난해한 전통을 "현대 테라바다 [49]세계에서의 다른 살아있는 명상 전통"보다 더 빨리 만든다고 지적한다.

게다가, 불교 이전의 수많은 애니메이션 제작자들이 사타나 파이라고 불리는 태국인들에 의해 계속해서 수행되었다.파이(Phi, 태국어: natural places)는 건물이나 영토, 자연지, 현상의 정령이며 사람을 보호하는 조상들의 정령이기도 하며 사악한 정령도 포함할 수 있다.장소나 마을의 수호신인 파이(phi)는 축제에서 공동모임과 음식 제공과 함께 기념된다.그들은 태국 민속과 지역 민속 [50]종교의 중요한 부분입니다.

왓 프라시 산펫

16세기부터 19세기까지 태국과 버마 사이에는 수많은 전쟁이 있었다.타이의 수도는 1767년에 파괴되었고, 많은 역사적 기록, 문학, 종교 서적들을 잃게 되었고 아유디아 [51]왕국이 고유하게 멸망하게 되었다.이와 같이, 이 기간 동안 태국 종교에 대한 역사적 정보는 거의 없다.

인류학자이자 역사학자인 S. J. 탐비아는 적어도 한편으로는 불교와 상하의 관계, 다른 한편으로는 왕의 관계와 관련하여 그 시대의 일반적인 패턴을 제시했다.다른 테라바다 불교 왕국에서와 마찬가지로, 왕은 원칙적으로 종교(사사나)와 상하의 수호자이자 보호자로 생각되었고, 사사나와 상하는 차례로 정치의 보물과 그것의 합법성의 증거로 여겨졌다.그러나 종교와 정치는 별개의 영역으로 남아 있었고, 평상시에는 상가와 왕의 조직적 유대가 [52]밀접하지 않았다.

아유디아 함락 후, 태국은 톤부리 왕국 치하의 탁신왕에 의해 통일되었지만, 그는 1782년 라마 1세에 의해 전복되었다.

근대사

라타나코신 초기(1782년-1851년)

방콕 그랜드 팰리스 성벽 밖에서 바라본 왓 프라 카에우 로열 사원 단지
왓포에 있는 바운서

차크리 왕조의 라마 1세 (1782–1809)가 라타나코신 왕국을 세웠다.라마 1세 시대에는 에메랄드 부처가 [53]안치된 왕실의 와트 프라 카에우와 같은 새로운 수도 라타나코신(현대 방콕)에 새로운 사원이 세워졌다.

라마 1세는 또한 태국 불교 상하를 [54]: 222 감독할 권한을 가진 최초의 태국 불교 최고 총대주교를 임명했다.라마 1세는 또한 고대 팔리 불교 [54]: 221 경전의 번역을 장려했다.또한 라마 1세 시대에는 다른 불교 평의회(태국 전통에 따라 제9대 평의회)의 틀 안에서 불교 경전(팔리 캐논)이 수집되고 검토되었다.250명이 넘는 [55]승려들이 참석했다.Pali Canon의 새로운 판인 Tipitaka Chababab Tongyai가 [56]발행되었습니다.라마 1세는 또한 모노 [56]플라스틱을 지배하는 몇 가지 칙령을 내렸다.게다가, 팔리 검정은 팔리에서 태국어로의 팔리 캐논 구절을 구두로 번역한 최고 총대주교 솜데트 프라 상카라트(1793-1816)[57]의 후원으로 부활했다.

라마 1세 하에서, 불교 상가를 감독하는 몇 가지 새로운 법률이 통과되었다.모든 수도원장은 그들 아래에 승려와 초보자 명단을 준비해야 했다.게다가, 왕은 모든 승려들이 신분증을 소지해야 한다고 명령했다.게다가, 국가는 수도원 규칙을 따르지 않은 수도승들을 파면할 권리를 유보했고 128명의 부패한 수도승들이 [58]파면된 것으로 알려졌다.

라마 2세 하에서 테라바다 교리와 팔리어 연구를 위한 새로운 근대 교회 교육 시스템이 확립되었다.시험 제도는 9등급으로 한층 더 개정되었다.이것이 [59]오늘날까지 표준으로 남아 있다.라마 2세는 또한 영국 통치 하에서는 교육이 [56]쇠퇴하기 시작할 것을 우려하여 스리랑카에 다양한 사절단을 보냈다.

세 번째 차크리 군주 라마 3세 (재위 1824–1851)는 독실한 불교 신자로 알려져 있다.그의 [60]통치 기간 동안 50개 이상의 사원이 건설되고 수리되었다.라조라사 최초의 중국식 사원, 왓 아룬의 스탑, 왓 스라켓의 금산, 왓 랏차나다의 금속 사원, 태국 최초의 대학 터인 왓 포 등이 그것이다.

20세기 초반:개혁 시대

1824년부터 1851년까지 몽굿은 승려로 일생을 보냈다.

1851년, 몽굿왕(재위: 1851–1868)이 왕위에 올랐다.그는 27년 동안 승려 생활을 했으며 팔리불교의 저명한 학자였다.그는 또한 라틴어와 영어를 [60]배웠고 서양 과학과 인문학을 공부한 것으로 알려져 있다.그는 또한 명상과 영적 [61]훈련으로 유명한 숲의 수도원 왓 사모라이에서 그의 초기 수도원 시절을 보냈다.

그의 수도원 생활 동안, 버마에서 온 많은 승려들의 이민은 몬상가의 특징인 더욱 엄격한 수도원 규율을 도입하고 있었다.이것과 그의 티피타카에 대한 이해에 영향을 받은 몽꾸트 왕자는 와트 사모라이에 새로운 수도회를 설립함으로써 불교 개혁 운동을 시작했다.이것은 담마유티카(Dammayuttika, 담마유티카)로, 다른 태국 상가보다 엄격한 수도원 규율을 지켰다(이것은 돈을 사용하지 않고 음식을 저장하지 않으며 저녁에 우유를 [60][62]먹지 않는 것을 포함한다).

담마유티카 운동은 원래의 팔리 캐논을 강조하고 일부 후기 불교 문학(트라이부미카타 [63]포함)을 거부한 것이 특징이다.그들은 또한 불교의 합리주의를 강조했고 이단적인 대중신앙이 [63]변모하기 전에 초기 불교에서 이해되었던 방식으로 돌아가려고 노력했다.

왕으로서, 몽굿은 새로운 불교 교단과 국가 권력을 통해 그의 종교 개혁을 추진하였다.담마유티카 승려들은 비이성적인 민간신앙을 제거하고 팔리 [64][65][66]캐논으로 돌아감으로써 종교를 현대화하려는 왕의 형태의 불교 모더니즘을 홍보하는 운동의 선봉장이 되었다.Wat Bowonniwet Vihara는 탐마윳 교단의 행정 중심지이자 태국의 [67][63]Pali 연구의 중심이 되었다.

몽쿠트의 통치 기간(1851년-1868년) 동안 새로운 수도회는 라오스와 캄보디아에도 퍼져 나갔지만, 더 큰 태국 마하니카야와 비교하면 소수 종파로 남아 있었다.몽굿왕은 또한 새로운 행정 체계를 수립하여 상하의 조직을 재정비하고 강화하였다.몽굿에 의해 제정된 1859년 법률은 왕실 [66][68]수도원에 있는 모든 수도원 거주자의 등록을 요구하는 것과 같은 11개의 조항을 포함하고 있다.

1902년 출랄롱꼰 왕의 광범위한 상하의 행동은 보다 계층적으로 조직되고 중앙에서 통제되는 태국 상하를 이끌었다.

몽굿이 시작한 행정과 상하의 개혁은 그의 후계자에 의해 계속되었다.1902년 출랄롱꼰 왕(라마 5세, 1868–1910)은 1902년 상가법을 통해 새로운 상가 계층을 공식적이고 영구적으로 만들었고, 이는 현대 태국 역사를 통해 상가 행정의 토대가 되었다.[52][69]

이 법령은 왕국의 종교행정을 북, 남, 중, 담마유티카 니카야(더 세분화)의 4개의 주요 구역으로 나누었다.각 부서에는 총대주교가 한 명씩 배정되었고, 그 밑에 대리인이 있었다.이 모든 원로들은 함께 태국 [69]상가의 최고 기관인 상가 원로 평의회를 결성했다.이 법은 수도원장부터 지역 분과장까지 수도원 지도자들의 단계적 관료주의를 만들었다.교수와 [70]강사를 위한 게시물도 있었다.

그 법은 세 가지 종류의 수도원을 인정했다: 왕실, 일반, 그리고 수도원 거주지.1900년에 실시된 조사에 따르면 태국의 7206개의 수도원이 있다고 한다(왕실의 수도원은 117개에 불과하다).각 수도원에 대한 궁극적인 책임은 범죄자들을 처벌하고, 분쟁을 조정하고,[69] 거주지를 허가하거나 거부할 수 있는 수도원장에게 부여되었다.상가법은 또한 수도원에 승려를 입대시키고(수도원에 소속되지 않은 부랑자 승려들은 체포됨) 그들의 [71]수도원에서 떠날 때 신분증 서류를 소지하도록 요구하였다.또한, 새로운 수도원의 설립은 국가의 승인을 받아야 했다(9조).[72]

상하의 행정 개혁의 필요성 외에도, 왕과 다른 태국인들은 또한 불교 교리와 학문을 표준화할 필요가 있다고 느꼈다.이것은 다른 방법으로 다루어졌다.와치라얀 와로롯 왕자(팔리: Vajiraāavarosa, 1860–1921)는 당시 태국 불교 교리학의 일종이 되었고 [73]왕에 의해 장려된 불교 교리서(Nawakowat)의 기본 교과서를 썼다.라마 5세는 또한 최초로 팔리 캐논의 태국어 스크립트 출판을 추진하였다(c. 1893).[74]그는 또한 출랄롱콘 대학교와 세속적인 [74]신하들과 함께 불교 교리에 더 높은 교육을 제공하는 마하마쿠아카데미를 설립했습니다.

태국 불교 교육에 혁명을 일으킨 근대 최고의 불교 학자인 와치라얀 와로롯 왕자.

라마 6세(1910-1925)의 통치 기간 동안, 왕은 "불교 시대"[75]의 공식적인 연대를 도입했습니다.태국 불교 시대의 해인 2455년은 [76]1912년 4월 1일에 시작되었다.와치라얀 와로롯 왕자(1860–1921)는 1910년부터 1921년까지 태국 불교의 최고 총대주교이자 탐마윳 종파의 우두머리가 되었다.이 [77]시기에는 수도에서 태국 상가를 중앙집권화하려는 노력도 더 있었다.

와치라얀은 또한 전통적인 [77][78]문법책보다 팔리를 쉽게 배울 수 있는 방법을 제공한 발리 와이야콘으로 알려진 팔리 연구를 위한 새로운 교과서 (6권)를 집필함으로써 불교 교육의 개혁을 주도했다.와치라얀은 또한 푸타사사나 수파싯 (선정된 불교 속담), 푸타프라왓 (부처생활), 위나야묵 (비나야 [79]입구)을 포함한 다른 영향력 있는 불교 교리를 썼다.그는 또한 시암에 최초의 불교 잡지인 담마카쿠를 창간했다.와치라얀 왕자는 광범위한 학문적 업적으로 역사학자 데이비드 K에 의해 "시암에서 그의 세대의 선도적인 지식인"으로 불리고 있다. 권위 [80]있는 국가고시는 주로 와치라얀 왕자의 저작에 의존했기 때문에 그의 교리적 해석은 태국 불교의 [79]정통 교리가 되었다.새로운 시험과 커리큘럼은 결국 지방으로 퍼져나갔다.왕자는 새로운 교육 [81]제도를 홍보하기 위해 학식 있는 승려들을 지방으로 보냈다.

승려들을 위한 필기시험의 새로운 국가 시스템은 1911년에 도입되었는데, 이것은 교리 학습의 수준을 높이기 위해 마하마쿠트 시스템으로 알려져 있다.와치라얀 왕자의 나와코왓이 주요 교과서로 사용되었습니다.그것은 [73][78]오늘날 태국 불교 교리학의 영향력 있는 교과서로 남아있다.시험은 일반(팔리가 아닌 교리에 초점을 맞춘)과 고급(팔리에 [82]대한 지식 포함)의 두 단계로 나뉘었다.와치라얀의 교과서는 태국어로 [83]불교의 교리를 이해할 수 있는 수단을 제공했다.

새로운 국가고시 제도는 "담마를 아는 몽키와 초보자"에 대한 면제를 포함한 한국 최초의 병역법의 통과에 영향을 받았다.그렇기 때문에 이 진술에 [84]대한 적절한 법적 정의를 갖는 것이 매우 중요했습니다.1921년 와치라얀이 죽은 후 1929년 평신도 시험이 도입되었다.태국의 고시 제도는 오늘날에도 태국 불교에서 큰 영향력을 가지고 있으며 많은 승려들과 [85]초보자들에게 걱정거리가 되고 있다.

문아잔의 포텐트

20세기 초, 새로운 태국 불교 전통이 방콕의 엘리트와 왕실 서클 밖에서 태국 북부(주로 이산)에서 형성되기 시작했습니다.이것은 엄격한 수도원주의의 산림 운동으로 되돌아왔고 캄마샤나 숲 전통으로 알려지게 되었다.Ajahn Mun Bhuridatto (1870–1949), Aja Sao Kantasilo (1861–1941)와 같은 인물들에 의해 이끌려, 숲의 전통 승려들은 숲의 고행과 명상에 초점을 맞추며 [86]각성을 추구했다.그들은 시승들의 접근에 기초한 본문을 비판했고, 처음에는 숲의 승려들과 상하의 [87]공식 승려들 사이에 약간의 긴장이 있었다.

라마 7세의 통치 기간 동안 방콕에서 또 다른 불교 평의회가 열렸다.이 평의회는 팔리 캐논의 신판이 전국에 [75]배포되는 것을 보았다.

라마 7세는 1932년 입헌군주제로 변신한 태국의 마지막 절대군주이기도 하다.이 기간 동안 태국 작가 쿨랍 사이프라딧(1905-1974)은 종교 [88]소설 파존 바르브를 썼다.

1932년부터

1932년 샴 혁명 이후 입헌국가가 탄생했다.이와 병행하여 승려들이 상하정부를 민주화하기 위해 조직하기 시작했다.1935년 2월, 12개 성에서 2천 명의 승려들이 상하 [89]행정 개혁을 청원하기 위해 수도에 모였다.

이러한 압력은 1941년 상하행동으로 이어졌고, 이는 상하행정에 민주적 요소를 도입했다.그러나 이 법은 국왕에 의해 상하라자(공동체의 최고 총대주교)를 태국 상하의 수장으로 임명하도록 규정하기도 했다.상하라자는 평생 효력이 있었다.교회 집회는 45명의 회원으로 구성되었으며, 모두 고위직의 [90]원로 승려들이었다.

바지라냐사시바라(왼쪽)는 1956년 푸미폰 아둘야데즈 국왕의 승려 생활을 위한 보호자였다.바지라냐사바라는 1989년부터 2013년까지 태국 최고 총대주교가 되었다.

헌정 시대의 또 다른 큰 사건은 팔리 캐논 전체를 태국어로 번역한 것이다.이것은 라마 8세(1935-1946)[75] 치세에 완성되었다.1946년 라마 9세의 오랜 통치인 푸미폰 아둘야데즈(1946~2016)가 시작되었다.[75]1956년에는 전국 각지에서 2500회 자유안티 부처님 기념행사가 개최되어 국가의 [91]보조를 받았다.

1949년부터 태국 상가에서는 마하니카야와 담마유티카 사이에 큰 분쟁이 있었다.종파간 갈등은 마하니카야 관리들의 통제에서 벗어나려는 지방의 담마유티카 수도원들의 시도에서 시작되었다.마하니카야 승려들의 오랜 원한도 있었다.왜냐하면 그들의 종파가 압도적 다수를 차지하고 있음에도 불구하고, 담마유티카 승려들이 대부분의 [92]고위 성직자들을 통제하고 있었기 때문이다.

권력투쟁은 수년간 계속되었고, 불만을 품은 사리트 타나랏은 1962년 또 다른 상가를 통과시켰다.이 법은 대부분의 민주적 조항을 상가 정권에서 제거하고 상가라를 중심으로 권력을 집중시켰다.상하의 절대 통치가 최고라고 단언하고 최고위원회의 원로 중 절반에서 3분의 2까지 상하를 임명할 수 있도록 했다.이 법은 또한 세속적인 권위에 의해 상하라자를 제거할 수 있도록 허용하여 실질적으로 [93]가장 직접적인 방법으로 상하라자를 국가에 종속시켰다.

사릿 타나랏은 또한 상가를 국가 발전을 촉진하는 방법으로 보았다.이와 같이, 상하의 역할은 보다 세속적인 영역으로 확대되었고, 이것은 상하가 현대에 계속 관련성을 유지하는 방법으로 많은 승려들에게 환영을 받았다.이것의 한 예는 교육, 심리학, 도서관 과학,[94] 수학 그리고 물리 과학과 같은 세속적인 과목에 초점을 맞춘 불교 대학의 많은 학과들의 커리큘럼의 확장이었다.

이 대학들의 수도원 졸업생들은 1966년에서 1970년 사이에 시작된 이 프로젝트인 농촌 지역의 교육을 개선하기 위해 지방으로 보내졌다.그들은 지역 개발 프로젝트를 도왔을 뿐만 아니라 경전 공부와 [95]명상과 관련된 더 전통적인 불교 지도를 제공했습니다.그들의 역할의 일부는 또한 북쪽의 언덕 부족과 같은 시골 사람들을 불교로 개종시키는 것이었다.그러나 인류학자 찰스 F.의 연구.Keyes는 이러한 노력들이 대부분 적절한 불교 [96]교리를 가르치지 않고 승려들에게 자선을 베푸는 방법과 같은 공공연한 행동의 단편들을 전달했다고 주장했다.

숲의 전통의 성장

태국 숲 교사 Ajahn Chah와 영국 전통대표 Ajahn Sumedho(앞쪽 오른쪽) 북미지역 수석대표 Ajahn Pasanno(수메도의 뒷부분과 왼쪽) 및 기타 플라스틱.

20세기 동안, 태국의 숲 전통은 아잔 마하 부아, 아잔 차, 아잔 테테, 그리고 아잔 리와 같은 카리스마 있는 인물들이 영향력 있는 수도원 [97][98][99]공동체를 발전시키면서 계속해서 성장했다.

Ajahn Chah의 전통은 서양에 태국 불교 수도원주의를 전파하는 데 특히 영향을 미쳤다.국제적인 모나스틱을 위해 특별히 지어진 수도원인 Wat Pah Nanachat은 후에 태국 숲의 전통을 서쪽으로 전파하여 영국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드, 독일, 이탈리아와 [100]미국에 그들만의 수도원을 설립하였다.

숲의 전통은 20세기 말에 태국에서 일어난 광범위한 삼림 벌채에 의해 크게 영향을 받았다.1990년대에 산림국의 구성원들은 황무지를 보존하기 위해 삼림 수도원에 토지를 양도했다.이 수도원들은 주변의 땅과 함께 일종의 '숲속의 섬'[101]으로 변했다.

신불교 운동

치앙마이 Dammadrops Foundation에서 명상을 하는 평신도들.

1950년대 이후 태국 전역에서 불교 명상의 실천에 대한 관심이 높아졌으며, 특히 평신도들 사이에서 그러하다.명상은 현재 태국 전역의 수도원에서 태국 평신도에 의해 행해지고 있으며, 이것은 제2차 세계대전 [102]이후 테라바다 불교 관습의 가장 큰 변화 중 하나이다.이 영향력 있는 명상 운동(60년대와 70년대에 급속히 성장)은 내무부 장관인 프라 피몰라탐과 마하니카이 교단의 [103]중심인 왓 마하타트 수도원장과 같은 인물들에 의해 버마의 비파사나 전통인 마하시 사야도의 도입으로 촉발되었다.

솜데트 프라 마하위라웡이 이끄는 경쟁자인 탐마윳 수도회도 그들의 [104]수도원에서 명상을 장려했다.이것은 또한 숲의 전통에 대한 가르침에 대한 광범위한 축하로 이어졌는데, 이것은 이전에 태국에서 불교 수단의 작은 부분이었다.이와 같이, [105]20세기 후반에는 많은 명상 방법과 가르침이 발달하였다.

1970년대 이후 태국에서 전통적인 태국 수도회 밖에서 여러 새로운 불교 운동이 일어났다.가장 영향력 있는 인물로는 왓 프라 다마카야와 샨티 [106]아소케가 있다.왓 프라 담마카야는 난해한 요가바카라 전통에 영향을 받은 독특한 형태의 명상을 실천한 운동인 담마카야 전통에서 발전한 새로운 불교 종파이다.샨티 아소케('평화로운 아소카'라는 뜻)는 소박함과 [107]자급자족에 중점을 둔 운동이다.

삼림 벌채에 대한 대응으로 일어난 불교 환경 운동도 있다.그들의 환경을 보호하는 주요 형태 중 하나는 승려의 옷을 [108]나무에 감아 나무를 정돈하는 것이었다.

21세기에는 소수 민족주의 반(反)이슬람 불교 승려들이 출현했다.이것은 주로 불교도와 말레이 이슬람교도들 사이에 긴장이 많은 태국 남부에서 일어나는 현상이다.일부는 심지어 무기를 소지하고 "군인 승려"[109]로 알려져 있다.프라 아피차르트 푸나잔토와 같은 극단주의 민족주의 승려들 중 일부는 옷을 [110]벗어야 했다.

프랙티스

마을 사람들로부터 음식을 받고 있는 피아파타(동그라미)에 있는 승려들.

일반적인 태국 불교 관습은 수도원 상하를 중심으로 이루어진다.평신도들 사이에서 주요한 관습은 상가에 기부하는 것인데, 상가는 현생에서 그리고 다음 생에서 좋은 결과를 가져오는 유익하고 보호적인 힘이다.

명상 수행은 또한 현대 태국 불교의 중요한 부분이며, 그것은 단성술과 [102]평신도들에 의해 행해진다.

태국 불교에는 출산의례, 결혼 전에 법회를 축복하기 위해 승려들을 초대하는 것, 그리고 죽은 사람들을 위한 의식과 같은 많은 전통적인 통과 의례들이 있습니다.[111]단기간 승려에 들어가는 것 또한 태국 소년들에게 일반적인 관례이며,[112] 이것은 가치를 창출하는 것으로 여겨진다.

(보통 사찰에서) 일반인들이 참여하는 명절도 다양하며, 태국의 [111]새해와 같은 명절뿐만 아니라, 특히 불교 명절인 막하부차(2월), 위사하부차(5월), 카티나 축제(10월 중순~11월 중순)도 있다.태국의 평신도들은 또한 4개월의 신성한 날 동안 절에 참석하거나 불교를 할 수 있다.

영향

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왓 프라 That Lampang Luang 입구 상세

태국의 불교 발전에 다양한 주요 세력이 영향을 미쳤다.지금까지 가장 지배적이고 영향력 있는 전통은 중세 시대에 스리랑카에서 건너온 테라바다 학파이다.이 때문에 태국 불교는 버마와 같은 다른 동남아시아 국가들의 불교와 밀접한 관계를 맺고 있다.그들은 같은 종교적 언어(팔리)와 같은 성경적 규범(팔리 캐논)을 공유했을 뿐만 아니라 많은 관습도 공유합니다.

태국 불교에 대한 두 번째 큰 영향은 캄보디아, 특히 수코타이 왕국 때 받은 힌두교 신앙이다.힌두교는 캄보디아와 마찬가지로 초기 태국 왕정제도에 큰 역할을 했으며 태국 사회와 태국 종교에 법과 질서를 만드는 데 영향력을 행사했다.승려나 힌두교 의식 전문가들에 의해 현대 태국에서 행해지는 특정한 의식들은 명백히 힌두교로 확인되거나 힌두교의 관습에서 파생된 것으로 쉽게 보여진다.차크리 왕조 동안 태국 사회에서 힌두교의 가시성이 상당히 떨어진 반면, 힌두교의 영향, 특히 브라흐마 신의 성지는 불교 제도와 의식 주변에서 계속 목격되고 있다.

태국 칸타랄락 마을 근처에 위치한 수도원에서 한 비쿠가 저녁 기도를 외치고 있다.

민속 종교 - 파이라고 알려진 지역 영혼들의 환심을 달래고 끌어당기는 시도는 태국 불교에 세 번째 큰 영향을 끼친다.서양에서 교육을 받은 태국인들뿐만 아니라 서양의 관찰자들은 종종 태국 불교와 민속 종교 관습 사이에 명확한 선을 그었지만, 이러한 차이는 더 많은 시골 지방에서는 거의 관찰되지 않는다.불교의 가르침과 의식을 지킴으로써 얻어지는 영적 힘은 지역 자연의 영혼을 달래는 데 이용된다.

시골 불교 승려들이 행하는 많은 제한은 정통적인 비나야에서 비롯된 것이 아니라 민속 마술의 실천에서 비롯된 금기에서 비롯되었다.점성술, 수치학, 그리고 부적과 부적의 창조는 또한 불교에서 일반적인 태국인들이 행하고 있는 것처럼 중요한 역할을 한다 - 불교 문헌에서 부처에 의해 비난받는 관습들 (디가 니카야 2, f 참조).

또한 대승불교와의 접촉으로 인해 더 많은 작은 영향을 볼 수 있다.태국의 초기 불교는 알려지지 않은 대하야나 전통에서 유래한 것으로 생각된다.태국에서 대승불교는 점차 희미해졌지만, 일부 태국 종교 건축물에 나타난 보살 로케바라의 모습, 태국 국왕 자신이 보살이라는 믿음 등 태국 불교의 어떤 특징들은 대승불교의 영향을 보여준다.

태국 야소톤 왓돈프라차오 부다이

태국 종교에서 유일하게 눈에 띄는 보살은 미륵보살로 종종 부다이 형태로 묘사되며, 종종 태국 불교 민속에서 비슷하지만 다른 인물인 프라상카자이(Pra Sangkajai)와 혼동된다.태국의 많은 사찰과 부적에서도 둘 중 하나 또는 둘의 이미지를 볼 수 있다.태국어는 미륵시대 동안 다시 태어나기를 기도하거나 그것을 위해 예배활동의 공로를 바칠 수 있다.

현대에는 해외 화교들이 태국 사회에 존재함에 따라 마하야나의 영향이 더욱 커지고 있다.일부 중국인들은 태국식 테라바다 불교로 "개종"한 반면, 다른 많은 중국인들은 동아시아 대하야나 전통에서 그들만의 분리된 사원을 유지하고 있다.관음보살의 일종인 관음보살의 인기가 높아진 것은 태국에 중국인들이 있기 때문일 것이다.

정부 관계

태국은 입헌군주국이지만 동남아시아의 강력한 불교 왕정 전통을 이어받아 국가의 합법성을 불교제도에 대한 보호와 지원으로 연결시켰다.불교 기관과 성직자들은 정부로부터 특별한 혜택을 받고 정부의 감독도 받게 되면서 이러한 연결고리는 근대에까지 유지되어 왔다.태국 국왕의 대관식은 국왕이 [citation needed]태국 최고 총대주교를 포함한 승려들 앞에서 "신앙의 수호자"가 될 것을 맹세하기 위해 왕실 예배당으로 가는 것을 포함한다.

상하의 교회 지도력에 더해 세속적인 정부 부처가 사찰과 승려들을 감독한다.불교 종파의 법적 지위와 개혁 운동은 특히 법적으로는 불교 종파라고 부르는 것이 금지되었던 산티 아소케의 경우 논쟁의 대상이 되어 왔고, 테라바다 비구니 계보를 부활시키려는 여성의 서품 사건에서는 기소되었다.성직자 [citation needed]흉내를 내기 위해서요

해외여행 여권을 발급받으려면 수도승은 신청자에게 해외여행을 허가하는 상하최고위원회의 공문, 승려신분증, 가옥 또는 사찰 등록 사본, 이전 태국 여권 또는 인증 [113]사본을 제출해야 한다.

국가의 지원과 인정 외에도, 정부 관리들과 왕실(예: 카틴)에 의해 만들어진 수도원에 대한 공식적인 선물 형태로서, 불교 승려들에게 많은 특별한 권리가 주어집니다.그들은 대중교통을 무료로 이용할 수 있고, 대부분의 기차역과 공항에는 성직자들을 위한 특별석석이 있다.반대로, 임명된 모노 플라스틱은 공직에 입후보하거나 선거에서 투표하는 것이 금지된다.

국교를 부르짖다

2007년, 일부 불교 단체들에 의해 새로운 국가 헌법에 불교를 국교로 인정하라는 요구가 제기되었다.이 제안은 처음에 새로운 [114]헌법 초안을 작성한 위원회에 의해 거부되었다.이러한 움직임은 수도 행진과 12명의 [115]승려들의 단식 투쟁을 포함한 이 계획의 지지자들의 항의를 촉발시켰다.학자이자 사회평론가인 술락 시바락사를 포함한 일부 비평가들은 불교를 국교로 선포하려는 움직임은 축출된 탁신 친나왓 [115]총리의 지지자들에 의해 조종된 정치적 이득에 의한 것이라고 주장했다.헌법초안위원회는 이후 불교라는 특수한 지위에 반대표를 던지면서 종교단체들을 자극했다.그들은 위원회와 헌법 [116]초안을 비난했다.2007년 8월 11일 태국 여왕 시리킷은 이 문제에 대해 우려를 표명했다.그녀는 생일 연설에서 불교는 정치를 초월한다고 말했다.일부 불교 단체들은 다음날 [117]캠페인을 중단했다.

관공서

승려, 초보자, 수녀 같은 불교 기관 구성원은 공무원 임용시험에 응시하는 것을 법으로 직접 금지하지는 않는다.국무회의와 태국 불교계의 감독기구인 상하 최고위원회 모두 적절한 이유로 금지 명령을 내렸지만 내각 행정부 비망록 제1호에 따르면 이 같은 금지령을 내린 것으로 알려졌다.1958년 6월 27일 NW98/2501과 1995년 [118]3월 17일 상가 최고위원회의 명령.

선거

불교계와 다른 종교계의 구성원들은 어떤 정부 직책의 소유자로 선출되거나 선출될 자격이 없다.For instance, the 2007 constitution of Thailand disfranchises "a Buddhist monk, a Buddhist novice, a priest or a clergy member" (Thai: "ภิกษุ สามเณร นักบวช หรือนักพรต").[119]

1995년 [120]3월 17일의 명령에 따라 상하 최고위원회도 같은 금지령을 선포하였다.기사단의 마지막에는 최고 총대주교인 냐나삼바라가 제시한 근거 진술이 있었다.성명에는 다음과 같이 기재되어 있습니다.

불교계의 구성원은 평온한 사마자(ama馬子)와 세속적인 활동을 삼가는 파바지타(ab葉,)라고 불린다.따라서 그들은 자신들과 지역 사회를 위해 평화롭고 태평한 태도로 조심스럽게 행동할 필요가 있다.하원을 구성하기 위해 시민 대표자를 찾는 것은 순전히 국가의 업무이며, 특히 법에 따른 평신도의 의무이다.이것은 정치 위에 있어야 할 승려와 초보자들의 도리가 아니다.그러므로 그들은 선출되거나 선출될 자격이 없다.그리고 이 때문에 대표로 당선된 사람은 승려가 되거나 초보자 되는 즉시 의원 자격을 잃게 됩니다.승려와 초보자직이 모든 [120]면에서 정치에 적합한 것은 아니라는 뜻이다.

승려나 초보자가 어떤 사람의 선거에 관여하거나 지지할 때... 승려나 초보자는 파바히타의 특이한 행동을 위반하고 자신과 지역 사회, 종교에 불명예를 안겨준 것으로 간주됩니다.그런 수도승이나 초보자는 이 종교의 신자이거나 신자가 아닌 합리적인 사람들에 의해 비난받을 것이다.그러므로 파바히타는 공평함을 유지하고 모든 사람을 불쌍히 여겨야 한다...차별 없이게다가, 승려들과 종교들의 존재는 대중의 존중에 달려있다.그 결과, 스님이나 초보자도 특정 집단이 아니라 일반 대중이 존중할 만한 행동을 해야 한다.대중들에게 이 규칙을 지키지 못한 것으로 보여지는 승려나 신참은 많은 [120]사례에서 볼 수 있듯이 다양한 방식으로 외면받고, 존중받지 못하고, 비난받을 것이다.

NCPO 아래

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태국의 불교는 2014년 쿠데타 이후 국가의 통제를 강화했다.국가평화질서위원회(NCPO)는 군사정권을 장악한 뒤 파이분 니티타완 전 태국 상원의원과 마노 라오하바니치 전 승려가 이끄는 종교위원회와 함께 국가개혁위원회를 꾸렸다.개혁 요구는 군사정권 지도자 프라윳 찬오차([121]Praut Chan-o-cha)와 친분이 두터운 우파 운동가 프라 붓다 이사라(Pra Budda Issara)가 주도했으며 [122][123][124]쿠데타를 일으킨 방콕 시위를 주도한 것으로 알려져 있다.

태국 불교의 여러 측면에 대한 국가의 영향력이 NCPO 하에서 증가하였고, 군정의 새 헌법은 태국 정부가 특별히 [125][126]Theravada 불교를 직접적으로 지원해야 한다고 명시하였다.2015년 군사정권 국가개혁회의는 사찰의 재정 개방과 단기적 법제화, 승려의 법적·종교적 배경 파악을 위한 스마트카드 소지, 사찰 은행 계좌 관리 강화 등 불교에 대한 통제력을 높이기 위한 몇 가지 제안을 했다., 수도원 규율주의자들에 대한 통제 강화, 5년마다 모든 사찰의 수도원을 바꾸고, 문화부를 모든 사찰 자산을 통제하고, 수도원 교육을 통제하고,[127][128][129][130][131][132] 승려들에게 세금을 부과하는 책임을 맡겼다.

프라 부처 이사라는 2016년 특별수사부(DSI)에 태국의 주요 승려인 상가 최고위원회의 [122][133]재산 조사를 요청했다.이는 최고 총대주교 서열 2위인 솜데추앙 최고위원에 대한 탈세 의혹으로 귀결됐다.솜데는 [134]기소하지 않았지만 이번 사건으로 임명이 연기됐고 태국 정부가 상하 최고위원회를 우회해 총대주교를 [130][135]직접 임명할 수 있는 법 개정으로 이어졌다.이로써 군정은 사실상 태국 최고 [135][136][137]총대주교를 직접 뽑을 수 있게 됐다.2017년에는 솜데추앙의 임명이 철회되고 대신 담마유티카 니카야의 승려가 임명됐다.라마 10세가 NCPO 지도자 프라윳 찬오차(Praut Chan-o-cha)[130][135][136]가 부여한 5명 중 이름을 택해 임명했다.

2017년 2월 군사정권은 임시헌법에서 논란이 되고 있는 44조를 이용해 국가불교청장을 DSI [138]간부로 교체했다.이 DSI 관리는 종교 단체들이 그의 개혁 계획 때문에 정부에 그를 해고하라고 촉구한 후 몇 달 후에 공직에서 물러났지만,[139][140] 몇 달 후에 복직되었다.

2018년 5월,[141][142] NCPO는 쿠데타 기념일에 시위대를 진압한 직후, 여러 승려들을 체포하기 위해 4개의 다른 사찰을 동시에 급습했다.많은 관리들이 놀랍게도 체포된 승려들 중 한 명은 프라 부처 [143]이자라였다.우파 스님은 2014년 강도 및 간부의 감금 등 혐의로 구속됐지만 [143][144][145]2017년 제기된 옥새 무단사용 혐의는 가장 큰 혐의였다.경찰은 왜 그가 [143]4년 전에 제기된 혐의로 체포되었는지는 밝히지 않았다.한 관찰자는 이자라 부처의 체포가 진정한 동기를 은폐하려는 것이거나 이자라 부처가 통치자들에 대해 너무 많이 알고 [146]위협적인 존재로 여겨졌기 때문이라고 묘사했다.또 다른 한 명은 군사정권이 그를 정치적으로 느슨한 규범으로 간주할 수 있으며, 군사정권은 태국의 새 군주 마하 와치랄롱꼰 [147]왕에게 (계속된 정치적 권력을 가질 자격이 있는) 미덕의 신호라고 말했다.5월 급습으로 체포된 승려들은 모두 구속된 지 얼마 지나지 않아 직위해제돼 재판을 [148][note 1]받기 전에 구금됐다.

인류학자 짐 테일러는 이번 체포가 비왕립주의 고위 승려들을 제거함으로써 왕정권력을 공고히 하려는 "왕궁 정권"이었다고 주장한다.테일러는 수사의 용의자들은 유죄가 입증되기 전까지는 무죄였지만, 재판 전에 모두 면직되었고, 범죄로 고발된 것만으로 수십 년간의 수도원 연공서열도 박탈당했다고 지적했다.체포된 유일한 왕당파 승려는 이사라 [146]부처였다.2018년 7월 군정은 태국 국왕에게 승려들이 직접 선출하는 대신 태국 승려들의 통치기구인 상하 최고위원회의 위원을 선출할 수 있는 권한을 부여하는 법을 통과시켰다.2017-18년 태국 사찰 사기 수사의 의혹과 그에 따른 체포가 [150]변화의 이유로 꼽혔다.

서품 및 성직자

태국에서 기도를 외우는 승려.
치앙마이 와트 체디루앙에서 태국 북부 총대주교 찬 쿠살로의 장례용 장작

대부분의 다른 테라바다 국가들과 마찬가지로, 태국의 불교는 주로 부처의 가르침을 보존하고 전할 책임이 있을 뿐만 아니라 관례를 지내는 불교 승려들의 존재로 대표된다.

20세기 후반 동안, 태국의 대부분의 승려들은 사원 소년으로 일하면서 경력을 시작했다.사찰 소년들은 전통적으로 여덟 살 이하이고 사소한 집안일을 한다.사찰 소년이 되는 주된 이유는 기초 교육을 받기 위해서이며, 특히 의례적인 자리에서 구호를 외우는 기본적인 읽기와 쓰기 그리고 경전을 암기하기 위해서이다.태국에 국영 초등학교가 설립되기 전에는 마을 사원이 대부분의 태국 소년들에게 교육의 기본 형태였다.사원 소년으로서의 봉사는 고등 교육을 받기 위한 필수 조건이었고, 대부분의 태국 농부들이 배울 수 있는 유일한 것이었다.태국에서 정부가 운영하는 교육기관이 생긴 이후 사찰 소년으로 사는 아이들의 수는 크게 줄었다.그러나 많은 관립학교가 지역 마을 사찰 구내에서 계속 운영되고 있다.

남자아이들은 일반적으로 사마시대 또는 초보자 승려로 서품을 받는다.일부 지역에서는 소녀들이 사마셀이 될 수도 있다.초보자들도 십계명에 따라 살지만 파티목카에서 볼 수 있는 모든 범위의 수도원 규칙을 따를 필요는 없다.초보자들과 비후들 사이에는 몇 가지 다른 중요한 차이점이 있다.초보자들도 종종 승려들보다 부모님 집에서 더 많은 시간을 보내며 가족과 더 가깝게 연락한다.초보자들은 우포사타 날에 일어나는 수도원 법전(및 위반의 고백) 암송에 참여하지 않는다.초보자들은 기술적으로 승려들과 함께 절에서 식사를 하지 않지만, 이것은 승려들과 평신도들 사이에서 관찰되는 분리보다는 좌석의 틈새에 불과합니다.초보자들은 보통 세속적인 교육을 받지 않고 쉬는 시간에 수업을 받지만, 종교 생활을 하려는 사람들은 현장에서 세속적인 교육을 받을 수 있다.

태국의 어린이 승려

젊은 남성들은 보통 초보자로서 1, 2년 이상 살지 않는다.20세가 되면, 그들은 완전한 비쿠가 되는 높은 서품인 우파삼파다를 받을 자격이 생긴다.초보자는 서품식에서 부모의 후원을 받지만 시골 마을에서는 마을 전체가 승려가 승려 생활을 할 때 필요한 예복, 구호 그릇, 그리고 다른 필수품을 제공함으로써 참여합니다.

태국 불교에서는 임시 서품식이 일반적이다.대부분의 젊은이들은 전통적으로 단일 바사 또는 장마철(태국 판사)을 주문한다.첫 번째 바사 이후 승려로 남아 있는 사람들은 대개 1년에서 3년 사이에 승려로 남아 주변 마을에서 종교의식을 주관하고 읽기와 쓰기에 대한 추가 교육을 받을 수 있다.1년에서 3년의 이 기간이 지나면, 대부분의 젊은 승려들은 세속적인 삶으로 돌아가 결혼을 하고 가정을 꾸린다.서품을 받은 태국 젊은이들은 결혼에 더 적합한 파트너로 여겨지고 있으며, 서품을 받은 남자들은 완곡하게 "미숙"이라고 불리는 반면, 서품을 받은 사람들은 "숙성"이라고 불립니다.승려로서의 기간은 마을 계층 내 많은 지도자의 위치에 대한 전제 조건이다.대부분의 전통적인 의사들, 영혼의 사제들, 그리고 몇몇 점성가들과 [citation needed]점쟁이들이 그랬듯이, 대부분의 마을 장로들 혹은 두목들은 한때 승려들이었다.

대부분의 남성들이 짧은 시간 동안이라도 승려로 임명될 수 있는 나라에서, 그 경험은 유익할 수 있다.태국 음악가인 피시타쿤 관탈랭은 공로를 쌓기 위해 아버지의 죽음 이후 짧은 기간 동안 승려가 되었다.그는 "수도사가 되는 것은 좋은 돈이다.기도하러 가면 생활비가 없어도 300바트(약 7파운드)를 받고 하루에 네 번 갈 수 있다.태국의 너무 많은 승려들이 부자가 되기 위해 그것을 한다.석 달 동안 승려가 되면 [151]스쿠터를 탈 돈이 충분합니다.

세속적인 삶으로 돌아가지 않는 승려들은 전형적으로 학문이나 명상을 전문으로 한다.장학금을 전문으로 하는 사람들은 일반적으로 팔리어와 성경에 대한 추가 교육을 시작하기 위해 지역 교육 센터를 방문하며, 경우에 따라서는 영어를 배울 수도 있고 방콕의 주요 수도원 대학으로 계속 갈 수도 있다.정부 운영 체제 내의 승진은 팔리와 담마 [citation needed]학문의 시험에 합격해야 하기 때문에, 장학 경로에는 성직자 계급에서 출세하기를 원하는 승려들도 따라다닌다.

태국의 전통은 평신도들이 수도원에 들어가 승려처럼 옷을 입고 행동하고 그곳에서 공부하는 것을 지지한다.타임라인은 3일, 3주, 3개월, 3주, 3일, 3주, 3일 동안 승려로 머무는 것을 기준으로 한다.이 수련회는 부유하든 가난하든 상관없이 모든 태국 남성들에게 예상되며 종종 고등학교 이후에 예정되어 있다.이런 은둔은 가문의 명예와 청년에게 복이 된다.태국인들은 [citation needed]이 관행을 따르는 남성들을 위해 직업을 갖는 것과 같은 배려를 한다.

건강상의 문제

승려들 사이의 증가하는[152] 비만과 그들의 안녕에 대한 우려가 태국에서 이슈가 되고 있다.보건부가 2017년에 200개의 방콕 사원을 대상으로 실시한 연구에 따르면 승려의 60퍼센트가 고콜레스테롤로 고통 받고 50%는 [153]고혈당으로 고통 받는 것으로 나타났다.공중 보건 전문가들은 이것을 두 가지 요인에 기인한다.첫째, 승려들은 매일 시주를 할 때 그들에게 주어진 것은 무엇이든 받아 먹어야 한다.둘째, 승려들은 심혈관계 운동은 품위가 없기 때문에 관여할 수 없다.승려들은 하루에 아침과 점심 두 끼만 먹는다.하지만 남은 하루 동안 그들은 주먹 크기보다 작고 설탕이 많이 함유된 과일의 주스를 포함한 남파나를 마실 수 있다.승려들 사이에서 전염되지 않는 질병의 높은 비율과 싸우기 위해, NHCO는 [154]승려들을 위한 국민 건강 헌장이라는 [153]팜플렛을 발행했는데, 이는 승려들과 평신도들이 건강한 식습관에 대해 똑같이 교육하기 위해 고안되었다.

논쟁

다음 항목도 참조하십시오.불교와 폭력 ▷태국, 왓 박남 바시차룬 ▷상하라자 임명 지연

태국 언론은 종종 불교 승려들이 [155]부적절하다고 여겨지는 방식으로 행동하는 것을 보도한다.성폭행, 횡령, 마약 복용, 사치스러운 생활 방식, 심지어 살인까지 보고된 바 있다.30만 명의 승려들이 거주하고 있는 태국의 38,000개의 사원은 부패의 쉬운 표적이 되고 있으며, 대부분 추적할 수 없는 [156]현금인 연간 3-36억 달러의 기부금을 처리하고 있다.언론의 많은 관심을 받은 사례로, 루앙푸넨캄차티코는 2013년 7월 레이반 선글라스를 끼고 미화가 가득 든 루이비통 가방을 들고 사진 찍혔으며, "...나중에 여성 학대자이자 임신 14세의 [157][158]애인인 메탐페타민 밀매업자로 밝혀졌다."

영향력 있는 승려들이 태국 정부에 의해 박해받고 투옥된 사례가 있었는데, 이는 나중에 무죄판결로 선언되거나 논란이 되고 있다.태국의 유명한 사례는 버마 사티파타나 명상법을 태국에 도입한 것으로 알려진 왓 마하투의 수도원장 프라 피몬탐이다.냉전 중인 1962년, 그는 공산주의 반군과 협력하고 국가 안보에 위협이 된다는 혐의로 기소되어 완전히 해임되고 수감되었다.사실, 정부는 그의 정치적 견해와 상하의 변화를 촉진하는 것 때문에 그를 박해했다.프라 피몬탐은 당대 정권이나 궁정과는 어울리지 않는 강한 친민주적 성향을 가지고 있었다.게다가 프라 피몬탐은 정부와 군주제가 역사적으로 선호해온 담마유티카 형제단이 아닌 마하 니카야 형제단의 일부였다.프라 피몬탐은 차기 최고 [159]: 39–41 [160]: 638 총대주교가 될 것 같았다.이 때문에 태국 학자들은 그를 후보자로 [161]지명하지 못하게 하려는 정치적 목적을 언급하며 그의 처우를 "가부장들 간의 싸움"이라고 표현하고 있다.4년 후, 나라가 정권을 교체했을 때, 프라 피몬탐은 군사 법원에서 공산주의자들과 협력하지 않았다고 판결받았을 때 감옥에서 풀려났다.그 후, 그는 다시 서품을 받았고,[159]: 39–41 [162][163] 그는 계속해서 신용을 잃었지만, 결국 이전의 지위를 되찾았다.

불다사 비쿠는 태국 정부로부터 비슷한 주장을 받았고, 산티 아소케의 창시자인 루앙 포르 포티락도 마찬가지였다.Luang Por Pothirak은 결국 Vinaya를 개조한 혐의로 기소되어 해체되었다.최근 정부 정책에 비판적인 환경주의 승려 프라 프라작 쿠타지토가 체포돼 [159]: 39–41 해임됐다.

1999년과[164][165] 2002년,[166][167] 당시 왓 프라 담마카야 원장이었던 루앙 포르 담마자요는 태국 언론과 이후 일부 정부 기관에 의해 그의 명의로 토지 기부가 발견되자 사기 및 횡령 혐의로 기소되었다.왓 프라 담마카야는 사원이 아닌 수도원장에게 땅을 주는 것이 기부자들의 의도이며 개인 재산을 소유하는 것은 태국 [162]: 139 [168][169]상가에서 일반적이고 합법적이라고 말하며 이를 부인했다.이 때 언론에서 부정적인 보도가 퍼진 것은 1997년 아시아 [172][173]외환위기 이후 태국 사찰[170][171] 사회의 상업적 과오에 대한 희생양이 된 것을 보여주는 징후였다.상하의 최고위원회는 루앙 포르 담마자요가 수도원 규율(비나야)[174]에 대한 어떠한 심각한 위반도 어기지 않았다고 선언했다.2006년 태국불교국립사무소는 루앙포르담마자요가 분쟁지역 전부를 자신의 [176]사원의 이름으로 제공하는 것에 동의하면서 담마카야 재단과 루앙포르담마자요에 대한 모든 혐의를[175] 벗었다.

2016년 3월 태국 경찰은 솜데트 추앙 바라푼노 당시 최고 총대주교 권한대행을 공식 소환했다.그는 65대 중 한 대만이 만든 빈티지 자동차에 대한 직접적인 질문에 대답하기를 거부했다.이 차는 방콕의 와트 팍남 바시차룬에 보관된 박물관의 일부였으나 탈세 가능성을 수사 중인 경찰에 의해 압수됐다.솜데는 스캔들이 터진 뒤 다른 승려에게 차량 소유권을 넘긴 것으로 알려졌다.그는 경찰의 질문에 직접 답변하기를 거부하며 서면 질문을 자신의 변호사에게 보내라고 주장했다.그는 그 차가 [177]추종자가 준 선물이라고 말했다.

여러 언론사의 분석가들은 솜데트가 이미 상하 최고위원회의 후보로 제안되었기 때문에 와트 박남 바시차로에 대한 태국 정부의 행동은 누가 차기 총대주교로 선정될 것인지를 통제하려는 정치적 필요성을 반영했을 수 있다고 지적했다.그를 선출하는 것은 역사적으로 태국 정부와 [160]: 638 군주제가 항상 선호해 온 담마유티카 형제단이 아니라 마하 니카야 형제단 출신의 최고 총대주교라는 것을 의미한다.실제로 솜데추앙의 지명은 2016년 12월 태국 정부가 바지랄롱꼰 국왕이 총대주교를 직접 임명할 수 있도록 법을 개정하면서 연기됐다가 결국 철회됐고, 프라윳 찬오차 총리가 대신 [178][179]담마윳티카 출신 승려를 임명했다.태국 정부는 [180][181]이에 대해 자동차를 포함한 여러 가지 이유를 들었다.그러나 같은 해 말 검찰은 솜디트 츄앙을 기소하지 않고 대신 이 차를 [182]수입하는 데 관여한 6명을 기소하기로 결정했다.2016년 2월 붉은 셔츠 중심의 태국불교보호센터(National Centre for the Protection of Thai Pularism)가 주최한 시위에서도 태국 정부가 더 이상 [160][183]상하의 차기 지도자 선출에 관여하지 말 것을 요구함에 따라 프라 피몬탐의 예를 들었다.

개혁 운동

  • 담마유티카 니카야는 1833년 시암왕 라마 2세의 아들인 몽쿠트 왕자가 주도한 개혁 운동으로 시작되었다.1902년 상하법이 통과될 때까지 개혁운동으로 남아 있었는데, 상하는 공식적으로 상하를 태국의 두 테라바다 [184]교파 중 작은 교파로 인정했다.몽꾸트는 시암의 왕이 되기 전까지 27년 동안 바지라뇨라는 이름으로 비구니였다.1836년에 그는 Wat Bowonniwett Vihara의 첫 수도원장이 되었다.1824년 당시 20세였던 왕자가 수도원 생활을 시작한 후, 그는 팔리 캐논에 주어진 규칙과 태국 비쿠의 실제 관행 사이에 심각한 불일치가 있는 것을 발견하고 더 정통적으로 만들기 위해 수도원 규율을 향상시키려 했다.몽꾸트는 또한 수년간 태국 [185]불교의 일부가 된 모든 비불교, 민속 종교, 미신적인 요소들을 제거하기 위해 노력했다.담마유티카 승려들은 전통적인 자선 행사 동안 모이기로 되어 있던 식사를 하루에 한 끼만 먹을 것으로 예상되었다.
  • 담마카야 운동은 20세기 [186]초에 루앙푸 소드 칸다사로에 의해 시작된 태국의 불교 전통이다.전통은 자연에서 부활주의이며 담마카야 명상을 실천한다.이 운동은 전통적인 마술 의식, 미신, 민속 종교 관습, 점치기와 복권 번호 부여에 반대하며 명상을 전파하고 실천하는 적극적인 스타일에 초점을 맞추고 있다.전통은 단체로 명상을 가르치는 것, 의식 중 명상을 가르치는 것, 모나스와 평신도들에게 명상을 동시에 가르치는 것, 하나의 주요 명상 방법 그리고 평생 서식에 [162]대한 강조를 포함한다.
  • The Santi Asoke (Thai: สันติอโศก "Peaceful Asoka") or Chao Asok ("People of Asoka") was established by Phra Bodhirak after he "declared independence from the Ecclesiastical Council (Sangha) in 1975".[187]Santi Asoke는 "1920년대와 1930년대의 "숲의 승려" 부활의 변모"로 묘사되어 왔고 "태국 사회에 대한 비판과 진정한 종교 [186]공동체를 구성하는 것에 대한 자체 비전의 세부 사항에서 (담마카야 운동보다) 더 급진적이다"라고 묘사되어 왔다.
  • 세키야 담마 상가(Sekhiya Dhamma Sangha)는 태국의 현대 문제(즉, 삼림 벌채, 빈곤, 약물 중독, 에이즈)에 초점을 맞춘 활동가 승려 집단이다.이 단체는 1989년 20세기 후반 태국에서 불교 사회운동이 성장하면서 설립되었다.불교계 사회운동가들은 세속적인 문제에 지나치게 관심을 갖고 관여한다는 비판을 받지만, 불교에[188] 참여하기 위한 정당성으로 지역사회에 대한 의무를 꼽는다.

여성의 지위

다음 항목도 참조하십시오.불교의 여성, 불교의 비판, 불교의 여성, 비쿤 ① 혈통과 합법성에 대한 우려
태국의 여성들은 전통적으로 비구니로 서품을 할 수 없지만, 그들은 마에치로 사원이나 연습장에서 하는 준모험적인 연습에 참여할 수 있다.
왓 사켓의 기도.

버마나 스리랑카와는 달리 태국에선 비구니 계통의 여성 단련이 확립된 적이 없다.여성들은 주로 집단 공로 의식에 일반인 참여자로 참여하거나 사찰 주변에서 집안일을 하며 종교생활에 참여합니다.소수의 여성들은 팔계절과 십계절 중 하나를 영원히 지키는, 규율이 없는 종교 전문가가 되기를 선택한다.마에치는 비쿠에 대한 지지를 받지 못해 태국 사회에서 그들의 위치가 논의의 대상이다.

태국 불교에서 여성의 지위를 높이기 위한 첫걸음으로 태국에 비구니 혈통을 도입하려는 노력이 있었다.이 운동의 주창자는 담마난다 [189]비구니였다.스리랑카에서의 유사한 노력과 달리,[190] 이러한 노력은 태국에서 매우 논란이 되고 있다.서품을 시도하는 여성들은 승려를 사칭하려 했다는 비난을 받아왔고, 그들의 행동은 많은 성직자 계급의 구성원들에 의해 비난을 받아왔다.

1928년, 불교에서 여성의 완전한 서품을 금지하는 세속적인 법이 태국에서 통과되었다.바랑가나 바나비차옌은 2002년 [191]태국에서 여성 승려로는 처음으로 서품되었다.그 후 얼마 지나지 않아 세속법은 폐지되었다.2003년 [192]2월 28일, 담마난다 비쿠니는 스리랑카에서 테라바다 전통의 비쿠니로서 완전한 승려 서품을 받았으며, 그녀는 테라바다 [193][194][195]비쿠니로서 완전한 서품을 받은 최초의 현대 태국 여성이 되었다.그녀는 태국에서 유일하게 [196]비구니들이 있는 사원인 송드함마칼리아니 수도원의 신부이다.그것은 1960년대에 그녀의 어머니인 마하야나 비구니인 보라마이에 의해 설립되었다.[189]

남성과 여성이 깨달음을 얻을 수 있는 동등한 기회를 가지고 있다는 것을 부정하는 사람은 없다.대만, 중국 본토, 홍콩, 티벳에서 행해지는 마하야나 불교에서는 여성 서품식이 흔하지만 스리랑카, 태국, 미얀마와 같은 이 종교의 테라바다 분파를 고수하는 국가에서는 "여성이 수도원에 들어가는 대신 성직자가 되는 것을 우려하여" 여성이 서품이 되는 것이 금지되었다.방콕의 탐마삿 대학의 [157]불교 학자인 키티퐁 나리트에 따르면, "아이를 훈육하는 것은 사회 질서를 어지럽히는 것이다."비평가들은 여성 서품 금지는 가부장제와 권력에 관한 것이라고 비난한다.현 상황은 권력자들에게 혜택을 주고 그들은 그 [197]특권을 외부인들과 공유하는 것을 거부한다.

여성 수도원 역할의 재도입에 대한 대부분의 반대는 수도원 규칙이 5명의 서품된 승려와 5명의 서품된 비구니 둘 다 새로운 비구니 서품에 참석해야 한다는 사실에 달려 있다.정족수 없이는 새로운 테라바다 비구니(THIKKHUNI)를 임명할 수 없다는 비판도 나온다.태국 지도부는 철학적 가르침과 더 비판적으로 수도원 규율의 차이를 이유로 다르마굽타카 전통(현재 존재하는 유일한 비구니 서품 계통)의 서품을 유효한 테라바다 서품으로 인정하지 않는다.

메모들

  1. ^ 태국 법은 승려들은 수감될 수 없으며, 따라서 구속된 승려들은 유죄가 [149]확정되기 전에 보석으로 풀려날 수 없다면 반드시 직위해제되어야 한다고 규정하고 있다.

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레퍼런스

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