사도교회(교파)

Apostolic Church (denomination)
사도 교회
Apostolic Church Logo.JPG
사도 교회의 로고 (영국)
분류개신교
오리엔테이션오순절
폴리티사도교(장로교와 성공회)
지역100개국
창시자대니얼 파월 윌리엄스
기원1911년 (1911년 시작)
1916년(AFC와 분리)
펜-이그로스웨일스 암만포드
회원들15,000,000 (2014)

사도교회1904~1905년 웨일스 부흥에서 나온 기독교 교파오순절 운동이다. 영국에서 이 운동이 시작되었지만, 가장 큰 국가 사도교 교회는 현재 사도교 교회 나이지리아다. "아포스토릭"이란 교단의 교회정치에 있어서 사도들의 역할과 더불어 1세기 기독교의 신앙과 실천, 정부를 본받고자 하는 욕구를 말한다.[1]

역사

사도사, 펜-이그로즈
구 사도교회 국제성서학교, 펜이그로즈

사도 교회의 기원은 1904~1905년 웨일스 부흥 때 신앙에 들어갔지만 기존 교회 집단이 달갑지 않다고 여기고 대신 다른 교회 공동체를 모색한 기독교인들에게 있었다. 웨일스어를 사용하는 무소속 의원들 중 평신도 설교자인 다니엘 파월 윌리엄스는 자신의 고향 마을인 카마트헨셔의 펜-그로스에서 이 중 한 명과 함께 침례를 통해 신자들의 세례의 필요성을 확신하게 된 후 합류했다. 결국 윌리엄스는 그룹의 리더로 인정받게 되었고 예언으로 목초지로 불려갔다. 이로 인해 목회자의 서품을 받아들이는 사람과 그렇지 않은 사람 사이에 분열이 생겼다.[citation needed]

사도교회의 초기 역사가들은 독특한 교회로서 그 시작을 1911년으로 거슬러 올라가는데, 이때 펜예그로 마을의 세 곳에 있는 세 집단의 사람들이 성령으로 오순절 세례를 받았다.[2] 이것은 사도 교회의 펜-이그로스의 집회의 시작과 후에 세계적인 운동의 발단으로 이어졌다.

한동안 웨일스 교회들은 영국 본머스의 윌리엄 올리버 허친슨과 사도교 신앙 교회와 연관되어 있었다.[3] 그러나 1916년 1월 8일 대니얼 파월 윌리엄스와 대부분의 웨일스 집회는 교리적인 문제로 허친슨과 사도교 신앙교회에서 분리되어 웨일스에 사도교 교회(ACW)를 설립하였다.[4][5] 1916년 이후 두 집단은 더 이상의 접촉이 없었고 서로 다른 교리적 경로를 따라 발전했다.[clarification needed] 허친슨은 모든 권한을 '사도계장'으로 주장하기 시작했는데, 이는 윌리엄스와 웨일스 교회가 받아들일 수 없는 주장으로, 그의 주장이 솔라 문자(sola scriptura)와 연대교회(collegal church)라는 개신교 원칙과 상반되는 것으로 보고 있다. 사도교회는 교회를 공동 통치하기 위한 장로제도를 채택하는 데 매우 신중했다.[6] 목회자들이 사도, 예언자, 전도사, 목회자/예배자 또는 교사로 서품되는 동안, 지역, 지역, 지역, 국가 차원의 장로교에서 모두 함께 기도하고 숙고하는 일에 관여했다.(이러한 통치 기구의 명칭은 결국 뚜렷해졌다. 지역 교회의 노회는 '장례'라는 명칭을 유지하였고, 지역 단체는 계급으로 알려지게 되었으며, 이후 지역 목회자 모임과 국가 통치 기구는 총회의 명칭을 채택하였다.) 교회정치는 사도들만의 전유물이 아니었는데, 다른 목사들 중에서는 동급(주교간) 가운데 첫째로 여겨져 연대정권이 필요했기 때문이다.[7]

1917년, ACW 소속의 버밍햄을 중심으로 한 두 번째 그룹. 이듬해 글래스고[4] 버닝부시 오순절 교회는 ACW와 협력하게 되었지만, 독립된 상태를 유지했다. 같은 해에 Hereford의 "Apostolic Church"라는 이름을 사용하는 단체도 ACW와 협력하게 되었다.[4]

1920년 북아일랜드 벨파스트에서 독립된 오순절 신도들의 지도자였던 벤 피셔는 윌리엄스를 자신의 교회 목사로 초대했다. 그 후 그 그룹은 ACW에 소속되어 그것의 첫 번째 미션 분야가 되었다.

허버트 빅터 챈터는 브래드포드에 본부를 둔 대규모의 오순절 모임인 신교회의 지도자였다. 1921년 챈터는 펜-이그로스에서 열린 ACW의 크리스마스 컨벤션에 참석했다. 브래드포드에 적힌 어프로피컬어 표현[clarification needed] 지도자들에게 웨일스 지도자들을 초청하여 회의에 참석하도록 지시하였다. 그들은 1922년에 만났고 부활절을 위해 더 넓은 회의가 준비되었다. 부활절 회의에서 대부분의 ACW 모임과 그 모임에 소속된 지도자들이 브래드포드에서 만났다. 이 부활절 모임은 웨일스의 사도 교회, 스코틀랜드의 교회, 하이퍼드 주의 사도 교회, 브래드포드 기반의 사도 교회 하나님 교회를 하나의 교회로 불러 모았다. 예언적인 단어[clarification needed] 하나가 그들에게 행정 조합을 만들도록 지시하였다: 펜-이그로스는 행정 중심지, 글래스고우는 금융 중심지, 브래드포드는 선교 중심지였다.

2016년에 이 교단은 약 100개국에 1,500만 명의 회원을 가지고 있었다.[8]

신학

사도교회는 성경을 최고 권위로 보고 이를 하나님의 불성실한 말씀으로 이해한다. 사도교회의 소테리아학은 일률적으로 리폼된 것도 아니고 아르미니언도 아니다. 형벌적 대체적 속죄와 은혜만으로 정당성을 이해하는 종교개혁에 중점을 둔다. 교회는 무조건적인 선거와 은혜의 가능성을 모두 가르치며 루터 신학에 가까운 입장을 제시했다.

종교학은 그 운동의 신학에서 두드러진 위치를 차지하고 있다. 교회는 그리스도의 신체로 정의되며 그리스도의 우두머리가 눈에 띈다. 그리스도는 사도, 예언자, 복음 전도자, 목회자, 스승의 승천부(에베소서 4:7-11 참조)[clarification needed]를 통해 자신의 머리자리를 표현하는 것으로 보인다.[9]

사도 교회의 신앙은 테네트로 알려진 신앙고백에 다음과 같이 요약되어 있다.[10]

  1. 신의 통일과 삼위일체.
  2. 인간 본성의 완전한 타락, 회개와 재생의 필요성, 그리고 마침내 임종을 맞이하는 영원한 파멸.
  3. 처녀 탄생, 죄 없는 삶, 죽음으로 점철하는 것, 의기양양한 부활, 우리 주 예수 그리스도의 승천과 중보; 그의 두 번째 탄생과 지상에 대한 밀레니얼 통치.
  4. 그리스도의 완성한 일을 통해 신자의 정당화와 신성화.
  5. 성도들을 위한 성령의 세례, 그 뒤에 간판이 있다.
  6. 그리스도의 몸인 교회의 교화와 권면, 위로를 위한 성령의 아홉 가지 선물.
  7. 잠입에 의한 세례와 주님의 만찬의 성찬.
  8. 성경의 신성한 영감과 권위.
  9. 사도, 예언자, 전도사, 목회자, 교사, 장로, 사도들에 의한 교회 정부.
  10. 은총에서 떨어질 가능성.
  11. 십일조와 헌금의 의무적 성질.

영국 사도교회의 헌법은 "이러한 교리는 영원히 사도교회의 교리적 기준이 될 것이며 어떤 식으로든 변화의 대상이 될 수 없다"[10]고 명시하고 있다.

연례 국제 컨벤션

사도 교회 역사의 첫 100년 동안 국제 회의가 매년 8월에 열렸다. 2002년까지 이 대회는 매년 카마트헨셔의 펜-이그로즈 마을에서 열렸다. 그 후 2003년부터 2011년까지 열렸던 스완지로 옮겨갔다. 스완지에서의 기간 동안 사도교회 국제협약은 압라제(Ablaze)로 개칭되었다.2012년 영국 압라제영국은 첼트넘으로 이적했다. 이 운동의 100주년을 기념하는 마지막 대회가 2016년에 그곳에서 열렸다.

대학

사도교회는 1933년 펜이그로즈 마을에 최초의 신학대학인 사도교회 국제성서학교를 설립했다.[11] 대학과 세미나는 다른 11개국에도 설립되었다.[12]

하임날

과거 사도교회의 표준 축일은 사도교 교회, 엘림 오순절 교회, 대영과 아일랜드의 하나님의 집회에서 공동 위원회가 제작한 '구원성 축일'이었다. 몰크 뒤우는 웨일즈어 사도회 집회에서 사용되는 찬송가로, D.P.에 의해 많은 찬송가를 수록하였다. 윌리엄스와 다른 초기 사도교적 인물들. 또 다른 찬송가인 성찬은 이안 맥퍼슨에 의해 사도 교회와 다른 영국 오순절 집회에서 사용하기 위해 제작되었다. 복음 5중주곡, 찬양의 문, 찬란한 비전 멜로디와 같은 코러스 책도 20세기 동안 자주 출판되었다.

참고 항목

메모들

  1. ^ Turnbull, Thomas Napier (1959). What God Hath Wrought: A Short History of the Apostolic Church. Bradford: The Puritan Press. p. 11.
  2. ^ Black, Jonathan (2020). The Theosis of the Body of Christ: From the Early British Apostolics to a Pentecostal Trinitarian Ecclesiology. Leiden: Brill. pp. 232–233. ISBN 978-90-04-41222-4.
  3. ^ 알란 앤더슨, 펜티코스타리즘 소개: 글로벌 카리스마 기독교, 영국 케임브리지 대학 출판부, 2013, 페이지 101
  4. ^ a b c Kay, William K. (2002). "Apostolic Church". In Stanley M. Burgess (ed.). The new international dictionary of Pentecostal and charismatic movements (Rev. and expanded ed.). Grand Rapids, Mich.: Zondervan Pub. House. pp. 322–323. ISBN 0310224810.
  5. ^ 윌리엄 케이, 앤 다이어, "유럽의 오순절주의", BRILL, Royaume-Uni, 2011년, 페이지 44
  6. ^ Apostolic Church Presbytery Reports. Penygroes: The Apostolic Church. 1919.
  7. ^ Introducing the Apostolic Church: A Manual of Belief, Practice and History. Pen-y-groes: The Apostolic Church. 1988. p. 179.
  8. ^ Black, Jonathan (2020). The Theosis of the Body of Christ: From the Early British Apostolics to a Pentecostal Trinitarian Ecclesiology. Leiden: Brill. p. 6.
  9. ^ Black, Jonathan (2016). Apostolic Theology: A Trinitarian, Evangelical, Pentecostal Introduction to Christian Doctrine. Luton: The Apostolic Church UK.
  10. ^ a b 사도교회 헌법, 페이지 8
  11. ^ Weeks, Gordon (2003). Chapter Thirty Two: Part of a History of the Apostolic Church 1900–2000. p. 140.
  12. ^ Weeks, Gordon (2003). Chapter Thirty Two: Part of a History of the Apostolic Church 1900–2000. p. 228.

외부 링크