기독교와 과학

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과학과 종교는 티파니 창 교육(1890년)에서 조화를 이루는 것으로 그려진다.

초기 기독교인들이 이용할 수 있는 대부분의 지식의 원천은 이교도의 세계관과 연결되었다. 기독교가 자연에 대한 사상을 담은 이교도의 학문을 어떻게 보아야 하는지에 대해서는 다양한 의견이 있었다. 예를 들어, 초기 기독교 교사들 사이에서 테르툴리안(c. 160–220)은 그리스 철학에 대해 대체로 부정적인 의견을 가지고 있었고, 오린(c. 185–254)은 그것을 훨씬 더 호의적으로 여겨 학생들이 이용할 수 있는 거의 모든 작품을 읽도록 요구하였다.[1]

역사적으로 기독교는 지금까지도 여전히 과학의 후원자였다. 학교, 대학, 병원 등의 기초에서 다작했으며, 많은 성직자들이 과학 분야에서 활약하고 있다. 피에르 뒤헴과 같은 과학사학자들은 중세 가톨릭 수학자들과 존 부리단, 니콜 오레스미, 로저 베이컨 같은 철학자들을 현대 과학의 창시자로 여긴다.[2] 듀헴은 "현대학이 중세 학교 중심부에서 공언한 교리로부터 감지할 수 없는 개선의 연속적인 시리즈에 의해, 공정하게 진행되는 역학과 물리학"을 결론지었다.[3] 일부 학자와 역사학자들은 기독교가 과학혁명의 발흥에 기여한 것으로 보고 있다.[4][5][6][7]

개요

과학, 특히 기하학과 천문학은 대부분의 중세 학자들을 위해 신과 직접 연결되었다. 이 13세기 필사본의 나침반은 창조의 상징이다.

기독교와 뉴턴의 역학을 화해시키려는 이전의 시도는 진화론이나 상대성 이론의 새로운 과학 사상과의 화해를 위한 이후의 시도와는 상당히 다른 것으로 보인다.[8] 진화에 대한 많은 초기 해석들은 생존을 위한 투쟁을 중심으로 그들 자신을 양극화시켰다. 이러한 생각들은 생물학적 협력의 보편적 패턴에 대한 나중에 발견된 것에 의해 현저하게 반박되었다. 존 합굿에 따르면, 여기서 인간이 정말로 알고 있는 것은 우주가 선과 악, 아름다움과 고통이 뒤섞인 것처럼 보이고, 고통은 어떻게든 창조 과정의 일부일지도 모른다는 것이다. 합굿은 기독교인들이 십자가의 상징에 대한 믿음을 볼 때 고통이 하나님께 창조적으로 이용될 수 있다는 사실에 놀라서는 안 된다고 주장한다.[8] 로버트 존 러셀은 현대 물리학, 진화 생물학, 기독교 신학 사이의 조화와 불협화음을 연구해 왔다.[9][10]

천문학과 기하학을 연구하는 점원들.
프랑스, 15세기 초.

히포(354–430)의 기독교 철학자 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스는[11] 경전은 문제가 손이 닿지 않는 특정 영역에 대해 다중 해석을 할 수 있으므로, 향후 발견이 의미를 규명할 수 있는 여지를 남겨야 한다고 주장했다. 우주에 대한 세속적인 연구가 경전에 대한 더 나은 이해에 도달하는 데 매우 중요하고 도움이 되는 부분으로 보았던 '하녀' 전통은 일찍부터 기독교 역사 전반에 걸쳐 채택되었다.[12] 또한 하나님께서 세상을 자기 운영체제로 창조하셨다는 감각은 중세 전반에 걸쳐 많은 기독교인들이 자연을 조사하도록 동기를 부여한 것이다.[13]

J.L과 같은 현대 과학사학자들. 헤일브론,[14] 알리스테어 카메론 크롬비, 데이비드 린드버그,[15] 에드워드 그랜트, 토마스 골드스타인,[16] 테드 데이비스 등은 중세 기독교가 문명과 과학 발전에 부정적인 영향을 끼친다는 통념에 대해 재검토해 왔다. 그들의 견해로는, 승려들이 야만적인 침략 기간 동안 고대 문명의 잔재를 구하고 배양했을 뿐만 아니라, 중세 교회는 많은 대학의 후원을 통해 학문과 과학을 장려했고, 11, 12세기 유럽에서 급속히 성장했다. 교회의 '신학자 모델'인 성 토마스 아퀴나스는 이성이 신앙과 조화를 이룰 뿐 아니라 이성이 계시를 이해하는 데 기여할 수 있다는 사실까지 인식해 지적 발전을 장려했다. 그는 자신의 신앙을 지키기 위해 이성을 찾는 다른 중세 신학자들과 다르지 않았다.[17] 스탠리 자키와 같은 오늘날의 학자들 중 일부는 기독교가 특별한 세계관을 가지고 있는 것이 현대 과학의 출현에 결정적인 요소였다고 주장해 왔다.[18]

데이비드 C. 린드버그는 기독교 교회로 인해 중세시대가 무지와 미신의 시대였다는 널리 퍼진 대중적 믿음은 '캐릭터'라고 말한다. 린드버그에 따르면, 이러한 관점을 시사하는 고전적인 전통의 일부분이 있지만, 이것들은 예외적인 경우였다고 한다. 세상의 본성에 대한 비판적 사고를 용인하고 부추기는 것이 일반적이었다. 린드버그에 따르면 기독교와 과학의 관계는 복잡하며 화합이나 갈등으로 단순화할 수 없다고 한다.[19] 린드버그는 "중세 고학자는 교회의 강압적인 힘을 거의 경험하지 않았으며 (특히 자연과학에서) 이성과 관찰을 어디에서나 따를 수 있는 자유라고 여겼을 것"이라고 보도했다. 과학과 교회 간에는 전쟁이 없었다."[20] 종교 백과사전의 테드 피터스는 "갈릴레오의 비난" 이야기에는 어느 정도 진실이 있지만 과장을 통해 "이태주의적이고 독단적인 종교의 권위에 의해 박해를 받았다고 알려진 과학과 종교 사이의 전쟁을 보기를 원하는 사람들에 의해 영속되는 현대 신화"[21]가 되었다고 쓰고 있다. 1992년, 가톨릭교회가 갈릴레오를 옹호하는 듯한 발언을 언론에서 많이 했다.

과학과 종교의 일치 정도는 종교적인 믿음과 경험적인 과학에서 볼 수 있다. 하나님이 세상을 창조하셨고 따라서 인간을 창조하셨다는 믿음은 인간이 세상을 알 수 있도록 주선했다는 관점으로 이어질 수 있다. 이것은 이미고데이의 교리에 의해 쓰여졌다. 토마스 아퀴나스의 말에서 "인간은 지성을 포함하는 본성을 지녔다는 점에서 신의 형상 속에 있다고 하기 때문에, 그러한 본성은 신을 가장 잘 모방할 수 있다는 점에서 신의 형상 속에 가장 많이 있다"[22]고 했다.

'과학의 극적인 혁명에 의해 특징지어지는 시대'인 계몽주의 시대와 개신교가 개인의 자유를 통해 가톨릭 교회의 권위에 도전하게 된 시기에는 기독교 경전의 권위가 강하게 도전하게 되었다. 과학이 진보함에 따라, 성경의 문자적 버전을 받아들이는 것은 "더욱 불가침"이 되었고, 그 시기에 몇몇은 그 권위와 진리에 따라 성경을 해석하는 방법을 제시하였다.[23]

진화에 대한 관점

최근 역사에서 진화론은 주로 미국에서 기독교와 과학 사이의 논쟁의 중심에 있었다. 창조에 대한 성경적 설명에 대한 문자적 해석을 받아들이는 기독교인들은 다윈의 진화론과 기독교 신앙에 대한 그들의 해석 사이에 양립불가능성을 발견한다.[24] 는Genesis 창출이 창세기에 서술에 과학적 지원을 제공하고 일반적으로 지구의 지질학적 역사에 대해 과학적 사실, 이론, 과학적 패러다임, 우주, 인생의 화학적 기원 합격을 반증하려고 시도하고 창조론의 창조 과학 또는 과학적 creationism[25]다.한d 생물학적 [26][27]진화 1960년대 미국에서 성서적 부조리를 증명하고 진화를 위한 과학적 증거를 조작하려는 근본주의 기독교의 노력으로 시작되었다.[28] 그 후 미국에서 상당한 종교적인 추종자들이 생겨났으며, 창조과학부서는 세계적으로 분업화되었다.[29] 1925년 테네시 주는 버틀러법을 통과시켰는데, 버틀러법은 주의 모든 학교에서 진화론을 가르치는 것을 금지했다. 그 해 말 미시시피 주에서도 비슷한 법이 통과되었고, 마찬가지로 1927년에는 아칸소 주에서도 비슷한 법이 통과되었다. 1968년, 이러한 '원숭이 방지법'은 미국 대법원에 의해 "헌법 제1조 및 제4조 모두를 위반하는 종교적 교리를 확립했기 때문에 위헌적"으로 격하되었다.[30]

대부분의 과학자들은 창조 과학의 주장이 자연적인 원인과 관련이 없고 실험할 수 없다는 것을 포함하여 몇 가지 이유로 창조 과학을 거부해왔다. 1987년 미국 대법원은 창조론은 과학이 아닌 종교이며 공립학교 교실에서 주장될 수 없다고 판결했다.[31]

이론적 진화는 지구의 시대와 진화론에 대한 현재의 과학적 이해를 받아들이는 학문이다. 현대 과학을 수용하면서도 기독교적 맥락에서 신에 대한 고전적인 종교적 이해와 창조를 지지하는 진화적 창조주의로 묘사된 관점을 포함한 다양한 신앙을 포함하고 있다.[32]

역사

초기 현대 과학에 대한 성경적 세계관의 영향

앤드류 딕슨 화이트의 19세기 크리스텐덤에서 과학과 신학의 전쟁사에 따르면, 성서적 세계관은 시간을 통한 과학의 진전에 부정적인 영향을 주었다. 디킨슨은 또한 종교개혁 직후의 일이 더 심각했다고 주장한다. 루터와 칼뱅에 의한 성경의 해석은 성서 그 자체만큼이나 그들의 추종자들에게 신성시 되었다. 예를 들어, 게오르크 칼릭서스가 시편을 해석하면서 "하늘 위의 물"이 견고한 금고에 의해 지탱되는 광대한 수용기에 들어 있다는 받아들여진 믿음에 의문을 제기했을 때, 그는 이단자로 맹렬히 비난받았다.[33] 오늘날 갈등 논문이 원래 바탕이 되었던 장학금의 상당 부분이 부정확한 것으로 간주되고 있다. 예를 들어 초기 기독교인들이 그레코로맨족의 과학적 발견을 거부했다는 주장은 세속적인 연구에 대한 '손녀' 관점이 신학을 조명하는 것으로 보였기 때문에 거짓이다. 이러한 견해는 중세 초기와 그 후 신학자들(오거스틴과 같은)에 의해 널리 각색되었고, 궁극적으로 시간을 통해 자연에 대한 지식에 대한 관심을 기르는 결과를 낳았다.[34] 또한 중세 사람들이 지구가 평평하다고 널리 믿었다는 주장은 분쟁논문을[35] 발원한 바로 그 시기에 처음 전파되어 아직도 대중문화에서 매우 흔하다. 현대 학자들은 이 주장을 과학의 현대사학자 데이비드 C로 오해하고 있다. 린드버그와 로널드 L. 숫자 쓰기: 그는 "지구의 세속성을 인정하지 않고 그 둘레까지 아는 중세 기독교 학자는 거의 없었다"[35][36]고 말했다. 로마의 몰락부터 콜럼버스 시대까지 지구의 물리적 형상에 관심이 있는 모든 주요 학자들과 많은 토속 작가들은 락탄티우스와 코스마스를 제외하고는 구면적인 견해를 가지고 있었다.[37]

기독교인으로 자칭된 수많은 저명한 과학자들을 위한 사진 모음입니다. 아이작 뉴턴, 로버트 보일, 프랜시스 베이컨, 요하네스 케플러.

H. Floris Cohen은 성서적 개신교를 주장했지만 가톨릭을 배제하지 않고 현대 과학의 초기 발전에 영향을 주었다.[38] 그는 네덜란드의 역사가 R을 제시했다. 성서적 세계관이 그리스 합리주의의 자만심에 필요한 모든 해독제, 즉 육체 노동에 대한 존중, 더 많은 실험과 경험주의로 이어지며 자연을 떠나 에뮬레이션과 조작에 열려 있는 최고의 신이라는 후이카스의 주장이었다.[38] 그리스어와 성서사상의 결합으로 초기 현대과학이 장성한 사상을 뒷받침한다.[39][40]

옥스퍼드 역사학자 피터 해리슨은 성서의 세계관이 현대 과학의 발전에 중요하다고 주장해 온 또 다른 사람이다. 해리슨은 경전에 대한 개신교인들의 접근은 대부분 의도하지 않았더라도 자연에 대한 해석에 중요한 결과를 초래했다고 주장한다.[41][page needed] 해리슨은 또한 창조와 가을의 창세기 서사를 문자 그대로 읽는 것이 17세기 영국의 과학 활동에 동기를 부여하고 정당화시켰다고 제안했다. 17세기의 많은 의사들에게 과학은 가을의 결과로 잃어버린 자연에 대한 인간의 지배권을 회복하는 수단이 될 것으로 상상되었다.[42][page needed]

역사가이자 종교학 교수인 유진 클라렌은 "신성한 창조에 대한 믿음"이 17세기 영국에서 과학의 출현에 중심이었다고 주장한다. 철학자 마이클 포스터는 기독교의 창조 교리와 경험주의를 연결하는 분석철학을 출간했다. 역사학자 윌리엄 B. 애쉬워스는 독특한 사고방식의 역사적 개념과 가톨릭과 개신교 과학의 생각에 반대하여 주장해 왔다.[43] 역사학자 제임스 R. 제이콥과 마가렛 C. 제이콥은 17세기 성공회의 지적 변혁과 영향력 있는 영국 과학자들(예: 로버트 보일과 아이작 뉴턴)의 연계를 주장해 왔다.[44] 존 딜런버거와 크리스토퍼 B. 카이저는 18세기, 19세기, 20세기에 일어난 추가적인 상호작용을 다루는 신학적 조사를 작성했다.[45][46] 종교의 철학자 리처드 존스는 현대 과학이 기독교의 원천과 교리에서 나왔다고 가정하는 '의존성 논문'에 대한 철학적 비평을 썼다. 그는 현대과학이 종교적 틀에서 등장했다는 것을 인정하지만, 기독교가 중세 시대에 그것을 제재하고 종교적으로 정당화함으로써 과학의 중요성을 크게 높였고, 기독교가 성장할 수 있는 유리한 사회적 맥락을 만들어냈다는 것을 인정한다; 직접적인 기독교 신앙이나 교리는 일차적인 것이 아니었다고 주장한다. 자연 철학자들에 의한 과학적 추적의 원천도, 기독교 그 자체도, 현대 과학을 개발하거나 실행하는데 전적으로 또는 직접적으로 필요한 것은 아니었다.

옥스퍼드 대학의 역사학자 겸 신학자 존 헤들리 브룩은 "자연철학자들이 자연의 법칙을 언급했을 때, 그들은 교묘하게 그 은유를 선택하지 않았다"고 썼다. 법은 지적인 신에 의한 입법의 결과였다. 이리하여 철학자 레네 데카르트(1596–1650)는 '신이 자연에 바친 법칙'을 발견하고 있다고 주장했다. 후에 뉴턴은 태양계의 규제가 "지능적이고 강력한 존재의 상담과 지배"[47]를 전제로 한다고 선언할 것이다. 역사학자 로널드 L. 숫자들은 이 논문이 수학자 겸 철학자 알프레드 노스 화이트헤드의 과학과 현대 세계(1925년)로부터 "부양받았다"고 말했다. 숫자 또한 "기독교가 과학을 탄생시켰다는 주장의 명백한 단점에도 불구하고, 기독교는 고대 그리스인들과 중세 이슬람교도들의 공헌을 무시하거나 최소화하면서, 또한 그것이 마땅히 받아야 할 죽음에 굴복하기를 거부한다"[48]고 주장해왔다. 베일러 대학의 사회학자 로드니 스타크는 대조적으로 "기독교 신학은 과학의 발흥을 위해 필수적이었다"[49]고 주장했다.

20세기 초 영국의 화해

과학과 종교의 조화: 생물학의 역사가 피터 J. 볼러는 1920년대 미국의 과학과 종교 사이의 갈등과 대조적으로 이 기간 동안 영국이 지적 보수적인 과학자들의 지지를 받으며 화해를 위한 공동의 노력을 경험했다고 주장한다. 자유주의 신학자들이 지지하지만 젊은 과학자들과 세속주의자들 그리고 보수주의 기독교인들의 반대를 받았다. 이러한 화해 시도는 1930년대에 사회적 긴장 증가, 신정통 신학으로의 이동, 현대 진화적 합성의 수용으로 인해 결렬되었다.[50]

20세기에는 과학과 기독교의 조화를 도모하는 여러 에큐메니컬 단체들이 설립되었는데, 그 중에서도 특히 미국 과학 협회, 생물학 재단, 과학 기독교인, 서품된 과학자 협회, 그리고 베리타스 포럼이 가장 두드러졌다.[51]

기독교의 분파

가톨릭교

참고 항목: 가톨릭과 진화 그리고 가톨릭과 과학
처음으로 유전학에 관한 이론을 개발한 그레고르 멘델, 아우구스티누스 프리어, 과학자.

과학과 종교의 관계에 대한 가톨릭의 입장은 수세기에 걸쳐 정제되고 명확해졌지만, 조화의 하나이며, 토마스 아퀴나스가 제시한 대로 자연법칙의 가르침을 유지해 왔다. 예를 들어 진화론과 같은 과학적 연구에 대해서는 인간이 특별한 창조물로 간주되지만 인간 진화에 관한 신앙과 과학적 발견은 충돌하지 않으며, 단생주의를 모두 설명하기 위해서는 신의 존재가 요구된다는 것을 명시하는 등 교회의 비공식적 입장은 유물론적 진화의 한 예다.d 인간 기원의 정신적 요소 가톨릭 학교들은 수 세기 동안 모든 과학 연구의 매너를 교과과정에 포함시켜 왔다.[52]

갈릴레오는 "성령의 의도는 하늘이 어떻게 가는지가 아니라 하늘로 어떻게 가는지 가르쳐 주는 것"[53]이라고 말한 바 있다. 1981년 당시 가톨릭교회의 교황이었던 요한 바오로 2세는 이 관계에 대해 다음과 같이 말했다: "성경 자체는 우리에게 우주의 기원과 그 구성을 말해준다. 우리에게 과학적인 논문을 제공하기 위해서가 아니라, 인간과 신과 우주의 올바른 관계를 말하기 위해서입니다. '성경'은 단순히 세계가 신에 의해 창조되었다는 것을 선언하고자 하며, 이 진리를 가르치기 위해 '작가 당시 사용하던 우주론'의 용어로 자신을 표현한다.[54] 교회가 서양 문자와 학문에 미친 영향은 만만치 않았다. 성경의 고서들은 서양 미술, 문학, 문화에 깊은 영향을 끼쳤다. 서 로마 제국의 붕괴 이후 수 세기 동안, 작은 수도회들은 사실상 서유럽에서 유일한 문맹의 전초기지였다. 때맞춰 성당학교는 유럽의 가장 초기 대학으로 발전했고 교회는 그 이후 수 세기 동안 전 세계에 수천 개의 초, 중, 제 3의 기관을 설립했다. 교회와 성직자들은 또한 다른 시기에 문헌과 학자들을 검열하기 위해 노력해왔다. 따라서 서양문자와 학문과 관련하여 교회의 역할과 영향에 관하여 서로 다른 의견의 학교가 존재한다.

계몽주의 철학자들에 의해 처음 제시된 한 견해는 교회의 교리가 전적으로 미신적이며 문명의 진보를 방해했다고 주장한다. 공산주의 국가들도 그들의 시민들에게 가톨릭교와 종교에 대한 부정적인 견해를 주입하기 위해 교육에서 비슷한 주장을 해왔다. 그런 비평가들이 인용한 가장 유명한 사건은 코페르니쿠스, 갈릴레오 갈릴레이, 요하네스 케플러 등과 관련된 교회의 내러티브다.

이러한 견해에 반대하여, J.L과 같은 비 가톨릭 신자를 포함한 과학의 역사학자들 몇몇이 있다. 헤이얼브론,[55] AC 크롬비, 데이비드 린드버그,[56] 에드워드 그랜트, 토마스 골드스타인,[57] 테드 데이비스는 교회가 서구 문명의 발전에 의미 있고 긍정적인 영향을 미쳤다고 주장해 왔다. 그들은 승려들이 야만적인 침략 기간 동안 고대 문명의 잔재를 구하고 배양했을 뿐만 아니라, 교회가 11~12세기 유럽에서 급속히 성장한 많은 대학들의 후원을 통해 학문과 과학을 진흥시켰다고 주장한다. 교회의 '신학자 모델' 성토마스 아퀴나스는 이성이 신앙과 조화를 이루고 있으며, 이성이 계시를 더 깊이 이해하는 데 기여할 수 있다고 주장해 지적 발전을 촉진했다.[58] 예수교 신부가 많은 성직자들은 천문학, 유전학, 지자기학, 기상학, 지진학, 태양물리학의 선도적인 조명에 속하여 이들 과학의 '아버지'의 일부가 되었다. 아우구스티누스 교주 그레고르 멘델(유전학 연구의 선구자), 로저 베이컨(과학적 방법의 초기 주창자 중 한 명이었던 프란치스코 수도사), 벨기에 신부 조르주 르메르트르(빅뱅 이론을 최초로 제안한 사람) 등 중요한 교회 신자들이 그 예다. 다른 유명한 사제 과학자들로는 알베르투스 마그누스, 로버트 그로스테스트, 니콜라스 스테노, 프란체스코 그리말디, 지암바티스타 리치올리, 로저 보스코비치, 아타나시우스 커쳐가 있다. 훨씬 더 많은 수의 카톨릭 신자들이 과학에 관련되어 있다. 방사능을 발견한 앙리 베크렐, 전기와 통신의 선구자 갈바니, 볼타, 암페어, 마르코니, 현대 화학의 아버지 라부아지에, 현대 인간 해부학의 창시자인 베살리우스, 미적분의 엄격한 기초를 세운 수학자 중 한 명인 카우치.

역사를 통틀어 많은 가톨릭 성직자들이 과학에 상당한 공헌을 했다. These cleric-scientists include Nicolaus Copernicus, Gregor Mendel, Georges Lemaître, Albertus Magnus, Roger Bacon, Pierre Gassendi, Roger Joseph Boscovich, Marin Mersenne, Bernard Bolzano, Francesco Maria Grimaldi, Nicole Oresme, Jean Buridan, Robert Grosseteste, Christopher Clavius, Nicolas Steno, Athanasius Kircher, Giovanni Battista Riccioli, 오캄의 윌리엄 등. 카톨릭 교회는 또한 많은 평신도 과학자들과 수학자들을 배출했다.

예수 과학

주요 기사: 예수회 과학자 목록
1607년 발행된 유클리드 원소의 중국판 《마테오 리치(왼쪽)》와 《슈광치(오른쪽)》.

예수회 신자들은 과학 발전에 수많은 중요한 공헌을 했다. 예를 들어 예수회 신자들은 지진에 상당한 연구를 할애했고, 지진학은 "예수회 과학"[59]으로 묘사되었다. 예수회는 "17세기 실험물리학의 가장 중요한 기여자"로 묘사되어 왔다.[60] 그의 저서 '신의 병사들'에서 조나단 라이트에 따르면, 18세기까지 예수회 사람들은 "진자 시계, 팬터그래프, 기압계, 반사 망원경, 현미경 등을 자기, 광학, 전기와 같은 다양한 과학 분야로 발전시키는데 기여했다. 그들은 목성 표면에 있는 색 띠, 안드로메다 성운, 토성의 고리를 다른 사람들보다 먼저 관찰했다. 그들은 혈액순환(하베이의 독립)과 비행의 이론적 가능성, 달이 조수에 영향을 미치는 방식, 그리고 파도와 같은 빛의 성질에 대해 이론을 세웠어."[61]

16세기와 17세기의 예수회 중국 사절단은 당시 자체적인 혁명을 거쳤던 서양의 과학과 천문학을 중국에 소개했다. 한 현대 역사학자는 명나라 말기에 예수회 신자들이 "특히 천문학, 달력 제작, 수학, 수력학, 지리학에 대한 지식으로 인상적이었다"고 쓰고 있다.[62] 토마스 우즈의 말에 따르면 예수회는 "과학적 지식이 풍부한 실체와 행성 운동을 이해할 수 있게 만든 유클리드 기하학을 포함한 물리적 우주를 이해하기 위한 방대한 정신적 도구"를 소개했다.[63] 우즈가 인용한 또 다른 전문가는 예수회가 가져온 과학혁명은 중국의 과학 수준이 매우 낮았던 시기와 일치한다고 말했다.

개신교의 영향

컬럼비아 대학교는 영국 교회에 의해 설립되었다.

개신교는 과학에 중요한 영향을 끼쳤다. 머튼 논문에 따르면 청교도주의와 개신교 피에티즘의 상승과 다른 한편으로는 초기 실험과학 사이에 긍정적인 상관관계가 있었다.[64] Merton Statement는 두 부분으로 나뉘어져 있다. 첫째, 관찰의 축적과 실험 기법과 방법론의 향상에 의해 과학이 변화한다는 이론을 제시하고, 둘째, 17세기 영국의 과학의 인기와 왕립학회(당시 영국의 과학자는 주로 Purer Society)의 종교적 인구통계학(당시 영국의 과학자는 주로 Purer였다는 주장을 내세운다.이탄 또는 다른 개신교)는 개신교와 과학적 가치 사이의 상관관계로 설명될 수 있다.[65] 그의 이론으로는 로버트 K. 머튼은 17, 18세기 과학혁명의 발전을 담당한 인물로 영국의 청교도주의와 독일의 피에티즘에 초점을 맞췄다. 머튼은 종교 계열과 과학에 대한 관심 사이의 연관성은 금욕적인 개신교적 가치와 현대 과학의 가치들 사이의 상당한 시너지 효과의 결과라고 설명했다.[66] 개신교적 가치관은 과학이 세상에 대한 신의 영향력을 연구할 수 있도록 허용하고 따라서 과학 연구의 종교적 정당성을 제공함으로써 과학 연구를 장려했다.[64]

Scientific Elite에 따르면: 미국 노벨상 수상자의 72%인 1901년부터 1972년 사이에 수여된 미국 노벨상 수상자에 대한 리뷰인 해리엇 주커먼의 미국 노벨상 수상자들이 개신교 출신 배경을 확인했다.[67] 전체적으로 개신교 출신 미국인들은 1901년부터 1972년까지 [67]노벨 화학상 수상자의 84.2%,[67] 의학상 60%,[67] 물리학상 58.6%를 받았다.

과학의 퀘이커스

참고 항목: 과학의 퀘이커스

흔히 퀘이커로 알려진 종교 친구 협회는 과학적인 재능을 장려하는데 도움이 되었을지도 모르는 몇몇 가치들을 장려했다. 데이비드 해켓 피셔가 그의 저서 알비온의 씨앗에서 제안한 이론은 미국의 초기 퀘이커들이 엘리트들에게 인기 있는 그리스나 라틴어의 전통적인 연구보다 "실용적인 연구"를 선호한다는 것을 보여준다. 또 다른 이론은 그들이 독단이나 성직자들을 피하는 것이 과학에 대한 대응에서 그들에게 더 큰 유연성을 주었다는 것을 시사한다.

이러한 주장에도 불구하고, 주요한 요인은 퀘이커들이 처음에 시험법 때문에 영국의 주요 법학이나 인문학 학교에 가는 것을 낙담했거나 금지되었다는 것이다. 그들은 또한 때때로 미국의 비슷한 차별에 직면했다. 왜냐하면 많은 식민지 대학들이 청교도나 성공회 지향점을 가지고 있었기 때문이다. 이 때문에 이들은 '신이 없는' 기관에 다니거나 학계보다는 실제적인 과학 실험에 의존하도록 강요했다.

이러한 문제들 때문에 퀘이커스는 대부분의 종교보다 과학에서 더 잘 대표된다고 언급되어 왔다. 펜들힐 (Thomas 2000) (과 백과사전 브리태니카(Britannica)는 2세기 이상 왕립학회에서 과잉 대표되었다는 것을 나타낸다. 종교와 지성에 언급된 연구와 아서 레이스트릭의 책에서 이러한 가능성에 대해 언급한다. 이것이 여전히 정확한지, 과학에서 이 교파의 주목할 만한 구성원들이 몇 명 있었다. 다음은 몇 가지 이름이다.

동방 기독교의 영향

참고 항목: 이슬람, 비잔틴 과학, 중세 이슬람 세계의 기독교 과학자와 학자들의 목록
이사고게의 후나인 ibn-Ishaq al-'Ibadi 필사본에서 나온 루미나레. 후나인 ibn-ishaq는 유명하고 영향력 있는 기독교 학자, 의사, 그리고 아랍 민족 혈통의 과학자

기독교인(특히 네스토리아 기독교인)은 움마야드 시대와 압바스 시대 동안 그리스 철학자들의 작품을 시리아크로 번역하고 이후 아랍어로 번역함으로써 아랍 이슬람 문명에 기여했다.[68][69][70] 4세기에서 7세기 사이에 시리아어와 그리스어의 학문적 연구는 새롭게 시작되었거나 헬레니즘 시대부터 계속되었다. 고전적 지혜의 전달과 학습의 중심에는 니시비스 학교와 후에 에데사 학교와 같은 대학과 준디샤푸르의 유명한 병원과 의과대학이 포함되었고 도서관에는 알렉산드리아 도서관과 콘스탄티노폴리스 제국 도서관 등이 포함되었다. 기타 번역과 학습의 중심지는 M에서 기능했다.나중에 바그다드가 된 곳 바로 남쪽에 위치한 에르브, 살로니카, 니사푸르, 크레시폰.[71][72] 지혜의 집(House of Wise)은 이라크 바그다드에 설립된 도서관, 번역기관, 아카데미였다.[73][74] 사사니드 말기, 우마야드, 아바스 초기에는 준디샤푸르 학파가 두드러지는 [75]등 네스토리아인들이 아랍 문화 형성에 큰 역할을 했다.[76] 특히 8세기에서 11세기 사이에 네스토리아 북히슈 가문의 8대가 개인 의사로 활동하여 칼리프나 술탄의 양치성을 담당하였다.[77][78]

1204년 콘스탄티노플의 십자군해고 이후 1453년 비잔틴 제국의 멸망 이후 비잔틴 학자들과 에미그레의 이주 물결은 르네상스 휴머니즘과[79] 과학의 발전을 이끈 그리스 로마 연구의 부활을 위한 열쇠로 많은 학자들이 꼽고 있다. 이들 에미그레는 서유럽에 비교적 잘 보존된 잔재와 축적된 자기(그리스) 문명의 지식을 가져다 주었는데, 서유럽에서는 대부분 초기 중세 시대에 살아남지 못했다. 브리태니커 백과사전(Britannica)에 따르면 "많은 현대 학자들도 그리스인들이 이 사건으로 이탈리아로 이주한 것이 중세 말기와 르네상스의 시작을 의미한다는 데 동의한다"고 한다.[80]

모던 리셉션

개별 과학자의 견해

참고 항목: 과학기술 기독교인 목록, 가톨릭 과학자 목록, 기독교 노벨상 수상자 목록
다수의 저명한 기독교인들과 발명가들을 위한 그림 세트.

서양 과학에 영향을 준 많은 유명한 역사적 인물들은 코페르니쿠스,[81] 갈릴레오,[82] 케플러,[83] 뉴턴[84], 보일과 같은 그들 자신을 기독교인으로 여겼다.[85]

예를 들어, 아이작 뉴턴은 중력이 행성을 태양 주위를 회전하게 한다고 믿었고, 그 디자인을 신에게 돌렸다. 그는 스콜리움 장군과 철학자연주의 프린시비아 수학에서 "이 가장 아름다운 태양계, 행성, 혜성의 시스템은 오직 지적이고 강력한 존재의 조언과 지배로부터만 진행될 수 있다"고 썼다. 기독교 신앙을 고수했던 다른 유명한 과학 창시자들로는 갈릴레오, 요하네스 케플러, 블레이즈 파스칼 등이 있다.[86][87]

노벨상 100년에 따르면 1901년에서 2000년 사이의 노벨상 수상자의 65.4%가 다양한 형태의 기독교를 종교적 선호로 파악했다고 한다.[88]

전체적으로 1901~2000년 사이 기독교인은 화학 72.5%,[89] 물리학 65.3%,[89] 의학 62%,[89] 경제학 54%로 평가된다.[89]

비판

갈릴레오 사태와 같은 기독교 유럽에서의 사건들은 과학 혁명과 계몽주의 시대와 연관되어 존 윌리엄 드레이퍼와 같은 학자들이 갈등 논문을 상정하도록 이끌었고, 종교와 과학은 역사를 통틀어 방법론적으로, 사실적으로, 정치적으로 갈등을 겪어왔다고 주장했다. 이 논문은 리처드 도킨스와 로렌스 크라우스와 같은 몇몇 과학자들에 의해 발표된다. 분쟁 논문은 반독점주의 사회에서 여전히 인기 있는 반면, 대부분의 현대 과학사학자들 사이에서 지지를 잃었고,[90][91][92][93] 미국 엘리트 대학의 과학자들 대다수는 갈등 관점을 갖고 있지 않다.[94]

참고 항목

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추가 읽기

외부 링크