아스트랄 평면
Astral plane
아스트랄 영역 또는 아스트랄 세계라고도 불리는 아스트랄 평면은 고전, 중세, 동양, 난해한 철학과 신비한 [1]종교에 의해 가정된 존재 평면이다.그것은 태어나는 길과 죽은 후의 별에서 영혼이 가로지르는 천체의 세계이며, 일반적으로 천사, 영혼 또는 다른 물질적이지 [2]않은 존재에 의해 채워진다고 여겨진다.19세기 후반과 20세기 초반에 이 용어는 신지학 및 신로시크루치아니즘에 의해 대중화 되었다.
또 다른 견해는 우주 평면이나 세계는 영혼이 교차하는 일종의 경계 영역이라기 보다는 지구에서 죽은 사람들이 가는 영적 존재 또는 영적 세계 전체이며 그들이 비육체적인 삶을 사는 곳이라고 주장한다.모든 의식은 우주평면에 [3]있는 것으로 알려져 있다.어떤 작가들은 이 영역을 천국이나 낙원과 혼동하거나 신과 결합하거나 그렇지 않다.파라마한사 요가난다는 요기 자서전에서 이렇게 썼다. "별의 우주...는 물질적인 우주보다 수백 배 더 크다." (p.416) 앨리스 베일리가 행성계급과 함께 일하는 내면의 영적 평면에 대해 썼을 때,그녀는 이것들과 수많은 다른 존재들이 살고 있는 보이지 않는 별 영역에 대한 비전을 말한다.그리스도는 그 영역에 있기 때문에 그것을 [4]천국이 아닌 것으로 해석하기는 어렵다.
바르자흐, 올람 미탈 또는 이슬람의 중간 세계는 관련된 개념이다.유대교에서는 "예지라의 세계"로 알려져 있다고 루리아닉 카발라는 말한다.
역사
플라톤과 아리스토텔레스는 별들이 네 개의 지구 원소와는 다른 물질로 구성되어 있다고 가르쳤다 - 다섯 번째, 천상의 원소 또는 5진수.고전 세계의 "우주 신비주의"에서 인간의 정신은 같은 물질로 구성되어 있었고, 따라서 별이 인간사에 미치는 영향을 설명했습니다.프로클로스는 플라톤의 티마이오스에 대한 논평에서 이렇게 썼다.
인간은 작은 세상이다.전체와 마찬가지로, 그는 정신과 이성을 모두 가지고 있기 때문에, 신과 인간의 육체를 모두 가지고 있다.그는 또한 우주에 따라 나뉘어져 있다.이런 이유로 어떤 사람들은 그의 의식이 고정된 별들의 본질, 토성과의 명상적인 측면, 목성과의 사회적 측면에서의 그의 이유, 그리고 그의 비이성적인 부분, 화성에 대한 열정적인 성질, 수성에 대한 웅변, 금성에 대한 식욕과 일치한다고 말하는 것이 익숙하다.태양에는 민감하고 [5]달에는 식물성입니다.
이러한 교리는 로마 제국 전역의 미스터리 학교, 헤르메스파, 영지파에서 흔했고 초기 기독교 교회에 [6]영향을 미쳤다.바울이 코린트 신자들에게 보낸 두 번째 편지에는 "14년 전에 제3의 천국에 갇힌 그리스도를 [7]나는 알고 있다.그것이 몸 안에 있었는지 몸 밖으로 나왔는지 나는 모른다. 신께서 아시리라."[8]
이슬람교도들 사이에서 "성계" 세계관은 예언자가 일곱 천국을 통해 등정하는 것에 대한 코란의 언급에 의해 곧 정통화 되었다.학자들은 힌두교와 조로아스터교 [9]문헌의 유사한 자료뿐만 아니라 그리스 신플라톤주의 문헌도 다루었다.노르만 시대에 라틴어로 번역된 이븐 시나(아비첸나), 순결 형제단 등의 전시회는 유럽의 중세 연금술과 점성술에 심오한 영향을 끼쳤다.14세기까지 단테는 파라다이스의 [10]천체를 통과하는 자신의 상상 여행을 묘사하고 있었다.
르네상스 내내, 철학자, 파라셀인, 로지크루시안, 연금술사들은 지구와 신 사이의 중간인 아스트랄 세계의 본질에 대해 계속 논의했다.일단 망원경이 태양계 주변에 영적인 천국이 보이지 않는다는 것을 확인하자, 그 생각은 주류 [citation needed]과학에서 대체되었다.
아스트랄 평면과 아스트랄 경험
| 존재 평면 징그럽고 섬세한 몸매 | |
|---|---|
| 신지학 | |
| 장미크루시안 | |
| 테레마 | |
| 빛의 본체 훌륭한 작업 | |
| 은둔주의 | |
| 은둔주의 우주론 | |
| 수랏샤브다 요가 | |
| 우주론 | |
| 자이나교 | |
| 자인 우주론 | |
| 수피즘 | |
| 수피 우주론 | |
| 힌두교 | |
| 탈라스/로카스 - 타트바스, 코사스, 우파디스 | |
| 불교 | |
| 불교 우주론 | |
| 영지주의 | |
| 아이온스, 아치온스 | |
| 카발라 | |
| 아질루스 > 베리아 > 예지라 > 아시야 | |
| 제4의 길 | |
신비로운 가르침에 따르면, 별 표면은 별 투영, 명상, 만트라, 죽음의 경험, 자각몽 또는 다른 방법을 통해 의식적으로 방문될 수 있다.아스트랄 차량 사용 훈련을 받은 사람은 아스트랄 차량 안에서 자신의 의식을 [11]신체와 자유롭게 분리할 수 있다.라마차라카에 의하면, 개발의 제1단계는, 「육체와 그 보살핌과 주의의 지배」로, 육체는 물론, 아스트랄의 2배에도 관계하고 있다.[3]또, 「본능적인 마음」[3]을 가다듬어야 한다.본능적인 정신의 처음 세 부분은 열정, 욕망, 그리고 욕망이다.두 번째 단계는 정신의 날카로움으로 알려진 지성입니다.본능적인 정신에서 주로 활동하는 사람은 "약간의 지성만을 가지고 있을 뿐"이기 때문에 지성에 중심을 둔 사람들은 영적인 것에 대한 암시를 가질 뿐이다.두 단계가 모두 완료되면 영적인 정신이 깨어날 수 있다.[3]
초기 신지학 문헌에서 "성"이라는 용어는 에테르를 가리킬 수 있다.Annie Besant와 C. W. Leadbeater와 같은 후대의 신지학 저자들은 에테르성 평면보다 더 미세하지만 정신 평면보다는 더 "밀도"를 만든다.7개의 신체에 대한 통일된 관점을 만들고 이전의 산스크리트 용어를 제거하기 위해, 에테르성 평면이 도입되었고 "성체"라는 용어가 감정, 환상 또는 [1]욕망의 몸체라고 불리는 이전의 카마루파를 대체하기 위해 사용되었습니다.그러한 주장들 중 일부는 욕망을 놓는 것이 영적인 진보라는 그들의 믿음을 설명하는데, 이는 욕망을 놓는 것이 더 많은 "욕망" 감정을 놓아버리고, 육체적인 세계에 덜 얽매이고, 환상의 세계에 덜 얽매이고, 모든 것이 보이고 [12]알려진 별과 더 많이 연결된다는 것을 언급함으로써이다.
막스 하이델의 로지크루치안 글에 따르면, 욕망-물질은 힘 물질의 한 종류로 묘사될 수 있으며, 끊임없는 움직임으로, 아주 작은 감정에도 반응한다.욕망의 세계는 죽음 이후 한동안 죽은 자의 거주지라고도 한다.이곳은 대천사들의 집이기도 하다.욕망의 상위 영역에서는 모든 사람이 인식할 수 있는 확실한 형태와 색깔을 취하며, 모든 것은 빛이고 단 하루의 긴 시간이 있다.
파라만사 요가난다는 그의 책 '요기 자서전'[13]에서 그의 스승으로부터 배운 아스트랄 비행기에 대한 자세한 내용을 제공합니다.요가난다는 거의 모든 사람들이 죽은 후 우주 비행기에 탑승한다고 주장한다.그곳에서 그들은 과거의 업보의 씨앗을 별의 화신을 통해 풀어나가거나, 혹은 (그들의 업보가 필요하다면) 더 정제하기 위해 지상의 화신으로 돌아간다.일단 한 개인이 흙이나 별에서 명상적인 니르비칼파 사마디의 상태에 도달하면, 영혼은 히라노카라는 [13]"빛나는 별 행성"으로 올라갈 수 있다.이 과도기 이후, 영혼은 더 많은 화신이 최종 [14]통일 전에 그들을 더욱 정교하게 만들 수 있는 더 미묘한 원인 영역으로 올라갈 수 있다.
「 」를 참조해 주세요.
- 대천사
- 아스트랄 투영
- 우주신학
- 바르도
- 바르자흐
- 천구
- 천구
- 차크라
- 드림월드(플롯 장치)
- 난해한 우주론
- 멘탈 플레인
- 심적 투영
- 평면(의식)
- 정토
- 링가사리(아체)
- 타카마가하라
- 사고 양식 (책)
메모들
- ^ a b G.R.S.Mead, Watkins 1919 서양전통의 미묘한 육체의 원칙.
- ^ 플라톤, 공화국, 트랜스하몬즈워스의 데스몬드 리입니다
- ^ a b c d Robinson, Matte (2016). The Astral H.D. United States of America: Bloomsbury. pp. 15–47. ISBN 9781628924176.
- ^ 앨리스 ABailey, The Unfinished Autobiography, Lucis Publishing, 1951, 페이지 37, 78, 140. Paramahansa Yogananda, Autobiography of a Yogi, SR 펠로우십 출판사, 1968년판, 페이지 416.
- ^ G.R.S.Mead, Watkins 1919, 84페이지에서 인용.
- ^ 프레데릭 코플스턴, 철학의 역사 제2권, IMAGE BOOKS 1993-1994.
- ^ Hankins, James (2007). "Ficino, Avicenna and the Occult Powers of the Rational Soul". Atti di Convegni (Istituto Nazionale di Studi Sul Rinascimento).
- ^ 고린도 전서 12장 2절
- ^ 브리다란야카 우파니샤드: "인간에게는 두 개의 주가 있습니다. 현 세계와 다음 세계에는 두 개의 주가 있습니다. 또한 세 번째 주가 있습니다. 이 두 가지 사이에 있는 상태는 꿈과 비슷합니다.인간은 중간 상태에서 다른 상태, 현 세계와 다음 세계에서의 상태를 모두 경험하는 동안, 그리고 그 방법은 다음과 같다. 그가 죽으면 그는 오직 미묘한 육체에서만 살고, 그 육체 위에 그의 과거 행위의 인상과 그 인상들은 초월적 자아의 빛으로 밝혀진다."
- ^ 미겔 아신 팔라시오스 라 에스카톨로지아 무술마나 엔 라 디비나 코미디[신극 속 이슬람 종말론](1919).세이예드 호세인 나스르, 뉴욕 대학 출판부 이슬람 우주론 입문, 파심.Idries Shah, The Sufis, Octagon Press, 1964년 1월 1일
- ^ J. H. 브레넌, Astral Doorways, Thoth Publications 1996 ISBN 978-1-870450-21-8; 로버트 먼로, "몸 밖으로의 여행"
- ^ Frank Lester, The Eternal Veries, 1962, Az, Sedona, 31-35페이지
- ^ a b Paramhansa Yogananda (1946). Autobiography of a Yogi. The Philosophical Library, Inc. ISBN 9788120725249.
- ^ Paramhansa Yogananda (1946). "Autobiography of a Yogi". Retrieved 20 July 2011.
레퍼런스
- Bruce, Robert, Astral Dynamics: 유체이탈 체험의 새로운 접근법, 1999, ISBN 1-57174-143-7
- 불만, 윌리엄, 몸을 초월한 모험:유체이탈을 경험하는 방법ISBN 978-0-06-251371-7
- 하이델, 맥스 로지크루시아의 수수께끼 (3장: 보이는 세계와 보이지 않는 세계), 1911년, ISBN 0-911274-86-3
- 리드비터, 찰스 웹스터, 아스트랄 플레인: 1900년 경치, 거주지 및 현상
- 파월, 아서 E., 아스트랄 본체와 다른 아스트랄 현상
- Steiner, Rudolf, Theosophy: 세계와 인간의 목적지에 대한 초감각적인 지식에 대한 소개입니다.런던:루돌프 슈타이너 프레스 (1904) 1970
- Twitchell, Paul, "ECKANKAR - 비밀세계의 열쇠" Eckankar, 2001년 2월 2일ISBN 1-57043-154-X
- ----- 오컬트 사이언스 - 개요성전환 조지와 메리 애덤스입니다런던:루돌프 슈타이너 프레스, 1909, 1969
- Tomaso Palamidessi, Come sdoppiarsi e viaggiare nei mondi soprasensibili, Vol.III, ED1989년, Archosofica.
- 요가난다, 파라만한자, LA, 요기 자서전, 캘리포니아: 자기실현 펠로우십, 1946, 43장.
