비잔티움 제국주의

비잔틴주의 또는 비잔틴주의는 비잔틴 제국의 정치 제도와 문화이며, 특히 그리스와 불가리아, 그리고 세르비아와 벨라루스, 그루지야, 러시아 그리고 우크라이나와 ^[1][2]같은 동유럽의 다른 정교회 국가들의 정신적 후계자들이다.비잔티움이라는 용어 자체는 19세기에 ^[3]만들어졌다.이 용어는 주로 복잡성과 ^{[citation needed]}독재정치를 의미하는 부정적인 연관성을 가지고 있다.

이러한 부정적인 평판은 제국 부처의 혼란스러운 복잡함과 궁중 의식의 정교함을 강조했다.마찬가지로, "비잔틴 체제"는 또한 음모, 음모, 암살과 전반적으로 불안정한 ^[how?]정치 상태를 암시한다.이 용어는 현대 학자들에 의해 비잔틴 귀족과 ^[4][5]관료주의의 현실을 잘 나타내지 못하는 일반화라는 비판을 받아왔다.

귀족과 관료주의

비잔틴 제국은 서양인들이 동로마 제국(서방 제국이 476년에 무너진 후 천 년 동안 살아남은)에 적용한 현대 용어이며, 따라서 초기 로마 체제에서 파생된 귀족과 관료주의의 복잡한 시스템을 가지고 있었다.피라미드의 꼭대기에는 단독 통치자이자 신성한 서품을 받은 황제가 서 있었고, 그 아래에는 많은 관리들과 궁정 관리들이 국가의 행정 기구를 운영했다.국가 권력의 핵심 요소는 제국 제도의 위신과 그 오랜 고대였다.따라서 예식, 경칭, 귀한 직책의 부여는 광범위하고 정교했다.

거의 1500년에 걸친 제국의 존속 기간 동안, 다른 칭호들이 채택되고 폐기되었으며, 많은 이들이 명성을 잃거나 얻었다.7세기 헤라클리우스의 시대에 라틴어와 고대 로마 공화국의 전통에 기반을 둔 많은 초기 로마 칭호들은 비록 라틴어가 법과 군사에서 더 오래 살아남았음에도 불구하고 현재 대부분 그리스어를 사용하는 제국에서는 구식이 되었다.헤라클리우스는 610년에 공식 언어를 라틴어에서 그리스어로 바꿨다.그리스 전통에서 영감을 받은 칭호들은, 종종 라틴어 개념의 대략적인 근사치만 가지고 흔해졌다. (즉, 황제 자신의 칭호인 "caesar"나 "augustus" 대신에 "basileus"가 되었다.)다른 호칭은 의미를 바꾸거나(예: "Patriarch") 시간이 지남에 따라 평가절하되었다(예: "Consul").

제국의 중요한 자질 중 하나는 교회를 국가에 ^[6]예속시키는 시저파피즘이었다.

독일의 비잔티움 제국주의

폴란드 역사학자 펠릭스 코네츠니에 따르면, 독일 문화는 그가 독일 비잔틴주의라고 부르는 현상인 비잔틴주의에 깊이 뿌리박고 있다.그것은 신성 로마 제국의 형성과 오토 1세와 그 이후의 신성 로마 ^[7]황제들에 의한 독일 영토에 대한 정치적 통치에 관한 비잔틴 이론의 적용으로 시작되었다.

비판

비잔틴 제국은 중세 ^[4][8]초기에 서구 세계에서 부정적인 평판을 얻었다.9세기 샤를마뉴에 의한 신성 로마 제국의 창건과 11세기 동서 분열은 제국을 로마 교회에 이은 서유럽 국가들의 왕따로 만들었고, 1204년 제4차 십자군 기간 동안 콘스탄티노폴의 포위 및 자루는 이러한 ^[8]차이점만 강화시켰다.그래서 비잔틴 제국의 사람들에 대한 유럽 중세의 고정관념은 그들을 불성실하고, 배신하고, 비굴하고, 여성스럽고,^[8] 전쟁적이지 않다고 묘사했다.

중세학자 스티븐 런시만은 다음과 같이 비잔틴 제국에 대한 중세 유럽의 관점을 묘사했다.

우리의 거친 십자군 선조들이 처음으로 콘스탄티노플을 보고 경멸할 정도로 혐오감을 느끼며 모두가 읽고 쓰고, 포크로 음식을 먹고, 전쟁보다 외교를 선호하는 사회를 만난 이후, 비잔틴을 경멸하며 지나치고 그들의 이름을 퇴폐와 동의어로 사용하는 것이 유행해왔다.

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제국에 대한 비판은 18세기와 19세기의 역사가들 사이에서 지속되었고, 특히 계몽운동의 ^[4]영향을 받은 역사학자들과 철학자들의 작품에서 두드러졌다.에드워드 기번, 헤겔, 요한 고트프리드 헤르더, 윌리엄 레키, 몽테스키외, 볼테르는 비잔틴 체제에 ^[3][10]비판적인 그 시대의 많은 서양 작가들 중 하나였다.

그 비잔틴 제국 중 역사에 대한 보편적인 평결은 단 하나의 예외도 없이, 그것이 아직 문명이 채택한 가장 철저하게 기초적이고 비열한 형태를 구성한다는 것이다.모든 형태와 위대함의 요소가 절대적으로 결여된 다른 영속적인 문명은 없었고, '비열함'이라는 표현이 그렇게 강조적으로 적용된 문명은 없었다.제국의 역사는 성직자, 내시, 여자, 독살, 음모, 배은망덕의 음모에 대한 단조로운 이야기다.

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그 [비잔티움]의 일반적인 측면은 어리석음의 역겨운 그림을 보여준다. 즉, 비참하고, 아니, 미친 열정, 사상, 행동, 사람에서 고귀한 모든 것의 성장을 억누른다.장군들의 반란, 신하들의 수단이나 음모를 통한 황제의 증언, 자신의 아내와 아들들에 의한 황제의 암살이나 독살, 모든 종류의 욕망과 혐오에 몸을 내맡기는 여성들.

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그의 로마 제국의 쇠퇴와 몰락의 역사 (1776–1789년)에서 비잔틴 제국의 완전한 역사를 쓴 최초의 영국 역사학자 에드워드 기번은 ^[13]제국의 날카로운 비판자였다.영향력 있는 19세기 역사학자 야콥 버크하트는 기번의 견해를 공유했다.

그 정상에는 교회와 세속적 지배의 결합에 의해 무한히 강화되는 전제주의가 있었다.도덕의 자리에서는 정통을 강요했다.자연적 본능, 위선, 가식의 억제되지 않고 사기가 저하된 표현 대신에; 전제주의 앞에서는 가난으로 가장하고 깊은 교활함을 가장한 탐욕이 발달했다.고상한 예술과 문학은 구식 모티브의 끊임없는 반복에 믿을 수 없을 만큼 완고했다.

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비평가들은 비잔틴 제국과 그 서양 철학의 서임권 투쟁, 개혁, 르네상스 같은 큰 변화에 의해;[6]감화되지 않은 것과 황제 교황 주의.이고 권위적인 정치적 문화적이고 독재적인, 그리고 imperialisti 독재로 묘사되기는 동 로마 정치적인 문화를 지적했다.c.[13][14]

비잔틴 제국의 몰락 후, 비잔틴 체제의 비평가들은 그것이 살아남아 다른 국가들을 "부패"시켰다고 지적했고, 특히 그것은 러시아의 정치 시스템, 문화, 사회의 담론에 사용되었습니다 (모스크바 대공국 시대부터 러시아의 차르돔을 거쳐 러시아 제국까지 – tsa도 참조).소련,^[2][15][16] 오스만^[17] 제국 및 발칸 국가(오트만 제국의 ^[1][6][18]옛 유럽 속주)가 그것이다.

현대 역사학자들은 이러한 부정적인 평판이 반드시 사실일 필요는 없으며, 최소한 매우 단순한 ^[4][5]일반화라고 지적한다.건설적인 용어로서, 비잔틴은 또한 ^[19]발칸주의라는 밀접하게 연관된 용어와 이러한 오류들을 공유한다.안젤로프는 이를 다음과 같이 요약한다.

비잔틴주의는 단순한 고정관념에서 출발하여 환원주의와 본질화를 거쳐 비잔틴의 본질을 역사의 짐으로 현대 발칸반도나 러시아에 돌린다."다른 것"에 대한 담론으로서, 비잔틴주의는 서구의 자신에 대한 최악의 꿈과 악몽에서 발전하고 반성한다.

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칭찬하다

비잔틴 제국은 일반적으로 부정적인 방식으로 보여졌지만 예외는 있었다.비잔틴은 절대주의 시대인 17세기부터 프랑스 혁명에 이르기까지 예수회 피에르 ^[3]푸생과 같은 개인들의 작품으로 프랑스에서 재건되었다.

계몽주의가 서유럽을 휩쓸면서 프랑스 전통은 러시아 제국에서 피난처를 찾았다.비잔티움이라는 용어는 19세기 러시아 학자 콘스탄틴 레온티예프가 서방의 ^[15][21]"퇴보하는 영향"에 대항하기 위해 러시아 제국이 필요로 했던 사회 유형을 묘사하기 위해 비잔틴과 슬라브에서 긍정적인 맥락에서 사용되었습니다.레온티예프는 비잔틴 제국과 차르주의 독재, 그리고 군주의 권위적인 권력, 러시아 정교회의 독실한 추종, 농민들을 위한 압시나의 유지, 그리고 급격한 계급 분열을 포함하는 사회와 정치 체제를 칭찬했다. 또한 보편적 교육과 ^[21][22][23]민주주의를 비판했다.

우리가 정신적으로 비잔티움을 그릴 때 우리 앞에 보이는 것은 마치...넓고 넉넉한 구조의 엄숙하고 명확한 계획예를 들어, 우리는 정치에서 그것이 독재정치를 의미한다는 것을 알고 있다.종교에서 그것은 서양 교회, 이단, 분열과 구별되는 뚜렷한 특징을 가진 기독교를 의미합니다.윤리의 영역에서 우리는 비잔틴의 이상이 독일의 봉건제도에 의해 역사에 소개된 지상인 개인에 대해 그렇게 고조되고 매우 과장된 개념을 가지고 있지 않다는 것을 알고 있다.우리는 이 세상의 모든 것, 행복, 우리 자신의 순결함, 여기, 아래 우리의 능력으로 완전한 도덕적 완벽을 달성하는데 실망하는 비잔틴의 윤리적 이상적 성향을 알고 있습니다.우리는 (일반적으로 기독교처럼) 비잔틴주의가 국가의 보편적 행복에 대한 모든 희망을 거부한다는 것을 알고 있다; 그것은 국가의 행복에 대한 생각의 가장 강력한 반대이다; 그것은 보편적 세계 평등, 보편적 세계 자유, 보편적 세계 완벽성, 그리고 일체성의 의미에서의 인간성에 대한 생각의 가장 강한 반대이다.만족.

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러시아 정치 담론에서 러시아는 때때로 다정하게 제3의 로마라고 불리며, 제2의 로마는 동로마 제국으로, 제1의 로마인 로마보다 수천 년 ^[24][25]더 오래 존속했다.

그의 글에서, "비잔티즘은 있었나요?"알렉산더 미르코비치는 많은 서양 작가들이 그들 자신의 ^[26]불안의 투영으로 비잔틴에 대한 상상된 그림을 만들어냈다고 주장했다.

몇몇 학자들은 비잔틴 문화와 유산의 긍정적인 측면에 초점을 맞췄다고 프랑스 역사학자 찰스 디엘은 다음과 같이 말하며 비잔틴 제국을 묘사했다.

비잔티움 제국은 중세 전체에서 가장 빛나는 문화를 만들었으며, 의심할 여지 없이 11세기 이전에 기독교 유럽에 존재했던 유일한 문화이다.여러 해 동안, 콘스탄티노플은 찬란함에서 어느 곳에도 뒤지지 않는 기독교 유럽의 유일한 대도시다.비잔틴 문학과 예술은 주변 사람들에게 큰 영향을 끼쳤다.그 뒤에 남아 있는 기념비와 장엄한 예술 작품들은 우리에게 비잔틴 문화의 광채를 보여준다.그래서 비잔틴은 중세 역사에서 중요한 위치를 차지했고, 당연히 인정해야 ^[27]할 자리였다.

역사학자 Averil Cameron은 중세 유럽의 형성에 대한 비잔틴의 공헌을 부인할 수 없는 것으로 간주하고, Cameron과 Dimitri Obolensky는 그리스, 루마니아, 불가리아, 러시아, 조지아, 세르비아 그리고 ot의 역사, 사회와 문화에서 중심적인 위치를 차지하는 정교회를 형성하는데 있어서 비잔틴의 주요한 역할을 인식하고 있다.그녀의 ^[28]나라들비잔틴은 또한 고전 원고를 보존하고 베꼈고, 따라서 그들은 고전 지식의 전달자로, 현대 유럽 문명에 중요한 공헌자로, 그리고 르네상스 인문주의와 슬라브-정통 ^[29]문화의 선구자로 여겨진다.

현대 담론

현대의 맥락에서 그것은 비민주적인 관행과 정치 생활에서의 폭력 사용을 나타내기 위해 사용될 수 있다; 그것은 종종 남동 유럽 ^[6][30]정치의 맥락에서 사용되어 왔다.비잔틴 전통의 "짐"은 민주주의 제도 개발의 지연, 강하고 심지어 독재적인 정부에 대한 선호, 기업인과 선출된 정치인에 대한 사람들의 불신, 그리고 전반적으로 서유럽과 남동유럽과 동유럽 ^[6]간의 차이를 설명하기 위해 사용된다."비잔틴어"와 "비잔틴어"와 같이 "비잔틴어"^[2][6]라는 단어와 관련된 단어는 영어를 포함한 몇몇 서유럽 언어에서 부정적인 의미를 가지고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

원천

• Obolensky, Dimitri (1974) [1971]. The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe, 500-1453. London: Cardinal. ISBN 9780351176449.
• Cameron, Averil (2009). Οι Βυζαντινοί (in Greek). Athens: Psychogios. ISBN 978-960-453-529-3.