시저파피즘

Caesaropapism
금으로 된 작은 십자가로 저스틴 2세(565~574년 엠페러)의 동전을 문지르고 손톱이나 실에 구멍을 뚫은 이탈리아어, 6세기

카이사르오파피즘 /ˌsizzrororopeɪpɪzmm/는 세속정권의 사회정치적 힘을 종교적인 권력과 결합시키거나, 세속적 권위를 교회의 정신적 권위보다 우위에 두려는 생각, 특히 교회와 정부의 연결에 관한 생각이다. 쥐스투스 헤닝 뵈머(1674년–1749년)는 원래 카이사르오파피즘(Céseropapismus)이라는 용어를 만들었을지도 모른다.[1] 막스 베버 (1864–1920)는 다음과 같이 썼다: "세속적이고 시저파피스트적인 통치자... "그의 자율적 정당성 덕분에 종교적인 문제에 있어서 최고의 권한을 행사한다."[2] 베버에 따르면, 카이사르오파피즘은 "세속적인 권력에 대한 사제들의 완전한 종속"[3]을 수반한다.

극단적인 형태에서 카이사르파피즘은 국가원수, 특히 황제("Caesar")가 더 나아가 '상위'의 왕인 동시에 교회의 최고 지도자(pope 또는 유사 종교 지도자)가 되는 것이다. 이런 형태에서 카이사르오파피즘은 교회의 기관이 국가를 지배하는 신정(또는 베버의 상형정치)을 뒤집는다. 카이사르파피즘과 신정체제는 모두 교회와 국가의 분리가 없고 두 가지가 하나의 권력구조의 일부를 이루는 제도다.

동방교회

참고 항목: 로마 제국의 주교회
니케노-콘스탄티노폴리스 신조의 381을 들고 있는 로마 황제 콘스탄티누스(센트리)와 제1차 니케아 평의회 주교(325)의 주교들을 그린 아이콘이다.

카이사르오파피즘의 대표적인 예가 330년 콘스탄티노플 성직부터 10세기까지 콘스탄티노플과 동방 기독교에 비잔틴(동로마) 황제들이 가지고 있던 권위다.[4][5] 비잔틴 황제는 전형적으로 에큐메니컬 평의회를 주관하고 총대주교를 임명하고 그들의 관할권에 대한 영토 경계를 정함으로써 동방교회를 보호하고 그 행정을 관리하게 된다.[6] 황제는 교회적 위계질서를 강력하게 통제했으며, 콘스탄티노플 총대주교는 황제의 승인이 없으면 직위를 유지할 수 없었다.[7] 바실리스쿠스, 제노, 저스틴 1세, 헤라클리오스, 콘스탄스 2세와 같은 황제들은 교회 의회의 조정 없이 그들 스스로 몇 가지 엄격한 교회 칙령을 발표하거나, 그들은 그 칙령을 발표하기 위해 의회에 그들만의 정치적 영향력을 행사했다.[8] 메트로폴리탄 칼리스토스 웨어에 따르면 카이사르파피즘의 역사적 현실은 비잔틴 제국과 하나님 왕국이 혼동하고 "지상에는 하늘에 계신 하나님 정부의 살아있는 상징을 이곳에 세우려는"[9] 비잔틴인들의 열성에서 비롯된다고 한다.

그러나 카이사르오파피즘은 "비잔티움에서 결코 용인된 원칙이 되지 않았다"[10]고 했다. 콘스탄티노플[6] 총대주교인 존 크리소스톰과 알렉산드리아 총대주교 아타나시우스와 같은 몇몇 동양의 교회 신자들은 푸아티에스의 힐러리, 코르도바 주교 호시우스와 같은 서양의 신학자들이 그랬던 것처럼 교회에 대한 제국주의적 통제에 강하게 반대했다.[11] 고해자 막시무스와 같은 성도들은 정통성에 대한 증인의 결과로서 제국 권력에 저항했다. 또한, 평신도, 수도사, 사제 모두 교회의 관습과 신념에 어긋나는 발명을 교회 사람들이 거부함에 따라, 몇몇 경우 제국주의적인 법령은 철회되어야 했다. 이러한 사건들은 교회를 지배하는 권력이 황제만이 아니라 교회 자체의 손에 있었다는 것을 보여준다.[12]

1453년 콘스탄티노플 멸망 이후 오스만 제국의 술탄족은 콘스탄티노폴리스 총대주교와 모든 비잔틴 제례 주교들을 통치권 내에 임명하는 것을 장악했다. 역사학자 찰스 A에 따르면. 술탄과 그의 고문들이 임명한 그리스 위계인 프레이는 피렌체 평의회의 통일 법령에 거의 변함없이 반대했으며 교황청의 권위를 거부했다.[13]

그러나 동시에 술탄 아래 그리스인들의 고통도 너무 컸기 때문에 1908년 2월 14일 교황 할당 링그라시아모 비바멘테 교황은 터키 통치하의 그리스 정교회가 "어머니의 부드러움보다 (이슬람의) 가혹한 멍에"를 선호했다고 비난하였다.[14]

카이사르파피즘은 1547년 이반 4세가 차르(Czar)라는 칭호를 맡고 러시아 정교회를 국가에 종속시킬 때 러시아의 차르돔에서 가장 악명이 높았다.[15] When St. 모스크바의 메트로폴리탄인 필립은 차르 이반이 참석한 가운데 오프리치나에 의한 실제 반역자와 그 가족에 대한 국가 테러의 무차별 사용을 규탄하는 설교를 했다. 메트로폴리탄 필립도 신성한 리투르기에 차르족의 전통적인 축복을 보류했다. 이에 짜르는 교회 평의회를 소집했고, 주교들은 순종적으로 필립이 도덕적 범죄의 누명을 씌워 수도원에 감금했다고 선언했다. 전 메트로폴리탄은 1570년 노브고로드 대학살을 축복해 달라는 차르의 요청을 거절하자 차르는 말류타 스쿠라토프를 보내 감방 안에서 전 주교를 질식시켰다고 한다. 메트로폴리탄 필립은 1636년에 시성되었고, 정교회 내에서 "정통주의의 필러, 진리를 위한 투사, 양떼를 위해 목숨을 바친 목자"[16]로 여전히 기념되고 있다.

차르 이반의 카이사르파피즘 수준은 비잔틴 제국의[17] 수준을 훨씬 웃돌았으나 1721년 베드로 대제가 총대주교를 신성시노드라고 불리는 문관부로 교체하면서 차르 정부의 연장선상에서 교회 운영을 감독하게 되었다.[citation needed]

러시아의 차르 니콜라스 2세 통치 기간 동안, 주교가 되기를 원하는 정교회 성직자들은 일상적으로 그레고리 라스푸틴과 다른 황실 가족들에게 뇌물과 값비싼 선물을 보내곤 했다.

총대주교는 볼셰비키 혁명 3일 만인 1917년 11월 10일(오후 10월 28일) 전러시아 지방 의회의 결정에 의해 복원되었다.[citation needed]

소비에트 당국을 설득하여 교회에 대한 테러와 박해 운동을 중단시키려 노력하면서, 가부장적 지지자 역할을 하는 메트로폴리탄 세르기우스는 정부와 평화적인 화해의 방법을 찾으려고 노력했다. 1927년 7월 29일, 그는 유명한 선언문[ru]을 발표했는데, 여기서 그는 소련과 그 정부의 이익에 대한 러시아 정교회의 절대적인 충성을 공언했다.

이 선언은 러시아 동방 정교회 사이에 즉각적인 논란을 불러일으켰는데, 이들 중 많은 사람들(감옥과 망명에서 주목할 만하고 존경받는 많은 주교들을 포함)이 세르기우스와의 교감을 깨뜨렸다. 소련정부에 대한 이러한 복종 태도를 메트(Met)의 이름을 따서 때때로 "Sergianism[ru]"라고 경멸적으로 부른다. 세르기우스와 그의 선언은 오늘날까지 일부 동방 정교회 기독교인들, 특히 참 정교회에 의해 이단으로 간주되고 있다.

이후 이들 주교 중 일부는 세르기우스와 화해했지만 1945년 알렉시우스 1세 총대주교가 선출될 때까지 많은 이들이 여전히 '공식 교회'에 반대했다.

웨스턴 처치

이탈리아 라벤나에 있는 산 비탈레 대성당은 서양과 비잔틴의 요소를 결합한 것이다.
주요 기사: 비잔틴 교황청

저스틴 1세는 고딕 전쟁(535–554)에서 이탈리아 반도를 정복하고, 다음 교황 3명을 임명했는데, 그의 후계자들에 의해 계속되어 나중에 라벤나의 엑사르카테트에 위임될 관습이다. 비잔틴 교황은 537년부터 752년까지 비잔틴이 교황직을 지배한 기간으로 교황들은 성공회 성전을 위해 비잔틴 황제의 승인을 요구했고, 아포크라시아리(교황에서 황제에 이르는 독)나 비잔틴 그리스, 비잔틴 시리아, 또는 비잔틴 시칠리아의 주민 중에서 많은 교황이 선택되었다.

영국 교회의 아날로그

헨리 8세 (c. 1531년)

아라곤의 캐서린과 결혼하고 싶은 헨리의 소망을 둘러싼 헨리 8세와 교황 클레멘스 7세 사이의 논쟁 동안, 영국 의회는 항고금지법(1533년)을 통과시켰다. 라고 씌어 있었다.

다이버들에 의해 오래된 정통 역사들과 연대기에 의해 영국의 이 영역은 제국이라고 분명히 선언되고 표현된다. 그래서 같은 황실의 위엄과 왕실의 소유권을 가진 한 명의 최고 머리와 왕이 통치하는 세계에서 받아들여졌다.[18]

이듬해 의회는 교회의 수장을 황실에 명시적으로 묶은 제1법(1534년)을 통과시켰다.

영국 교회의 유일한 최고 통치자는 영국 성공회나 에클레시아라고 불리며, 이 왕국의 황실 왕관에 합병되고 결합되는 것을 즐기고 있어야 한다.[19]

1541년(유효한 1542년) 아일랜드 의회가 통과시킨 아일랜드 왕관법은 아일랜드에 대한 지배를 위해 잉글랜드의 군주들이 사용하던 전통 호칭을 아일랜드의 제왕에서 아일랜드의 왕으로 바꾸고 헨리를 아일랜드 교회의 수장으로 임명하는 등 비슷한 이유로 바꾸었다.

마리아 1세 때에는 제1법칙이 무효화되었으나, 엘리자베스 1세 집권기에는 제1법칙과 유사한 문구를 가진 제2법칙이 1559년에 통과되었다. 영국 국제 회의 기간 동안 그 법률들은 무효화되었지만, 그 법률들이 효력을 상실하게 만든 법률들 자체는 영국 복원 의회에 의해 무효로 간주되었다.

엘리자베스 1세가 왕실의 패권을 회복하자, 그녀는 "최고 지도자"라는 칭호를 "최고 통치자"라는 호칭으로 바꾸었는데, 이것은 정치적 차원에서 영국 가톨릭 신자들에게 유화적인 변화를 주고 영국 교회의 행위에 대한 최고 권위에 대한 주장만을 포함하는 보다 은유적이고 신학적으로 겸손한 입장으로의 전환을 반영하는 것이다. 일시적 문제 이후 영국, 영국, 영국의 군주들은 '최고 주지사' 지위는 물론 '신앙의 수호자' 지위도 주장해 왔다(원래 교황 레오 14세에 의해 헨리 8세를 수여받았으나 후에 교황 바오로 3세에 의해 취소된 것으로, 원래 헨리의 가톨릭 수호에 대한 상이었다).

참고 항목

참조

  1. ^ 케네스 페닝턴, "Caesaropapism," The New Catholic Bechanics: 보충판 2010(2권) 디트로이트: 게일 출판사 2010) 1.183–185 웨이백 기계에 2013-10-29 보관
  2. ^ Swedberg, Richard; Agevall, Ola (2005). The Max Weber Dictionary: Key Words and Central Concepts. Stanford Social Sciences Series. Stanford, California: Stanford University Press. p. 22. ISBN 9780804750950. Retrieved 2017-02-02. Weber's formal definition of caesaropapism in Economy and Society reads as follows: 'a secular, caesaropapist ruler... exercises supreme authority in ecclesiastic matters by virtue of his autonomous legitimacy.
  3. ^ Swedberg, Richard; Agevall, Ola (2005). The Max Weber Dictionary: Key Words and Central Concepts. Stanford Social Sciences Series. Stanford, California: Stanford University Press. p. 22. ISBN 9780804750950. Retrieved 2017-02-02. Caesaropapism entails 'the complete subordination of priests to secular power,' and it essentially means that church matters have become part of political administration [...].
  4. ^ Cross, F.L.; Livingstone, E.A. (1983), Oxford Dictionary of the Christian Church (2nd ed.), Oxford: Oxford University Press, pp. 218
  5. ^ Douglas, J.D. (1978), The New International Dictionary of the Christian Church (revised ed.), Grand Rapids, MI: Zondervan, p. 173
  6. ^ a b Encyclopædia Britannica, II, 1985, pp. 718–719
  7. ^ Latourette, Kenneth Scott (1975), A History of Christianity to A.D. 1500, I (revised ed.), San Francisco: Harper & Row, pp. 283, 312
  8. ^ Schaff, Philip (1974), History of the Christian Church: Nicene and Post-Nicene Christianity: A.D. 311–600, II (5th ed.), Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing Company, p. 135
  9. ^ Ware, Timothy (1980), The Orthodox Church (revised ed.), New York: Penguin Books, p. 50
  10. ^ Meyendorff, John (1983), Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes (rev. 2nd ed.), New York: Fordham University Press, p. 6
  11. ^ Dawson, Christopher (1956), The Making of Europe (2nd ed.), New York: Meridian Books, pp. 109–110
  12. ^ Meyendorff, John (1983), Byzantine Theology: Historical Trends and Doctrinal Themes (rev. 2nd ed.), New York: Fordham University Press, p. 5
  13. ^ 찰스 A. 프라제(2006), 가톨릭 및 술탄: 케임브리지 대학 출판부의 교회와 오스만 제국 1453-1923. 5페이지에서 45페이지.
  14. ^ 이브 치론(2002년), 세인트 피우스 X: 교회의 회복자 안젤루스 프레스. 278페이지.
  15. ^ Bainton, Roland H. (1966), Christendom: A Short History of Christianity, I, New York: Harper & Row, p. 119
  16. ^ 콘스탄티누스 드 그룬왈드 (1960), 러시아의 세인츠, 맥밀란 회사, 뉴욕. 104-124페이지.
  17. ^ Billington, James H. (1966), The Icon and the Axe: An Interpretive History of Russian Culture, New York: Random House, p. 67
  18. ^ 상소를 구속하는 법의 첫마디, 1533년
  19. ^ [권위법] 발췌 (1534년)
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