에메랄드 태블릿

Emerald Tablet
이 기사는 중세 헤르메스주의 텍스트에 관한 것입니다.20세기 오컬트주의 작품은 아틀란테아인 토트의 에메랄드 판을 참고하세요.
1606년 하인리히 쿤라트의 작품에서 나온 에메랄드 명판의 상상력 있는 17세기 묘사.
시리즈의 일부:
밀교
Esoteric symbolism
주요 개념
밀교 의식
밀교
주목할 만한 인물들

The Emerald Tablet, also known as the Smaragdine Tablet or the Tabula Smaragdina (Latin, from the Arabic: لَوْح الزُّمُرُّذ, Lawḥ al-zumurrudh), is a compact and cryptic Hermetic text.그것은 이슬람과 유럽 연금술사들에 의해 그들의 [1]예술의 기초로 높이 평가되었습니다.비록 전설적인 헬레니즘 인물인 헤르메스 트리스메기스투스의 것으로 여겨지지만, 에메랄드 명판의 본문은 8세기 말이나 9세기 초의 가장 오래된 아랍어 문헌들에 처음 등장합니다.그것은 12세기와 13세기에 라틴어로 여러 번 번역되었습니다.수많은 해석과 논평이 뒤따랐습니다.

중세와 초기 현대 연금술사들은 에메랄드 명판을 철학자들의 돌의 창조와 [2]금의 인위적인 생산과 연관시켰습니다.

그것은 또한 19세기와 20세기의 신비주의자들과 밀교주의자들에게 인기가 있었고, 그들 사이에서 "위와 같이, 아래와 같이"라는 표현이 종종 인용되는 좌우명이 되었습니다.

역사

기원전 3세기 또는 2세기부터, 모든 지식을 보유한 신화적 인물 헤르메스 트리스메기스투스의 그리스 문헌들이 헬레니즘 이집트에 나타나기 시작했습니다.헤르메티카로 알려진 이 텍스트들은 연금술, 마법, 점성술, 그리고 의학적 요소들을 포함하는 이질적인 작품들의 모음입니다.그들은 2세기 또는 3세기의 신비주의 철학 논문에서 절정에 달합니다.이 작품들 중 하나인 Kore Kosmou ("세계의 제자")에서, 헤르메스는 하늘로 올라가기 전에 "세상 이후에 태어난 모든 세대가 그것들을 [3]찾아야 한다"고 그의 가르침을 새기고 숨깁니다.

640년, 기독교와 비잔틴이 된 이집트는 아랍인들에 의해 정복되었고, 아랍인들은 에메랄드 명판이 위치한 헤르메스주의와 연금술 전통을 이어갔습니다.

20세기 초까지, 가장 오래된 것은 12세기까지 거슬러 올라가며, 오직 라틴 버전의 에메랄드 명판만이 알려져 있었습니다.최초의 아랍어 버전은 영국 과학 역사가 E.J. 홀마이어드 (1891년-1959년)와 독일 동양학자 줄리어스 러스카 (1867년-1949년)[4]에 의해 재발견되었습니다.

아랍어판

환자 이름의 숫자 값을 기준으로 환자의 생사 여부를 결정하는 두 개의 차트가 있는 비밀의 비밀(Kitab Sirr al-asrarr) 페이지입니다.

에메랄드 명판은 다양한 버전의 고대 아랍 작품에서 발견되었습니다.가장 오래된 버전은 아랍어로 Kitabsirr al-Halîka로 알려진 9세기에 [5]작곡된 것으로 추정되는 논문의 부록으로 발견됩니다.이 텍스트는 그의 아랍어 이름 Balînûs로 [6]티아나의 아폴로니오스를 번역한 것입니다.비록 그리스어 원고는 발견되지 않았지만, 그리스어 원문이 [7]존재했을 가능성이 있습니다.아폴로니오스에 대한 귀속은 거짓(가명)이지만 마술, 점성술, 연금술에 관한 중세 아랍어 문헌에서 일반적입니다.

창조의 비밀 서론은 무엇보다도 "모든 것은 열, 추위, 습기, 건조의 네 가지 원소 원리로 구성되어 있다"(아리스토스의 네 가지 성질)고 설명하는 서사이며, 이들의 조합은 "존재들 사이의 동정과 반감의 관계"를 설명하고 있습니다." 부적과 불가사의의 대가"인 발롱스는 헤르메스 트리스메기스투스 동상 아래 지하 동굴에 들어가 앉아 있는 노인의 손에서 책과 함께 에메랄드 명판을 발견합니다.이 연구의 핵심은 주로 모든 금속이 중세 [8]연금술의 기본 이론인 유황과 수은으로부터 형성된다는 생각을 처음으로 소개하는 연금술 논문입니다.에메랄드 태블릿의 텍스트는 마지막에 [9]부록으로 나타납니다.그것이 본질적으로 오로지 우주론적인 외부적인 작품인지, 아니면 그것이 [10]처음부터 연금술적인 중요성을 가지고 있는 나머지 작품의 필수적인 부분인지에 대해 오랫동안 논의되어 왔습니다.최근에, 그것은 사실 부적 마법의 텍스트이고 혼란은 아랍어에서 [11]라틴어로 잘못 번역된 것에서 발생한다고 제안되었습니다.

에메랄드는 전통적으로 헤르메스와 연관된 돌이고 수은은 그의 금속입니다.화성은 붉은 돌과 철과 관련이 있고, 토성은 검은 돌과 [12]납과 관련이 있습니다.고대에 그리스인들과 이집트인들은 다양한 녹색 광물(녹색 벽난로와 녹색 화강암)을 에메랄드라고 불렀고, 중세에는 색유리로 만들어진 물체에도 적용되었다,[13] 서고트족 왕들의 "에메랄드 명판"이나 제노바의 사크로 카티노(카이사레아 약탈 당시 십자군이 탈취한 접시)와 같은 것들시바 여왕이 솔로몬에게 바쳐 최후의 [14]만찬 때 사용한 것으로 추정되는 1011).

이 버전의 에메랄드 명판은 유럽에서 게버로 알려진 8세기 연금술사 자비르 이븐 하이옌의 것으로 추정되는 키타브 우스터쿠스 알 우스 알타니(재단의 기본서)에서도 발견됩니다.

또 다른 버전은 10세기의 다양한 책인 비밀의 비밀 (비밀의 비밀, sirr al-asrarr)에서 발견되는데, 이 책은 페르시아 정복 동안 아리스토텔레스가 알렉산더 대왕에게 보낸 사이비 편지로 자신을 제시합니다.그것은 정치, 도덕, 관상학, 점성술, 연금술, 의학 등을 논합니다.이 글은 헤르메스의 것이라고도 하지만, 태블릿의 발견에 대한 서술이 부족합니다.

헤르메스의 숨겨진 지혜의 발견이라는 문학적 주제는 10세기경의 다른 아랍어 문헌에서 발견될 수 있습니다.예를 들어, 크라테스의 책에서, 그리스 철학자인 크라테스는 세라피스의 신전에서 기도하는 동안, "의자에 앉아 있는, 가장 아름다운 남자인 노인"의 비전을 가지고 있습니다.그는 흰 옷을 입고 의자 위에 책[...]이 놓여 있는 태블릿을 들고 있었습니다.이 노인이 누구냐고 물었더니 '그는 헤르메스 트리스메기스투스이며, 그 앞에 있는 책은 그가 사람들에게 숨겨온 비밀에 대한 설명을 담고 있는 책들 중 하나이다'[15]라는 말을 들었습니다."아랍의 연금술사인 이븐 우마일의 수석 자디스에 의해 Tabula Chemica로 알려진 라틴어 텍스트에서 [16]피라미드의 비밀 방에 있는 헤르메스 트리스메기스투스의 무릎 위에 돌 탁자가 놓여져 있는 것과 유사한 설명을 찾을 수 있습니다.여기서, 표는 텍스트가 아니라 "hierographic" 기호로 새겨져 있습니다.

초기 라틴어 버전과 중세 주석

라틴어 버전

창조의 비밀의 책은 12세기 초 산타라의 위그에 의해 라틴어로 번역되었지만, 이 버전의 에메랄드 명판은 널리 [17]알려지지 않았습니다.

시크릿룸은 1140년경 요하네스 히스팔렌시스 또는 히스파니엔시스(세비야의 요한)에 의해 라틴어로 번역되었고, 1220년경 트리폴리의 필립에 의해 긴 버전으로 번역되었습니다.그것은 중세의 [18]가장 유명한 책들 중 하나가 되었습니다.

세 번째 라틴어 버전은 12세기로 추정되는 연금술 논문에서 발견될 수 있습니다(13세기나 14세기 이전에 알려진 원고는 없지만)."벌게이트"로 알려진 이 버전이 가장 널리 [19]퍼져 있습니다.이 버전의 번역자는 부적을 의미하는 아랍어 tilasm을 이해하지 못하고 라틴어로 telesmus 또는 telesmum(프랑스어로 telesme이 됨)으로 번역했고, 해설자들에 의해 "연금술에서 [20]가장 특징적이고 모호한 용어 중 하나"가 되었습니다.

라틴어 및 프랑스어 텍스트

타블라스마라그디나 헤르메티스 트리스메기스티

"Verum, sine mendacio, certum et verissimum: 가장 높은 추론, 가장 높은 추론, 가장 높은 추론, 가장 높은 추론, ad perpendranda muricular reunius. etsucutomnes resuerun abuno, mediationeunius, sicomnes res natae fuerunauna, adaptatione. 파테저스트 솔, 메테저스 루나, 벤투스 벤투스 인 벤트레수오, 뉴트릭스 에저스 테라스트. 파테롬니스 텔레스미토이우스 문디스트릭. 비쥬스 적분은 테람의 퓨리에이트와 반대입니다. 세퍼라비스 테라마 아비그네, 섬세한 스피소, 수아비터, 컴마그노니지오. 그것을 기어오르고, 테라움으로 내려가고, 테라움으로 내려가고, et recipit vim superiorum et inferenceum. 시카베비스 글로리암 토티우스 문디. 나는 tomnis obscuritas라는 것을 알고 있습니다. Haecest toius fortitis fortitis; quivincet 옴니렘 아종, 옴니엠크 솔리덤 침투 비트. 시크문두스 크리에투스스트. 훈제 적응증은 신기할 정도이고, 쿼럼 모드스틱입니다. Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres는 철학적인 것을 toius mundi로 분할합니다. "솔리스 작전을 완료합니다."

철학자의 아버지 헤르메스 트리스메기스투스의 에메랄드 명판 (로툴라인 옮김)

"거짓이 없는 진실, 확실하고 가장 진실한:아래에 있는 것은 위에 있는 것과 같고, 위에 있는 것은 아래에 있는 것과 같습니다. 한 가지 일의 기적을 이루려는 것입니다.그리고 모든 것이 하나의 명상에 의해 하나로부터 파생되었듯이, 모든 것은 적응에 의해 이 하나로부터 탄생합니다.태양은 아버지이고, 달은 어머니이며, 바람은 그것을 배에 싣고, 그것의 간호사는 지구입니다.온 세상의 모든 망원경의 아버지가 여기 계십니다.만약 그것이 지구로 변환된다면 그것의 힘은 전체입니다.여러분은 지구를 불에서 분리할 것이고, 미묘하고, 조밀하고, 부드럽고, 훌륭한 기술로 분리할 것입니다.그것은 지구에서 하늘로 올라갔다가 다시 지구로 내려와서 윗사람과 아랫사람의 힘을 받습니다.그러므로 주님은 온 세상의 영광을 얻게 될 것이며, 모든 어둠이 주님에게서 도망치게 될 것입니다.이것은 모든 힘의 강한 힘으로, 모든 미묘한 것을 극복하고 모든 견고한 것을 관통합니다.그리하여 세상이 만들어졌습니다.이로부터, 놀라운 적응이 일어날 것이고, 그 매너는 여기에 있습니다.그러므로 나는 헤르메스 트리스메기스투스라고 불리며, 전 세계 철학의 세 부분을 가지고 있습니다.태양의 작동에 대해 내가 말한 것은 성취되고 끝납니다."

평.

오로라에서 에메랄드 태블릿의 발견은 설득력이 있습니다.

에메랄드 테이블과 그 전설적인 발견은 [21]서양에서 연금술에 관한 최초의 논문으로 여겨지는 1144년에 체스터의 로버트의 친구인 케른텐의 헤르만에 의해 처음으로 언급됩니다.

12세기의 한 익명의 논평가는 "모든 텔레스마의 아버지"는 "모든 비밀의 아버지"를 의미한다고 설명합니다.실제로, 아랍인들 사이의 점술은 "텔레즈마"라고 불립니다; 따라서, 이 점술은 다른 모든 점술보다 우월합니다.나중에,[20] 오직 비밀의 의미만이 유지되었습니다.

그것은 [22]1256년경 알베르투스 마그누스의 드미네랄리버스에서 발견되었습니다.

1275-1280년경, 로저 베이컨은 [23]비밀의 비밀을 번역하고 논평했고, 에메랄드 명판에 대한 완전한 화학적 해석을 통해 그것을 위대한 [24]작품의 우화적 요약으로 만들었습니다.

가장 잘 알려진 해설은 14세기 전반에 알려진 연금술사 호툴라누스의 것입니다.

나, 호툴라누스, 즉 정원사...철학자의 아버지인 헤르메스의 말이 비록 모호하기는 하지만 그에 대한 명확한 설명과 확실한 설명을 쓰고 싶었고, 진정한 작품의 실천 전반에 대해 진심으로 설명하고 싶었습니다.그리고 확실히 철학자들이 성령의 교리가 작용할 때 그들의 글 속에 과학을 감추고 싶어하는 것은 아무 소용이 없습니다.

이 텍스트는 14세기에 개발된 상징적 연금술과 일치하며, 특히 기독교 신비와 연금술 운영 사이의 우의적인 비교를 확립하는 카탈루냐의 의사 아르나우 데 빌라노바에 기인한 텍스트와 일치합니다.호툴라누스의 논평에서, 실용적인 고려가 결여된, 위대한 작품은 혼돈으로부터 세상을 창조한 신성한 창조의 모방이다: "그리고 모든 것이 하나의 중재에 의해 하나로부터 생겨났듯이, 모든 것은 적응에 의해 이 하나로부터 태어난다."

태양과 달은 화학적으로 금과 [25]은을 나타냅니다.호툴라누스는 텔레스마를 "비밀" 또는 "보물"로 해석합니다: "그것은 나중에 쓰여집니다: '세상의 모든 텔레스마의 아버지가 여기에 있습니다.' 즉, 돌의 작업에서 마지막 길을 발견합니다. 그리고 그 철학자는 그 작전을 '모든 텔레스마의 아버지'라고 부른다는 것을 주목하십시오. 즉, 전 세계의 모든 비밀 또는 모든 보물, 즉 [20]이 세상에서 발견된 모든 돌의 아버지입니다."

이븐 우메일이 쓴 표에 기호가 새겨져 있는 '타불라 케미카'는 이르면 12세기나 [26]13세기에 번역됩니다.1420년부터, 광범위한 발췌본이 조명된 텍스트인 오로라 컨수겐에 포함되어 있으며, 이는 연금술 기호의 가장 초기 주기 중 하나입니다.그림 중 하나는 궁수자리 독수리(휘발성 요소를 나타냄)가 있는 신전에서 헤르메스의 테이블을 발견하는 것을 보여줍니다.이 모티프는 르네상스 인쇄물에서 자주 사용되며 고대 지식의 재발견 신화의 시각적 표현입니다. 상형문자의 형태로 지식의 전달은 인간과 언어적 [27]해석의 왜곡에서 벗어날 수 있게 합니다.

르네상스부터 계몽주의까지

아탈란타 푸젠스의 첫 번째 상징: 바람이 그것을 배로 실어 날랐습니다.
아탈란타 푸지엔스의 두 번째 상징: 지구는 그것의 간호사입니다.

르네상스 시기에 헤르메스 트리스메기스투스가 연금술의 창시자라는 생각이 두드러졌고, 동시에 그 발견의 전설이 진화하면서 성경적인 이야기들과 얽혔습니다.특히 15세기 후반 트레비소의 베르나르가 쓴 리브레 데 라 철학에서 "이 예술의 최초의 발명자는 헤르메스 트리스메기스투스였다. 왜냐하면 그는 광물, 식물, 동물이라는 세 가지 자연 철학을 모두 알고 있었기 때문이다." 홍수가 난 후에 홍수가 난 후, 그는 헤브론 계곡에서 발견했다,아담이 사는 곳d 지상 낙원에서 추방된 후, 7개의 자유주의 원칙이 새겨진 7개의 대리석 판.그는 그의 제자 피타고라스, 그 다음 플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 마지막으로 알렉산더 대왕에게 전해진 짧은 작품을 썼습니다.그리하여 [29]시나이에서 모세에게 한 계시와는 별개로, 딜루브 이전의 지혜가 전해졌습니다.

그것은 또한 이집트의 아문의 신탁소를 여행하던 중 헤르메스의 무덤에서 타불라 자라디를 발견한 사람이 알렉산더 대왕이라는 점성술에 관한 그의 책, Opus Praeclarum de Imaginibus 점성술 (발란스, 1496)에서 제롬 토렐라와 함께 진화합니다.이 이야기는 알베르투스 마그누스에 [30]기인한 리베르 드 세크리티시 키미시스를 언급하며, "연금술 황제" 루돌프 2세의 의사이자 상담가인 미하엘 마이어에 의해 그의 기호 Aureae mensae (프랑크푸르트, 1617)에서 반복됩니다.같은 해에, 그는 테오도르 드 브라이가 그린 유명한 아탈란타 푸겐스(이탈하는 아탈란타)를 출판합니다. 50개의 연금술 엠블럼과 함께 각각 시, 음악 푸겐, 연금술 및 신화적 설명이 첨부되어 있습니다.처음 두 개의 엠블럼은 에메랄드 명판의 한 구절을 묘사합니다: "바람은 그것을 그것의 배로 옮겼습니다; 지구는 그것의 간호사입니다." 그리고 설명문은 "모든 자연 비밀의 가장 부지런한 탐험가인 Hermes는 그의 에메랄드 명판에서 자연의 일을 간결하고 [31]정확하게 묘사합니다."로 시작합니다.

에메랄드 명판 - 라틴어 버전, 판 왕자들 - 데 알키미아에서 발췌, 뉘른베르크 1541 - 라틴어와 그리스어 서론: "알 수 없는 번역가의 연금술 위의 헤르메스 트리스메기스투스의 에메랄드 명판.그의 매장된 시체가 발견된 어두운 동굴에서 그의 손에서 발견된 에메랄드 테이블 위에 적혀있던 헤르메스의 비밀"

최초의 인쇄판은 1541년 요한 페트라이우스에 의해 출판되고 루터교 신학자 안드레아스 오시안데르의 가명일 가능성이 높은 크리소고누스 폴리도로스에 의해 편집된 데알케미아에 등장합니다.이 버전은 "vulgate" 버전으로 알려져 있으며 Hortulanus의 해설을 포함하고 있습니다.

1583년, 제라드 돈의 해설이 크리스토프 코르비누스에 의해 프랑크푸르트에서 출판되었습니다.De Luce naturae physica에서 파라켈수스의 이 제자는 모세에게 귀속된 창세기의 첫 장과 표 사이에 자세한 유사점을 만듭니다.

15세기와 16세기에, 연금술 시인 클로비스 헤스토 드 누이세멘트에 의해 개정된 익명의 소네트를 포함한 운문 버전이 등장합니다.

감탄으로 가득 찬 특정 지점입니다.
높은 것과 낮은 것은 같은 것일 뿐입니다.
전 세계에 둘러싸인 하나의 것으로 만들기 위해,
적응을 통한 놀라운 효과.

한 가지로부터 모든 것은 명상에 의해 만들어졌습니다.
그리고 부모, 자궁, 그리고 자양분에 대해, 그것은 다음과 같이 정해집니다.
피버스, 다이애나, 공기, 그리고 그것이 머무는 곳인 지구,
모든 완벽함이 깃들어 있는 이 것.

접지로 변경하면 최대 전력이 유지됩니다.
위대한 예술에 의해 분리되지만, 쉬운 방법으로,
밀집된 곳에서 온 미묘함과 불에서 온 대지.

땅에서 하늘로 올라가고, 다시 땅으로 돌아옵니다.
하늘에서 내려오고, 점차 받아 들이고,
두 가지 장점을 모두 배에 담고 있습니다.

하지만, 17세기 초부터 많은 작가들이 에르메스 트리스메기스투스에 대한 에메랄드 명판의 귀속에 이의를 제기하고, 그것을 통해 고대와 연금술의 타당성을 공격합니다.그들 중 첫 번째는 1603년 로렌의 의사 니콜라스 귀버트인 "회개하는" 연금술사입니다.하지만 예수회 학자이자 언어학자인 아타나시우스 키르허는 그의 기념비적인 작품 오이디푸스 아이집티쿠스 (로마, 1652년-1653년)에서 가장 강력한 공격을 시작했습니다.그는 중세 이전의 에메랄드 명판에 대해 언급하는 문헌은 없으며 알렉산더 대왕에 의한 발견은 고대의 어떤 증언에도 언급되지 않는다고 언급합니다.1614년 아이작 카소본에 의해 증명되어 AD 2세기 또는 3세기까지만 거슬러 올라가는 말뭉치 헤르메티쿰의 어휘와 사용된 어휘를 비교함으로써, 그는 에메랄드 명판이 중세 연금술사에 의한 위조품임을 확인했습니다.에메랄드 명판의 연금술 교육에 대해서 말하자면, 그것은 철학자의 돌과 금속의 변형에 국한되지 않고 연금술사의 본질인 "모든 것의 가장 깊은 물질"에 관한 것입니다.다른 관점에서, 빌헬름 크리스토프 크릭스만은 1657년에 에메랄드 명판이 원래 이집트어가 아니라 페니키아어로 쓰여졌다는 것을 당시의 언어학적 방법을 사용하여 증명하려고 노력하는 논평을 출판합니다.그는 고대 문헌에 대한 그의 연구를 계속하고 1684년에 헤르메스 트리스메기스투스는 이집트의 토트가 아니라 타키투스가 [32]언급한 투이스토 신의 이름으로 게르만 민족의 창시자이기도 한 페니키아인의 타우트라고 주장합니다.

한편, 키르허의 결론은 덴마크 연금술사 올레 보르흐가 그의 Deortu et progressu Chemiae (1668)에서 논의되는데, 그는 후기 저술과 고대 이집트 헤르메스에 기인한 것들 사이의 은둔적인 텍스트를 분리하려고 시도하며, 그 중에서 그는 에메랄드 명판을 분류하는 경향이 있습니다.논의는 계속되고, 올레 보르흐와 크리그스만의 논문은 스위스 의사 장 자크 망게에 의해 편집된 Chemica Curiosa (1702)에 재인쇄됩니다.비록 에메랄드 명판이 여전히 아이작 [33]뉴턴에 의해 번역되고 논평되지만, 연금술은 현대 화학의 출현과 라부아지에의 연구와 함께 18세기 동안 모든 과학적 신뢰성을 점차 잃어가고 있습니다.

스마라그디나 헤르메티스 타불라의 헤르메티스 문양

스마라그디나 헤르메티스 타블라.

16세기 후반부터, 에메랄드 명판은 종종 Tabula Smaragdina Hermetis라고 불리는 상징적인 인물과 동반됩니다.

이 그림은 라틴어로 "Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Oclacticum Lapidem" ("지구 내부를 방문하면 숨겨진 돌을 찾을 수 있을 것이다")의 4행시로 둘러싸여 있으며, 이 7개의 이니셜은 VITRIOL (황산의 고대 이름)을 형성합니다.꼭대기에서, 태양과 달은 수은의 상징 위에 있는 컵에 부어집니다.수은 컵 주위에는 태양/금, 달/은, 수성/수성, 목성/주석, 화성/철, 금성/구리, 토성/납 등 일곱 개의 행성과 일곱 개의 금속 사이의 고전적인 연관성을 나타내는 네 개의 다른 행성이 있습니다. 이들은 또한 전통적인 색(금, 은, 회색, 파랑, 빨강, 초록, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 초록, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강, 빨강,(검은색) 기호의 초기 버전에서 행음의 일곱 단어에 해당합니다.중앙에는 고리와 황구가 있고, 하단에는 하늘과 땅의 구체(거시적 우주와 소우주를 암시함)가 있습니다.시에 따르면, 파라켈수스의 연금술 이론의 세 가지 원칙인 독수리/수은/영혼, 사자/황/영혼, 그리고 별/소금/[34]신체를 나타냅니다.마지막으로, 두 명의 예언자의 손이 이미지를 액자에 넣고 "진정한 기초와 진정한 교리에 맹세"합니다.

연금술 논문 La Toyson d'or (1613)의 앞면에 있는 Tabula Smaragdina Hermetis의 엠블럼.

가장 오래된 것으로 알려진 복제품은 1588-89년의 사본으로 당시 익명으로 유통되고 있었으며 16세기 후반에 독일의 파라켈리아인에 의해 쓰여진 것으로 추정됩니다.이 이미지에는 독일어로 된 "Du secret [35]desisges"라는 제목의 교훈적인 화학 시가 첨부되어 있었는데, 아마도 같은 작가가 쓴 것 같습니다.그 시는 위대한 작품과 연금술의 고전적인 목표인 부, 건강, 그리고 [36]장수와 관련된 상징성을 설명합니다.처음에는 보조 요소로서 에메랄드 태블릿의 텍스트만 함께 제공되었습니다.하지만, 17세기 동안 인쇄된 복제품에서, 동반된 시는 사라졌고, 엠블럼은 에메랄드 태블릿의 상징 또는 그래픽 표현인 Tabula Smaragdina Hermetis로 알려지게 되었고, 태블릿 자체만큼이나 오래되었습니다.

예를 들어, 연금술사 Ehrd de Naxagoras에 따르면, 1733년에, 비문과 기호가 새겨진 "귀중한 에메랄드 접시"가 헤르메스가 죽었을 때 만들어졌고 [30]조라라는 이름의 여성에 의해 에브론 계곡에서 발견되었습니다.이 엠블럼은 이집트 상형문자의 신비한 전통과 르네상스 시대의 플라톤주의자와 연금술사들의 생각 안에 위치합니다. "자연의 가장 깊은 비밀은 모호하고 베일에 가려진 표현 [37]방식을 통해서만 적절하게 표현될 수 있습니다."

19-20세기: 신비주의에서 밀교와 초현실주의로

연금술과 그것의 주장된 "기초 텍스트"는 계속해서 신비주의자들의 관심을 끌고 있습니다.이것은 마법사 엘리파스 레비의 경우입니다: "옛 세계의 모든 교리를 요약하면 헤르메스가 귀중한 돌에 새기고 '에메랄드 명패'라고 알려진 몇 개의 문장을 능가하는 것도 없고 동등한 것도 없습니다.그것은 [38]모두 한 페이지의 마법입니다.그것은 또한 [40]신학자 헬레나 블라바츠키와[41] 다년생 학자 티투스 부르크하르트뿐만 아니라 1869년에 기념비적인 작품 Die Alchemie를 스스로 출판한 독일인 Gottlieb Latz의 [42]"궁금한 인물"[39]에도 적용됩니다.

20세기 초, 연금술적 사고가 초현실주의자들에게 반향을 일으켰고, 안드레 브르타뉴는 에메랄드 명판의 주요 공리를 제2차 초현실주의 선언문에 통합시켰다,과거의d 미래, 소통할 수 없는 것과 소통할 수 없는 것, 높은 것과 낮은 것은 더 이상 모순으로 인식되지 않습니다.그러나 초현실주의 [44]활동에서 이 지점의 결정에 대한 희망 이외의 동기를 찾는 것은 헛된 일입니다."비록 몇몇 논평가들은 이 [45]진술에서 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 영향을 주로 보지만, 헤겔의 철학 자체는 야콥 [46]뵈메에 의해 영향을 받았습니다.

역사서

시리즈의 일부:
헤르메스주의
Hermes Trismegistus
헤르메스 트리스메기스투스
해석학적 저술
역사적 인물
고대와 중세
초기 근대
모던 오프슈트

그 명판은 그 저자를 그리스 신 헤르메스와 [47]고대 이집트 신 토트의 전설적인 헬레니즘 결합인 헤르메스 트리스메기스투스 ("세 개의 가장 위대한 헤르메스")라고 명시하고 있습니다.헤르메스 트리스메기스투스의 작품으로 추정되는 대부분의 다른 작품들과 마찬가지로, 에메랄드 명판은 정확하게 연대를 측정하기가 매우 어렵지만, 일반적으로 후기 골동품 시대(200년에서 [48]800년 사이)에 속합니다.가장 오래된 문헌은 티아나의 c.아폴로니오스(15-100년, 아랍어: 발루나스 또는 발루나스)[49]가 잘못 귀속시킨 자연철학에 관한 백과사전적 저작인 '창조의 비밀과 자연의 기술'(Kitab al-ʿilal 또는 The Book of Cause)입니다.이 책은 8세기 후반이나 9세기 [50]초반에 아랍어로 편찬되었지만, (대부분의) 오래된 그리스 및/또는 시리아 자료에 [51]기초했을 가능성이 높습니다.알-할리카 경의 액자 이야기에서 발류스는 독자들에게 티아나에 있는 헤르메스 상 아래의 금고에서 이 텍스트를 발견했으며 금고 안에는 황금 왕좌에 있는 오래된 시체가 에메랄드 [52]명판을 들고 있었다고 말합니다.

약간 다른 버전의 에메랄드 명판은 또한 알아사르 경의 긴 판본에서 자비르 이븐 하이얀의 것으로 여겨지는 키타브 우스쿠쿠스 알-우스 알-타니 (850년경-950년경)에도 나타난다), [54] 및이집트 연금술사 이븐 우마일의 (900년경 – 960년) 키타브 알마흐 알와라크 왈라르 알 나즈미야 (은빛 물과 별이 빛나는 [55]지구의 책)에서.

에메랄드 명판은 12세기에 산타라의 위고가 알할리카 [56]경을 번역하는 과정에서 라틴어로 번역되었습니다.이 책은 13세기에 사이비 아리스토텔리안 알 아스라르 시르(Sirr al-asrar, 라틴어: Sirr al-asrar (라틴어: Sirr al-asrar)Secretum secretorum).[57]그러나, 모든 후기 버전의 기초를 형성한 라틴어 번역은 원래 Liber Hermetis de alchimia, Liber dabessi 또는 Liberrebis (12세기 [58]전반)라고 다양하게 불리는 에메랄드 태블릿에 대한 연금술 주석의 익명 편집의 일부였습니다.

아랍어 버전의 태블릿 텍스트

티아나의 알-할리카 경의 가짜 아폴로니우스로부터 (750년경-850년경)

모든 후기 버전이 기반이 된 에메랄드 태블릿의 가장 오래된 알려진 버전은 티아나의 알칼리카와차나트 알카바차(창조의 비밀과 [59]자연의 예술)의 사이비 아폴로니우스에서 발견됩니다.


حق لا شك فيه صحيح
إن الأعلى من الأسفل والأسفل من الأعلى
عمل العجائب من واحد كما كانت الأشياء كلها من واحد بتدبير واحد
أبوه الشمس ، أمه القمر
حملته الريح في بطنها، غذته الأرض
أبو الطلسمات، خازن العجائب، كامل القوى
نار صارت أرضا اعزل الأرض من النار
اللطيف أكرم من الغليظ
برفق وحكم يصعد من الأرض إلى السماء وينزل إلى الأرض من السماء
وفيه قوة الأعلى والأسفل
لأن معه نور الأنوار فلذلك تهرب منه الظلمة
قوة القوى
يغلب كل شيء لطيف، يدخل في كل شيء غليظ
على تكوين العالم الأكبر تكوّن العمل
فهذا فخري ولذلك سمّيت هرمس المثلّث بالحكمة[60]

자비르 이븐 하이얀의 것으로 여겨지는 키타브 우스쿠스 알-우스 알-타니 (약 850–950)에서.

다소 짧은 버전은 자비르 이븐 하이얀의 [53]것으로 추정되는 키타브 우스쿠스 알-우스 알-타니 (기초 요소의 두 번째 책)에 인용되어 있습니다.알할리카 경에 나오는 버전의 6, 8, 11-15행이 누락되었고, 다른 부분은 [61]손상된 것으로 보입니다.자비르의 버전은 에릭 J. 홀마이어드에 의해 번역되었습니다.

사이비 아리스토텔레스의 알 아스라르 경(10세기)으로부터.

더 나중의 버전은 유사 아리스토텔레스의 알 아스라르 시르(비밀의 비밀, 10세기)[62]에서 발견됩니다.


حقا يقينا لا شك فيه
أن الأسفل من الأعلى والأعلى من الأسفل
عمل العجائب من واحد بتدبير واحد كما نشأت الأشياء من جوهر واحد
أبوه الشمس وأمه القمر
حملته الريح في بطنها، وغذته الأرض بلبانها
أبو الطلسمات، خازن العجائب، كامل القوى
فان صارت أرضا اعزل الأرض من النار اللطيف
أكرم من الغليظ
برفق وحكمة تصعد من الأرض إلى السماء وتهبط إلى الأرض
فتقبل قوة الأعلى والأسفل
لأن معك نور الأنوار فلهذا تهرب عنك الظلمة
قوة القوى
تغلب كل شيء لطيف يدخل على كل شيء كثيف
على تقدير العالم الأكبر
هذا فخري ولهذا سمّيت هرمس المثلّث بالحكمة اللدنية[63]

중세 라틴어 버전의 태블릿 텍스트

티아나의 알-할리카 경의 사이비 아폴로니우스의 라틴어 번역에서.

이 [64]명판은 산타라의 위고가 1145-1151년에 라틴어로 번역했습니다.


슈페리어드 데 인페리어드 버스, 슈페리어드 데 인페리어드 버스
griangiorum operation ex uno, quemadmodumomnia ex oodeemque ducunt originem, unaedemque consili 행정.
퀴우스파터 솔, 마더베로 루나,
코포레수오 엑설릿의 eam ventus:테라핏 둔한 놈.
보세고, 명망 높은 필리, 방탕한 오피케스, 디시티온 퍼펙티
시에라피아트, eam exigne subtili, quiomem grossitudinem met quodhebeest antecellit, spatiosibus, et prudenter et sapientie industria, educite
테라아드 셀룸, 셀로아드 테람 딜라베터,
superiorum et inferum vim은 토크 포텐티엄을 계속합니다.
언돔니스 엑소데모 일루미나이터 옵스큐리타스,
cuius videlicet potentia quiquidest transcenditet et rem grossam, 토텀, instinitur.
퀘퀘뎀 연산 secundum maioris mundi 구성 embet substitute.
Quod videlicet Hermes 철학 삼차원 삼차원 삼차원 과학 나는 aflocat.[65]

사이비 아리스토텔레스의 시르 알 아스라르(Sirr al-asrar, Secretum secretorum)의 라틴어 번역에서.

위패는 또한 사이비 아리스토텔리안 시르 알 아스라르 (라틴어: Sirr al-asrar)의 긴 버전의 일부로서 라틴어로 번역되었습니다.Secretum Secretorum, 위의 원래 아랍어).산탈라의 위고 번역(위 참조)과 벌게이트 번역(아래 참조) 모두 상당한 차이가 있습니다.


베리타사는 서식지가 아닌 네스트 두비움이고
quod 열등생 우월생 열등생 열등생 우월생 열등생 응답자.
연산자 기적적으로 특이한 솔러스 데우스, quo dependitomis operacio mirabilis.
시코멘스는 부나 솔라 물질, 유니사 솔라 디시온을 생성합니다.
쿼럼 파더스트 솔, 쿼럼 파더스트 루나.
자궁에 있는 퀘포르타비트 입삼 자연암 per auram, 테라 임페라타 에스타베아.
힌치투르 솔카우사토룸파테르, 시소러스 미라큘러룸, 라지토르 버텀.
외부 현실 에스터 테라.
별도의 테레넘 아비그네오, 퀴아 아트리히 디그니우스 에스트 그로소, 에타룸 스피소.
적합한 사피엔테 등 이산형.아센지테님 데 테라셀룸, 테람의 에트리트 드 셀로.
Etind interficit superiorem이 inferiorem virtuem을 충족합니다.
시게고 도미네이터 하등관 에 슈페리페리버스 에투도미너베리스 에투도미너베리스 서수메 데오르섬,
테쿠메니메스트 럭스 루미늄, etpropter hocfugient a temest enebre.
Virtus superior vincitnia.
옴넨덴섬에 있는 옴넨임 라룸 아가이트.
Et secundum dispositionem majoris mundi currich coperacio,
철학에서 [57]헤르모제네스의 삼중성을 나타내는 etproperter hoccatur Hermogenes tripriplex.

벌게이트(리버 헤르메티스 데 알키미아 또는 리베르타베시 출신)

벌게이트 에메랄드 태블릿의 라틴어 텍스트, 15세기 영국 도서관[66] 아룬델 164, 폴리오 155r..

가장 널리 배포된 라틴어 번역본(일명 'Vulgate')은 분실된 아랍어 원본에서 번역된 에메랄드 태블릿에 대한 주석을 익명으로 편집한 것에서 찾을 수 있습니다.이 연금술 모음집은 Liber Hermetis de alchimia, Liber dabessi,[67] 또는 Liberrebis라고 다양하게 불렸습니다.그것의 번역가는 잠정적으로 1134-1145년에 [68]활동했던 티볼리의 플라톤으로 확인되었습니다.하지만, 이것은 단지 추측일 뿐이고, 텍스트가 12세기 전반으로 거슬러 올라간다는 것을 다른 색인에서 추론할 수 있지만, 번역자는 [69]여전히 알려지지 않은 상태입니다.

벌게이트 버전은 또한 다른 두 초기 라틴어 버전과 상당히 다릅니다.1928년 [70]로버트 스틸과 도로테아 W. 싱어에 의해 8개의 원고를 바탕으로 한 비평판이 준비되었습니다.

태블릿 텍스트의 초기 현대 버전

라틴어 (Nuremberg, 1541)

에메랄드 명판의 라틴어 텍스트, 요하네스 페트레이우스, 데알케미아, 뉘른베르크, 1541.

약간의 작은 차이에도 불구하고, 16세기 뉘른베르크판 라틴어 본문은 벌게이트와 거의 유사합니다(위 참조).아이작 뉴턴의 번역본은 현재 케임브리지 대학의 킹스 칼리지 도서관에 소장되어 있는 그의 연금술 논문 중에서 발견됩니다.

영향을 주다

17세기 판

여러 서양의 쇠퇴기에, 태블릿은 중세와 르네상스 연금술의 주축이 되었습니다.해설 및/또는 번역은 트리테미우스, 로저 베이컨, 마이클 마이어, 알베르투스 마그누스, 아이작 뉴턴 등에 의해 출판되었습니다.간결한 텍스트는 철학자들의 돌의 비밀이 [72]설명된 것으로 생각되는 연금술 원리에 대한 대중적인 요약이었습니다.

14세기 연금술사 오르톨라누스 (또는 호툴라누스)는 연금술의 후속 발전에 영향을 미친 헤르메스의 비밀에 대한 상당한 주석서를 썼습니다.에메랄드 명판의 이 사본과 오르톨라누스 주석의 많은 필사본들이 적어도 15세기까지 거슬러 올라갑니다.오르톨라누스는 그 이전의 알베르투스 마그누스와 마찬가지로 태블릿을 갑판 이름(또는 코드 워드)을 사용하여 실험실 과정을 설명하는 암호화된 레시피로 보았습니다.이것은 15세기까지 [73]유럽인들에 의해 지배적인 견해였습니다.

16세기 초까지, 요하네스 트리테미우스 (1462–1516)의 글은 에메랄드 명판에 대한 실험실 해석에서 형이상학적 접근으로의 전환을 보여주었습니다.트리테미우스는 헤르메스의 한 가지를 피타고라스 철학과 동물 세계의 모나드와 동일시했습니다.이러한 헤르메스주의 텍스트의 해석은 존 디, 하인리히 코넬리우스 아그리파, 게르하르트 [73]돈과 같은 연금술사들에 의해 채택되었습니다.

대중문화에서

시간 여행 텔레비전 시리즈 다크에서, 신비한 신부 노아는 등에 에메랄드 태블릿의 큰 이미지를 문신으로 새겼습니다.하인리히 쿤라트의 영원한 지혜의 원형 극장 (1609)의 이미지는 또한 줄거리의 중심에 있는 동굴의 금속 문에 나타납니다.텍스트의 복사본을 보면서 여러 개의 캐릭터가 표시됩니다.[74]라틴어 버전의 "Sicmundus creatusest" (세상은 그렇게 창조되었습니다)의 대사는 시리즈에서 두드러진 주제 역할을 하며 첫 번째 [75]시즌의 6번째 에피소드의 제목입니다.

1974년 브라질의 가수 호르헤 벤 조르는 타부아 데 에스메랄다("The Tábua de Esmeralda")라는 이름으로 스튜디오 앨범을 녹음했는데, 이는 타부아 데 에스메랄다의 텍스트와 여러 곡의 연금술을 인용한 것입니다.이 앨범은 "뮤지컬 연금술"의 연습으로 정의되어 있으며 삼바, 재즈, 록 리듬이 혼합된 벤 조르의 가장 위대한 음악적 업적으로 기념되고 있습니다.

참고 항목

레퍼런스

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  69. ^ Mandosio 2004b, 페이지 683.
  70. ^ 그 원고들은 스틸 & 싱어 1928년 46/490쪽에 나열되어 있습니다.Steele & Singer의 태블릿 버전 자체는 Mandosio 2004b, 페이지 691–692에서 재현됩니다.Selwood 2023은 MS Arundel 164라는 하나의 원고에 있는 Tablet의 필사본을 제공합니다(Selwood는 스틸 & 싱어 1928년판을 하나의 원고의 단순한 필사본으로 착각합니다; 그의 텍스트의 기원에 대한 Secretum Secretorum에 대한 그의 귀속 또한 잘못입니다).
  71. ^ Word of Greek origin, from τελεσμός (itself from τελέω, having meanings such as "to perform, accomplish" and "to consecrate, initiate"); "th"-initial spellings represent a corruption.이 단어의 의미가 모호해서 많은 해석이 나왔습니다.12세기의 익명의 논평은 텔레스무스를 "비밀"이라는 의미로 설명하며, "아랍인들 사이의 분열"은 "텔레스무스"라고 언급했고, "다른 모든 것보다 우월하다"고 언급했습니다; 이것은 나중에 "비밀"의 의미만이 단어에 남아있을 것입니다.이 단어는 아랍어 텍스트에서 "에니그마"를 의미하지만 아랍어로 "탈리스만"을 의미하는 طلمṭ (سilasm)에 해당합니다.원래의 의미는 사실 부적 마법과 관련이 있으며, 아랍어에서 라틴어로 번역할 때 사라졌다고 주장됩니다(출처: Mandosio 2005).그렇지 않으면, 텔레스무스라는 단어는 아이작 뉴턴의 번역, 혹은 "보물" 또는 다른 것들에서 볼 수 있듯이 "완벽"을 의미하는 것으로 이해되기도 했습니다.
  72. ^ 린덴 2003, 27페이지
  73. ^ a b Debus 2004, 415페이지
  74. ^ "'Dark' Theories and Burning Questions: Jonas' Fate, the Wallpapered Room, and That Massive Back Tattoo". 8 December 2017. Retrieved December 10, 2017.
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사용된 소스

진일보한 내용

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외부 링크

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