프로이트와 철학

Freud and Philosophy
프로이트와 철학: 해석에 관한 에세이
Freud and Philosophy, French edition.jpg
초판 표지
작가폴 리추르
원제목de interprétation.에사이 수르 지그문트 프로이트
번역기데니스 새비지
나라프랑스.
언어프랑스어
시리즈로르드레 철학
제목지그문트 프로이트
출판사에디션 뒤 수일, 예일 대학 출판부
발행일자
1965
영어로 출판됨
1970
매체형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지528 (Enditions du Seuil 에디션)
573(예일판)
ISBN978-0300021899

프로이트와 철학: 해석에 관한 에세이 (프랑스어: De l'l'interprétation) 에사이 수르 지그문트 프로이트)는 정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트에 관한 1965년 책으로 프랑스의 철학자 폴 리쿠르가 저술했다.프로이트와 철학에서 리큐르는 프로이트의 작품을 특정 텍스트의 해석을 지배하는 규칙 이론인 헤르메우틱스(hermenutics)의 관점에서 해석하고, 에드먼드 후셀이 창시한 철학파인 현상학을 논한다.그는 정신분석학에서 해석의 본질, 인간 본성에 대한 이해, 프로이트의 문화 해석과 다른 해석 사이의 관계와 같은 질문을 다룬다.이 책은 프랑스에서는 Editions du Seuil에 의해, 미국에서는 예일 대학교 출판부에 의해 처음 출판되었다.null

리큐어는 에너지의 양 측면에서 심리적인 현상을 설명하는 "에너지학"에 대한 강조와 헤르메우틱스에 대한 강조 사이에서 프로이트의 작품에서 그가 생각하는 긴장감을 탐구한다.그는 프로이트를 철학자 칼 마르크스와 프리드리히 니체가 3인조를 '의심 학교'라고 묘사하는 것과 비교하며 정신분석학과 현상학의 유사점과 차이점을 탐구한다.그는 또한 프로이트의 사상을 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 사상에 비유하여 언어를 논하는 종교에 대한 프로이트의 견해를 비판하고, 그의 초기 저서 <악의 상징성>(1960)에서 탐구한 상징에 대한 사상을 더욱 발전시킨다.어니스트 나겔 등 철학자들의 정신분석학의 과학적 지위에 대한 비판에 대해 리큐르는 정신분석을 관찰과학이 아닌 심리학보다는 역사를 닮은 '해석'으로 이해해야 한다고 주장한다.그는 정신분석학자들이 이것을 정신분석학이 비과학적이라는 주장에 대한 대응으로 채택하지 못한 것을 비판한다.null

리쿠르의 가장 유명한 작품 중 하나인 프로이트와 철학은 철학자 허버트 마큐스의 에로스와 문명(1955년), 고전주의자인 노만 오와 비교되어 왔다. Brown's Life Against Death(1959년), 사회학자 Philip Rieff의 프로이트: 도덕주의자의 마음(1959년)과 철학자 위르겐 하버마스의 지식과 인간 관심(1968년)이다.논평가들은 프로이트 이론에 대한 리쿠르의 토론, 프로이트의 작품에서 보통 무시되는 측면에 대한 그의 탐구, 프로이트를 헤겔, 마르크스, 니체에 대한 그의 비교, 현상학에 대한 그의 토론을 칭찬해 왔다.그러나 프로이트와 철학은 논란이 되었다.이 작품은 프랑스에서 호평을 받았지만, 출판될 무렵에는 현상학이 유행에 뒤떨어졌기 때문에 그곳에서도 비난을 받았다.이 작품은 정신분석학자 자크 라칸을 화나게 했는데, 그는 리쿠르가 자신의 사상을 귀속시키지 않고 빌렸다고 비난하였다. 학자들은 이 비난을 부인했지만, 라칸의 추종자들은 리쿠르를 공격했다.프로이트와 철학은 1970년 영어 번역본이 출판되면서 긍정적인 평가를 받았다.이 책은 정신분석의 가장 중요한 논의 중 하나로 묘사되었고 리큐르는 상징에 대한 그의 토론으로 찬사를 받았다.그는 또한 상징과 종교에 대한 프로이트의 견해를 전반적으로 설득력 있게 비판한 공로를 인정받았다.그러나 일부 비평가들은 리쿠르의 견해는 과학적으로 정신분석을 평가하는 것이 불가능하다는 것을 암시한다고 주장해왔다.null

요약

정신분석의 창시자인 지그문트 프로이트.리쿠르는 프로이트의 작품이 헤르메오틱스의 관점에서 해석되어야 한다고 주장한다.

서문

리쿠르는 자신의 주제가 정신분석 그 자체라기보다는 정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트라고 설명하며, 따라서 프로이트에 이은 정신분석학 문헌과 정신과 의사 칼 융과 같은 반체제 인물에 대한 논의는 피한다고 한다.그는 프로이트와 철학은 철학의 작품이지 심리학의 작품이 아니라고 강조하고, 자신의 사업을 정신분석법의 롤랜드 달비즈(1936), 프로이트의 교리(1955)와 에로스와 문명화의 허버트 마르쿠제(1955) 같은 철학자들의 작품과 비교하며, 프로이트의 사회학자 필립 리프의 작품에도 비유한다. 도덕주의자의 마음(1959년)과 정신분석학자 존 플뤼겔(1945년)이다.마르쿠세, 리프, 플뤼겔처럼 정신분석을 '문화의 해석'으로 여기지만, 그들과는 달리 그의 주된 관심사는 '프로이트 담론의 구조'[1]이다.null

그는 자신의 주요 목적을 정신분석학에서 해석의 본질과 목적을 설명하고, 인간의 본성에 대한 이해가 어떤 것을 이끄는가를 보여주고, 문화에 대한 프로이트의 해석이 다른 해석과 호환되는지 혹은 어떻게 호환되는지를 탐구하는 것으로 파악한다.그는 이러한 질문들에 대해 토론함으로써 그는 그의 이전 작품인 "악의 상징성"에서 제기된 상징들과 관련된 미해결 문제들을 더욱 탐구한다는 점에 주목한다.[2]null

제1권: 문제:프로이트의 위치

리쿠르는 프로이트에 대한 그의 논의를 루드비히 비트겐슈타인이나 마틴 하이데거 같은 철학자들이 공유하는 언어의 중요성, 현상학, 에드먼드 후세렐이 창시한 운동, 영어 언어철학과 같은 철학의 학교들, 그리고 신약성서 엑세지시스, 비교 종교학 등의 학문들에 대한 강조와 관련시킨다.n, 인류학, 정신분석학.리쿠르는 다양한 목적을 설명하기 위해 '언어의 종합철학'이 필요하며, 정신분석학자들이 언어 토론에 참여해야 한다고 주장한다.[3]null

리쿠르가 정신분석학에 비유한 현상학의 철학적 운동의 창시자 에드먼드 후셀.

그는 프로이트의 목표 중 하나가 "꿈에서부터 예술과 도덕을 거쳐 종교에 이르기까지 문화와 관련된 모든 심리학적 결과물을 재해석한 것"[4]이라고 주장한다.프로이트의 꿈 이론을 논하면서 그는 프로이트가 꿈을 인간의 욕망에 대한 모든 위장된 표현들의 모델로 삼았다고 쓰고 있다.그는 정신분석학은 욕망 그 자체가 아니라 그들이 전달되는 언어에 관계하고 있으며,[5] 그것은 '욕망의 항원'[6]을 수반하고 있으며, 억압과 카테시스 같은 정신분석학적 개념은 '의미학으로만 기술된' 역학이나 '에너지학'을 표현하고 있다고 주장한다.[6]그는 프로이트의 꿈과 유머, 신화, 종교와 같은 관련 현상에 대한 실험은 그것들이 의미 있고 '말을 성취한다'는 욕구를 갖는 방식에 대해 염려하고 있음을 보여준다고 쓰고 있다.그는 정신분석이 언어에 대한 새로운 접근법을 제공한다고 결론짓는다.[6]리쿠르의 관점에서, 프로이트의 작품은 언어가 "말하는 것이 아닌 다른 것을 의미하고" "이중 의미"[7]를 표현한다는 점에서, 언어가 꿈을 닮았다는 것을 암시한다.리쿠르에 따르면, 광기와 인간 문화 모두를 포함한, 일반적으로 그것들에 필적하는 꿈과 현상들은 그가 상징과 동일시하는 "다른 의미가 부여되고 즉각적인 의미에 숨겨지는 신호"[7]를 포함한다.[7]null

그는 정신분석이 '이중적 의미'를 다루는 방식과 종교의 현상학의 방식을 비교하면서 두 접근법 사이의 유사성과 차이점을 모두 파악한다.그의 견해로는 정신분석이 기본 욕망의 왜곡된 반사로 보는 현상을 종교의 현상학에서는 '신성한 자의 계시'[8]로 간주한다는 것이 주된 차이점이다.이러한 견해의 상대적인 장점은 그의 주요 관심사 중 하나이다.[9]그는 정신분석이 이중의 의미와 다른 형태의 해석 사이의 대립을 염려하는 '허세적 분야'와 관련이 있다고 주장한다.[10]그는 "허어머티컬"을 "특정 텍스트의 해석 또는 텍스트로 볼 수 있는 기호 그룹의 해석"으로 정의하며,[10] "허어머티컬"은 텍스트와 유사한 사물의 해석을 포함하는 것으로 이해할 수 있다고 덧붙였다.그는 " 상징성의 문제"가 언어의 문제와 크게 협력적이라고 제안한다.[11]null

리쿠르의 관점에서 프로이트의 작품은 철학자 칼 마르크스와 프리드리히 니체의 작품과 비교될 수 있다.그는 이 3인방을 '의혹의 학교'의 대가라고 말하며, 이들의 차이에도 불구하고, 명백한 자기 생각의 양립불가능성, 그리고 결론의 캐리커처나 오해에도 불구하고, 모두 의식을 주로 거짓의식으로 보고, 그 과정을 설명하고 그것을 해독하는 수단을 제공하려고 한다고 주장했다.의식을 연장하는 것을 목표로 한다.[12]그는 이들 모두가 '성스러운 성상학'과 근본적으로 반대되는 것이며 '의미학'은 의미에 대한 기억으로, 존재에 대한 추억으로 이해되는 것'이라고 본다.[13]null

마르크스주의의 창시자인 칼 마르크스.리쿠르는 마르크스와 프로이트가 "의혹의 학교"의 대가라고 쓰고 있다.

제2권: 분석학: 프로이트의 독서

리쿠르는 이 책의 두 번째 절에서 정신분석을 주로 다른 시각과 어떻게 다르거나 반대하는지 보여주기 위해 정신분석을 논의한다고 설명한다.[14]'힘의 충돌을 통한 심리현상에 대한 설명'이 수반된다는 점에서 '에너지론'과 '잠재적 의미를 통한 명백한 의미의 퇴치론'이 수반된다는 점에서 둘 다 이해할 수 있다는 게 그의 주장이다.[15]그는 프로이트의 죽음 추진력, 방어 메커니즘, 동성애, 이데, 자아와 초자아, 신분 확인, 리비도, 메타피크로지, 나르시시시즘, 오이디푸스 콤플렉스, 쾌락 원리, 의식, 심령 장치, 정신 발달, 현실 원리, 승화, 전이, 비양심적 이론에 대해 논한다.꿈과 더불어 이우스,[16] 프로이트의 유혹 이론, 자유 결속법.null

그는 <꿈의 해석>(1899년)에서 프로이트는 자신의 이론의 다른 부분이 내포한 '의미 언어'와 '준(quasi)-물리적 언어'를 조화시키는 데 성공하지 못했다고 제안한다.그는 프로이트에게 꿈은 무의식의 존재에 대한 "초기적인 증거"를 제공하는데, 프로이트의 관점에 따르면 꿈의 왜곡의 활동은 무의식에 정신의 구조와 그 자체의 법칙 집합의 뚜렷한 위치를 둘 다 귀속시킬 필요가 있기 때문이다.[17]그는 무의식적인 정신분석학적 개념을 "완전히 비선명적"이라고 여긴다.[18]그는 또한 '의식 저하'를 수반하는 후세렐의 신기루와 '의식 감소'를 수반하는 정신분석의 절차 사이의 근본적인 대조를 본다.그는 그 대비가 의식 속에서 주체와 대상의 역할에 대한 강조를 대체하는 프로이트의 본능에 대한 강조의 결과라고 주장하면서, 프로이트는 본능의 개념을 '경험적 사실관계'에 이용함으로써 서술에서 체계화로 옮겨갔다는 것을 깨달았고, 이것이 포의 활용을 수반했다는 것을 관찰한다.물때를 치다그는 프로이트의 가정에는 심령기구의 작동과 관련된 사람들이 포함되어 있다고 기술하고 있는데,[19] 프로이트의 관점에서는 "쾌락-불쾌함"이라는 자질에 의해 조절되고 있었고, 이는 결국 "정신생활에 영향을 미치는 자극의 양"에 의존하고 있었다.[20]null

프리드리히 니체.리큐르는 니체가 프로이트나 마르크스와 마찬가지로 '의심학교'의 대가라고 주장한다.

프로이트에게 있어서 본능의 대상은 그 반대가 아니라 그들의 목적의 관점에서 이해되어야 한다는 것을 관찰하면서, 그는 그 대상이 사람 또는 그 자신의 신체의 일부일 수도 있다고 덧붙인다.그는 프로이트가 성리학에 관한 세 편의 에세이(1905)에서 이러한 발견을 했다고 믿는다.그는 프로이트에게 나르시시즘을 설명하는 것은 "물체가 본능의 목적의 함수일 뿐만 아니라 자아 자체가 본능의 목적"이라는 것을 보여주는 것을 의미한다고 관찰하면서 [21]프로이트가 나르시시시즘과 정체성의 이론에서 본능이 그들의 대상을 변화시키는 과정을 설명하려고 시도했던 예를 제시한다.[22]그는, 프로이트의 견해로는, 나르시시즘은 왜곡"에서 자기 몸 사랑의 개체로 처리됩니다"[22] 같은 2차 표현하면서 이해되어야 할 것이며 나르시즘의 이론"이상의 형성"의 나르시시즘의 변위는 기준들을 보여 줄 프로이트도록 도와 주었고 이에 따라 정확한 관계만 가지고 있다 쓴다heo신원 확인 신호그는 프로이트의 경우, 식별은 구술 발달 단계에 기초하고 탐욕 행위를 본떠서 만든다는 점에 주목한다.그는 프로이트에게 있어서 전자만이 구전 기원으로 추적될 수 있기 때문에 어떤 것을 소유하고자 하는 욕망이나 어떤 것과 같은 것이 되고자 하는 욕망을 수반하는지를 결정하는 것이 중요하다고 주장한다.[23]null

앞서의 논평에 이어 리큐어는 프로이트가 관측 가능한 현상에 대해 "관찰적"을, 다양한 가설의 힘을 포함하여 관측할 수 없는 현상에 대해 "이론적"을 포함한 다른 용어들을 사용한다고 주장한다.그는 에너지의 양을 수반하는 헤르메틱스와 '경제학'의 양립할 수 없는 담론 사이의 갈등이 <꿈의 해석> 이후 프로이트의 작품에서 지속되었다고 주장하고,[24] 그 속에서 "힘의 언어는 결코 의미의 언어로는 극복할 수 없다"[25]고 결론짓는다.리코르에 따르면 종교에 대한 정신분석학적 주장은 프로이트의 메타피치학의 "지상학적-경제적 모델"과 꿈의 예에 의해 형성된다.[26]그는 프로이트의 종교에 대한 견해의 측면, 예를 들어 그것에 대한 그의 "급격한 질문"은 양쪽 그룹의 잠재적인 오해에도 불구하고 종교 신자들과 비신자들 모두의 고려를 받을 가치가 있다고 주장한다.그는 또한 정신분석이 "정화된" 종교적 믿음과 공존할 수 있다고 제안한다.그러나 그는 프로이트의 종교와 노이로제 사이의 유사성뿐만 아니라 종교의 역사에 대한 그의 일부 주장들의 정확성에 의문을 제기한다.[27]<즐거움 원리 너머>(1920)에서 제시된 프로이트의 죽음 본능에 대한 가설은 그것을 투기적이고 제한된 사실에 근거하여 휴식하는 것으로 묘사하는 리쿠르에 의해 비판받고 있다.그는 <에고>와 <아이디>(1923)에서 제시된 것처럼 죽음의 본능에 대한 프로이트의 사상과 정신의 구조에 대한 그의 견해 사이에 연관성을 그린다.[28]null

제3권: 변증법:프로이트의 철학적 해석

이 책의 제3부는 프로이트의 사상에 대한 비판과 관련이 있다는 것이 리쿠르의 설명이다.그는 자신의 접근법을 인식론의 관점에서 먼저 정신분석의 타당성을 검토한 다음, '주제의 문헌학'을 정교하게 다듬어 그 개념을 탐구하는 것으로 요약한다.그는 이어 이 '아카이로지'를 '텔레로지'와 통합해 이들 '반대되는 헤르메뉴틱스'[29]와 상호연관할 가능성을 시사하는 방식으로 통합한다고 덧붙였다.null

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔리큐르는 헤겔과 프로이트의 사상을 비교한다.

그는 정신분석을 과학적 심리학과 현상학 둘 다에 비유하면서, "일반 심리학"의 일부가 될 수 없다고 주장한다.그는 정신분석을 논해 온 대부분의 철학자들이 과학 이론의 기본적인 요건을 충족시키지 못한다고 결론을 내렸다고 쓰고 있다.그는 어니스트 나겔이 다음과 같이 요약하면서 가장 강력한 그러한 주장을 제시했다고 믿는다.정신분석은 어떤 개념은 너무나 모호하고 은유적이며 행동과 너무나 불분명한 연관성을 가지고 있기 때문에 그것들로부터 구체적인 결론을 추론하거나 정신분석 자체가 어떻게 반박될 수 있었는지 설명하기가 불가능해 보이기 때문에 경험적 검증의 대상이 되는지는 의문이다.더욱이 정신분석적 데이터는 환자에 대한 주어진 분석가의 관계로부터 분리될 수 없고, 비교절차와 통계적 침해가 부족한 점을 감안할 때 분석가들에 의한 해석의 강요는 피할 수 없기 때문에 정신분석적 해석이 유효하다는 것을 보여줄 방법이 없다.내향의이들 사이에서 이러한 문제들은 독립적 조사자가 신중하게 표준화된 상황에서 동일한 데이터를 얻거나 정신분석학자가 어떤 상충되는 해석이 맞는지 결정하기 위한 객관적 절차를 수립하는 것을 불가능하게 만든다.치료의 효과에 대한 정신분석학자들의 주장은, 개선의 비율을 엄격하게 정하거나 적절한 연구에 의해 규정할 수 없기 때문에, 정신분석학의 효과를 다른 치료방법과 비교하는 것이 불가능하기 때문에, 불가항력적이다.[30]null

리쿠르의 견해로는 정신분석을 관찰과학으로 간주하는 한 그러한 주장은 설득력이 있다.그는 정신분석학자들이 심리학보다는 역사와 닮은 '해석'으로 정신분석을 제시해 대응해야 하지만 그러지 말았어야 한다고 주장한다.그는 일부 정신분석학자들이 심리학자들이 받아들일 수 있는 과학적 기준을 충족시키기 위해 정신분석을 개혁하려 했지만 프로이트 이론의 측면은 이를 어렵게 만든다고 주장한다.그는 정신분석을 관찰심리학에 동화시키려는 시도를 정신분석의 "운영적" 개혁이라고 말한다.그는 이러한 운영화 노력이 심리학자들을 만족시키지 못했다고 쓰고 있다.그럼에도 불구하고 그는 정신분석을 심리학적으로 평가하는 것이 바람직하며 그 결과를 검증하거나 무효화하려는 시도가 있어야 한다고 쓰면서 그들이 합법적이라고 주장한다.[31]그러나 그는 이러한 정신분석학의 개혁은 "프로이트적 개념이 생긴 것에 근거한 경험에 관한 제2의 수술"이며, 따라서 "분석적 경험에서 분리되는" 결과만을 다룰 수 있다고 강조한다.[32]null

정신분석학의 개념과 행동심리학의 개념의 차이의 중요성을 강조하면서, 리쿠르는 동기에 관한 인간행동에 대한 설명은 원인에 관한 인간행동에 대한 설명과는 현물이 다르다는 철학자 스티븐 툴민의 주장을 지지하고, 정신분석학은 그 원인을 다룬다.원인이라기보다는 동기그는 정신분석은 동기 개념과 관련이 있기 때문에 그것과 관찰과학 사이에는 분명한 구분이 있다고 주장한다.그 아이디어는 정신 분석학 실험 과학을 닮았다고 비난하면서, 그는, 자크 Lacan,[33]의 연구 결과를 보는 분석을 정신 분석가 및 환자 간에 언어적 상호 작용에 그것이 또 다른 언어, 공통 언어와 관계 없는, 판독 할 수 있는 수준을 통해 스스로를 선물을 기초한다 다음을 강조한다.nin증상이나 꿈과 같은" gful effects"[34]그는 정신분석 이론이 따라서 "말의 분야에서 활동하는 한, 분석적 경험"과 관련이 있다고 주장한다.그는 승화에 관한 프로이트의 이론을 비판하면서, 프로이트의 이론은 여러 가지 문제로 고통받고 있으며 승화는 언어에 대한 그의 견해뿐만 아니라 "빈 개념"이라고 주장한다.또한 프로이트의 사상과 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 사상과의 관계를 논하면서 두 사람의 작품에서 욕망이 하는 역할을 비교한다.[35]null

배경 및 게시 이력

리쿠르에 따르면 프로이트와 철학은 1961년 예일대에서 열린 테리 강의에서 비롯됐으며, 1962년 루바인 대학에서 열린 강의에서도 발전했다고 한다.[36]이 책은 1965년 5월 프랑스어로 《Editions du Seuil》에 의해 시리즈 《L'Ordre 철학의 일부로서 처음 출판되었다.[37][38]1970년에 데니스 새비지의 영어 번역본이 예일 대학교 출판부에 의해 하드커버로 출판되었다.1977년에 페이퍼백 판이 그 뒤를 이었다.[39][40]null

리셉션

프로이트와 철학은 프로이트에 대한 잘 알려진 연구가 되어 철학과 정신분석학 모두에 영향을 미쳤다.[41][42]1960년에 출간된 <낙오성인>과 <악의 상징성>, <해석의 갈등>(1969년)과 함께 리쿠르의 가장 중요한 작품 중 하나로 꼽힌다.[43][44]해설가들은 작품에 대한 찬사와 비평이 뒤섞인 것을 제시하며 다양한 철학적 관점에서 평가해 왔다.[45]프로이트와 철학은 프로이트뿐만 아니라 [46][47]에로스와 문명에도 비교되어 왔다. 도덕주의자의 마음, 그리고 철학자 위르겐 하버마스의 지식과 인간적 관심사(1968년), 고전주의자 노먼 O.Brown's Life Again's Life Against Death(1959년).리쿠르의 나르시시즘과 승화에 대한 논의를 높이 평가한 철학자 제프리 에이브럼슨은 이러한 작품들이 공동으로 프로이트를 도덕적, 철학적 탐구의 중심에 놓았다고 주장했다.[48]프로이트와 철학 또한 철학가 돈 아이드에게 찬사를 받았는데, 그는 그럼에도 불구하고 상징과 이중의 의미,[49] 리처드 [50]커니, 더글라스 켈너 등의 사상에 초점을 맞춘 것에 의해 해석에 대한 접근방식이 제한되어 있음을 발견했다.[51]Kearney는 Richur가 상징적인 상상력이 언어학이라는 것을 증명하는 것으로 공로를 인정했고 [52]Richur가 종말학의 한 형태에 종사하고 있다고도 제안했다.[53]켈너는 리쿠르가 "인간 본성에 대한 이해를 높이고 자기 형성 과정에 기여한다"고 정신분석의 중요성을 보여준 점을 높이 평가했다.그는 Ricurur가 Marcuse보다 몇몇 프로이트 사상을 더 잘 이용한다고 믿었다.[51]null

정신분석학자는 R. D.체식, 조엘 코벨, 조엘 화이트북은 프로이트와 철학을 칭찬했다.[54]체시크는 이 책을 "클래식"이자 "프로이트에 관한 최고의 철학 작품 중 하나"라고 부르며, 프로이트에 대한 "철학적이고 학구적인" 토론을 제공하고, "철학적인 사상과 개념"을 제시하며 리쿠르를 신봉했다.그는 프로이트의 종교관에 대한 리쿠르의 처우를 칭찬했다.그는 프로이트와 철학의 구조를 철학자 임마누엘 칸트의 순수이성 비평(1781년)에 빗대 헤겔을 연상시키는 '방법론과 산문'을 발견했다.그러나 그는 이 작품을 서투르게 썼으며 때로는 이해할 수 없는 작품이라고 묘사했다.그는 또한 상징을 지나치게 강조하여, 과학에 대한 정신분석학의 전이와 관계를 다루는 것에 대해 리큐르를 비난했다.그는 리쿠르가 라칸에게서 빌린 것이라고 제안하면서, 이것이 "욕망의 반칙"에 대한 리쿠르의 이해에서 명백하게 드러난다는 것을 알게 되었다.[55]코벨은 프로이트와 철학을 프로이트가 헬리아 이후의 사상가였다는 것을 보여주는 중요한 증거라고 묘사했다.[56]화이트북은 프로이트와 철학이 '실종되지 않았다'고 주장하면서 정신분석 이론을 이해하는 데 임상경험이 필요하다는 견해를 반증했다.[57]null

심리학자 폴 비츠와 말콤 맥밀런은 둘 다 자아의 발달에 대한 프로이트의 이론에 대한 리추어의 논의를 칭찬했다.[58][59]맥밀란은 프로이트가 <에고>에서 개괄한 정신구조와 <아이디>에서 제시한 <즐거움 원리 너머>에서 내세웠던 본능적 이론 사이에 밀접한 관계가 있다고 인식한 것을 리쿠르에게 공로를 돌렸다.그는 승화의 개념에 대한 리쿠르의 비판과 신분 확인에 구술적 기원이 있다는 생각에 대한 그의 의문을 지지했다.[59]역사학자 피터 게이와 로저 스미스가 정신분석에 대한 리쿠르의 허세적 접근법에 대해 논의해 왔다.[60][61]게이는 프로이트와 철학을 "엄청나게 단련된 연구"라고 묘사했지만, 작품에 대한 그의 견해에 주목했다.[60]Smith는 Richur가 프로이트에 대한 처녀적 접근법의 장점을 보여준다고 인정했다.[61]목회자 상담사 커크 A.빙가만은 리쿠르의 헤르메뉴틱에 대한 논의를 높이 평가하면서 "프로이트의 헤르메뉴틱"이 종교적 신앙에 도전할 수 있고 "정화하고 강화"할 수 있다는 것을 증명해 보였다.[62]null

그러나 프로이트와 철학은 한스 아이센크, 글렌 윌슨, 폴 클라인과 같은 심리학자로부터 비판을 받아왔는데, 그는 정신분석은 실험적인 증거의 관점에서 평가될 수도 없고 평가되어서는 안 된다는 견해를 리쿠르에게 돌렸다.[63][64]아이센크와 윌슨은 프로이트와 철학을 그렇게 평가받아야 한다는 주장에 맞서 정신분석의 방어의 좋은 예라고 묘사했다.그들은 리쿠르가 정신분석학 이론이 경험적으로 시험되거나 잘못되었다고 보여질 수 없다는 것을 암시하는 "극한 주관주의"의 형태를 지지한다고 주장했다.그들은 프로이트가 리쿠르의 결론을 거부했을 것이며, 심리학자나 정신분석학자가 이를 받아들이는 경우는 거의 없을 것이라고 제안했다.그들은 또한 리쿠르의 결론이 받아들여진다면 정신분석을 더욱 저해할 것이라고 주장했다.[63]클라인은 정신분석을 수량화할 수 있는 증거에 기초한 실험을 통해 다룰 수 없다는 리쿠르(Ric mightur)의 말이 맞을 수도 있다고 썼지만, 만약 그렇다면 이는 정신분석학 이론이 과학적이지 않다는 것을 보여준다고 주장했다.[64]사회학자 존 톰슨은 정신분석학에서 언어의 역할과 의미에 대한 리쿠르의 견해를 라칸의 견해와 유사하게 고려했다.톰슨은 프로이트와 철학을 칭찬하면서도 리큐르는 작품 속에서 '정신분석의 과학적 지위에 대한 질문'을 해결하지 못했다고 믿었다.그와 리큐르 모두 헤르메뉴틱스와 인간과학(1981년)에 발표된 그의 에세이 "프로이트의 정신분석적 저술에 있어서의 증거의 문제"에서 이 문제에 대해 다른 접근법을 취했다는 점에 주목했다.[65][66]null

철학자 리처드 J. 번스타인은 프로이트의 사고방식에 "에너지학"에 대한 강조와 "허세학"에 대한 강조 사이에 항상 긴장이 있음을 보여준 것과 헤겔에 대한 그의 토론을 프로이트의 작품의 측면을 설명하는 데 사용한 것을 리쿠르에게 공로를 돌렸다.그러나 그는 리쿠르가 프로이트에 대한 가능한 철학적 해석 하나만 제시했을 뿐이라는 점에 주목했고, 그가 그렇게 한 프로이트와 철학의 단면은 이 책의 가장 약한 부분이라고 제안했다.그는 프로이트에 대한 리쿠르의 해석이 "연관적이고 미해결된 문제"에 시달렸다고 주장했다.그는 또한 종교에 대한 프로이트의 견해에 대한 리쿠르의 비평에도 납득이 가지 않았다.[67]리쿠르는 철학자 로널드 드 수자, 제프 와이트, 토드 듀프레신에게도 비판을 받아왔다.[68]데 수자는 리쿠르가 육체적 영역에서 정신적 영역으로의 결정론 원리의 확장에 근거하여 정신분석법을 제시함으로써 프로이트가 잘못된 주장을 한 프로이트에 대한 여러 해설자 중 한 명이라고 주장했다.[69]와이트는 프로이트와 마르크스, 니체가 '의혹의 학교'를 형성하고 있다는 리쿠르의 주장을 '유명하지만 오해의 소지가 있다'고 표현했다.[70]듀프레신은 프로이트에 대한 리쿠르의 해석을 공평하고 어떤 면에서는 라칸의 해석보다 우월하다고 생각했다.그는 리쿠르가 좀처럼 다루지 않는 중요한 요점을 논의한 것을 높이 평가했고, 죽음의 구상에 대한 자신의 해석을 칭찬했다.그러나 그는 프로이트와 헤겔을 "반대하고 나서 합성"하려는 리쿠르의 시도는 프로이트와 철학이 출판되었을 때 이미 시초가 되었다고 결론지었다.[71]그는 마르쿠제, 라칸, 길레스 델레우제, 자크 데리다, 주디스 버틀러와 같은 사상가들이 리쿠르와 화해할 수 없는 쾌락 원리에 대한 해석을 만들어냈다고 언급했다.[72]null

철학자 아돌프 그룬바움(Adolf Grünbaum)은 정신분석학의 기초(1984년)와 정신분석학의 임상이론의 검증(1993년)과 같은 작품에서 프로이트와 철학을 논해 왔다.[73][74]그는 '정신분석학의 기초'에서 리쿠르가 정신분석학 이론의 관련성을 분석 요법 중에 이루어진 구두 진술로 잘못 제한했다고 주장하면서 프로이트에 대한 리쿠르의 헤르메뉴틱 해석을 비판했다.그는 리쿠르가 정신분석에 대한 자신의 해박한 이해를 과학적인 검사와 비판으로부터 보호하기를 원한다고 비난하고, 리쿠르의 주장은 이론과 관찰 사이의 이분법에 근거하고 있으며, 과학심리학의 모델로서 환원적인 형태의 행동주의를 취했다고 주장했다.그는 정신분석이 '욕망의 반증'을 제공한다는 리쿠르의 관점은 증상을 그 원인에 대한 언어적 표현과 잘못 동일시하고 있다고 주장했으며, 증상이 '언어를 실현해야 하는 언어'와 닮았다는 라칸의 '불완화' 관점을 지지하고 있다고 리쿠르를 비난했다.그러나 그룬바움은 후에 헤르메뉴틱스와 휴먼 사이언스에서 리쿠르에게 이분법을 버리고 자신의 견해를 재평가한 공로를 인정하였다.[73]null

Ricbaur에 대한 Grünbaum의 비판은 심리학자 Robert R에 의해 전체 또는 부분적으로 승인되었다. 홀트,[75] 정신분석학자 조나단 리어,[76] 역사학자 폴 로빈슨,[77] 비평가 프레드릭 크루스.[78]홀트는 그것이 피상적으로 인상적일 뿐이며, 그 일부분은 읽을 수 없고, 리큐르는 모호하거나 부적절하게 은유적인 언어를 사용했다고 주장하면서 프로이트와 철학을 일축했다.그는 또한 정신분석은 과학이 아니라는 리쿠르의 견해는 독창적이지 못한 주장에 달려 있다고 주장했다.그는 리쿠르의 관점이 일부 정신분석학자들의 지지를 받고 있다는 점에 주목했지만, 정신분석은 예측을 할 필요가 없고 '실질적인 제약'을 받지 않는다는 리쿠르의 관점이 정확하다면 그것은 정신분석의 종말을 의미한다고 주장했다.[75]리어 교수는 일부 정신분석학자들에게 이성은 원인이 될 수 없다고 설득한 것에 대해 지식, 인간 이익과 함께 프로이트와 철학을 비난하였다.[76]로빈슨은 프로이트와 철학을 헤르메뉴티언이자 니체와 비슷한 철학자로서 프로이트를 고전적으로 묘사한 것이라고 설명했다.그는 리쿠르의 견해를 데리다의 견해와 비교했다.그는 그들에게 어느 정도 진실이 있다고 믿었지만, 리쿠르의 주장이 프로이트의 과학적 전통에 대한 동일성을 모호하게 했다고 주장했다.그는 그룬바움에게 리쿠르가 이런 점에서 잘못 알고 있다는 것을 보여준 것을 인정하였다.[77]크루즈는 리쿠르가 프로이트의 비과학적 방어와 정신분석을 조장하는 데 도움을 주고 프로이트를 오해하고 있다고 비판했다.[78]철학자 필리프 라코르는 그룬바움(Grünbaum)과 리쿠르(Ricœur)의 논쟁이 리쿠르의 글을 읽고 이에 대응하는 동안 리쿠르가 그룬바움(Grünbaum)에 관심을 기울였는지는 불분명하다는 사실 때문에 고통받았다고 제안했다.[79]null

역사학자 겸 정신분석학자 엘리자베트 루딘스코에 따르면, 리쿠르는 프로이트의 해석을 나중에 프로이트와 철학에서 1960년 프랑스에서 열린 콜로키움에서 처음으로 제시했다.루디네스코는 프로이트와 철학이 헤르메우틱스와 '후기 헬리아 현상학'에서 영감을 받은 철학을 결합하고 기독교 전통과 언어를 그리며 1960년대 초의 구조주의와 충돌한다고 주장한다.[80]루디네스코에 따르면 프로이트와 철학은 프랑스에서는 이런 종류의 최초의 책이기 때문에 호평을 받았으나, 1965년 5월에 출판될 무렵에는 현상학이 유행에 뒤떨어졌기 때문에 비판도 받았다.[81]null

프로이트와 철학은 이 책이 자신을 칭찬할 것으로 기대했던 라칸을 화나게 했다.[82]라캉이 프로이트와 철학에 분노한 것은 자신을 '프로이트의 확실한 프랑스어 통역자'[83]로 혼자 생각했기 때문이라는 설이 제기돼 왔다.라칸은 이 소문을 퍼뜨려 라칸의 추종자들을 설득시켰는데, 리쿠르가 자신의 사상을 귀속시키지 않고 빌렸다는 것이다.[84]라칸의 영향을 받은 일부 정신분석학자들은 리쿠르가 정신분석학자가 아니었고 정신분석학을 받은 적이 없었기 때문에 프로이트에 대해 글을 쓰기에 무능하다고 주장했다.[83]크리틱에서 정신분석학자 장 폴 발라브레가(Jean-Paul Valabrega)는 리쿠르가 독창적이라고 주장함에도 불구하고 라칸의 사상을 이용했다고 비난했다.철학자 미셸 푸코의 요청에 따라 크리틱은 리쿠르의 회답을 발표했는데, 리쿠르는 이 회신을 통해 그는 혐의를 부인했고, 라칸을 읽기 전에 프로이트에 대한 해석의 개요를 완성했다고 설명했다.루디네스코는 리쿠르가 라칸의 사상을 차용했다는 혐의를 부인하며, 이를 이해하지 못한 점을 감안할 때 그렇게 할 수는 없었을 것이라고 주장한다.[84]null

루디네스코는 이 책이 외설적이고 반동적인 것이라고 주장하는 미셸 토르트로부터 프로이트와 철학이 레 템프스 온건파에서 부정적인 평을 받았고, 프로이트의 본문을 이해하는 리쿠르의 기독교적, 현상학적 접근은 도움이 되지 않고 구식이며, 정신분석에 대한 라칸의 접근은 보다 우월하다고 주장하고 있다.리쿠르.[85]비니시오 부사치는 토르트의 프로이트와 철학에 대한 논의는 "실추하고 악랄하다"면서 리쿠르에 대한 표절 혐의는 거짓이라고 썼다.[86]null

프랑스에서 이 책에 응답한 다른 사람들로는 작품에 대한 관점이 부정적인 철학자 루이 알투세르의 학생들과 [87]델레우제, 과타리 등이 있다;[88][89] 죽음의 본능에 대한 리쿠르의 주장이 그들의 공동작품 안티오에디푸스(1972)에 영향을 미쳤다.[88]그러나 그들은 프로이트의 문화이론에 대한 리쿠르의 해석에 비판적이었다.[89]2005년 리쿠르가 세상을 떠난 후 철학자 조나단 레는 프로이트와 철학이 "프랑스에서 무시무시하게 방치된" "힘 있는" 책이라고 썼다.[90]null

프로이트와 철학은 영어로 쓰여진 학술지에서 긍정적인 평가를 받았다.이 리뷰들은 정신과 의사 피터 H.Knapp에 의한 아메리칸 저널 Psychiatry,[91]의 정신 분석가 제럴드 J. 가지울로 그 분석 Review,[92]의 철학자 레드 Vivas 저널 값 Inquiry,[93]은 철학자 존 W. 양민 학살 국제 저널에 철학 Religion,[94]의 psychiat의가 포함되어 있다.rist 사이먼 에이Grolnick은 분석 Quarterly,[95]의 정신과 의사 노먼 Reider는 행동 Sciences,[96]Ihde 국제 철학 Quarterly,[97]의 정신과 의사 엘리엇 슬레이터는 영국 저널 Psychiatry,[98]의 철학자 조지 J.Stack은 근대 Schoolman,[99]과 신학자 월트에서의 역사를 만났다.어 제임스 로이 리에.끈끈한 연구 검토.[100]그러나 이 책은 철학자 존 M으로부터 부정적인 평을 받았다.철학 및 현상학 연구학 박사.[101]null

Knapp은 이 책을 "생각하고, 찾고, 포괄적"이라고 묘사했다.그는 리쿠르가 철학과 정신분석학 둘 다에 대해 폭넓은 지식을 가지고 있다고 썼다.그는 프로이트의 작품에서 서로 다른 측면을 조심스럽게 구분하고, 언어에 대한 프로이트의 가설과 종교에 대한 견해를 설득력 있게 비판한 점을 높이 평가했다.그는 또 프로이트의 ' 상징적 기능에 대한 넓은 시야 부족'을 밝히고, 은유적 용어로서의 '힘'과 관측 가능한 현상에 대한 언급으로서의 '힘'과 '힘' 사이의 혼동을 노출시켰으며, 정신분석은 과학이 아닌 역사과학과 현상학을 닮았다는 것을 pp가 이해한 바와 같이 보여준다고 믿었다.삼투주의그는 툴민에 대한 자신의 토론을 칭찬했다.그러나 그는 의미에 대한 프로이트의 관점을 "드라이브 에너지"에 대한 프로이트의 사상과 통합하는 것이 리쿠르가 제공한 것보다 "더 포괄적인 정신 감정 이론"을 요구하게 될 것이며, 프로이트와 철학은 때때로 혼란스러워서 토론할 수 있는 결론을 제시하게 될 것이라고 제안했다.그는 이 책을 브라운의 죽음에 대항하는 삶과 비교했다.[91]가르줄로는 이 책을 '도발적인 철학적 기업이자 프로이트의 거장다운 독해' '비범한 복잡성과 감수성이 담긴 글'이라고 표현했다.그는 리쿠르의 작품을 리에프의 작품에 비유하면서 "욕망에는 의미론이 있다" "정신분석에는 "물리학이나 실험과학에서처럼 검증될 수 없다"는 것을 보여준 데 공로를 돌렸다.그는 승화와 상징에 대한 자신의 논의를 칭찬했다.그러나 그는 리쿠르의 현실원칙에 대한 논의를 비판했다.[92]null

비바스는 이 책을 자신이 알고 있는 프로이트 이론의 가장 철저한 연구라고 묘사했다.그는 그것을 프로이트와 비슷하면서도 우월하다고 생각했다. 도덕주의자의 마음.그는 리쿠르가 종교에 대한 프로이트의 견해에 대해 토론한 것을 높이 평가하면서, 그를 설득력 있게 비판하고 바로잡아 주었다.그러나 종교에 대한 리쿠르의 관점이 프로이트의 관점보다 더 바람직하다고 생각하면서도, 그럼에도 불구하고 그는 그것들에 동의하지 않았다.그는 또 리쿠르가 정신분석학의 과학적 지위 문제를 해결했는지에 대한 불확실성을 표현하고, 정신분석에 의해 상정된 과정이 실제로 존재하는지 여부를 해결하기 어려운 이유에 대한 리쿠르의 논의의 가치에 의문을 제기했다.[93]도살은 이 책이 프로이트에 대한 이해를 도울 뿐만 아니라 철학의 실천에 시사하는 바가 있다고 주장하면서, 이 책이 지금까지 쓰여진 프로이트에 대한 최고의 해설일지도 모른다고 제안했다.그러나 그는 리쿠르가 자신의 개인적 신념을 제시함으로써 프로이트에 대한 자신의 논의를 방해했다고 보고 프로이트의 종교관에 대한 토론을 비판했다.[94]null

그롤닉은 이 작품을 "포괄적인 종교철학 발전의 단계"로 이해했다.그는 리쿠르가 정신분석을 더 큰 역사적이고 지적인 맥락에 배치하고 그것을 현대 문화 트렌드와 연관시키고, 철학, 문학, 종교에 대한 폭넓은 지식을 보여주고, 프로이트의 작품 발전에 대한 유용한 토론을 제공한 것을 높이 평가했다.그는 리쿠르가 나르시시시즘, 신분 확인, 승화, 현실원리 등의 주제를 탐구한 것을 높이 평가했으며, 프로이트의 일부 견해의 결함을 예술, 문화, 종교에 대해 보여준다고 믿었다.그는 정신분석학과 현상학을 비교한 리쿠르를 칭찬했다.그러나 그는 정신분석학자들이 정신분석학의 과학적 지위에 대한 리쿠르의 평가에 동의하지 않을 수도 있으며, 프로이트에 대한 리쿠르의 비판 중 일부는 정신분석학 자체 내에서 이루어진 독창적이지 못한 것이라고 썼다.[95]라이더는 이 작품을 "지난 20년간 정신분석 이론에 관한 가장 중요한 책 중 하나"라고 묘사했다.그는 프로이트에 대한 리쿠르의 논의를 높이 평가하면서 프로이트의 관점이 비논리적이고 일관성이 없거나 불완전한 점, 특히 종교에 관한 점에 주목해 그를 신뢰했다.그는 리쿠르의 프로이트에 대한 비평이 정신분석학자들이 쓴 어떤 것보다 우월하다고 생각했다.그는 리쿠르의 '상징과 상징화' 논의와 나겔에 대한 비판도 높이 평가했다.그러나 그는 리쿠르의 "종교와 신성과의 사전 배치, 정신분석학이 텔레매틱스라는 그의 결론은 그가 이상주의를 수용했다는 무게 있는 증거를 담고 있다"[96]고 썼다.null

Ihde는 이 책이 주로 언어와 헤르메네오틱스에 관한 책이며 리쿠르의 프로이트에 대한 논의는 종종 "성찰적"이었다고 주장했다.그는 리쿠르가 현상학을 바로잡기 위해 프로이트 사상을 이용했다고 인정했다.그는 이 책이 '리쿠르의 가장 논란이 많은 작품'이며, 현상학 신봉자들로부터 리쿠르가 '공감론적 존재 심리학자들'의 기여를 무시했다는 비판을 받았다고 언급했다.그는 그런 비판을 거부했다.그는 또 리쿠르가 라칸으로부터 사상을 차용했다는 주장에도 불구하고, 프로이트와 철학은 상징의 중요성과 같은 주제를 반영했고, 리쿠르가 <악의 상징성>과 같은 초기 작품에서 탐구한 주제들을 반영했다고 주장했다.[97]null

슬레이터는 이 책을 "프로이트 사상의 발달과 그 성장의 모든 단계에서 정신분석 이론의 발달에 대한 전문 철학자에 의한" 첫 번째 상세 연구라고 부르며 인상적이라고 생각했다.그는 프로이트 사상의 발전에 대한 리쿠르의 토론을 칭찬했다.그러나 그는 리쿠르가 "정신분석이 어떤 근거로든 어떤 비판을 받을 수 있는지를 성공적으로 보여주고 있다"는 것이 불분명하다는 것을 발견했다.그는 정신분석학자들과 그들의 환자들 사이의 상호작용을 보는 리쿠르의 관점은 제3자가 그들의 환자에 대한 분석가들의 주장에 대한 진실과 거짓을 결정할 방법이 없다는 오해를 불러일으켰다고 제안했다.그는 이것이 그들의 신뢰를 떨어뜨린다고 믿었다.[98]null

Stack은 그 책을 "감명적이고 심오한"이라고 묘사했다.그는 리쿠르가 지금까지 정신분석학의 '가장 완전한 철학적 해석'을 제공하고, '프로이트의 상징 관념의 불완전성'을 입증하며, 프로이트의 본능에 대한 관점을 조심스럽게 논하고, 죽음 본능에 대한 프로이트의 이론을 설득력 있게 비판하며, '헤겔의 현상학'을 유용하게 비교한 점을 높이 평가했다.레와 프로이드 이론"그는 리쿠르의 정신분석학과 현상학 비교를 높이 평가하면서, 이들 사이의 유사성에도 불구하고 궁극적으로 양립할 수 없다는 것을 보여줬음을 시사했다.그는 리쿠르의 통찰이 종교에 대한 프로이트의 적개심을 약화시킨다고 믿었지만, 프로이트와 종교의 현상학 사이의 공통점을 찾으려는 리쿠르의 시도에 의문을 제기했다.그는 또한 "정신분석학에서의 암묵적 원격학"[99]을 증명하려는 리쿠르의 시도에 납득이 가지 않았다.null

종교학 리뷰에서 로우는 리추어가 정신분석에 대한 흥미로운 관점을 제공했다고 인정했다.그는 리쿠르의 관점을 브라우닝의 관점과 비교했다.그는 정신분석학과 현상학의 비교를 높이 평가하면서 정신분석을 현상학으로 흡수하거나 두 가지를 규명하는 것이 왜 잘못된 것인지 그 이유를 증명했다.그는 또한 헤겔의 사상과 관련하여 프로이트의 사상에 대한 자신의 논의를 칭찬했다.그는 예를 들어 프로이트 사상에 대한 원격학적 측면에 대한 서술에서 프로이트와 신학의 관련성에 대한 논의에 영향을 미쳤다고 썼다.그러나 그는 프로이트와 철학에는 특이한 언어가 들어 있다고 제안했다.[100]헴스는 이 책이 자신의 관점에 따라 '엄청난 철저함의 작품'이나 '이상한 장황함' 중 하나로 보일 수 있다고 썼다.그는 프로이트를 재해석하려는 리쿠르의 시도가 성공적이었는지 의문을 제기했다.[101]null

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

책들
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