람 다스

Ram Dass
람 다스
Zalman Schachter-Shalomi & Ram Dass
2008년 2월 람 다스
태어난
리처드 알퍼트

(1931-04-06)1931년 4월 6일
죽은2019년 12월 22일 (2019-12-22) (만 88세)
모교
직업작가카롤리 바바 혈통의 영적 스승
아이들.1
학력
논문학업 성취 상황에서의 불안: 그것의 측정과 적성과의 관계(1957)

람 다스(Ram Dass, 1931년 4월 6일 ~ 2019년 12월 22일)[1]는 미국의 영적 스승, 현대 요가의 구루,[2] 심리학자, 작가입니다.여러 평론가들에 의해 "세미나"라고 묘사된 그의 베스트셀러[3] 1971년 책 Be Here Now[4][5][6]서양에서 동양의 영성요가를 대중화하는 데 도움을 주었습니다.[7]그는 Grist for the Mill (1977), How Can I Help? (1985), 그리고 거울을 닦다 (2013)를 포함하여, 다음 40년 동안 영성에 관한 12권의 책을 더 저술하거나 공동 집필했습니다.

람 다스는 1960년대 초 하버드 대학에서 티모시 리어리와 개인적으로 그리고 전문적으로 교제했습니다.그 후 리차드 알퍼트로 알려진 그는 리어리와 함께 환각제의 치료 효과에 대한 연구를 수행했습니다.또한 알퍼트는 1962년 하버드 신학교 대학원생 월터 판케를 도와 신학과 학생들과 함께 "굿 프라이데이 실험"을 하였는데, 이 실험은 약물과 신비한 경험에 대한 최초의 통제된 이중맹검 연구였습니다.[8][9]그 당시에 불법은 아니었지만, 그들의 연구는 논란의 여지가 있었고 1963년에 리어리스와 앨퍼트가 하버드에서 해고되는 결과를 낳았습니다.

1967년, 알퍼트는 인도로 여행을 떠났고 힌두교의 구루 넴 카롤리 바바의 제자가 되었는데, 그는 그에게 "의 종"이라는 뜻의 람 다스라는 이름을 지어주었지만 보통 서양 청중들을 위해 "신의 종"으로 간단히 표현되었습니다.그 후 몇 년 동안, 그는 자선 단체인 세바 재단과 하누만 재단을 공동으로 설립했습니다.1970년대부터 1990년대까지, 그는 광범위하게 여행을 다녔고, 강연과 수련회를 하고 자선 목적의 모금 행사를 열었습니다.1997년에 그는 뇌졸중을 일으켰고, 로 인해 마비와 표현성 실어증이 생겼습니다.그는 결국 이 사건을 은혜의 행위로 해석하게 되었고, 다시 말하는 법을 배웠고 계속해서 가르치고 책을 썼습니다.2004년 인도 여행 중 심각한 병에 걸린 후, 그는 여행을 포기하고 하와이 마우이로 이주하여 2019년 사망할 때까지 다른 영적인 스승들과 함께 매년 수련회를 주최했습니다.

젊은 시절

람 다스는 1931년 리처드 알퍼트로 태어났습니다.그의 부모는 거트루드(레빈)와 보스턴의 변호사 조지 알퍼트였습니다.[10]그는 어린 시절 자신을 무신론자[11] 여겼습니다.1973년 버클리 커뮤니티 극장에서 그는 "나의 유대인 여행은 주로 정치적인 유대교였지만, 내 말은 나는 결코 바르 미츠바헤드가 아니라는 것을 확인하는 등의 것을 의미합니다."[12]라고 말했습니다.2006년 터프츠 매거진의 기사에서 사라 데이비슨은 자신을 "종교에 미숙하다"고 묘사했습니다.사이키델릭을 복용하기 전까지는 신의 냄새가 한 번도 나지 않았습니다."[8]그는 또한 2008년 뉴욕 라인벡에 있는 오메가 인스티튜트에서 아서 J. 마지다(Arthur J. Magida)와의 인터뷰에서 람 다스(Ram Dass)의 말을 인용하여 "저의 바르미츠바에 대해 가장 기억하는 것은 그것은 공허한 의식이었다는 것입니다.납작했어요.완전히 평평합니다.그 순간 실망스러운 공허함이 있었습니다.그 안에 내 마음을 위한 것은 아무것도, 아무것도 없었습니다.[13]

교육

앨퍼트는 1948년에 우등으로 졸업한 윌리스턴 노샘프턴 학교에 다녔습니다.[14]그는 1952년 터프츠 대학에서 심리학 학사 학위를 취득했습니다.그의 아버지는 그가 의대에 가기를 원했지만, 터프츠에 있는 동안 그는 대신 심리학을 공부하기로 결정했습니다.[8]1954년 웨슬리안 대학에서 심리학 석사 학위를 받은 후 웨슬리안 대학의 그의 스승 데이비드 매클렐런드는 알퍼트를 스탠포드 대학에 추천했습니다.[8]알퍼트는 1957년 스탠퍼드에서 심리학 박사학위를 받고 "성취 불안"에 관한 박사 논문을 썼습니다.그 후 알퍼트는 스탠포드 대학에서 1년간 가르쳤고, 정신분석학을 시작했습니다.[8][15]

하버드대 교수직

맥클렐런드는 매사추세츠주 캠브리지로 가서 하버드 대학에서 강의를 맡았고 1958년 앨퍼트가 임상심리학 조교수로 재직할 수 있도록 도왔습니다.[8][16][17]Alpert는 자신이 치료사로 있었던 사회관계부, 심리학부, 교육대학원, 보건서비스부에서 근무했습니다.그는 인간의 동기부여와 성격발달을 전문적으로 다루었고, 그의 첫 번째 책 Identification and Child Rearing을 출판했습니다.[17]

매클렐런드는 그의 친한 친구이자 대학의 임상 심리학 강사인 티모시 리어리와 함께 일했습니다.[8]Alpert와 Leary는 Alpert와 Leary가 함께 연구를 했던 성격 연구 센터의 책임자인 McClelland를 통해 만났습니다.[16]앨퍼트는 맥클렐런드의 연구실 [8]부관이었습니다

하버드 프로젝트

1961년 캘리포니아 대학교 버클리의 초빙교수직에서 돌아온 후, Alpert는 환각제인 실로사이빈, LSD-25 그리고 다른 환각제 화학물질들의 잠재적인 치료 효과에 대한 실험과 집중적인 연구에서 Leary에 합류하는데 자신을 헌신했습니다.그들의 하버드 실로시빈 프로젝트를 통해서.[8][17][9]Alpert와 Leary는 사이키델릭 약물의 종교적 사용에 대한 연구를 수행하기 위해 1962년 Massachusetts의 Cambridge에서 비영리 국제 내부 자유 연맹(IFIF)을 공동 설립했고 이사회에 있었습니다.[18][19]

알퍼트는 1962년 하버드 신학교 대학원생 월터 판케를 도와 신학과 학생들과 함께 "굿 프라이데이 실험"을 하였는데, 이 실험은 약물과 신비한 경험에 대한 최초의 통제된 이중맹검 연구였습니다.[8][9]

하버드 대학교에서 해임됨

리어리와 앨퍼트는 1963년 하버드에서 공식적으로 해임되었습니다.[9]하버드 총장 네이선 M. 푸시, 리어리는 캠브리지와 그의 수업을 무단이나 예고 없이 떠났고, 앨퍼트는 대학생에게 실로시빈을 주었다는 혐의로 해고되었습니다.[9][20]

밀브룩과 사이키델릭 반문화 (1963–1967)

1963년 알퍼트, 리어리, 그리고 그들의 추종자들은 IFIF의 뉴욕시 지부장이자 멜론의 행운의 상속녀인 페기 히치콕이 그녀의 동생 빌리가 IFIF에게 부동산을 임대하도록 주선한 후 뉴욕 밀브룩히치콕 에스테이트로 이사했습니다.[8][21]알퍼트와 리어리는 즉시 그 사유지(일반적으로 "밀브룩"으로 알려진)에서 전 하버드 실로시빈 프로젝트 멤버들과 공동 그룹을 설립했고, IFIF는 해체되어 카스타리아 재단(Hermann Hesse의 소설 The Glass Bead Game의 지적 식민지 이름을 따서)으로 이름을 바꾸었습니다.[22][23][24]

밀브룩의 핵심 그룹은 사이키델릭 리뷰(Psychedelic Review)라는 저널을 가지고 있으며, 각 사람의 내면에 신성함을 기르려고 노력했습니다.[23]밀브룩에서 그들은 사이키델릭으로 실험을 했고 종종 더 높은 의식으로 가는 영구적인 길을 찾으면서 그룹 LSD 세션에 참여했습니다.[8][23]Castalia 재단은 사람들이 약물 없이 환각제를 경험하기 위해 돈을 지불하는 사유지에서 명상, 요가, 그리고 집단 치료 시간을 통해 주말 수련회를 열었습니다.[24]

알퍼트와 리어리는 1964년에 출판된 티베트의 죽은 자들의 책을 바탕으로 랄프 메츠너사이키델릭 경험을 공동 집필했습니다.[25]알퍼트는 1966년 시드니 코언, 로렌스 실러와 함께 LSD를 공동 집필했습니다.[17][26]

1967년 알퍼트는 그리니치 빌리지에 있는 영적 발견 연맹 센터에서 강연을 했습니다.[27]

영적 검색 및 이름 변경

리차드 알퍼트는 데이비드 파드와의 환각제 세션의 가이드였는데, 그는 35세의 은퇴한 사업가였는데, 1964년 제록스에 베이직 시스템즈 회사를 매각한 후 불교도가 되기로 결정했습니다.1967년 데이비드는 리처드를 동쪽으로 가서 거룩한 사람들을 찾으라고 초대했습니다.리처드는 305mg(평균 용량의 5배)이 들어있는 "흰 번개"라고 불리는 여행을 위한 특별한 버전의 LSD 한 병을 가지고 왔는데, 그의 의도는 그것이 무엇인지 또는 정상 상태로 돌아가지 않고 "높은" 상태에 도달하는 방법을 알려줄 수 있는 사람을 찾는 것이었습니다.그들은 다비드가 랜드로버를 들여온 테헤란으로 가서, 거기서 그들은 아프가니스탄을 거쳐 해시시를 소비했습니다.[28]

님 카롤리 바바

Richard Alpert와 David은 달라이 라마Benares 그리고 다른 성지들을 방문했고, 그들이 Blue Tibet안에 있는 동안, 그들이 사이키델릭 물질을 소비하고 공유했던 그 시기에, 그들은 1주일의 세미나를 가졌습니다.리차드 알퍼트는 전문가들불교 라마들에게 LSD를 제공하고 있었지만, 아무도 그가 찾고 있는 답의 단서를 주지 않았고, 그는 우울해지고 있었고, 그들은 일본 여행을 계속할 준비가 되어 있었습니다.

Bhagavan Das는 LSD를 투여하는 미국인들에 대해 들었고 Richard로부터 LSD를 투여받았습니다. 그 후 그는 Sewati 호텔에서 5일간 그들과 함께 머물렀고, Richard Alpert는 그 후 그녀가 David Padwa와 일본으로 여행하는 대신 Bhagavan Das를 따라가야 한다는 것을 알았습니다.[29]Bhagavan Das는 Richard Alpert를 맨발로 바닥과 야외에서 잠을 자는 금욕적인 생활 방식으로 인도 전역을 석 달 동안 안내했습니다.

Bhagavan Das는 Richard Alpert의 태도에 싫증을 느끼고 있었고, 그의 스승 Nem Karoli Baba를 만나기로 결정했고, 그들은 Kainchiashram으로 그를 만나러 갔습니다.[30][31][32]그들은 여행을 위해 랜드로버를 빌리고 리차드 알퍼트는 님 카롤리 바바를 만납니다.

그 다음 날, 그는 그의 질문에 대해 묻고 그에게 "약"을 달라고 부탁했고, 리차드는 그에게 "흰 번개"를 1회 투여했지만, 그는 2개의 약(915mg 또는 평균 투여량의 15배)을 더 달라고 요청했고, 그것들을 먹어본 후, LSD는 Nem Karoli Baba에게 아무런 영향을 미치지 않는 것처럼 보였습니다.그러나 대신 그에게 명상을 통해 같은 상태를 이룰 수 있으며, 이 님 카롤리 바바가 그의 구루가 된 후에, 그에게 "람 다스"라는 이름을 지어주었는데, 이는 "하느님의 종"이라는 뜻으로,[33][3] 람 또는 라마 경으로서 신의 화신을 가리킵니다.리차드 알퍼트는 그의 새로운 스승을 "마하라지"라고 불렀고,[8][17][34]

리처드 알퍼트는 지식을 공유하기 위해 미국으로 돌아갔고 LSD 병을 바가반 다스에게 53개의 알약과 함께 맡겼고, 그의 환각기는 거기서 끝났고 그의 영적 단계가 시작되었습니다.람 다스는 또한 인도의 영적 스승인 메헤르 바바와 서신을 주고받았으며, 그의 책들 중 몇 권에서 바바를 언급했습니다.[35]바가반 다스는 람 다스의 1971년 저서 비 히어 나우(Be Here Now)에 등장했는데, 이 책은 인도에서 람 다스의 정신적 여행에 바가반 다스의 역할을 묘사하고 있습니다.[36]

지금 여기 있어요

알퍼트 대사가 람 다스로 미국에 돌아온 뒤 뉴멕시코 타오스에 있는 라마 재단에 손님으로 머물렀습니다.람 다스는 1967년 스티브 더키(누어딘 더키)와 바바라 더키(아샤 그리어 또는 아샤 폰 브리센)가 반문화적, 영적 공동체를 공동 설립하는 것을 도왔고, 그 공동체는 람 다스의 스승들에게 바치는 회심을 가지고 있었습니다.람 다스가 방문한 동안, 그는 빈두에서 오하스까지라는 제목의 자신이 쓴 원고를 발표했습니다.공동체의 주민들은 그 글을 편집하고 삽화를 그리고 펼쳐 놓았는데, 1971년에 Be Here Now라는 이름으로 출판되었을 때 결국 베스트셀러가 되었습니다.[4][3][37][38][39][40]의식 있는 존재를 위한 416페이지의 매뉴얼은 라마 재단이 공동체를 위한 람 다스의 이익으로 출판했습니다.[4]Be Here Now에는 람 다스의 영적 여행에 대한 설명과 함께 추천된 영적 기술과 인용문이 수록되어 있습니다.[17]그것은 2백만 부가 팔리면서 [41]뉴에이지 영성에 대한 인기 있는 안내서가 되었습니다.[42]수익금은 라마 재단을 몇 년 동안 유지하는 데 도움이 되었고, 그 후 그들은 이 책의 저작권과 수익금의 절반을 타오스에 있는 하누만 재단에 기부했습니다.[4]

Be Here Now힌두교에서 태어나지 않은 사람들이 요기가 되기 위한 첫 번째 지침서 중 하나입니다.히피 운동과 그 이후의 영적 운동에[43] 대한 영향으로 그것은 "반문화적 성경"과 "세미나"로 묘사되어 왔습니다.[4][44][7]비 히어 나우(Be Here Now)는 제목 문구를 일반적으로 사용하는 것 외에도 산업가 스티브 잡스([45]Steve Jobs), 자조 작가 웨인 다이어([46]Wayne Dyer), 시인 로렌스 펠링게티(Lawrence Ferlingetti) 등 수많은 다른 작가와 요가 수행자들에게 영향을 미쳤습니다.[47]

이 책의 첫 부분은 1971년에 쓰여 1973년 그의 앨범 Living in the Material World에서 발매된 조지 해리슨의 노래 "Be Here Now"에 영감을 주었습니다.[48]

재단과 생사 프로젝트

1970년대 동안 람 다스는 재단들을 가르치고, 쓰고, 일했습니다.[8]그는 1974년 감옥-아쉬람 프로젝트 (현재 인간 친절 재단으로 알려진)를 시작한 비영리 교육 및 서비스 단체인 하누만 재단을 설립했습니다.[17][40]하누만재단은 교육, 미디어, 사회봉사 프로그램을 통해 사회의 영적 안녕을 증진시키기 위해 노력하고 있습니다.그는 인도, 네팔 그리고 개발도상국의 맹인들을 치료하기 위해 의료인들과 함께 세바 재단을 공동 설립했습니다.[8][17][40]1978년 공중 보건 지도자 래리 브릴리언트(Larry Brilliant)와 인도주의 활동가 웨이브 그레이비(Wavy Gravy)가 공동 설립한 이 단체는 국제 보건 단체가 되었습니다.

1970년대 초, 람 다스는 미국 전역에서 의식적인 노화와 죽음에 관한 워크숍을 가르쳤습니다.[40]엘리자베스 퀴블러 로스는 그의 학생 중 한 명이었습니다.[49]람 다스(Ram Dass)는 인도에서 만난 데일 보글럼(Dale Borglum) 전무와 함께 다잉 프로젝트(Dying Project)[49]를 만드는 데 도움을 주었습니다.그 당시, 보글룸은 하누만 재단의 전무이사이기도 했습니다.[49]1986년에 시작된 캘리포니아 마린(Marin)에 기반을 둔 리빙/다잉 프로젝트(Living/Dying Project)는 처음에 다잉 센터(Dying Center)로 명명되었으며 뉴 멕시코(New Mexico) 산타페(Santa Fe)에 위치해 있습니다.[17][49]Dying Center는 사람들이 "의식적으로" 죽음을 맞이하게 된 미국 최초의 거주 시설이었습니다.[49]

러브 서브 리멤버 재단은 님 카롤리 바바와 람 다스의 가르침을 보존하고 이어가기 위해 조직되었습니다.Ram Dass는 Metta Institute의 교수진으로 근무하기도 했는데, 그곳에서 그는 죽어가는 사람들을 마음에 두고 동정심을 갖고 돌보는 훈련을 제공했습니다.

람 다스는 자신의 하누만 재단이 설립된 이래 평생 동안 자신의 책 인세와 교육 수익을 자신의 재단과 다른 자선 목적에 기부했습니다.그가 매년 나누어 주는 수입은 대략 10만 달러에서 80만 달러에 이릅니다.[50]

만년

람 다스는 60세에 처음으로 유대교를 진지하게 탐구하기 시작했습니다."제 신념은 제가 우연히 유대교에 태어난 것이 아니기 때문에 그것을 기릴 방법을 찾을 필요가 있었습니다."라고 그는 말합니다."힌두교의 관점에서 보면, 당신은 당신이 상대해야 할 것으로 태어나며, 그것이 무엇이든 간에 단지 그것을 밀어내려고 하면, 그것은 당신을 가지고 있습니다."[51]

램 다스가 1974년 기자회견에서 리어리를 비난한 후 사이가 멀어진 리어리와 램 다스는 1983년 하버드에서 화해하고 1996년 5월 리어리가 사망하기 전 재결합했습니다.[52][53][54]

1997년 2월, 람 다스는 뇌졸중으로 인해 표현성 실어증이 생겼고, 그는 이것을 은혜의 행위로 해석했습니다.[49]그는 "뇌졸중은 저에게 교훈을 주고 있었고, 저는 그것이 바로 은혜였다는 것을 깨달았습니다. 격렬한 은혜...죽음은 우리가 직면할 가장 큰 변화이므로 변화를 실천해야 합니다."[8]람 다스는 2004년 인도 여행 중 두 번째 뇌졸중으로 죽을 뻔 한 후 마우이로 이주하여 2019년 7월 13일 뉴멕시코주 타오스에서 열린 새로운 하누만 만디르 축성식에 참석하기 전까지 하와이 제도를 떠나지 않았습니다.[55][8][40][49]그는 계속해서 공식 석상에 모습을 드러냈고, 작은 장소에서 강연을 했고, 마우이에서 수련회를 열었으며, 라이브 웹캐스트를 통해 강의를 계속했습니다.[49][56][57]그의 삶의 메시지를 요약할 수 있냐는 질문을 받았을 때, 그는 "저는 스스로 일하는 방법으로 사람들을 돕고, 저는 사람들을 돕기 위해 노력합니다… 저에게는 그것이 떠오르는 게임의 모든 것입니다"라고 대답했습니다.[58]람 다스는 1991년 8월에 양심의 평화수도원 용기상을 수상했습니다.[59]

2003년 웨인 다이어는 램 다스가 뇌졸중으로 건강이 악화되어 후원금을 기부해 달라는 탄원서를 발표했습니다.

이제 우리 차례입니다...람 다스의 몸은 여행의 혹독함을 더 이상 견딜 수 없습니다.그는 제가 살고 있는 마우이에 와서 글을 씁니다.저는 그와 자주 이야기를 나누는데, 그가 지금 다른 사람들에게 부담이 된다고 생각하는 노인 건강 관리를 준비하지 못한 것에 대해 사과하면서 73세의 아름다운 눈에 눈물이 맺히는 것에 종종 겸손해집니다.그는 여전히 글을 쓰고 가르칠 생각이지만, 여행이 없다면 우리는 이제 그에게 갈 수 있습니다.마우이는 치유되고 있습니다. 마우이는 람 다스가 머물고 싶어하는 곳입니다!그는 현재 마우이에 있는 집에서 살고 있는데, 그 집은 그가 소유하고 있지 않고 현재 잃어버릴 위험에 처해 있습니다.저는 여러분 모두가 이 집을 구입하는 것을 돕고, 다른 많은 사람들의 미래를 보장하기 위해 그렇게 많은 돈을 모은 이 남자를 돌볼 재정 재단을 설립할 것을 요청합니다.람 다스가 자신의 행동으로 실천한 것을 살아내기 위해서입니다.우리의 사랑과 재정적 지원을 받을 자격이 있는 사람은 아무도 없습니다.[60]

2013년, 람 다스는 그의 가르침인 거울을 닦는 것에 대한 회고록과 요약본을 발표했습니다. 영적인 마음으로 사는 법.82세의 나이로 이 책에 대한 인터뷰에서 그는 노년과 죽음을 직면하는 것에 대한 이전의 성찰이 이제 그에게는 순진한 것처럼 보인다고 말했습니다.그는 "지금 저는 80대입니다.이제 저는 나이가 들어요.죽음이 다가오고 있습니다.끝에 가까워지고 있어요...이제, 저는 정말로 제 주변의 음악과 마주할 준비가 되었습니다."[61]

2019년 12월 22일 향년 88세의 나이로 별세하였습니다.[62]

개인생활

1990년대에 람 다스는 자신의 양성성에 대해 논의했습니다.[63][64][65]그는 "저는 양성애자가 되고, 여성뿐만 아니라 남성들과 관계를 갖는 것에 대해 더 많이 이야기하기 시작했습니다"라고 말했고, 그에게 그의 성은 "게이도 아니고, 게이도 아니고, 아무것도 아닙니다. 단지 인식일 뿐입니다"[65]라고 덧붙였습니다.

78세 때, 람 다스는 역사학 전공자인 카렌 사움과 짧은 관계를 유지하던 중 스탠퍼드 대학교에서 24세 때 아들을 낳았고, 이제는 할아버지가 되었다는 사실을 알게 되었습니다.이 사실은 노스캐롤라이나에 사는 53세의 은행가인 그의 아들 피터 라이차드가 어머니의 혈통에 대한 의심을 알게 된 후 DNA 검사를 했을 때 밝혀졌습니다.[66][67]

작동하다

책들

  • 식별자녀 양육(R과 함께).Sears and L. Rau) (1962) 스탠포드 대학 출판부
  • 사이키델릭의 경험: 티베트의 죽은 자의 책을 바탕으로 한 매뉴얼 (티모시 리어리랄프 메츠너와 함께) (1964) ISBN0-8065-1652-6
  • LSD(Sidney Cohen 포함)(1966) ISBN 0-453-00120-3
  • Be Here Now or Remember, Be Here Now (1971) ISBN 0-517-54305-2
  • 너만의 존재 하기 (1973)
  • 유일한 춤은 존재하지 않습니다 (1974) ISBN 0-385-08413-7
  • Grist for the Mill (Stephen Levine 포함) (1977) ISBN 0-89087-499-9
  • 각성의 여정: 명상가의 가이드북 (1978) ISBN 0-553-28572-6
  • 사랑의 기적: Nem Karoli Baba 이야기 (1978) ISBN 0-525-47611-3
  • 어떻게 도와드릴까요? 서비스에 대한 이야기와 성찰 (Paul Gorman과 함께) (1985) ISBN 0-394-72947-1
  • Emmanuel's Book : 우주에서 편안하게 사는 매뉴얼 (책 소개) (1985) ISBN 0-553-34387-4
  • 행동에 있어 동정심: 서비스 경로 설정(Mirabai Bush 사용) (1991) ISBN 0-517-57635-X
  • 여전히 여기: 노화, 변화 그리고 죽어가는 것을 포용하다 (2000) ISBN 1-57322-871-0
  • 신으로 가는 길: Living The Bhagavad Gita (2004) ISBN 1-4000-5403-6
  • Be Love Now (with Rameshwar Das) (2010) ISBN 1-84604-291-7
  • 거울 닦기: 영적인 마음에서 사는 법 (With Rameshwar Das) (2013) ISBN 1-60407-967-3
  • 집까지 서로 걸어가기: 사랑과 죽음의 대화 (with 미라바이 부시) (2018) ISBN 1-68364-200-7
  • Being Ram Dass (with Ramshwar Das) (2021) ISBN 9781683646280

레코딩

  • 사이키델릭의 경험: 티베트의 죽은 자의 책을 바탕으로 한 매뉴얼 (Timothy Leary & Ralph Metzner와 함께) (1966) (2003년 Folkways에서 CD로 재발행)
  • 1969년 여름 BC주 밴쿠버에서 라이브로 녹음된 3-LP 세트, Here We All Are.
  • Love Serve Remember (1973), 가르침, 자료, 영적 노래로 이루어진 6장의 앨범 세트 (ZBS Foundation) (MP3 형식으로 발매, 2008)
  • 의식의 진화(1973), 1969년 3월 뉴욕에서 라이브로 녹음된 3개의 LP 세트 (Noumedia Co-Harbinger Records Ltd.)
  • Cosmix(2008)는 호주의 DJ이자 연주자인 Kriece의 작업이 혼합된 램 다스 메시지의 비디오 강화 CD로, Waveform Records에서 발매되었습니다.[68]
  • 다스(RAM DASS, 2019)는 뮤지션 이스트 포레스트와 함께한 협업 앨범으로, 램 다스의 마지막 녹음된 가르침을 담고 있습니다.[69]

영화들

  • Eric Taylor가 감독하고 Ram Dass가 진행을 맡고 많은 PBS 방송국에서 방영된 1994년 1시간짜리 다큐멘터리 A Change of Heart.그것은 명상적 행위로서 사회적 행동을 취하는 것을 검토했습니다.
  • 황홀한 상태, 1996년 VHS에 관한 인터뷰, Wiseone Edutainment Pty.
  • 다스, 피어스 그레이스, 믹키 렘레 감독의 2001년 전기 다큐멘터리.[70]
  • 람 다스 러브 서브 리멤버, 2010년 V 감독의 단편 영화. 오웬 부시, Be Here Now Enhanced Edition eBook 수록
  • Dying to Know: 램 다스 & 티모시 리어리, 2014년 다큐멘터리 이중 초상화.
  • 램 다스, 집에 가다, 데릭 펙 감독의 2017년 말년 램 다스의 다큐멘터리 초상화.[71]
  • Ram Dass, Beking Nobody, Richard Alpert가 Ram Dass가 되고 Ram Dass가 Nobody가 되는 2019년 다큐멘터리 초상화.이 영화의 슬로건은 "누군가가 되기 위해서는 누군가가 되어야 한다" 입니다.제이미 카토 감독.[72]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Oliver, Joan Duncan (December 23, 2019). "Ram Dass, Beloved Spiritual Teacher, Has Died". Tricycle: The Buddhist Review.
  2. ^ Charet, F. X. (2013). "Ram Dass: The Vicissitudes of Devotion and Ferocity of Grace". In Gleig, Ann; Williamson, Lola (eds.). Homegrown Gurus: from Hinduism in America to American Hinduism. Albany, New York: State University of New York Press. pp. 15–40. ISBN 978-1-4384-4792-6. OCLC 862746284.
  3. ^ a b c Almereyda, Michael (February 24, 2002). "Film; A Sober Documentary About an Intoxicating Life". The New York Times. Retrieved September 24, 2017.
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외부 링크