하인츠 코후트

하인츠 코후트
하인츠 코후트
태어난	1913년 5월 3일
죽은	1981년 10월 8일(68세)
직업	정신분석학자

하인츠 코후트(Heinz Kohut, 1913년 5월 3일 ~ 1981년 10월 8일)는 자기 심리학의 발달로 가장 잘 알려진 오스트리아 태생의 미국 정신분석학자로, 분석적/동적 치료 접근의 현대적 관행을 변화시키는데 도움을 준 정신역학/정신분석적 이론 내의 영향력 있는 사상학파였다.

초년기

코후트는 1913년 5월 3일 오스트리아 빈에서 펠릭스 코후트(Felix Kohut)와 엘스 코후트(Née Lampl) 사이에서 태어났다. 그는 그 집안의 외동딸이었다. 코후트의 부모는 알서그룬트에 살고 있는 유대인 즉, 2년 전에 결혼한 제9구역에 살고 있는 유대인들이 동화되어 있었다. 그의 아버지는 콘서트 피아니스트 지망생이었으나 제1차 세계대전 경험으로 정신적 충격을 받은 꿈을 버리고 폴 벨락과 사업을 시작했다. 그의 어머니는 전쟁이 끝난 후 어느 때 비엔나에서 그 당시에 거의 여성이 하지 않았던 자신의 가게를 열었다. 그녀의 아들과 다른 사람의 관계는 "나쁜 감정"으로 묘사되어 왔다.^[1]

코후트는 5학년 때까지 학교에 등록하지 않았다. 그 전에 그는 여러 명의 튜터들로부터 가르침을 받았으며, 일련의 "Frauleins and mademoiselles"가 있었다. 그가 불어를 배우도록 각별히 주의했다. 1924년부터는 그린징의 뫼블링거 체육관, 즉 코후츠 일가가 집을 지은 19구역에 다녔다. 학교에 있는 동안 그는 하나 가지고 있었고, 그리고 나서 그의 어머니에 의해 그의 또래들로부터 고립되어 있었다. 학교에서는 그리스어와 라틴어, 그리스 로마 문학에 특별히 중점을 두었다. 코후트도 괴테, 토마스 만, 로버트 무실을 감상하게 되었다.^[2]

1929년 코후트는 불어를 공부하기 위해 브리트니의 생콰이 포르트리우스에서 두 달을 보냈다. 학교에서 그는 Eulipides의 희곡 The Cyclops에 대한 논문을 썼다. 반유대적 정서를 갖고 있다가 나중에 오스트리아 나치 운동에 참여했던 그의 라틴어 선생님은 그를 표절 혐의로 고발했다. 이 논문은 코후트의 아버지가 중재한 후에 받아들여졌다.^[3]

코후트는 1932년 비엔나 대학의 의학부에 입학했다. 그의 학문은 6년이 걸렸고, 그 동안 그는 6개월 동안 파리에서 인턴십을 했고, 처음에는 Hteltel-Dieu에서, 그리고 다음에는 Hôpital Saint-Louis에서 보냈다. 후자의 병원은 매독 치료를 전문으로 했는데, 이 치료는 코후트를 충격적인 경험에 빠지게 했다. 파리에서 그는 이스탄불에서 온 유대인 의대생 자크 팔라시와 알게 되었고, 1936년에 그를 방문했다. 이듬해 고후트의 아버지는 백혈병으로 세상을 떠났다. 이 일이 있은 후 얼마 후 코후트는 월터 마르세유와 함께 심리치료에 들어갔는데, 그는 자신의 직업에 유능하지 못한 것 같다. 1938년 초 코후트는 지그문트 프로이트의 절친한 친구 아우구스트 아이히혼과 함께 정신분석을 시작했다.^[4]

1938년 3월 12일 오스트리아가 히틀러에 의해 독일에 합병된 후, 새로운 정권은 코후트에게 어려움을 제시했는데, 코후트는 여전히 의과대학에서 기말고사를 치러야 했기 때문이다. 그는 유대인 교수들이 모두 대학에서 쫓겨난 후에 결국 그들을 데려갈 수 있게 되었다. 그러자 나치는 유대인이 소유한 모든 재산을 효과적으로 몰수했다. 그 부동산은 시가보다 훨씬 적은 가격에 팔렸고, 나머지는 국가가 세금으로 가져갔다. 코후트는 결국 오스트리아를 떠나 영국 켄트의 난민촌에 먼저 상륙했다. 뒤에 남아 있던 그의 친척들 중 다수가 홀로코스트에서 목숨을 잃었다.

1940년 2월, 코후트는 영국 호송차를 타고 보스턴으로 가는 것이 허용되었고, 그곳에서 버스로 시카고를 여행했다. 비엔나에서 온 친구인 지그문트 레바리는 시카고에서 삼촌과 함께 살기 위해 이민을 갔으며, 후에 미국에서 유명한 음악학자가 될 그를 위해 비자를 주선하고 그와 함께 그곳에 초대했다. 코후트의 어머니 엘스도 이탈리아를 경유해 시카고로 이민을 갔다. 오스트리아에서 밀반출한 돈으로 그녀는 "De Elsie's"라는 가게를 열었다.^[5]

시카고의 초기

코후트는 시카고 사우스쇼어병원에서 첫 직위를 확보할 수 있었고, 1941년 시카고대학 빌링스병원에서 신경과 레지던트를 시작했으며, 그곳에서 1948년까지 거주하며 일했다. 그는 1947년에 신경학 자격증을 취득했다. 이 무렵에는 젠틀한 정체성을 상정할 것을 결심한 듯 유니테리언 교회를 자신의 교파로 선택했다.

코후트는 신경학에 불만이 있었고, 이 분야에서는 지루했던 것 같다. 그의 시간의 너무 많은 시간을 실험실에서 보냈고, 인간의 감정에 충분히 접촉하지 못했다.^[6]

정신분석학자로서의 경력

정신의학과 정신분석학으로 이동

코후트는 1942년 말 프란츠 알렉산더가 1932년 설립한 시카고 정신분석연구소에 신청해 1920년대 베를린 정신분석연구소에 모델링을 했다. 코후트는 받아들여지지 않았고, 거절은 결정적이었다. 그 이유는 여전히 불명확하지만 코후트는 교육적 분석을 시작할 수조차 없었다. 그러나 그는 1943년 3월부터 비엔나 동료였고 아우구스트 아이히혼의 동료 분석가였으며 이 연구소의 훈련 및 감독 분석가였던 루스 아이슬러와 함께 이 난국을 타개하여 교묘한 방법을 찾아냈다. 게다가 루스 에이슬러의 남편 커트 R. 애널리스트이기도 한 아이슬러는 어거스트 아이쉬혼에 의해 미국에서 가장 장래가 촉망되는 정신분석 리더로 여겨졌다.^[7]

1944년 코후트는 신경과를 떠나 정신의학과로 옮기기로 결심했고, 1947년 시카고 대학 정신의학과 부교수로 임명되었다. 그는 1949년에 자격증 정신의학을 받았다.

1946년 가을, 그는 이미 시카고 연구소에 받아들여졌고 즉시 그 강좌를 시작했다. 1947년 여름, 그는 처음 두 번의 "통제" 사건을 받았고, 1948년 초 세 번째와 네 번째 사건을 받았다. 그는 1949년에 영구적으로 환자를 받기 시작했다. 1950년 10월 그는 시험을 치르고 합격하여 공식적으로 분석가가 되었다. 그는 1953년에 이 연구소의 직원들뿐만 아니라 훈련 및 감독 분석가가 되었다.

분석을 단축하려고 노력했던 프란츠 알렉산더와는 달리 코후트는 환자들이 분석을 잘 할 수 있는 데까지 시간이 걸렸다. 그 의제는 전적으로 환자에게서 나온 것인데, 환자가 할 일은 자신에게 무슨 일이 일어났는지 말하는 것이었다. 그는 그의 환자들 중 한 명에게 이렇게 말했다. "나는 당신이 자신을 이해하도록 도울 수 있도록 내가 할 수 있는 모든 것을 할 것이다."

그는 그 연구소에서 환자들을 맞았다. 비록 그가 일을 시작할 때 비참하게 실패한 한 가지 경우를 겪었지만, 그의 모든 환자들은 그를 사랑했다고 한다. 또한 애널리스트로 활동하던 초창기에는 그의 성공이 엇갈렸다.

코후트는 이미 분석가였지만 그들이 희망했던 만큼 교육적 분석으로부터 많은 이익을 얻지 못했다고 느끼는 몇몇 사람들을 분석했다. 일부는 그와 함께 훈련 분석을 했다. 이 개인들은 피터 바글로, 마이클 프란츠 바쉬, 조지 클럼프너, 폴 톨핀을 포함했다.^[8]

정신분석 교사

코후트의 연구소에서 가르치는 일은 그의 여생에 대한 일차적인 헌신이 되었다. 그는 곧 시카고 연구소에서 가장 재능 있고 창의적인 분석가로 알려지게 되었다. 루이 샤피로, 조안 플레밍과 함께 이 연구소의 커리큘럼을 다시 썼고, 10년 동안 2년간의 이론 과정을 가르쳤다. 이 과정은 정신분석학의 역사 중 하나가 아니라 '역사적 원리에 따라 제시된 심리학'에 대한 연구였다. 그것은 매우 프로이트적인 과정이었고 그의 이론적 견해에서 그가 나중에 어디로 움직일지에 대한 암시를 전혀 담고 있지 않았다. 코후트는 이 강의에서 메타피치학의 대가로서 등장했다.

그는 그 과정을 감사하고 있던 필립 세이츠에게 그 과정을 넘겨주었는데, 필립 세이츠는 코후트와 논의한 내용을 메모한 후 그 논의에 따라 그 메모들을 수정했다. 이 협력은 "정신분석의 개념과 이론: 방법과 이론의 관계"(1963년).^[9]^[10] 세이츠는 30여 년 후 자신의 노트를 책 형태로 출판했다.

코후트의 가르침 스타일은 훌륭했다고 하지만, 동시에 듣는 사람들의 마음을 흐리게 했고, 코스를 밟은 폴 오렌슈타인에 따르면, 그 스타일은 교육학적으로 실패했다고 한다. 다른 논평가들 또한 코후트의 탁월함이 학생들을 수동적으로 만들었고 독립적인 사고를 장려하지 않았다고 말했다.

코후트는 분석가들이 과학자가 되어야 한다고 느꼈고, 그들의 일에 일련의 규칙을 적용하는 기술자가 되어서는 안 된다고 생각했다. 그는 후자가 그렇다면 정신분석학의 전 분야가 역동적인 정신의학에 동화되어 영원히 사라질 것이라고 믿었다.^[9]^[11]^[12]

정신분석학 관리자

코후트는 1950년대부터 미국 정신분석학회에서 활동했다. 그는 미국 정신분석학회 학술지 이사회와 여러 위원회에서 활동했다. 그러나 1960년대에 그는 이 조직의 최고 자리에 올랐다. 처음에 그는 1961-62년에 비서관을 맡았고, 1962-63년에 대통령 당선자, 그리고 1964-65년에 마침내 대통령이 되었다. 이로써 커트와 루스 아이슬러와의 우정은 더욱 공고해졌다. 커트 아이슬러는 이제 뉴욕 정신분석학회(NY Society & Institute)의 대표적인 인물 중 한 명이었다. 그는 또한 하인츠 하르트만과 친구가 되었는데 하인즈 하르트만은 그에게 매우 중요한 인물이었다.

이 직책들 중 마지막은 협회 내에서 온갖 종류의 회의를 준비하고 여러 위원회에서 일하는 것과 더불어 모든 종류의 산불들을 진압하는 놀라운 양의 일을 의미했다. 예를 들어, 분석가들이 배리 골드워터의 정신건강에 대한 그들의 견해를 공개적으로 표명해야 하는지 아니면 표명할 수 있는지에 대한 의문이 있었다.

코후트는 당시 전통적인 프로이트 분석의 대표자였으며, 전통적 견해에서 벗어나는 것으로 해석될 수 있는 어떤 일도 하지 않도록 매우 조심하고 있었다. 그는 또한 "차세대 정신분석학자들에게 리더십을 제공하기 위해 선택된 사람으로서의 그의 명성에 대해서도 신중했다"고 말했다. 훨씬 후에 그는 농담으로 1950년대와 1960년대 초에 자신이 "정신분석 선생님"이라고 말했다.

이 기간 동안 코후트는 전세계 정신분석에 중요한 모든 사람들을 알게 되었다. 코후트에게 있어서 이러한 수치들 중 가장 중요한 것은 안나 프로이트였다. 그는 1964년 프린스턴에서 열린 회의에서 그녀를 처음 만났다. 그 후 그들은 끊임없이 서로에게 편지를 쓰고 있었다.

1966년 가을, 시카고 대학은 안나 프로이트에게 명예 박사학위를 수여했다. 코후트는 이 아이디어를 시작한 사람들 중 한 명이었을지도 모르며, 이 행사를 위해 시카고에 왔을 때, 그녀는 그들의 아파트에 코후츠와 함께 머물렀다. 시카고에서 그녀를 위한 다양한 활동들이 마련되었고, 코후트에게는 이번 방문이 큰 성공을 거두었다.

긴 안목으로 보면 코후트는 대통령으로서의 자신의 일이 에너지를 소모하고 자신의 생각을 발전시키지 못하게 한다는 것을 느끼기 시작했다. 그는 또한 고전적인 분석에 대해 양면적인 감정을 갖기 시작하고 있었다. 게다가 이 지위는 자기중심적이고 자기자신이 충만하며 최악의 의미에서 나르시시시즘적인 사람들에게 그를 노출시켰다. 그는 정신분석학에는 아무런 잘못이 없다고 느꼈지만 문제는 "이런 사상을 바탕으로 자신의 일을 수행하고 있는 사람들"에 있었다. 이것이 나르시시시즘과 관련된 문제에 있어서 그의 고등교육이었다고 말할 수 있다.

코후트는 The American의 회장직에서 물러난 후 1965년 국제정신분석학회(IPA)의 부회장으로 선출되었다. 1968년 그는 안나 프로이트와 아이슬러스의 격려를 받아 1969년에 미국인들이 그들의 대표를 선출할 차례가 되었듯이 이 세계적인 조직의 대통령으로 출마했다. 결국 IPA의 유럽 회원들은 레오 랜젤을 선호하기 시작했고, 따라서 코후트는 선거에서 이길 가망이 없다는 것이 밝혀졌다. 안나 프로이트는 그에게 패배를 제안하지 말라고 충고했고, 코후트는 경주에서 물러났다. 이어 많은 동료들이 정당하게 사들인 자기발명 신화였던 자신의 창작활동을 대통령이 방해했을 것이라고 동료들에게 설명하기도 했다. 만약 코후트가 당선되었다면, 그의 첫 번째 모노그래프인 <자아의 분석>이 정신분석 이론에 대한 그의 유일한 주요 공헌으로 남아 있었을 것이다.^[13]

정신분석학 내의 작가

초기 기사

1946년부터 코후트의 친구인 지그문트 레바리는 시카고 대학에서 일련의 콘서트를 조직하였다. 1947년, 벨라 바르토크가 작곡한 작품에 대한 관객들의 반응으로 그는 음악 심리학의 몇 가지 일반적인 원리에 관한 기사를 쓰게 되었는데, 이 기사는 1950년 정신분석학 계간지(Sychological Quarternal)에 "음악감상의 즐거움에 대하여"라는 제목으로 실렸다. 또한 1947년에 코후트는 베니스에서 토마스 만의 중편소설 '죽음'에 대해 곰곰이 생각하기 시작했다. 1950년에 그는 이 소설에 대한 그의 생각의 최종본을 썼고 그것을 그의 졸업 논문으로 제시했다. 그러나 그는 만이 아직 살아 있었으므로 출판하지 않기로 결정했다. 이 기사는 마침내 1957년, 만이 죽은 지 2년 후인 1957년에 정신분석학 계간에도 실렸다.^[14]

공감에 대하여

코후트의 진정한 첫 과학적 공헌은 1959년 '내성, 공감, 정신분석: 1957년 11월 시카고 정신분석연구소 창립 25주년 기념회의를 위해 작성되었으며, 같은 해 파리에서 열린 정신분석학회에서 코후트가 발표한 '관찰과 이론의 관계 검토'도 있다.

이 주제는 실제로 정신분석의 바로 그 기초, 즉 한 인간이 잠재적으로 다른 인간의 심리적 상태에 접근할 수 있는 능력과 관련이 있다. 흥미롭게도, 지그문트 프로이트는 그의 글 중 하나에서 각주를 통해 이런 현상을 언급했을 뿐이다."("모방에 의한 식별에서 공감, 즉 우리가 다른 영혼의 삶에 대한 어떤 태도도 취할 수 있는 방법에 의한 메커니즘의 이해에 이르는 길").^[15] 코후트는 이제 그 문제를 들고 이 주제에 대해 아주 철저하게 발표하면서 어떤 주제가 공감으로 접근될 수 있는지, 또 어떤 주제로 접근될 수 없는지를 설명했다. 본질적으로 그것은 방법으로서의 감정이입이 그 원조로 관찰될 수 있는 분야를 규정한다는 것을 의미한다.

공감의 방법으로 접근할 수 있는 현상을 심리학적(즉 인간의 내적 삶과 관련됨)이라고 하며, 이를 통해 접근할 수 없는 현상을 비심리학적, 즉 물리적 현상이며 우리의 감각장비로 접근해야 한다는 것이 기본 논제다. 그래서 그 접근법은 인식론적이다.

시카고에서 본 논문의 따뜻한 접수에도 불구하고, 처음에는 미국 정신분석학회의 편집자들에 의해 거절당했는데, 그 이유는 그것이 정신분석 이론에 대한 너무 기본적인 도전을 제시했기 때문에, 따라서 적절하게 정신분석학을 다루지 못했다는 것이다. 저널이 이념적 검열에 관여해서는 안 된다고 주장했던 막스 기텔슨의 개입 이후, 편집위원회는 그 논문을 재고했고 결국 1959년에 출판했다.^[16]^[17]^[18]

응용정신분석

1960년 코후트는 미국 정신분석학회의 저널에 "기본규칙의 경계를 넘어서"라는 제목의 기사를 실었다. 적용된 정신분석에 대한 최근의 공헌들." 이 책에서 그는 최근 출판된 4개의 정신분석적 전기학 작품을 다룬다.

필리스 그리나크레: 스위프트와 캐롤, 두 가지 삶에 대한 정신분석적 연구 (1955);
에드워드 허쉬만: 위대한 남자: 정신분석학(1955);
아이다 마칼핀과 리처드 A. 헌터, (ed.): 다니엘 폴 슈레버, 내 신경병 회고록 (1955);
에디타 스테바와 리처드 스테바: 베토벤과 그의 조카. 그들의 관계에 대한 정신분석적 연구 (1954년).

예술 작품과 예술가의 삶에 정신분석적 접근법을 사용하는 것과 관련하여, 코후트는 다음과 같은 세 가지 문제를 열거한다.

그 학자는 정신분석학이나 연구 중인 분야 모두에서 확고한 기반을 가지고 있어야 한다.
그 학자는 전통적인 정신분석학적 상황 밖에서 연구를 하고 있으며, 따라서 분석기의 자유로운 연관성의 이익 없이 연구를 수행하고 있다. 게다가, 연구 대상자는 그의 예술적 창작에서 잘못된 자아를 제시했을지도 모른다.
응용분석에 있어서의 노력은 정신분석 그 자체의 중요성을 입증하는 데 맞추어져 있는 경우가 많으며, 따라서 이러한 연구들은 연구되고 있는 예술형태에 있어서 거의 관련성이 없으며 환원주의에 대한 비평에 스스로 열려 있다.^[19]^[20]

용기를 내어

1985년 사후에 처음 출간된 '용기에 대하여'라는 제목의 글은 'Z씨의 두 가지 분석'이라는 제목의 기사를 제외하고 코후트가 쓴 가장 개인적인 글이라고 한다. 그는 여기서 히틀러 집권기의 프란츠 예거스테터, 한스, 소피 숄의 행동과 죽음을 그들의 유일한 보상으로 받아들이려는 그들의 의지를 살펴본다. 코후트에 따르면, 이 사람들은 미치지 않았지만, "그들은 그들의 행동에서 도달한 더 높고 깊은 심리적 진리를 표현했다. 그들의 가치관은 그들에게 나치 정권의 요구에 따르기를 거부하는 것 외에는 선택의 여지가 없었다.^[21]^[22]^[23]

미첼리히 찬사

코후트는 1969년 10월 프랑크푸르트 암 마인에서 연설하도록 초청받았을 때 독일인들의 전후 심리적인 문제에 대해 말하고 썼다. 그는 코후트가 1950년대부터 친분이 두터웠던 알렉산더 미첼리히에게 독일 도서무역 평화상이 수여되면서 찬사로 선정되었다. 미첼리치는 의사였고 정신분석가로 제2차 세계대전과 홀로코스트에 관한 독일의 죄의식에 관한 책을 여러 권 잘 받아 썼다. 코후트의 주요 논문은 미첼리히가 '개별 치료의 분석적 원리'를 전 인구의 치료적 변혁에 적용했다는 것이었다. 관객 중에는 구스타프 하인만 독일 연방공화국 대통령이 포함됐으며, 연설은 2천만~3천만 명으로 추산되는 청중에게 생중계됐다.^[24]^[25]

정신분석적 자기심리학의 발달

제2차 세계 대전과 홀로코스트의 여파로 프로이트의 분석은 개인의 죄책감에 초점을 맞추었고 새로운 시대정신(정체성, 의미, 이상, 자기표현 등의 문제로 고군분투하는 사람들의 정서적 관심과 욕구를 반영하지 않는 경향이 있었다. [1] 처음에 그는 자신이 연관되어 있는 전통적인 분석적 관점에 충실하려고 노력했고 자아를 자아가 분리되어 있지만 공존하는 것으로 간주했지만, 코후트는 훗날 이드와 자아, 초페레고에 대한 프로이트의 구조 이론을 거부했다. 그리고 나서 그는 삼부제(삼부제)의 자아를 중심으로 자신의 사상을 발전시켰다.^[26]

코후트에 따르면 이 3부제 자아는 자신의 가치관과 행복감 등 자신의 '자기 상태'의 욕구가 타인과의 관계에서 충족돼야 발전할 수 있다고 한다. 추진력(성과 공격성의 간헐적 동기), 내부 갈등, 환상에 초점을 맞추는 전통적인 정신분석과는 대조적으로 자기심리학은 따라서 관계의 변동에 많은 중점을 두었다.

코후트는 나르시시즘을 모델로 삼아 우리가 어떻게 '자아의식'을 발전시키는지에 대한 관심을 보였다. 만약 사람이 나르시시시즘이라면, 그것은 그가 낮은 자존감의 감정을 억누를 수 있게 해 줄 것이다. 자신을 높이 평가함으로써, 그 사람은 자신의 가치 없는 감각을 없앨 수 있다.

자기 심리 운동

시작

루이 샤피로와 제롬 카브카 같은 사람들을 제외하고는 코후트의 동료들은 그의 새로운 생각에 수용적이지 않았다. 그러나 아놀드 골드버그, 마이클 프란츠 바쉬, 폴 올슈타인, 안나 올슈타인, 폴 톨핀, 마리안 톨핀, 어니스트 울프 등 젊은 분석가들과 초기에는 존 제도가 그의 작품에 관심을 가졌고, 데이비드 마커스도 잠시 관여했다.

골드버그는 결국 그룹의 중심 인물로 부상한 반면, 폴 오렌슈타인은 코후트의 수집된 작품의 편집자가 될 것이다. 바쉬는 그 집단의 가장 독창적인 사상가였지만, 그는 그 집단의 중심부에 남기를 선택했다.

이 단체는 원래 코후트의 아파트에서 만나 '자아의 분석'이 될 그의 원고를 의논했다. 1969년 봄과 초여름 동안 9번의 그런 만남이 있었다. 이 원고는 이 단체에 의해 어려운 것으로 여겨졌고, 그 논평은 코후트에게 이 책의 새로운 시작을 써야 한다는 것을 납득시켰고, 이 책의 첫 장은 "성찰적인 고려사항"이라는 제목의 제1장이 되었다. 실제로 이것은 실제로 이 책을 이 새로운 첫 장의 집필 이전보다 더 소화하기 어렵게 만들었는지도 모른다.^[27]

자아의 분석

《자아의 분석》은 1971년에 출판된 하인츠 코후트의 첫 번째 단전이다. 그것은 나르시시즘적 성격장애와 그들의 정신분석적 치료에 대한 논문이다.

코후트는 자신의 출발점으로 하인츠 하르트만이 행한 자아(독일 다스 이흐)와 자아(독일 다스 셀브스트)의 개념적 분리를 취한다. id, 자아, 초자아가 심령기구의 일원이고 따라서 정신의 기관인 반면, 자아는 심령기구의 기관이 아니라 여전히 심령기 내부의 내용과 구조다.^[28]

자아는 웅장한 자아와 전지전능한 물체라는 두 가지 부분 구조를 포함하고 있다. 이것들은 모든 인간 개개인의 발달에서 발견되는 구조들, 건강한 사람들뿐만 아니라 방해를 받는 사람들이다. 코후트(당시)에 따르면 개체사랑의 발달선과는 별개였다고 한다. 나르시시즘적으로 교란된 사람들과 함께 이러한 발전은 좌절되었고, 나르시시즘적 구조는 억압되어 왔으며, 따라서 그들과 관계된 나르시시즘적 에너지는 대상의 처분에 있지 않다. 이것은 자존감을 낮추고 가능한 변태를 포함한 많은 확산 증상을 초래한다.^[29]

분석 과정에서 이러한 구조가 활성화되고 환자가 이를 변형할 수 있다. 일부와 함께 거창한 자아가 지배적이 되어 거울 전치라고 하는 결과를 낳을 것이며 환자는 분석가로부터 찬사를 받을 것으로 기대하고 있다. 다른 이들과 함께라면 만능의 물체가 지배적이며, 이 경우 환자는 분석가에게 이상적인 전이를 지시한다.^[30]

분석뿐 아니라 정상적인 유년기에는 이러한 (재활성화된) 구조들이 내적화(內的化)의 변화 과정에 들어가는데, 그 뒤에 오는 것은 거창한 자아가 야망의 집합으로, 만능의 대상이 이상 집합으로 변하게 된다는 것이다.^[31]

정신분석학자와 같은 여러 다른 당사자들은 자기자신의 일부로서 경험하기 때문에 자기개체라고 불릴 것이다.^[32] 동적 이론은 아동기의 발달에 중점을 두는 경향이 있지만, 코후트는 그러한 자기 목적 관계의 필요성이 아동기에 끝나지 않고 한 개인의 삶의 모든 단계에 걸쳐 계속된다고 믿었다.^[33]

코후트는 자신의 이론을 추진 이론과 오이디푸스 콤플렉스 이론과 평행으로 제시했다. 오이디푸스 콤플렉스의 출현에 앞서 심리적 동요가 일어나는 일종의 환자에 대한 이론을 제시하자는 것이었다. 전통적으로 이러한 환자들은 정신분석적으로 치료되기에는 너무 방해를 받는 것으로 여겨져 왔다. 코후트의 이론으로, 이제 정신분석학적 치료는 이러한 환자들에게도 확대될 수 있었다.

분석과 복원 사이

1971년 《자아의 분석》이 출간된 직후, 코후트는 림프종이나 림프암 진단을 받았다. 암은 천천히 퍼졌지만 1977년까지 대부분 억제되었다. 그가 가장 큰 영광의 순간을 즐겼을 때, 그는 완전히 걷잡을 수 없는 병에 직면했다.^[34] 그의 병 때문에 그는 하버드 대학교에서 연설할 기회를 포함한 대부분의 연설 초대를 거절하고, 비엔나에서 프로이트 강연을 할 수 있었다. 그는 또한 프린스턴 대학에서 강연을 포기했지만 1973년 11월 명예학위를 수여한 신시내티 대학에서 정기적으로 강연을 했다.^[35]

1973년 고후트의 환갑잔치를 위해 연회가 마련되었는데, 이 연회는 자기 심리학 회의로 변모했다. 참석자 중에는 프랑크푸르트 출신의 알렉산더 미첼리히, 취리히 출신의 폴 파린, 파리의 자크 팔라치 등 미국 출신의 정신분석학자들도 다수 포함돼 있었다. 덴버에서 온 르네 스피츠. 비엔나의 저명한 역사가인 프린스턴 출신의 칼 쇼르스키가 특집 연사로 나섰다. 고점은 존 게도를 연사로 하는 연회였다. 코후트 자신도 몇 달 동안 준비해온 연설과 자신이 외우고 제시했던 연설을 게도에 대한 자발적인 반응으로 게도의 연설에 응하곤 했다. 이후 정신분석의 미래라는 제목으로 출판되었다.^[36]

스트로지에의 관점에서는 코후트의 병으로 인해 스스로 생각하게 되었고 정신분석학의 이론가로서의 경력에 있어서 몇 번의 돌파구를 마련하게 되었다. 그는 많은 분석가들이 해석을 내놓는다는 미명하에 분석서를 부끄럽게 만들었고, 신경병리학은 나르시시즘적 문제에 대한 은폐일 뿐이며, 이상화는 방어의 형태가 아니며, 모든 사람이 거울을 비춰야 한다는, 그리고 그 분노는 자아 해체의 부산물이라는 결론에 도달했다. 그는 고전적 전이학에서 벗어나 자아를 중심으로 자신만의 일반적인 심리를 형성했다. 이것은 넓은 의미에서 자기 심리학일 것이다. 다가오는 죽음은 코후트를 자신의 두뇌로 생각할 수밖에 없었다. 그는 정신분석을 그 핵심에서 흔들고 있다는 것을 알고 있었고, 혁명적인 일을 끝낼 시간이 없을까 봐 두려웠다. 대체로 그는 정신분석학 문헌을 읽는 것을 그만두었는데, 남들이 자기보다 말을 더 잘하거나, 쓸모가 없는 것을 쓴다고 했다. 그는 자신의 글쓰기, 음악 감상, 예술에 대한 독서에 시간을 할애했다.^[37]

나르시시시즘적 분노에 대해

코후트는 저서 '자아의 분석'에서 나르시시시즘적 분노의 주제는 별도로 다룰 것이라고 말한다. 1972년 출간한 '나르시시즘과 나르시시즘 분노에 대한 생각'이라는 글에서 이런 일을 했다.^[38] 이 글에서 코후트는 다음과 같이 썼다.

나르시시즘적 분노는 많은 형태로 일어난다; 그러나 그들은 모두 인간 침략의 넓은 영역에서 뚜렷한 위치를 제공하는 특정한 심리적 풍미를 공유한다. 잘못된 것을 바로잡기 위한 복수, 잘못된 것을 바로잡기 위한, 어떤 수단으로든 상처를 회복하기 위한, 그리고 나르시시시즘적 상처를 입은 사람들에게 쉴 틈을 주지 않는 이 모든 목표를 추구하는데 있어서 깊이 고정되고 끊임없는 강박 - 이것들은 모든 형태의 나르시시시시시시시즘에 특징적인 특징이며, 그것이 바로 그것이다.다른 종류의 공격으로부터 갈라지다.

그 기사는 아마도 오산이었을 것이다. 왜냐하면 그는 그의 기사보다 더 널리 읽혀진 그의 모노그래프 중 하나에 이 주제에 대해 글을 썼어야 했기 때문이다. 이 때문에 공격과 분노에 대한 그의 견해가 부적절하고 기껏해야 순진하고 피상적이라는 비판이 평준화됐다.^[39]

프로이트에게 분노는 억제하는 법을 배울 필요가 있는 생물학이었다. 그에게 있어서 전쟁, 편협성, 억압은 보다 원시적인 심리적 수준의 추진력으로의 회귀에 의해 발생했고, 그 결과 우리의 자아들은 얇은 문명 층에 의해서만 분리된다. 코후트에게 있어서 역사도 인간의 영혼도 그런 환원주의적 공식으로는 설명할 수 없었다. 그에게 분노는 자아가 분해되는 부산물이었다. 그에게 있어서, 자신이 느끼는 분노는 그것을 야기시킨 사소한 것에 비례하지 않는다. 분노로 가득 찬 사람은 경중을 일으킨 사람이나 사람에 대해 아무런 공감도 느끼지 못한다.^[39]

코후트에 ^[40]따르면

인간의 공격성은 거창한 자아와 고대의 전지전능한 물체라는 두 개의 위대한 절대적 심리적 별자리에 붙었을 때 가장 위험하다. 그리고 가장 섬뜩한 인간의 파괴력은 거칠고 퇴행적이고 원시적인 행동의 형태가 아니라, 가해자들의 파괴력이 그들의 위대함에 대한 절대적인 확신과 고대의 만능인물에 대한 헌신으로 합치되는 질서 있고 조직적인 활동의 형태로 만나게 된다.

그러나 성숙한 공격성은 목표 지향적이며 범위가 제한적이다. 반면에 분노는 복수에 대한 절박한 필요성, 잘못을 바로잡는 데 대한 용서할 수 없는 분노로 구성되는데, 경험 많은 사소한 일로 인해 자신의 자신이 해체되었다.^[41]

코후트는 1976년에 "창의력, 카리스마, 그룹 심리학"이라는 제목의 또 다른 중요한 기사를 발표했다. 프로이트의 자기 분석에 대한 반성" 그는 정신분석학계에 대해 몇 가지 논평을 하는 것으로 시작해 프로이트의 자기분석과 빌헬름 플리에와의 관계로 옮겨가지만 결국 카리스마 있고 메시아적인 성격에 대해 글을 쓴다. 이것들의 그의 예는 히틀러와 처칠이다.^[42]

이 글의 핵심 개념은 그가 잠정적으로 내세우는 그룹자체인데, '잠재적으로 알찬 개념'이다.

카리스마 있고 메시아적인 성격은 어린 시절 상황부터 진화하는데, 그 상황에서는 처음에는 아이에게 감정이입이 주어졌지만, 그 다음에는 미러링과 이상화가 된 인물들이 "파괴적이고 예측할 수 없는 좌절"을 초래했다. 그 결과 아이는 외부 세계에 대한 아무런 공감과 많은 분노에 가까운 감정을 느끼면서도 자신에 대한 초절제성을 발달시키면서 자기 객체의 임무를 수행하게 되었다. 그는 초기의 자기 목표 때문에 겪은 고뇌에 분노로 가득 찬 고풍스러운 세상에 살기 시작했다. 그는 자신이 완벽하다고 느끼고, 독선으로 완벽함을 주장하며, 그 후 자긍심의 대리 감독자 역할을 할 다른 사람들에 대한 통제를 요구한다. 이 사람들은 감성을 위한 특별한 능력을 가지고 ^[43]^[44]있고

[t]hey는 그들 자신의 힘에 관한 절대적인 확신과 그들의 이상에 관한 절대적인 확신과 다른 인간의 감정, 요구, 권리의 큰 부분과 그들이 소중히 여기는 가치에 대한 공감의 이해의 같은 절대적인 결여를 결합한 것 같다. 그들은 자기 자신의 나르시시즘적 우주의 연장선상으로만 살아가는 환경을 이해한다. 그들은 지금까지 다른 사람들을 이해했을 뿐이지. 하지만 여기에서는 가장 깊은 공감을 가지고 있어!— 그들 자신의 나르시시즘적 목적을 위한 도구 또는 그들 자신의 목적을 방해하는 한 도구로 작용할 수 있기 때문이다. 심층 심리가 적어도 역사의 현장에 자신을 드러내는 사람들은 아닐지라도 그러한 사람들에게 영향을 미칠 수 있는 효과적인 수단을 찾을 것 같지는 않다. 그러나 역사학자-분석학자-분석가-역사학자는 그러한 성격에 대한 우리의 심리적인 파악을 증가시킬 뿐만 아니라 두 가지 상호 관련 질문에 대한 답을 제공할 수 있는 기여를 할 수 있을 것이다. 메시안적이고 카리스마 있는 이 사람의 특징적인 심리적 특징은 어떻게 고대의 만능인물에 대한 광범위한 갈망과 일치하는가? 그리고 이 그리움이 증가하는 경향이 있는 구체적인 역사적 상황들은 무엇인가?

그 그룹은 새롭게 시작한다.

<자아의 분석>이 출간된 후, 한편으로는 코후트, 다른 한편으로는 안나 프로이트와 커트 아이슬러의 우정이 서서히 식기 시작했는데, 이는 후자가 코후트의 작품이 시사하는 바를 이해하기 시작했기 때문이다. 코후트 동료들 사이에서는 이러한 패턴의 주목할 만한 예외는 르네 스피츠와 제롬 카브카였다. 그의 오랜 친구들은 대부분 그를 피했다. 예를 들어, 뉴욕의 마틴 스타인은 미국 정신분석학회지에 실린 1977년 고후트의 책을 질타했다. 코후트는 시카고 정신분석 연구소 이사회에서 투표로 탈락하기도 했다.^[45]

1973년, 코후트는 1969년 이후 활동하지 않은 젊은 추종자들을 다시 모아 소위 "사례집"이라고 불리는 "자신의 심리학: 사례집"으로 출판될 것을 썼다. 존 게도, 아놀드 골드버그, 마이클 프란츠 바쉬, 폴 올슈타인과 안나 올슈타인, 폴 톨핀과 마리안 톨핀, 어니스트 울프, 데이비드 마커스, 마이어 건터 등이 초대됐다. 하지만, Gedo는 곧 그룹을 떠났다.

코후트의 제자들이 코후트가 감독한 분석의 사례 이력을 쓰고, 코후트가 그의 논평과 함께 책을 제공하겠다는 생각이었다. 이 책은 아놀드 골드버그가 편집한 것이지만, 1974년 존 게도가 그룹을 탈퇴했고, 표지에 "하인츠 코후트의 합작으로 쓴 것"이라고 되어 있지만, 코후트 자신도 곧 프로젝트를 떠났다.^[46] 그리고 나서 코후트는 개인 주택에서 만날 더 작은 그룹을 만들었다. 시카고 외곽에서 온 사람들도 초대받았다. 이 단체는 1978년에 연례 자기 심리학 회의로 진화할 것이다.^[47]

자아의 회복

코후트의 두 번째 모노그래프의 제목은 <자아의 회복>이다. 1977년에 출판되었다.

코후트는 1974년 여름 방학 동안 캘리포니아주 카멜에서 이 책을 쓰기 시작했다. 1975년 2월까지 그는 ca를 썼다. "4분의 3" 이었고, 6월이 되면 곧 완성될 것이라고 그는 말했다. 이 영화의 작업 타이틀은 다소 형편없는 작품인 '자신의 회복: 분석 종료 및 치료 개념에 대한 생각 1975년 여름 이후, 그는 그 책이 이미 완성되었다고 말하곤 했다. 1975년 10월, 그는 마지막 제목인 <자아의 회복>에 도착했다. 그러나 그는 다음 해까지 이 책을 계속 썼고, 이 기간 동안 그는 그 어색한 부제를 버렸다. 이 책은 1977년 봄에 출판되었고, 6월까지 11.500부가 팔렸다.^[48]

<자아의 회복>은 코후트가 가장 잘 쓰고 접근하기 쉬운 책이다. 그는 정신분석학뿐만 아니라 추진이론의 언어와 정신분석학적 메타피치학도 최대한 피하려고 노력했는데, 이 때문에 그의 첫 번째 책 <자아의 분석>이 이렇게 어렵게 읽혔다. 코후트는 그의 새 책을 좀 더 쉽게 읽을 수 있게 만들기로 결심했고, 그는 그의 출판사의 편집장인 나탈리 알트만과 함께 그의 글을 읽고 논평할 것이다. 이 일은 1976년 한 해 동안 계속되었다.^[49]

복원은 코후트가 커튼 뒤에서 발을 내딛는 작업인 '코후트'의 돌파구로 밝혀졌다. 그는 추진 이론과 그 언어를 버렸고, 다시는 주류를 이루는 프로이트 정신분석학으로 돌아가지 않았다. 프로이트로부터 물려받은 거의 모든 정신분석적 기법의 원리는 이제 불길에 휩싸여 있었다: 추진 이론, 유아기 성리학의 중심 역할, 오이디푸스 콤플렉스, 갈등과 방어와 저항의 밀접한 관계, 그리고 끝까지 작용하는 것이었다. 코후트는 프로이트적 사고에서 분명히 벗어나고 있다.^[50]

코후트는 <자아의 회복>은 "안정되고 확립된 지식의 분야에서 통달성을 이룬 저자가 독자적으로 쓴 기술적이거나 이론적인 단서가 아니다"라고 말한다. 오히려 "수년간의 양심적 노력에도 불구하고 이용 가능한 정신분석학적 틀 안에서 이해할 수 없었던 분야에서 보다 명확성을 위해 애쓴 한 분석가의 시도에 대한 보고"라고 했다. 그는 "상충되고 근거가 빈약하며 종종 모호한 이론적 추측의 늪에서 허우적거리고 있다"면서 "내 관찰을 수용할 수 있는 임상 현상의 직접 관찰과 새로운 공식의 구축으로 돌아가는 것이 유일한 방법"이라고 말했다. 그는 자신의 생각을 이전의 사상가들과 통합하려고 노력했다고 말하지만, 이것은^[51]^[52]

그러나, 같은 의미를 지니지 않았고 동일한 개념적 맥락의 일부로 채택되지 않은 유사하거나 중복되거나 동일한 용어와 개념의 더미 속에 나를 얽어 놓았을 것이다.

코후트는 정신분석 분야에서 대부분의 저자들을 우회하지만 프로이트는 그렇지 않다. 그는 그와 끊임없이 대화를 나누며, 종종 그와 모순되는 것을 발견한다. 프로이트는 더 이상 역사의 관점에서, 또는 철학적으로 치료적으로 관련있는 사상가가 아니다.

코후트는 비극적인 인간(그의 인간관)과 죄인(프루드의 인간관)에 대해 쓰고 있으며, 프로이트는 코후트를 거의 질식시킬 것 같다. 그는 숨쉬기 위해 고군분투하며, 그 유일한 구원은 "숨쉬기 위한 투쟁은 코후트에게 자신의 사상을 영원히 변화시키는 방식으로 밝히도록 강요하는 것"^[53]이다.

프로이트에게 있어서 정신분석학의 본질은 "신뢰적 불행은 공동의 불행으로 변질될 것"이었고, 무의식은 의식이 되어야만 하고, 억압의 장벽을 극복해야 하며, 빛은 욕망의 가마솥을 관통해야 할 것이며, 어떤 것이 f를 따르더라도 진실은 직접 보아야 할 것이다.롬 it. 프로이트에게 있어 정신은 새로운 것으로 변형될 수 있다는 코후트의 생각은 "완전히 이질적이고 지극히 순진하다"^[54]는 것이었다.

"히스테리를 가진 프로이트의 초기 작품에서 코후트는 아마도 그의 견해의 옳음에 대한 그의 믿음의 강력한 힘과 암시를 통해 대부분 치유되었을 것이라고 주장한다."라고 스트로지에가 썼다.

치유는 프로이트의 요점이 아니었다.

코후트는 "프루드의 가치는 주로 건강의 가치가 아니었다"고 썼다. 그러나 코후트의 견해로는 "심층 심리를 창조한 것은 프로이트의 영원한 신용에 있다"^[55]고 했다.

코후트는 프로이트의 추진 이론에 근본적으로 의문을 제기하고 싶었고, 동시에 프로이트의 분석가들의 목표에 다음과 같은 의문을 제기해야 한다는 것을 이해했다. "아동의 숙달은 보다 적응적인 승화를 통해 추진력을 발휘하고, 무의식적인 물질을 의식하게 하며, 자아의 영역을 확장하고 해방시킨다. 코후트의 동시대인들 중 극히 소수만이 이러한 목표가 추진 이론에서 비롯되었다는 것을 이해했다. 이 패러다임에 도전하는 것은 정신분석학의 핵심에 있는 공격과 같았다.^[56]

Z씨의 두 가지 분석.

1977년, 64세의 나이에 코후트는 "Z씨의 두 가지 분석"이라는 제목의 기사를 썼다. 이 본문은 독일판 <자아의 회복>을 대상으로 한 것으로, 여기서 <Mr. X>의 경우를 대체하게 된다. 코후트 자신은 이 사실을 누구에게도 인정하지 않았지만 이 이야기는 자전적이다.^[57]

'미스터 엑스'는 원래 독일 분석가 아니타 에크스타에트의 사례사였다. 엑스는 에크스타트가 분석한 독일 신학 전공 학생이었지만 코후트는 그를 미국 청년으로 위장해 평화봉사단에 들어가고 싶었지만 거절당한 상태였다. 그는 아마도 코후트의 젊은 동료가 그와 함께 감독하는 것에 의해 미국에서 분석되었을 것이다.^[58]

독일판 복원(Die Hileung des Selbst)이 준비되었을 때, eckstaedt는 코후트에게 (1) 더 위장할 필요가 있는 사건, (2) eckstaedt는 이 사건에 대해 더 많은 공로를 갖고 싶어한다는 두 가지 요구로 편지를 썼다. 이러한 요구는 분명히 상호 배타적이어서 딜레마를 초래했는데, 코후트는 1979년에 나온 독일 판에 X씨의 사건을 대체한 Z씨의 사례를 기록함으로써 해결했다. 코후트는 이후 나탈리 알트먼이 세심하게 편집한 국제정신분석학저널(International Journal of Syche-Analysis)에 이 사례를 영어로 발표했다.^[58]

Z씨는 코후트가 4년 동안 두 번 분석한 환자로 제시되는데, 첫째는 프로이드의 틀 안에서, 그리고 5년의 간격을 두고는 코후트의 새로운 자기심리학 틀 안에서 분석하였다. 두 분석은 모두 5년간 지속되었다.^[59]

코후트는 아내 엘리자베스나 아들 토마스와 Z씨의 사건에 대해 상의하지 않았고, 평소 자신의 모든 작품에 대해 하던 그 기사를 그들에게 읽어주지도 않았다. 엘리자베스와 토마스는 코후트가 죽은 후에야 그 기사를 실제로 읽었다.^[58]

코후트의 생애와 일치하는 Z씨의 삶에 대한 중요한 사실은 다음과 같다. 그는 외동딸이었고, 그의 어머니는 그림이나 시에 대한 그녀의 관심을 포함하여 엘스 코후트와 비슷한 성격의 특징을 가지고 있었다. 그의 아버지는 아들이 다섯 살이 되기 전에 몇 년 동안 집을 비웠는데, 스키 휴가 이야기와 그곳의 호텔은 코후트 자신의 삶과 비슷하다. 톰 삼촌의 오두막이라는 소설이 어린 나이에 그에게 읽혔다. 코후트가 어린 나이에 가졌던 가정교사를 닮은 캠프 상담사가 있다. 그 부모는 서로 멀리 떨어져 있었다. 그러나 일부 세부사항은 약간 바뀐다. Z씨의 아버지는 작은 밴드와 함께 앉아 그들과 노래를 부르는데, 실제로는 펠릭스 코후트가 뛰어난 피아니스트였다.^[60]

코후트가 Z씨였는지에 대해서는 결정적인 해답은 없지만, ^[61]콕스처럼 스트로지에가 그것에 대해 강력한 주장을 한다.^[62] 스트로지에 씨는 자기 심리학의 그런 두드러진 경우라면 코후트가 자신의 이론에 대해 이미 두 권의 책을 쓴 1977년이 되어서야 그것을 사용했을 가능성이 높다고 말한다.^[59]

사생활

1948년 코후트는 시카고 연구소에서 열린 세미나에서 사례 자료를 발표했고, 청취자 중 한 명은 연구소의 사회 복지사 엘리자베스 마이어였다. 그들은 즉시 사랑에 빠졌다. 코후트에게 있어서 그가 아이히혼에게 쓴 대로 그녀에 대한 결정적인 것은 비엔나와의 인연이었다. 마이어는 이 도시에서 얼마간 시간을 보냈고, 제니 웨일더의 환자로 분석하러 갔으며 아이히혼의 학생이기도 했다. 그들은 1948년 10월 9일에 결혼했다. 그들에게는 1950년에 태어난 토마스 아우구스트 코후트(그의 첫 이름은 만을 지칭하는 이름, 중간 이름은 아이히혼을 지칭하는 이름)라는 한 아들이 있었다. 토머스가 태어난 후 엘리자베스 코후트는 연구소에서 일하던 일을 포기하고 1961년에야 복직해 반나절을 일하게 되었다. 코후츠 부부는 또한 죽은 동료의 아들을 비공식적으로 입양했고, 그의 어머니는 자살했다.

토마스 코후트는 시카고 대학 연구소에서 공부했고 결국 정신분석학 훈련을 거쳤으나, 그 후 역사학자, 심리학자 등의 직업을 갖기로 결심했다.

비록 코후트가 유럽으로의 휴일 여행을 즐겼지만, 종종 정신분석적인 사건과 관련하여 그가 가장 좋아하는 휴일의 장소는 캘리포니아의 카르멜 마을이었다. 1951년에 시작된 코후츠는 보통 7월 중순부터 9월 중순까지 두 달을 그곳에서 보냈다. 이렇게 하면 그는 덥고 습한 시카고의 여름을 피할 수 있었는데, 그 여름은 알레르기로 인해 그에게 여러 가지 문제를 일으켰다. 그들은 항상 같은 집을 빌렸는데, 그것은 모국에서 여름을 보내고 싶어하는 영국인 부부가 소유하고 있었다. 카멜에 있는 이 집은 코후트가 대부분의 글을 쓴 곳이다.

카멜의 휴일 외에도 코후츠는 위스콘신에도 시골집을 가지고 있었는데, 그곳에서 종종 겨울 동안 주말을 보낼 수 있었다.

코후트는 심리적으로 1957년까지 고향 비엔나를 방문할 수 없었다. 이어 레이캄-조제프스탈 A.G. 페이퍼컴퍼니 임원직을 되찾은 외삼촌 한스 램플을 찾아갔다. 램플은 코후츠 일행을 만찬에 대접했고, 조카 아들에게 특별한 선물을 주기 위해 자신의 지위를 이용했다.

코후트의 어머니 엘스도 코후트의 아파트에서 멀지 않은 시카고에 살고 있었다. 1950년대와 1960년대에 그녀는 저녁식사와 주요 휴일을 위해 정기적으로 코후트 가족을 방문했다. 그녀는 코후트에게 정말로 속아 넘어갈 수 있는 유일한 사람이었다고 한다. 보아하니 가족 중 아무도 그녀를 좋아하지 않았다. 그녀는 강압적이고 공격적일 것이고, 다른 사람들의 얼굴을 향해 직접 말하고 손가락으로 사람들을 찌를 것이다.

1965년 이후, 엘스가 75세에 가까워졌을 때, 그녀는 "할례적인 편집증적 망상을 늘어놓기 시작했다." 이로 인해 그녀의 건강이 악화됨에 따라 코후트는 1970년 어머니를 요양원에 입원시킬 필요가 있었다. 코후트에게는 어머니가 미쳤다는 사실이 밝혀졌다는 사실이 해방감을 주는 경험이었다. 그는 이제 자신의 전 생애를 정신이상적인 어머니에게서 벗어나려고 애쓰며 보냈다는 것을 깨달았다. 그는 이제 왜 아버지가 어린 시절에 결석했는지도 이해할 수 있었다. 스트로지에르는 엘지의 광기가 코후트의 창조성을 해방시켰고, 고도로 퇴보한 상태들의 더 깊은 의미를 연구하여 그의 첫 번째이자 가장 중요한 단서인 <자아의 분석>을 쓸 수 있게 만들었다고 주장한다. 다른 코후트는 1972년 말에 죽었다.^[63]^[64]^[65]

정치적 견해

코후트는 정치인이 아니었다. 그의 전기 작가 스트로지에에 따르면, 코후트는 나치가 비엔나를 점령할 때 거의 눈치채지 못했다고 한다.

미국에서 그는 자유주의자로 간주되었고, 총기 소유권을 국가가 통제하기 위한 것이었다. 그는 베트남 전쟁을 부도덕하고 어리석다고 여겼지만 아들의 반전 태도를 처음에는 이해하지 못했다. 토마스 코후트는 당시 노예제도에 대한 반대부터 시작하여 지하 철도에서 중요한 역이 되어 온갖 사회적 부정에 반대하는 오랜 역사를 가진 오벌린 대학에서 공부하고 있었다. 결국 코후트는 아들의 관점에서 이성을 보게 되었고, 그들의 닉슨 반대 정서는 아마도 그들에게 어떤 공통점을 주었다.^[66]

죽음

인생의 마지막 주에 코후트는 자신의 시간이 끝났다는 것을 알고 가족과 친구들과 함께 할 수 있는 한 많은 시간을 보냈다. 1981년 10월 7일 저녁 혼수상태에 빠졌고, 10월 8일 오전 시카고에서 암으로 사망했다.^[67]

출판물

자아분석: 자아도취적 인격장애의 정신분석적 치료에 대한 체계적 접근법(1971) 국제 대학 출판부, 뉴욕. ISBN 0-8236-8002-9.
자아의 회복 (1977년). 국제 대학 출판부, 뉴욕. ISBN 0-8236-5810-4
<자아 찾기>: 하인츠 코후트 1950~1978년, 제1권(1978)의 선집작. Paul Ornstein이 편집했다. 국제 대학 출판부, 뉴욕. ISBN 0-8236-6015-X.
<자아 찾기>: 하인츠 코후트 1950-1978년, 제2권(1978)의 선집작. Paul Ornstein이 편집했다. 국제 대학 출판부, 뉴욕. ISBN 0-8236-6016-8

사후에

분석은 어떻게 치료하는가? (1984) 에드 아놀드 골드버그와 폴 E. 스테판스키. 시카고 대학 출판부, 시카고와 런던. ISBN 978-0-226-45034-6
자기 심리학과 인문학(1985년). 찰스 B의 에드 스트로지에. W. W. Norton & Co, New York & London. ISBN 0-393-70000-3.
청소년과 청소년이 함께하는 자기심리 및 심리치료에 관한 코후트 세미나(1987년) 미리암 엘슨이 편집했다. W. W. Norton & Co, New York & London. ISBN 978-0-393-70041-1
자아의 발견: 하인츠 코후트의 선별된 글: 1978–1981. 제3권 (1990) Paul Ornstein이 편집했다. 코네티컷 주 매디슨에 있는 국제 대학 출판부 ISBN 0-8236-6017-6
자아의 발견: 하인츠 코후트의 선별된 글: 1978–1981. 제4권 (1991) Paul Ornstein이 편집했다. 코네티컷 주 매디슨에 있는 국제 대학 출판부 ISBN 0-8236-6018-4
삶의 곡선: 하인츠 코후트의 통신, 1923–1981(1994) 제프리 콕스가 편집했다. 시카고 대학 출판부, 시카고와 런던. ISBN 0-226-11170-9
시카고 학원 강의(1996년). 편집된 폴 톨핀과 마리안 톨핀. 노스캐롤라이나 힐스데일의 애널리틱 프레스 0-88163-116-7