분석심리학

Analytical psychology

분석 심리학(독일어:Analytische Psychologie(분석 심리학)는 스위스 정신과 의사융이 그의 새로운 "감성 과학"에 대한 연구를 설명하기 위해 만든 용어이다.그것은 프로이트의 정신분석학 이론과 구별하기 위해 고안되었다. 정신분석학에 대한 그들의 7년간의 협업이 1912년에서 [1][2][3]1913년 사이에 끝나가고 있었기 때문이다.그의 과학의 진화는 그의 [4]일생 중 60년 넘게 쓴 기념비적인 작품인 '수집 작품'에 담겨 있다.

분석심리학의 역사는 융의 전기와 밀접하게 연결되어 있다.처음에는 "주리히 학파"로 알려졌으며, 주요 인물은 외젠 블뢰러, 프란츠 리클린, 알폰스 마에더, 이었으며, 모두 취리히의 부르골즐리 병원에 집중되어 있었다.융이 지그문트 프로이트와 결별한 후, 그것을 특수한 심리 치료법뿐만 아니라 원형무의식을 조사하는 일반화된 방법으로 바꾸기 전까지는 그것은 심리 콤플렉스에 관한 이론이었다.

독일어: 콤플렉스 심리학(Komplexe Psychologie)의 분석 심리학 또는 "복잡한 심리학"은 다른 학문과 마찬가지로 심리학 연구와 실천에서 많은 발전의 기초입니다.융의 추종자들도 많고, 그들 중 일부는 세계 여러 나라의 국가 사회 구성원이다.이들은 국제분석심리학회(IAAP)와 국제정안학회(IAJS)를 통해 국제적 차원에서 전문적으로 협력하고 있다.융의 명제는 여러 언어로 된 풍부하고 다원적인 문학을 낳았다.

분석심리학에서 특히 사용되는 개념으로는 애니마와 애니머스, 원형, 집합적 무의식, 복합, 외향성과 내향성,[5][6] 개인화, 자아, 그림자, 동기성이 있다.마이어스-브릭스 유형 지표(MBTI)는 융의 심리학적 [5][7][8]유형에 대한 또 다른 이론에 기초하고 있다.잘 알려지지 않은 생각은 의식 너머에 집단 무의식, 그리고 잠재적 [9]동기성의 궤적과 구별되는 가설의 내재된 평면을 나타내는 사이코이드에 대한 융의 개념이었다.

post-Jungian 분석 심리학의"3학교" 있는 현재 고전적인, 전형적인 성장과 발달 상의 성장이 될 수 있다 말과 일치하게 개발하고 아직 겹치는 측면의 평생 탐험, 특별히지 않고 싶기 시작한 학교에 대해"Jungians".[5](를 대신하여 서명함. 50–53)[10]따라서로 정우성은 clini에서 생긴 것이다.전통적으로 과학에 기초하고 합리주의 철학, 인류학민족지학에 심화된 칼의 실천, 그의 탐구심은 동시에 그를 연금술, 점성술, 영속주의, 형이상학, 신화 및 초자연적인 영역과 같은 보다 난해한 영역으로 데려갔다.볼프강 파울리와의 복권은 증명한다.[11]그의 광범위한 진행은 일부 해설자들에게 직관과 원격 조사에 의해 알려진 분석적 심리치료가 시간이 흐르면서 "[5]예술"에 가깝다는 것을 암시한다.

융 분석이고 분석적 심리학과 가족 사회 relationships,[12]의 꿈과 악몽,work–life balance,[13]구조와 도시 planning,[14]정치와 경제학, 충돌 그리고 warfare,[15]와 기후 변화 같은 최신 관심사에 대한 응용의 결과 publi의 수가 증가하고 있다.양이온과 영화[16][17][18][19]참조해 주세요.

오리진스

칼 융이 경력을 시작한 1890년식각 Burghölzli 병원

융은 스위스 취리히에서 정신과 의사로 경력을 시작했다.1901년에 이미 Burghölzli 병원에 고용된 그는 취리히 대학의 의학부를 위한 학술 논문에서 수면불리증 실험과 중개인 사촌인 Helly Preswerk의 환상에 대한 위험을 무릅썼다.그 저작의 제목은 "소위 신비 현상의 심리와 병리학에 대하여"[20]였다.그것은 받아들여졌지만 그의 [21]외가 식구들 사이에서 큰 화를 일으켰다.정신과 의사 Eugen Bleuler의 지도 아래, 그는 단어 연상 [21][22][23][24]단어 목록에 대한 환자의 감정적 민감도를 평가하기 위해 동료들과 함께 연구를 수행했다.정씨는 치료 [25][26][27]시 이 장치를 사용한 기록을 남겼다.그의 연구는 그를 1909년과 1910년에 각각 Clark와 Fordham University의 명예 박사학위를 포함하여 세계적인 명성과 많은 영예를 안겨주었다.다른 영예도 나중에 [28][29]따랐다.

비록 그들이 1년 전부터 편지를 주고받기 시작했지만, 1907년 융은 오스트리아 빈에서 지그문트 프로이트를 만나기 위해 여행했다.당시 32세의 정씨는 49세의 신경과 [21]의사보다 훨씬 더 큰 국제적 명성을 가지고 있었다.그 후 6년 동안, 두 학자는 함께 일하고 미국으로 여행을 갔다.1911년, 그들은 국제 정신 분석 학회를 설립했고, 그 중 정은 초대 [21]회장이었다.하지만, 융은 이미 협력 초기에 프로이트가 자신의 [21]생각과 다른 생각을 용납하지 않을 것이라는 것을 관찰했다.

대부분의 현대 심리학자들과는 달리, 융은 인간의 심리를 이해하기 위한 수단으로서 자신을 과학적 방법에 국한하는 것을 믿지 않았다.그는 꿈, 신화, 우연, 그리고 민속을 더 많은 이해와 의미에 대한 경험적 증거로 보았다.그래서 비록 무의식은 직접적인 방법으로 연구될 수 없지만,[30] 융에 따르면 그것은 유용한 작업 가설로 작용한다."의식의 묘미는 정말 [31]무의식적이라는 것이다."라고 그가 말했다.그러므로, 무의식은 정확히 [32][33]무의식적이기 때문에 실험적인 연구, 또는 실제로 가능한 모든 종류의 과학적 또는 철학적 범위에 의해 '불가촉천민'이 됩니다.

프로이트와의 단절

정신분석가 동료들과 이야기를 나누며.맨 앞줄 지그문트 프로이트 G.스탠리 홀 칼 융뒷줄, 에이브러햄 브릴, 어니스트 존스, 샨도르 페렌치1909년 클라크 대학 앞에서요

정신분석학과의 결별을 촉발하고 분석심리학의 창시자로 이어진 것은 정씨의 저서 출판이었다.1912년 융은 "밀러 양"을 만났는데, 이는 테오도르 플로노이의 작품에 의해 그의 눈에 띄었고, 그의 사례는 [34]: 213–215 집단 무의식에 대한 그의 이론에 더 큰 실체를 주었다.그녀의 환영에 대한 연구는 그가 무의식의 심리학 (Wandlungen und Symbole der Libido) (1952년 변신의 상징으로 재출간됨) (C.W. Vol. 5)에서 개발한 그의 논리를 제공하였다.이 말을 듣고 프로이트는 "지속적"[35]이라고 중얼거렸다.그 차이를 드러낸 것은 그 작업의 두 번째 부분이었다.프로이트는 어니스트 존스에게 독일어 원판 174페이지에 융이 길을 [34]: 215 잃었다고 언급했다.융이 성욕에 대한 개념을 확장한 발췌본이다.제재는 즉각 이루어졌다.융은 1912년 8월부터 비엔나 정신분석학계에서 공식적으로 활동을 금지당했다.그 날짜부터 정신 분석적 움직임 2obediences에, 한쪽에 프로이트의 열렬한 지지자들이 분열 양상을 보이는 동안 다른 쪽에 레온하르트 Seif, 프란츠 Riklin, 요한 반 Ophuijsen과 Alph을 포함한 정 씨의 재규합했습니다, 칼 아브라함 Jung,[36]과 어니스트 존스는 프로이트 학설의 통설의 수비수로에 관한 중요한 통지를 쓸 위임.ons메이더.[34]: 260

심리학의 새로운 공식화와 회심의 결여를 가진 융의 혁신적인 사상은 1913년 융-프뢰드 우정의 종말을 고했다.그 이후로, 두 학자는 독립적으로 성격 발달에 대해 연구했다: 융은 이미 그의 접근 방식을 분석 심리학이라고 불렀고, 프로이트가 세운 접근 방식은 정신 분석 학파,[1] 정신 분석 학파로 언급되었다.

프로이트의 결별을 촉진한 책인 무의식의 심리학(1916년)

융의 가정된 무의식은 정신분석학의 창시자가 그에게 큰 영향을 미쳤음에도 불구하고 프로이트가 제안한 모델과 상당히 달랐다.특히, [37]성욕의 본질에 관한 의견 차이를 포함한 다양한 의견 불일치로 인해 그와 프로이트 사이에 긴장이 나타났다.융은 본능적 욕구로서의 성적 발달의 중요성을 강조하지 않았고, 집단적 무의식 즉, 융이 조상 대대로 물려받았다고 믿었던 기억과 사상을 담고 있는 무의식의 일부에 초점을 맞췄다.그는 프로이트와 달리 성욕이 개인적 성장의 중요한 원천이라는 것을 받아들였지만 융은 성욕만이 핵심 인격 [38]형성에 책임이 있다고 생각하지 않았다.정우성은 자라면서 겪은 특별한 어려움 때문에 자신의 개인적 발달과 모든 사람들의 발달이 [37]성과 무관한 요소들에 의해 영향을 받는다고 믿었다.

융기안 심리학에 따르면 인생에서 가장 중요한 목표는 [39][6]개인을 통해 가능한 한 '자아'를 실현하는 것이다.융은 "자아"를 "의식과 무의식을 모두 수용하는 중심뿐만 아니라 전체 원주"로 정의한다. 자아가 의식 정신의 중심인 것처럼, 그것은 이 전체성의 중심이다.[40]이러한 개인화 과정의 중심은 개인이 정신의 요소들을 [6]의식화함으로써 그들을 지속적으로 만나는 것이다.사람들은 꿈, 예술, 종교, 그리고 관계와 삶의 [6]추구로 만들어진 상징적 드라마에서 삶의 모든 면에서 마주치는 상징들을 통해 무의식을 경험한다.이 과정에서 필수적인 것은 광범위한 상징을 통해 개인의 의식과 집합적 무의식의 결합이다.무의식적인 것을 의식적으로 인식함으로써, 그러한 요소들이 "표면"[6]에 있을 때 의식과 통합될 수 있다.개인화 과정을 진행하기 위해서는, 개인은 [6]의식의 "기관"인 자신의 자아를 넘어 자신의 일부에 대해 개방적일 필요가 있다.융은 유명한 격언에서 "자아는 무의식과 마찬가지로 자아가 진화하는 선험적 존재이다.그건... 자아의 무의식적인 형상이야나 자신을 창조하는 것은 내가 아니라 나 자신에게 일어난다.[41]

따라서 (중지안) 심리치료의 목적은 개인이 무의식과의 건강한 관계를 확립하도록 돕는 것입니다. 신경증에서처럼 지나치게 균형을 잃지 않도록 하는 입니다. 우울, 불안, 인격 장애 등을 야기할 수 있고 그로 인해 정신병을 일으킬 위험이 있습니다.멘탈 붕괴융이 19131916년 환자들에게 적용한 방법 중 하나는 능동적 상상력이었는데, 이것은 무의식적인 내용을 [42]인식으로 연결하기 위해 마음에서 무작위로 보이는 이미지를 내보내는 명상의 한 형태로 그들 자신을 유도하는 방법이었다.

융이 보기에 뉴로시스(Neurosis)는 비록 콤플렉스가 단순히 [6]성격적으로 방어적인 것은 아니지만, 그가 콤플렉스라고 부르는 과정인 외부로부터의 인식된 공격에 대처하기 위해 개인이 무의식적으로 저항하는 과정에서 비롯된다.정신은 스스로 조절하는 적응 [6]시스템이다.사람들은 에너지 시스템이고, 에너지가 차단되면, 정신은 병들게 된다.적응이 방해되면 심령 에너지는 흐름을 멈추고 경직된다.이 과정은 노이로제와 정신병에서 나타난다.융은 이것이 자신의 내적 현실을 외부 현실과 부적응함으로써 일어난다고 제안했다.적응, 투영, 보상의 원칙은 융이 적응하려는 시도에 대한 관점의 중심 과정이다.

융안 분석의 혁신

철학적 및 인식론적 기초

미국의 실용주의 철학자윌리엄 제임스는 C. G. 융의 생각에 큰 영향을 끼쳤다.

철학

융은 주로 실용주의의 창시자인 미국 철학자 윌리엄 제임스의 숙달로 1909년 [21]: 255 미국 여행 중에 만났다.는 또한 존 듀이와 인류학자 프란츠 [21]: 165 보아스같은 제임스와 관련된 다른 인물들과 마주쳤다.역사학자 소누 샴다사니에 [43]따르면 실용주의는 그의 심리학을 건전한 과학적 기초에 두기 위해 융이 선호하는 길이었다.그의 이론은 현상에 대한 관찰로 구성되며, 융에 따르면 그것은 현상학이다.그의 견해로는 심리학[37]의심스러웠다.

개념적 변위는 경험의 실체와 단순히 명명될 가능성을 박탈한다.

그의 글을 통해 융은 조셉 골드브러너에게 보낸 편지에서 말한 것처럼 객관적인 방법의 전제 조건뿐만 아니라 심리학자를 인도해야 할 윤리적 규범에 대한 존중도 경험적 관찰에서 보고 있다.

나는 자신이 볼 수 없거나 그 존재를 증명할 수 없는 것에 대해 주장을 하지 않는 것이 도덕적 의무라고 생각하며, 그럼에도 불구하고 그렇게 하는 것은 인식론적 힘의 남용이라고 생각한다.이 규칙들은 모든 실험 과학에 적용된다.다른 규칙들은 형이상학에도 적용된다.나는 내가 실험과학의 법칙에 대해 책임을 져야 한다고 생각한다.그 결과 내 작품 어디에도 형이상학적 주장도 없고 이익도 아닌 형이상학적 [44]성질의 부정도 없다.

이탈리아-프랑스 정신분석학자 루이지 오리젬마에 따르면 융의 추론은 임마누엘 칸트, 그리고 더 일반적으로 독일 합리주의 철학에 의해 특징지어진다.그의 강의는 칸트 사상, 특히 순수이성비판 [45]실천이성비판의 그의 동화의 증거이다.오리젬마는 융의 사고를 "증상적 상대주의"로 특징짓는다. 왜냐하면 융은 형이상학적 [45]: 19 믿음에 대해 어떠한 가정도 하지 않기 때문이다.사실 융은 칸트의 텔레솔로지를 사용하여 그의 사고를 억제하고 형이상학적 [45]: 21 변태에 빠지지 않도록 자신을 보호한다.반면에, 심리학, 프랑수아즈 Parot의 프랑스 역사가가 주장된 합리 주의자 맥에 반대되는, 정"후계자"으로,(마이스터 에크하르트, 힐데가르트 폰 빙겐 또는 어거스틴 Hippo,[45]의:96)과 낭만에 칼 구스타브 카루스 또는 Gotthilf 하인리히 폰 슈베르트 특히 같은 그들이 과학자들, 또는 philosophers할 수 없는 것이다.d작가s니체, 괴테, 쇼펜하우어의 노선을 따라 특히 무의식을 개념화했다.반면 그의 유형학은 칼 스피틀러에게 [21]: 255 크게 의존하고 있다.

과학적 유산

1880년 빌헬름 분트와 동료들

정신과 의사로서 그는 당시 과학에 대한 기초 지식을 가지고 있었다.그는 정기적으로 빌헬름 분트실험심리를 언급한다.Franz Riklin과 함께 디자인된 그의 단어 연상 테스트는 사실 분트 이론을 직접 적용한 것이다.분석심리학이 지그문트 프로이트에게 큰 빚을 졌음에도 불구하고 융은 그의 시대의 다른 이론들로부터 개념을 차용했다.예를 들어 1901년 프랑스 유학시절 융이 다니던 프랑스 심리학자 피에르 자넷(Pierre Janet)이 쓴 '아비세이션니보 멘탈(Absispement du niveau mental)'이라는 표현은 직접 따온 것이다.융은 자넷이 자신의 경력에 얼마나 많은 영향을 미쳤는지 항상 알고 있었다.

융이 "참여 신비주의"라는 개념을 사용한 것은 프랑스의 민족학자 루시앙 레비 브룰 덕분이다.

루소가 묘사한 것은 루시앙 레비 브룰이 훌륭하게 "참여 신비주의"[46]라고 불렀던 원시적인 집단 심리일 뿐이다.

예를 들어 여행 중에 만난 남미 부족의 경우처럼 몇몇 원주민들이 논리에 어긋나는 관계를 경험할 수 있다는 놀라운 사실을 그에게 설명하기 위해 그는 이것을 사용했다.마지막으로, 그의 영어 표현인 "pattern of behavior"는 원형이라는 용어와 동의어로 사용되었으며, 이는 영국의 윤리학 연구들에서 따왔다.

그럼에도 불구하고 분석심리학에 대한 주된 공헌은 프로이트의 정신분석학의 것으로 남아 있는데, 융은 프로이트의 정신분석학에서 많은 개념들, 특히 자유로운 연관성을 통해 무의식을 탐구하는 방법을 택했다.개인 분석가들의 사고 또한 그의 프로젝트에 통합되었고, 그 중에는 Sanndor Ferenczi (Jung은 "영향"의 개념을 언급함) 또는 Ludwig Binswanger와 그의 Daseinsanalyse, (Daseinsalysis)가 있다.융은 또한 프로이트의 정신지식에 대한 기여가 의심할 여지 없이 가장 중요하다고 단언한다.그것은 니체의 도덕계보학 (1887년)과 같은 순서로 영혼의 어두운 구석과 인간의 성격에 대한 통찰력 있는 정보를 드러낸다.이런 맥락에서, 융에 따르면, 프로이트는 [47]19세기의 위대한 문화 비평가 중 한 명이었다.

정신분석과의 차이

융안 분석은 정신분석과 마찬가지로 무의식적인 물질에 접근하고 경험하며 인식에 통합하는 방법입니다.행동, 감정, 사건의 의미에 대한 탐색입니다.많은 것들이 자아에 대한 지식을 넓히는 통로이다. 꿈의 분석은 하나의 중요한 길이다.다른 것들은 예술, 시 또는 창의성의 다른 표현에 대한 감정 표현, 갈등의 조사, 그리고 한 사람의 삶에서 반복되는 패턴을 포함할 수 있다.꿈 해석의 과정에 대한 포괄적인 설명은 그것을 수행하는 사람에게 매우 특이하다는 점에서 복잡하다.가장 간결하게는 특정한 꿈의 상징들이 몽상가들에게 암시하는 연관성에 의존하며, 역사를 통틀어 많은 사람들에게 공통적으로 여겨지는 한, 때때로 몽상가들은 "아케티팔"로 여겨질 수 있다.예를 들면 영웅, 노인, 여성, 추격 상황, 비행 상황, 추락 상황 등이 있습니다.

(Freudian) 정신분석은 분석가(치료 중인 사람)에서 분석가에게 전달의 개발에 전적으로 의존하는 반면, 융은 처음에 전달을 사용했고 나중에 환자가 제시한 상징적이고 원형적인 소재에 대한 변증법적이고 교훈적인 접근법에 더 집중했다.게다가, 환자에 대한 그의 태도는 그가 프로이트의 방법에서 관찰했던 것과 달랐다.Anthony Stevens는 다음과 같이 설명했습니다.

고전적인 프로이드 분석가의 고정 관념과 aloof 조용한 소파 뒤에서 좌석을 비록[정우성의]초기 형태는 주로 그의 창의적인 illness,[48][49]에서 비롯된 그들은 또한 의식적인 반응, 때때로 인도 cathedra 선언과 해석을 발생하는 동안 완전히 patient's에 무관심한 남지 않았다. 죄책감,nguish, 그리고 안심과 지원이 필요합니다.대신 정 교수는 분석은 변증법적 절차, 즉 동등하게 관련된 두 사람 간의 쌍방향 교류라는 급진적인 제안을 내놓았다.비록 그가 처음 이것을 제안했을 때 혁명적인 아이디어였지만, 비록 많은 사람들이 그것이 [50]융에게서 비롯되었다는 것을 깨닫지 못하는 것처럼 보이지만, 그것은 대부분의 학교의 심리치료사들에게 영향을 준 모델이다.

융은 프로이트의 "수술적 분리" 대신 진찰실에서 [50]더 편안하고 따뜻한 환영을 보여주었다.그럼에도 불구하고, 는 환자의 무의식적인 내용에 노출되면 역전이 [51]경험했듯이 항상 분석가에게 전염의 특정 위험(그는 이것을 "정신적 감염"이라고 부른다)이 발생한다는 것을 알고 있었다.현대 융기어 분석의 과정은 치료사가 고수하는 "분석 심리학 학교"의 유형에 따라 달라집니다(아래 참조)."주리히 학파"는 융이 직접 가르친 접근법을 반영하는 반면, 마이클 포드햄과 런던의 동료들로부터 영향을 받은 사람들은 클라이니아식 접근법에 상당히 가까웠을 것이고, 따라서 수행자 기호와 패트와 함께 억압된 자료의 지표로서의 전이 및 역전이 분석에 관심을 기울일 것이다.erns.[52]

꿈의 작품

Dream Analysis, 1928~1930 Jung 세미나, 1984년 영어로 초판

융의 꿈에 대한 집착은 [53]1902년으로 거슬러 올라간다.1916년에 프로이트와의 단절 후에야 그는 꿈에 대한 그의 관점을 정교하게 표현한 그의 "무의식의 심리학"을 출판했는데, 그것은 프로이트의 개념화와 [54]극명하게 대비된다.그는 꿈이 무의식 속으로 가는 길이라는 것에 동의하면서도, 정신분석학보다 꿈의 기능을 더 확대한다.눈에 띄는 차이점 중 하나는 깨어 있는 동안 내려진 판단에 대한 정신적 평형을 회복함으로써 그들이 수행하는 보상 기능이다: 따라서 야망과 교만에 사로잡힌 사람은 작고 취약한 사람으로 자신을 꿈꿀 [55][56]수 있다.

이는 남성의 태도가 지나치게 자신만만하고 방어적 오만함으로 인해 거부되는 성격의 열등함을 보여준다는 것이다.융은 이것을 건강한 정신의 균형을 유지하기 위해 필요한 보상 메커니즘이라고 부른다.1961년 사망 직전에 그는 다음과 같이 썼다.

정신적, 심지어 생리적 안정을 확보하기 위해서는 의식과 무의식이 서로 통합되어야 한다.이것은 그들이 병렬로 진화하도록 한다. (Pour sauvegarder la stabilité mentale, et méme physologique, il faut que la coscience et l'inconsistient intergralment relience, afin d'voluer parallement)[57]

무의식적인 소재는 상징성의 전개를 통해 이미지로 표현되는데, 이는 중세의 용어로 그것이 감정적인 역할(원형의 힘과 관련될 때 때때로 멍한 느낌을 불러일으킬 수 있다는 점에서)과 지적 [58]역할을 가지고 있다는 것을 의미한다.어떤 꿈은 꿈을 꾸는 사람에게 개인적인 것이고, 다른 꿈은 존재의 [59]사건과 관련된 한 집단적이거나 "개인적인" 것일 수 있습니다.그것들은 개별화 과정의 단계(아래 참조)를 표현하기 위해 사용될 수 있으며 문학, 예술, 연금술 또는 신화에서 영감을 얻을 수 있다.분석심리학은 상징의 도움으로 정신의 무의식적 징후를 해체하는 수단으로서 신화에 대한 역사적, 지리적 연구로 인정받고 있다.신화는 집합적 무의식에서 발생하는 요소와 현상을 직접적으로 나타낸다고 하며, 시간이 지남에 따라 세부 사항이 변경될 수 있지만, 그 의미는 여전히 유사하다.융은 주로 기독교나 서양의 이교도 신화(고대 그리스와 로마)에 의존하는 반면, 무의식은 모든 문화에서 파생된 신화에 의해 움직인다고 주장한다.그는 힌두교, 조로아스터교, 도교관심을 보였는데, 이들은 모두 정신에 반영된 근본적인 이미지를 공유한다.따라서 분석심리학은 인간이 잠재적으로 인류 공통의 보편적이고 상징적인 측면과 지속적으로 접촉하고 있다는 가설을 바탕으로 의미에 초점을 맞춘다.André Nataf의 말을 빌리자면:

융은 정신분석을 현재 지배적인 과학주의에 의해 가려진 차원에 개방한다: 영성.그의 공헌은 어떤 면에서는 의문스럽지만 여전히 독특하다.과학자와 시인으로서 행해진 그의 무의식에 대한 탐구는 무의식이 언어로서 구조화되어 있지만 신화적인 형태임을 보여준다.(Jung wewre la sychanalyse une unune dimension caché par le scientificant : la sychanité.Son apport, Quoique contestable surmers 포인트 획득, 레스티 유니크.탐구자 l'incient en scientifique et poéte, il montre que celui-ci se structure non-comme un langue mais sur le mode du mythe)[60]

주요 개념

분석 심리학에서 두 가지 유형의 심리적 과정이 확인될 수 있다: "개인적"으로 특징지어지는 개인으로부터 파생되는 것과 "개인적"[61]이라고 불릴 수 있는 객관적 정신의 구조와 연결된 집합으로부터 파생되는 것이다.이 과정들은 둘 다 원형이라고 한다.이러한 과정들 중 일부는 애니머스나 애니마, 페르소나 그림자와 같은 의식과 특별히 연관되어 있는 것으로 간주됩니다.다른 것들은 집단 영역에 더 많이 관련되어 있다.융은 애니마와 애니머스가 항상 사람에게 애착을 가지고 있고 그 혹은 그녀의 [61]정신적인 측면을 나타내는 것을 의인화하는 경향이 있었다.

아니마와 아니무스

1417년 코덱스 게르마니쿠스 모나센시스의 식각으로 안드로이누살케미컬 도형으로 표현된 애니무스애니마

융은 원형 애니머가 남성의 무의식적인 여성 구성 요소이고 원형 애니머스는 [62]여성의 무의식적인 남성 구성 요소라고 확인했습니다.이것들은 집단 무의식의 내용, 타인, 그리고 더 큰 [62]사회에 의해 형성된다.하지만, 현대의 많은 융기안 수행자들은 융기안 개념이 모든 사람이 아니마와 아니무스를 [63]모두 가지고 있다는 것을 가리키며 문자 그대로의 정의에 귀속시키지 않는다.융은 예를 들어, 그의 작품 아이온과 인터뷰에서 다음과 같이 말하는 남성들에게서 "애니머스의 동물"을 고려했다.

그래, 만약 인간이 애니머스의 원한을 깨닫는다면, 애니머스는 늙은 현인을 대신하는 것이다.그의 자아는 무의식과 관련이 있고 무의식은 여성의 모습인 애니마에 의해 의인화됩니다.하지만 무의식 속에는 남성적인 모습인 현명한 노인이 있다.그리고 그 모습은 애니머스의 애니머스와 관련이 있습니다. 왜냐하면 그녀는 여자이기 때문입니다.그래서, 현명한 노인은 [64]여자에 대한 증오심과 정확히 같은 위치에 있었다고 말할 수 있다.

융은 애니머와 애니머스가 무의식적으로 통합된 자아를 안내하는 역할을 하며 애니머 또는 애니머스와의 인식과 연결을 형성하는 것은 심리적 성장에 있어 가장 어렵고 보람 있는 단계 중 하나라고 말했다.정 씨는 어느 날 갑자기 자신의 애니마가 자신에게 말을 거는 것을 내면의 목소리로 확인했다고 전했다.

애니마나 애니머스 콤플렉스가 무시될 경우,[65] 그들은 다른 사람들에게 자신을 투영함으로써 관심을 끌기 위해 경쟁합니다.융에 따르면, 이것이 왜 우리가 종종 특정한 낯선 사람에게 즉시 끌리는지를 설명해준다: 우리는 그들 속에서 우리의 아니마나 애니머스를 볼 수 있다.첫눈에 반한 사랑은 애니머와 애니머스 투영의 한 예이다.게다가, 자신의 성역할에 강하게 공감하는 사람들(예: 공격적으로 행동하고 절대 울지 않는 남자)은 그들의 애니마나 애니머스를 적극적으로 인식하거나 관여하지 않았다.

융은 인간의 이성적 사고를 남성의 본성이라고 생각하는 반면, 비이성적인 측면은 자연스러운 여성으로 간주됩니다.따라서 불합리한 분위기는 수컷 애니마 섀도우의 자손이며 암컷 애니머스 섀도우의 불합리한 의견이다.

원형

심리학의 원형 사용은 1919년 [42]"인식과 무의식"이라는 에세이를 통해 발전되었다.그리스어 'arche'의 첫 번째 요소는 '시작, 기원, 원인, 원초적 근원칙'을 의미하며, 더 나아가 '지도자의 위치, 최고 통치 및 정부'를 나타낼 수 있다.두 번째 요소 'type'은 'blow 또는 타격에 의해 생성되는 것, 동전의 각인... 형태, 이미지, 원형, 모형, 순서, 규범'을 의미하며, 비유적이고 현대적인 의미에서 '무늬 밑바탕 형태, 원형'[66]이다.그의 심리적 프레임워크에서, 원형들은 아이디어를 위한 선천적, 보편적 또는 개인적인 프로토타입이며 관찰을 해석하는데 사용될 수 있다.그가 선호하는 방법은 처음부터 심리학 실천의 중심이었던 해석학이었다.그는 작품집과 원형의 개념에 대한 그의 이론적 발전 과정에서 해석학에 대한 명확한 언급을 했다.비록 그가 그의 공식에 일관성은 없지만, 그의 원형에 대한 이론적 발전은 해석적 함의가 풍부합니다.Smythe와 Baydala(2012)가 지적한 바와 같이

그의 원형에 대한 개념은 비개념적 배경 [67][page needed]이해의 한 형태로 해석적으로 이해될 수 있다.

원형과 관련된 기억과 태도 그룹은 복합체가 될 수 있으며, 예를 들어 모성 복합체는 특정 모성 원형과 연관될 수 있다.융은 원형들을 둘 다 진화를 통해 생겨난 형태학적 기원이라는 점에서 물리적 기관과 유사한 심리적 기관으로 취급했다.

원형들은 개인뿐만 아니라 집합적인 것으로 여겨져 왔고, 다양한 창의적인 방법으로 식별할 수 있다.예를 들어, 그의 책 "기억, 꿈, 성찰"에서 융은 애니마의 현상에 대해 보고 이야기하기 시작했고 그녀가 그에게 꿈을 해석하는 법을 가르쳤다고 말한다.정 씨는 통역을 하자마자 더 이상 필요하지 [68]않아 말을 걸지 않았다고 말했다.그러나, 일반적으로 원형 이론과 특히 애니마에 관한 본질주의는 융의 이론을 출현 이론의 관점에서 재평가할 것을 요구해왔다.이는 집단적 인간행동 중에 영향을 구성하는 데 있어 상징의 역할을 강조할 것이다.그러한 재구성에서는, 원형의 문제가 있는 이론이 그 [69]유용성보다 오래 지속되는 동안, 숫자적 경험의 내장 에너지는 유지될 수 있다.

집단 무의식

융의 집단 무의식에 대한 개념은 시간이 지남에 따라 재해석을 거쳤다.집단 무의식이라는 용어는 1916년 융의 에세이 "무의식의 구조"[70]에서 처음 등장하였다.이 에세이는 환상과 억압된 이미지로 가득 찬 "개인적", 프로이트의 무의식, 그리고 인간의 영혼을 [71]포괄하는 "집단적" 무의식을 구분한다.

융은 "심리학에서 체질과 유전의 의의"(1929년 11월)에서 다음과 같이 썼다.

그리고 심리적으로 본질적인 것은 꿈, 환상, 그리고 다른 특별한 심리상태에서 가장 멀리 있는 신화적인 모티브와 상징들이 종종, 명백하게, 개인에게 작용하는 특정한 영향, 전통, 그리고 흥분의 결과로, 언제든지 자동적으로 나타날 수 있다는 것입니다, 그러나 더 자주 어떠한 징후도 없이.이 '원시 이미지'나 '아케타입을'이라고 부르는 것은 무의식적인 정신의 기본적 주식에 속하기 때문에 개인적인 획득이라고 설명할 수 없습니다.그들은 함께 집단 무의식이라고 불리는 심령 지층을 형성한다.집합적 무의식의 존재는 개인의 의식이 결코 태블라라사가 아니며 미리 결정된 영향에 영향을 받지 않는다는 것을 의미한다.반대로, 그것은 환경에 의해 그것에 가해지는 피할 수 없는 영향과는 상당히 동떨어진, 유전적인 전제에 의해 영향을 받는 가장 높은 수준이다.집단적 무의식은 그 자체로 우리 조상들의 정신적인 삶으로 구성되어 있습니다. 초기부터요.그것은 모든 의식적인 심령현상의 매트릭스이며, 따라서 그것은 가장 높은 수준으로 의식의 자유를 침해하는 영향력을 행사한다. 왜냐하면 그것은 모든 의식적인 과정을 오래된 [72]길로 이끌기 위해 끊임없이 노력하고 있기 때문이다.

그의 시대에는 복잡성 이론과 특히 복잡한 적응 시스템(CAS)의 진보가 부족했기 때문에, 집단 무의식의 지층으로서의 원형에 대한 그의 시각은 인간의 상상과 경험의 특징적인 패턴을 형성하는 집단 무의식의 결절 패턴과 일치한다고 주장되어 왔다.그런 의미에서 "CAS 모델의 놀랍고 직관적인 표현으로 보입니다."[73]

개인화

개인화는 개인의 무의식적인 요소들의 점진적인 대립과 통합을 통해 다양한 단계의 인식 증대를 수반하는 복잡한 과정이다.이것은 [74][75]1916년에 처음 도입된 분석심리학의 중심 개념이다.그것이 [76]자아의 실현을 가능하게 하는 정도까지는 융기안 심리치료의 목적이다.Jung이 말한 대로:

개인화의 목적은 한편으로는 인물의 거짓 포장, [77]다른 한편으로는 원시적인 이미지의 암시적 힘을 제거하는 것이다.

융은 프로이트와 결별한 후 정신적인 소외의 [78]현대적 병폐에 의해 추진된 집단적 무의식으로부터의 분출로 묘사된 것에 직면하면서 개인화에 대한 실험을 시작했다.융에 따르면, 개인화는 개인이 되는 것을 의미하며 자신의 [79]자신이 되는 것을 의미한다.일부 추정된 특이성을 강조하는 개성과 달리, 융은 개성을 인간의 [79]집단적 특성의 더 좋고 더 완전한 충족이라고 묘사했다.그의 경험에서, 융은 개인화가 "치료적 관점에서,[78] 감정 뒤에 있는 특정한 이미지를 찾는 데 도움을 주었다"고 설명했다.

개인화는 분석가가 겪어야 하는 첫 단계부터 정신의 [45]: 35 다른 요소들을 통합하기 위해 이루어진다.이 전체성의 추구는 자아의 이성적인 의식과 무의식의 비이성적인 내용을 모두 포함하는 자아를 새로운 인격의 [80]중심으로서 확립하는 것을 목표로 한다.개별화 전에 분석자는 자아가 이 과정의 강도를 취할 [81]수 있을 만큼 강한지 결정하기 위해 신중하게 평가된다.통합되는 요소에는 사회에서의 역할의 대표 역할을 하는 인물, 개인적으로 알려지지 않은 모든 것, 도덕적으로 비난받을 만한 것을 담고 있는 그림자, 여성적 가치와 [82]남성적 가치를 지닌 애니마나 애니머스 등이 포함된다.융에게 노이로제의 근원에 있는 많은 무의식적인 갈등은 그러한 역동성이 그의 습관적인 위치에서 주제를 불균형하게 하고 그들이 무시하는데 익숙한 자아의 측면과 마주할 수 있다는 것을 받아들이기 어렵기 때문에 야기된다.일단 개성이 완성되면 자아는 [83]더 이상 인격의 중심에 있지 않습니다.그러나 그 과정이 완전한 자아실현으로 이어지지는 않으며, 집단 [84]무의식의 깊이의 헤아릴 수 없는 성질 때문에 개인화는 결코 고정된 상태가 될 수 없다.

그림자

그림자는 의식적인 [85]주체의 억압, 억압 또는 소유권 박탈로 정의되는 무의식적인 콤플렉스입니다.융에 따르면 인간은 그림자의 실체를 부정, 투영, 통합 그리고/또는 변환의 네 가지 방법으로 다룬다.융 자신은 "프로이트의 해명 방법의 결과는 이전 어느 시대에서도 [86]: 63 볼 수 없었던 인간의 그림자 측면을 세밀하게 정교하게 만든 것이다"라고 주장했다.분석 심리학에 따르면, 사람의 그림자는 건설적인 면과 파괴적인 면 모두를 가지고 있을 수 있다.더 파괴적인 측면에서, 그림자는 사람들이 자신에 대해 받아들이지 않는 것들을 나타낼 수 있다.예를 들어, 친절하다고 생각하는 사람의 그림자는 가혹하거나 불친절할 수 있다.반대로 자신을 잔인하다고 생각하는 사람의 그림자는 온화할지도 모른다.더 건설적인 측면에서, 사람의 그림자는 숨겨진 긍정적인 자질을 나타낼 수 있다.이것은 "그림자 속의 황금"이라고 일컬어진다.융은 그림자 물질을 인지하고 이를 의식적인 자각으로 통합하는 것이 다른 사람에게 그림자 특성을 투영하지 않도록 하는 것의 중요성을 강조했다.

꿈의 그림자는 종종 꿈을 [87]꾸는 사람과 같은 성별의 어두운 형상으로 표현된다.

그 그림자는 또한 인간 사상사의 위대한 인물이나 심지어 영적 스승과도 관련이 있을 수 있는데, 그들은 그림자나 그림자를 억압하지 않고 온전히 살아갈 수 있는 능력 때문에 위대해졌다.

페르소나

페르소나는 라틴어로 "마스크"를 뜻하는 단어에서 파생된 자아의 사회적 표현이다.그것은 공공의 얼굴 역할을 한다.

애니마애니머스처럼, 페르소나는 분석 심리학에서 또 다른 핵심 개념이다.그것은 외부 세계에서 개인과 사회의 관계를 관리하고 [88]남녀 모두에게 똑같이 작용하는 성격의 한 부분이다.

페르소나는...개인의 적응 체계 또는 세상을 대하는 방식입니다.예를 들어, 모든 직업이나 직업에는 그들만의 독특한 성격이 있다. 다만 위험한 것은 (사람들이) 자신의 성격과 똑같아진다는 것이다. 즉, 교과서를 든 교수와 목소리를 내는 테너이다.사람은 거의 과장하지 않고, 그 인물은 실제로는 자신이 아닌 자신이며,[37]: 415–416 다른 사람도 자신을 생각하는 것이라고 말할 수 있다.

정신의 핵심인 인물은 실제로는 진정한 인격이지만 자아에 의해 거부되는 그림자와 반대된다.의식적인 자아는 개인이 [89]다른 사람을 상대하기 위한 심리적 틀을 발달시킬 때 어린 시절의 발달 기간 동안 주로 인격과 동일시한다.졸업장, 사회적 역할, 명예와 상, 경력에 대한 동일성은 모두 인격의 명백한 구성에 기여하고 자아에 대한 지식으로 이어지지 않습니다.융에게 있어 그 인물은 [90]실재하는 것이 없다.그것은 개인과 사회의 타협일 뿐이며,[91] 개성에 대한 환상을 낳는다.개인화는, 첫 번째 경우, 개인의 마스크를 버리는 것으로 구성되지만, 너무 빨리는 아니지만,[92] 환자가 식별을 위한 수단으로 가지고 있는 것이 전부입니다.그 인물은 [93]특히 강박장애, 공포증, 감정 변화, 중독과 같은 많은 증상들과 관련되어 있다.

심리적 유형

분석심리학은 몇 가지 심리적 유형이나 기질을 구별한다.

융에 따르면, 정신은 적응과 오리엔테이션을 위한 기구이며 많은 다른 정신 기능들로 구성되어 있다.이 중에서 그는 네 가지 기본적인 [94]기능을 구별한다.

  • 감각 – 감각 기관을 통한 지각
  • 직관 – 무의식적인 방식으로 지각하거나 무의식적인 내용을 지각하는 것
  • 사고 – 지적 인식 기능; 논리적 결론 형성
  • 느낌 – 주관적 평가 기능

사고와 느낌 기능은 이성적인 반면 감각과 직감 기능은 비이성적이다.

참고: Carl Jung이 생각하는 기능/느낌 기능에서 기인한 '합리적'이라는 용어에는 모호성이 있습니다.성향(즉, 내성적/외향적)에 관계없이 생각과 느낌 모두 판단을 형성하기 위해 기초적인 '논리적인' IF-THEN 구성/프로세스(IF X THEN Y처럼)에 의해 느슨한 용어로 지시됩니다.이러한 기본 구성/과정은 정상적인 의식 상태에서는 직접 관찰할 수 없습니다. 특히 생각/느낌에 관여할 때는 더욱 그렇습니다.그것은 단지 심사숙고하는 동안 개념/추상이라고 인식될 수 있다.감각과 직관은 단순히 위에서 언급한 기본적인 논리적 구성/프로세스를 사용하지 않기 때문에 '비합리적인' 기능이다.

콤플렉스

융의 경력 초기에 그는 이 용어를 만들고 "복합체"의 개념을 설명했습니다.융은 자유연상실험갈바닉 피부반응실험에서 이 개념을 발견했다고 주장한다.프로이트는 분명히 오이디푸스 콤플렉스에서 이 개념을 받아들였습니다.융은 콤플렉스를 심리생활의 꽤 자율적인 부분으로 보는 것 같았다.마치 한 개인으로 여겨지는 것 안에서 정씨가 분리된 성격을 묘사하는 것과 비슷하지만, 정씨가 복합적인 성격을 사용하는 것을 다중 인격 장애와 같은 것과 동일시하는 것은 도를 넘어선 것이다.

융은 원형이 항상 복합체의 중심 조직 구조라고 보았다.예를 들어, "부정적 모성 콤플렉스"에서는 "부정적 모성 콤플렉스"의 원형이 그 콤플렉스의 정체성의 중심이라고 볼 수 있다.즉, 우리의 심리적인 삶은 인간의 공통된 경험을 본떠 만들어진다는 것이다.융은 에고를 콤플렉스로 보았다.만약 "나"가 복합체라면, 그것을 구성하는 원형은 무엇일까요?융과 많은 융인들은 궁극적으로 공동체를 더욱 발전시키기 위해 공동체와 분리된 영웅이라고 말할지도 모른다.

동기성

칼 융이 황금색 풍뎅이가 들어있는 환자의 꿈을 듣고 손에 잡은 딱정벌레의 일종인 세토니아 아우라타

Carl Jung은 1930년 [95]한학자 친구 Richard Wilhelm을 추모하기 위해 열린 회의에서 처음으로 동기라는 용어를 공식적으로 사용했다.그것은 이칭[95]작동 방식에 대한 그의 설명의 일부였다.두 번째 언급은 1935년 그의 타비스톡 강의에서 이루어졌다.개념의 기원에 대한 개요는 Joseph Cambray: "Synchronicity as [96]emergency"를 참조하십시오.그것은 인과적 물리적 연관성은 없지만 그것을 경험하거나 관찰하는 사람에게 의미를 불러일으키는 두 사건의 동시 발생을 나타내기 위해 사용되었다.종종 인용되는 현상의 예는 환자가 그에게 황금색 [97]딱정벌레의 꿈을 말해준 후 바로 진찰실로 날아온 딱정벌레(흔한 로즈쉐퍼, 세토니아 오라타)의 이야기다.그 개념은 심리적으로만 타당하며 검증되거나 과학적인 사실로 환원될 수 없다.융에게 그것은 후에 많은 모호성을 야기한 작동 가설을 구성한다.

의미있지만 인과관계가 없는 두 사건의 동시 발생이 나에게 필수적인 기준으로 보였기 때문에 나는 이 용어를 선택했다.따라서 나는 단순히 두 사건의 동시 발생을 의미하는 동기화와는 대조적으로 같거나 유사한 의미를 갖는 두 개 이상의 인과 관계가 없는 사건의 시간적 일치라는 특별한 의미에서 동기성의 일반적인 개념을 사용하고 있다.따라서 동기성은 순간적인 주관적 상태와 의미 있는 유사성으로 나타나는 하나 이상의 외부 사건과 특정 정신 상태가 동시에 발생하는 것을 의미하며, 어떤 경우에는 [98][99]그 반대도 마찬가지입니다.

융에 따르면, 정신에 별자리가 있는 원형은 특정한 상황에서 물질과 정신 사이의 경계를 넘어설 수 있다.

볼프강 파울리, 1924년경

융은 물리학자이자 노벨상 수상자인 볼프강 파울리와 함께 이러한 현상을 연구했는데, 그는 융과 항상 동의하지는 않았고, 그가 그들의 분야에서 [100]두 전문가의 공헌으로 풍부하게 광범위한 서신을 주고받았다.파울리는 [34]취리히의 C. G. 융 연구소에서 1947년부터 그의 회원이자 후원자였던 일련의 강의를 했다.그것은 공동 에세이를 낳았다.동기성, a-causeal 원리(1952)[101][102]두 사람은 동시성의 개념에서 "반역할 수 없는 사실" 사이의 특정한 관계를 설명할 수 있는 잠재적인 방법을 보았다. 그 발생은 무의식적이고 전형적인 현상과 연관되어 있다.

정신과 물질은 일반적이고 중립적이며 논쟁의 여지가 [103]없는 원칙에 따라 정렬된다.

Arthur Shopenhauer의 개념을 빌려, 융은 그것을 물질도 정신도 구별할 [34]수 없는 상태인 유누스 문두스라고 부른다.반면에 파울리에게 그것은 두 가지 의미에서 제한적인 개념이었다. 그것은 과학적이고 상징적이다.그에 따르면, 그 현상은 [104]관찰자에 달려있다.그럼에도 불구하고, 두 사람 모두 물리학과 심리학의 결합 가능성이 존재한다고 일치했다.융은 Pauli에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다.

이러한 연구들은 현대 물리학이 상징적으로 심리 과정을 가장 [105]세세한 부분까지 나타낼 수 있다는 것을 보여주었다.

마리 루이제 폰 프란츠는 또한 볼프강 파울리와 오랫동안 편지를 주고받았다.1958년 파울리가 사망하자, 그의 미망인 프랑카는 의도적으로 폰 프란츠가 남편에게 보냈던 편지들을 모두 파괴했고, 그는 그것을 그의 책상에 넣어두었다.하지만, 파울리가 폰 프란츠에게 보낸 편지는 모두 저장되었고 나중에 연구자들이 이용할 수 있게 되어 [106]출판되었다.

동기성은 융의 추종자들, 특히 마이클 카제나브[fr], 제임스 힐만,[107] 로데릭 메인, 칼 알프레드 마이어, 그리고 영국의 발달 임상의 조지 [108]브라이트에 의해 가장 발전된 아이디어 중 하나이다.그것은 또한 과학적 [109]엄격함을 추구한 다양한 영적 조류에서 탐구되어 왔다.

비록 융이 그의 시대에 이용할 수 있는 과학의 범위 내에서 생각하는 동기성은 유사과학으로 분류되었지만, 복잡한 적응 시스템의 최근 발전은 그러한 관점을 [73]수정해야 한다고 주장한다.이 이론에 대한 통계적 근거를 제시하려는 정 교수의 실험은 만족스러운 [110]결과를 내지 못했다는 비판도 있다.그의 실험은 또한 진짜 무작위 표본 추출 방법을 사용하지 않았을 뿐만 아니라 의심스러운 통계와 점성술 [110]자료를 사용했기 때문에 잘못되었다.

포스트 융기안 어프로치

Andrew Samuels(1985)는 "정기 이후의" 심리학에 대한 세 가지 뚜렷한 전통 또는 접근방식 – 고전적, 발달적, 그리고 원형적 접근 방식을 구별했다.오늘날에는 더 많은 발전이 있다.

고전적인

고전적인 접근은 Liber Novus,[111] Black [112]Books와 같은 최근 출판된 작품들과 함께 융의 제안 모델, 그의 가르침, 그리고 그의 20권 수집 작품의 실체에 충실하려고 한다.Samuels(1985년)에 따르면, 이 접근법의 저명한 지지자에는 융의 아내인 Emma Jung, 그녀 자신의 권리의 분석가, Marie-Louise von Franz, Joseph L. 등이 포함됩니다. 헨더슨, 아니엘라 자페, 에리히 노이만, 게르하르트 아들러, 졸랑드 자코비.융은 "의식의 기원"과 "아이의 기원"의 저자 노이만을 그의 (중) 이론을 신화 기반 [113]접근으로 발전시킨 주요 제자로 지목했다.그는 어린이, 창조물, 영웅, 위대한 어머니 그리고 [10]초월과 같은 여러 신화의 상징성과 원형적 의미를 개발하는 것과 관련이 있다.

원형

제임스 힐먼이 때때로 "상상의 학교"라고 부르는 한 전형적인 접근법은 1960년대 후반과 1970년대 초에 그에 의해 쓰여졌다.사무엘스(1985년)에 따르면, Gerhard Adler, Irene Claremont de Castillejo, Adolf Guggenbühl-Craig, Murray Stein, Rafael Lopez-Pedraza, Wolfgang Gigerich가 그 지지자이다.토마스 무어는 또한 힐먼의 작품 중 일부에 영향을 받았다.독자적으로 개발된 다른 정신분석학자들은 원형 심리학에 대한 강력한 접근을 만들어냈다.민족과 원주민이 원형 심리의 창시자이며 그들의 노래, 이야기, 꿈 이야기, 예술과 의식에 영혼의 여정을 위한 지도를 오랫동안 실어온 Clarissa Pinkola Estés와 같은 신화학자들과 정신 분석가들; 원형 심리에 대한 페미니스트적 관점을 제안하는 Marion Woodman신화의 창조자 중 일부는 자아가 융의 생각처럼 집단 무의식의 주요 원형이라고 생각하지 않고 오히려 각각의 원형에 동등한 [citation needed]가치를 부여한다고 생각한다.에스테스와 같은 현대 원형 심리학의 창시자인 다른 사람들은 자아를 다른 원형들에게 생명을 주는 다른 모든 원형들로 채워져 있는 것으로 생각한다.

로버트 L. 무어는 더글러스 질레트와 공동으로 집필한 다섯 권의 책에서 인간 정신의 원형적 수준을 탐구했다. 이 책은 미국 남성운동에 중요한 역할을 했다.Moore는 컴퓨터 처리를 연구하여 컴퓨터의 단단한 배선(고정된 물리적 구성요소)을 인간 정신의 원형 수준에 대한 은유로서 사용합니다.개인적인 경험은 인간 정신의 원형 수준에 대한 접근에 영향을 미치지만, 개인화된 자아 의식은 컴퓨터 [citation needed]소프트웨어에 비유될 수 있다.

발전적

마이클 포덤과 그의 아내 프리다 포덤이 융기론을 크게 확장한 으로 알려져 있다.그것은 전통적인 융기안 분석과 멜라니 클라인의 물체 관계 이론 사이의 가교로 여겨질 수 있다.Judith Hubback과 William Goodheart MD도 이 [114]그룹에 포함됩니다.Andrew Samuels(1985)는 J.W.T. Redfearn, Richard Carvalho 및 자신을 개발적 접근법의 대표자로 간주한다.Samuels는 이 접근법이 Self에 대한 강조를 덜 하고 인격의 발달에 더 많은 강조를 줌으로써 고전적인 접근법과는 어떻게 다른지 지적한다.

샌드플레이 요법

샌드플레이 시나리오의 예

샌드플레이는 상상력을 이용한 비지향적이고 창의적인 치료법이며, 원래는 어린이와 청소년, 그리고 나중에는 어른들에게도 사용됩니다.융은 감정 뒤에 있는 이미지를 찾는 것이 중요하다고 강조해왔다.피규어 및 기타 작은 장난감, 농장 동물, 나무, 울타리 및 자동차와 함께 적절한 트레이에 모래를 사용하면 일련의 시나리오를 통해 이야기가 전개될 수 있습니다.이것은 정신의 의식적인 측면과 무의식적인 측면 사이의 지속적인 대화를 표현한다고 하며, 이는 다시 환자와 치료사가 함께 진화하는 [115]자아의 감각을 볼 수 있는 치유 과정을 활성화시킨다.

융안 샌드플레이는 1950년대에 치료법으로 시작되었다.비록 그 기원은 스위스 융기안 분석가 도라 칼프에게 인정되었지만, 사실 1930년대에 [117]모래 쟁반과 [116]피규어를 사용하여 작가 H. G. 웰스에 의해 영감을 받아 로웬펠트 세계 기술을 개발한 영국의 소아과 의사 마가렛 로웬펠트 박사였다.융은 1937년 영국을 방문했을 때 이 기술을 시연하는 것을 목격했다.Kalff는 분석심리학의 더 큰 응용으로 가능성을 보았다.융의 격려로 칼프는 몇 년에 걸쳐 이 새로운 애플리케이션을 개발했고 [118]샌드플레이라고 불렀다.1962년부터 그녀는 미국, 유럽, 일본을 포함한 Jungian Analyzers를 교육하기 시작했다.Kalff와 Jung 둘 다 이미지가 말로만 하는 것보다 더 큰 치료적 참여와 통찰력을 줄 수 있다고 믿었다.모래와 사물을 다루는 감각적 경험과 그 상징적인 공명을 통해 꿈에서처럼 의식 속에 새로운 인식 영역을 가져올 수 있으며, 그 프레임과 스토리를 통해 통합과 치유 과정의 일부로서 의식에 물질을 가져올 수 있습니다.심리학 역사학자 소누 샴다사니는 다음과 같이 말했다.

역사적 성찰은 융의 이미지 실천 정신, 즉 자신의 인물과의 관계가 다른 융의 [119]콘클라베보다 샌드플레이에 더 살아있다는 것을 시사한다.

도라 칼프의 연습생 중 한 명은 미국인 콘서트 피아니스트 조엘 라이체-메뉴힌으로, 의 음악 경력은 병으로 끝났고 융기안 분석가이자 샌드플레이의 [120]주창자로 재교육을 받았다.

프로세스 지향 심리학

프로세스 지향 심리학(프로세스 작업이라고도 함)은 취리히에서 교육받은 융기안 분석가 Arnold Mindell과 관련이 있습니다.공정 작업은 1970년대 후반과 1980년대 초반에 개발되었으며 원래 "중안 심리의 딸"[121]로 확인되었습니다.프로세스 작업은 "무의식"에 대한 인식을 지속적인 경험의 흐름으로 강조합니다.이 접근법은 융의 연구를 언어적 개별 치료의 차원으로 확장시켜 신체 경험, 변화된 혼수 상태, 다문화 집단 작업 등을 포함한다.

분석적 태도

형식적으로 융기어 분석은 정신분석과 거의 차이가 없다.그러나, 각 학파의 변종들은 세기에 걸쳐, 혹은 그 이상에 걸쳐 중복과 특정한 차이를 만들어 왔다.이들은 일주일에 한 번 이상 환자 자료에 초점을 맞춘 정기적인 시공간 미팅으로 구성된 "프레임"을 공유한다. 이 대화는 정교함, 증폭병렬로 구성될 수 있으며 평균 3년(때로는 더 짧거나 더 오래 지속될 수 있다)을 사용한다.분석가와 분석자 간의 공간 배치는 서로 다를 수 있습니다. 마주 보고 앉거나 분석가가 [122]뒤에 앉아 있는 소파를 환자가 사용할 수 있습니다.

어떤 접근법에서는 적극적인 상상력, 모래놀이,[123] 그림이나 그림, 심지어 음악과 같은 표현의 대체 요소가 발생할 수 있습니다.세션은 때때로 반방향([122]: 738 기본적으로 비방향적인 만남인 PHYONALYTIC TREATURE와 대조적으로)이 될 수 있습니다.마리 루이즈 폰 프란츠가 그녀의 작품인 "정신요법: 의사의 경험"에서 다루듯이, 환자는 치료의 중심에 있으며, 그녀는 그 [124]점에 대한 융의 생각을 이야기한다.전환은 (긍정적 전환과 부정적 전환을 구별하는 정신분석적 치료와는 대조적으로) 모색되며, 꿈의 해석은 융기안 심리치료의 중심축 중 하나이다.다른 모든 측면에서, 규칙은 고전 정신 분석의 규칙과 일치한다: 분석가는 자유로운 연관성을 조사하고 객관적이고 윤리적, 즉 환자의 진행 속도와 리듬을 존중하려고 한다.사실 융기안 분석의 과제는 단순히 환자의 과거를 탐구하는 것이 아니라 의식과 무의식을 연결시켜 그들의 감정과 사회생활에 더 잘 적응할 수 있도록 하는 것이다.

노이로제는 억압된 과거의 재발의 증상이 아니라 살아있는 현실의 특정한 측면을 직면할 수 있는 기능적, 때로는 육체적, 무능으로 여겨진다.융기안 분석에서 무의식은 분석가와 협력하여 환자의 그림자를 인식시키는 것이 임무인 동기 부여자이다. 왜냐하면 전달 과정에서 시행된 무의식적인 과정이 분석가에 의해 종속적인 관계를 유발하여 일반적인 방어와 참조가 무너지기 때문이다.이를 위해서는 분석가가 [125]전송의 안전성을 보장해야 합니다.개인 분석가 및 회원 조직의 책임과 책임, 임상 기밀성, 윤리 강령 및 공공 영역과의 전문적 관계 문제는 솔로몬과 트위먼이 편집한 권에서 융기안 분석가 및 정신 분석가의 [126]기고와 함께 탐구한다.Solomon은 다음과 같은 이유로 환자-분석가 관계를 분석적 태도가 윤리적인 태도로 특징지었습니다.

윤리적 태도는 우리가 다른 사람과 관련하여 채택하기로 선택한 특별한 책임을 전제로 한다.따라서, 보호자와 어린이, 그리고 분석가와 환자 사이에 유사한 상황이 존재한다: 그들은 동등한 파트너가 아니지만, 그럼에도 불구하고 상호성, 공유된 주관성,[127] 상호 영향의 상황에 있다.

융기어 사회, 문학 및 예술 비평

분석심리학은 많은 현대 학술 연구자들이 사회에서의 여성의 역할, 철학, 문학 및 예술 [128][129]비평에 대한 융의 선입견을 재검토하도록 영감을 주었다.이러한 분야를 탐구한 주요 인물로는 영국계 미국인 수잔 롤랜드가 있는데, 그는 융의 첫 번째 페미니스트 개정판을 만들었고 [130]그를 둘러싼 창의적인 여성들에 의해 그의 작품에 만들어진 근본적인 기여를 했다.그녀는 현대 문학 비평과 작가로서 그의 영향을 [131]평가함으로써 그의 작품을 계속 발굴해 왔다.Leslie Gardner는 21세기 삶의 분석 심리학에 일련의 책을 바쳤는데, 그 중 하나는 "여성적 자아"[132]에 초점을 맞추고 있다.영국의 독일어 학자인 폴 비숍은 분석심리를 괴테, 쉴러, [133][134]니체와 같은 선구자의 맥락에 두었다.

프랑스-스위스 미술사학자이자 분석심리학자인 크리스티안 게일라드는 텍사스 A&M대학에서 [135]열린 일련의 페이 강의에서 예술가이자 미술평론가로서의 융의 위치를 조사했다.이들 학자는 분석심리를 문학에 응용한 융의 저서인 분석심리학과 [136]시의 관계에서 따왔다.1922년 발표된 이 발표회에서 정 씨는 심리학자는 [137]미술평론가를 대신할 수 없다고 말했다.그는 복잡한 예술작품을 창작자들의 오이디팔 환상으로 전락시킨 프로이트의 예술비평을 거부하면서 문학을 실제 [137]작품 밖에서 발견되는 원인에 단순화하는 위험을 강조했다.

비판

분석심리학에 대한 주요 비판자: 왼쪽에서 오른쪽으로 앉음: 지그문트 프로이트, 산도르 페렌치(1918~19년 IPA 회장), 한스 삭스, 서 있음:오토 랭크, 에이브러햄(1914-18 und 1924-25), 막스 에이팅온(1925-32), 어니스트 존스(1920-24 및 1932-49).사진 1922.

그 시작부터 분석심리학은 정신분석학 영역에서 나오는 비판의 대상이 되어 왔다.프로이트는 융을 "신비와 속물"[138]이라고 묘사했다.정 씨의"정신 분석의 이론 강의", 뉴욕에서 1912년에 이 2011년판과 그의 도입부에는 Sonu Shamdasani은 프로이트 카를 아브라함, Burghölzli 병원에서 정 씨의 전 동료, 그리고 이른 웰시 프로이트, 어니스트 존스에서 정 씨의 글의 혹평의 둥근 조율하라고 주장하고 있다.[139][140][141]이러한 비판은 20세기 동안 융의 작품에서 주로 "신비주의"에 초점을 맞추어 증가하였다.융기안 분석가들을 포함한 다른 정신분석학자들은 스위스 정신과 [citation needed]의사 주변의 인격 숭배에 반대했다.이는 융의 나치즘과의 유착과 함께 2차 세계대전 중 절정에 달했고 여전히 반복되는 주제이다.토마스 키르슈는 다음과 같이 쓰고 있다: "연세대 융리안 분석가들과 분석가들이 융의 [109]독일과의 복잡한 관계에 대한 문제와 씨름하고 있다."앤드류 새뮤얼스와 로버트 [142][143]위더스로부터 고려된 다른 평가들이 있다.

오로라 시소러스케 철학 1577년 파라셀수스의 작품 제목 페이지, 융에 의해 연구

프랑스 철학자 이본 브레스는 집단 무의식의 개념이 "이 생각이 생겨난 전통적인 철학과 과학과는 상당히 동떨어진 생각의 세계에서 심리적 무의식에서 시각으로 얼마나 쉽게 미끄러질 수 있는지를 보여준다"고 생각한다.aplement de la facilité avec laquelle on peut glisser d'cent psychologique vers d'cent psychologique vers et penese étranger "). la cradition et ce est né' ) [144]

프랑스 정신분석학자 알랭 암셀렉 의 "정신분석의 붉은 책"에서 융의 이미지에 매료되어 인간을 원형으로 만드는 경향을 비판한다.그는 융이 고대 주문서(fr: grimoire)에서 잃어버린 책과 오래된 비밀의 세계에 살고 있다고 주장한다.암셀렉은 경험주의자를 자처하면서 융이 이상주의자이며 추측과 아이디어의 발명에 대한 그의 지적 재능을 의심할 여지 없이 증명한 순수한 사상가임을 발견한다.융은 자신의 인식론이 프로이트의 인식론보다 앞선다고 생각하면서도 지성주의와 좁은 지방관념에 [clarification needed]갇혀 있다.사실, 그의 가설은 그의 가정된 기존 세계의 개념에 의해 결정되며 그는 끊임없이 서유럽의 [145]오래된 전통에서 그것에 대한 확인을 찾아왔다.

더 문제가 되는 것은, 때때로 분석 심리학 분야 밖의 학자들에 대한 인신공격이었다.가톨릭 정신의학 역사학자 리처드 놀은 세 권의 책을 썼지만 1994년과 [146][147]1997년에 처음 두 권만 출판할 수 있었다.놀스는 분석심리학이 신파간 [128]헬레니즘 숭배에 기초하고 있다고 주장했다.융과 그의 작품에 대한 이러한 공격은 프랑스의 정신분석학자 엘리사벳 루디네스코가 논평에서 말했다: "놀의 논문이 융의 말뭉치에 대한 확실한 친밀성에 기초한다고 해도, 그들은 재검증을 받을 자격이 있다, 그것은 그의 연구의 논거에 대한 저자의 혐오이다.놀 드 S."("Même 시도 thèses)파 une solide connaissance(말뭉치 jungien[...], ellesméritent être réexaminées, tant 라 détestation 드 l'auteur vis-à-vis 드 아들품 d'étude diminue 라 crédibilité 드 l'argumentation étayées.")또 다른[148], 프랑스 ethnographer과 인류 학자 Jean-Loïc 르 Quellec[fr], 그의 정부에 정을 비난했다.d 그의 [149]동료들과 거래할 때 원형이라는 용어와 그의 "동기"를 오용했다.

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외부 링크