라카니아주의

Lacanianism
에 대한 일련의 기사의 일부
정신분석학
Freud's couch, London, 2004 (2).jpeg
개념
중요 인물
중요 작품
사상의 학교
트레이닝
참고 항목

라카니아주의 또는 라카니아 정신분석학은 1950년대부터 1980년대까지 자크 라칸의 작업에 의해 시작된 고전 정신분석학의 구조주의자와 후기 구조주의적인 확장을 통해 마음과 행동, 문화를 설명하는 이론적 시스템이다. 라카니안적 관점은 언어의 세계인 심볼이 인간의 마음을 구조화하고, 욕망의 중요성을 강조하는데, 이 욕망은 끝도 없고 충족시킬 수도 없는 것으로 간주된다. 현대의 라카니아니즘은 라카니아인들 사이의 폭넓은 사고와 광범위한 논쟁으로 특징지어진다.

라카니안주의는 퀴어 이론을 비롯한 비판 이론의 다양한 분파뿐만 아니라 사후 구조주의, 문학 이론, 페미니스트 이론에도 특히 영향을 미쳤다. 마찬가지로, 그것은 사후 구조주의자들인 델레우제와 과타리와 다양한 페미니스트 이론가들에 의해 비판 받아왔다. 그것의 임상적 관련성은 제한적이며 프랑스 밖에서는 정신의학에 영향을 끼치지 않았다. 좌파 정치에는 사울 뉴먼과 뒤안 루셀의 후기 아나키즘, 루이 알투세르의 구조 마르크스주의, 슬라보이지 žek크와 알랭 바디우의 작품 등 라카니안 가닥이 있다. 라카니즘의 영향력 있는 인물로는 《제이젝》, 《줄리아 크리스테바》, 《세르게 르클레르》 등이 있다.

개요

라카니아인들은 개인의 영아로서 언어의 세계인 상징적 세계에의 진입에 의해 정의된 마음의 구조를 오이디팔 과정을 통해 본다. 다른 후구조론자가 접근하는 것과 마찬가지로 라카니아누스주의는 그 대상을 개인이 (언어로 표현될 때) 만들어지는 환상이라고 간주하지만, 뚜렷하게, 언어로는 적절하게 표현될 수 없는 주제의 무언가가 항상 존재하기 때문에, 이러한 초기의 의미도 불완전하다. 화제를 나누다 상징은 주체가 식별할 수 없는 외부 세계의 그런 부분들에 의해 정의되며, 그 부분이 기호가 주어지는 곳이다. 그러므로 언어는 의식적인 통제 밖에 있는 다른 이의 담론이다.

무의식의 정신은 언어에서 다시 나타나는 빈 기호의 네트워크(특히 꿈과 프로이트의 미끄러짐)에 의해 구성되며, 라카니아 임상 실습은 라칸이 "프로이트로의 회귀"라고 특징지은 분석가(환자)가 사용하는 정확한 단어에 치밀하게 초점을 맞추고 있다. 분석은 주로 욕망에 초점을 맞춘다. 라카니안들은 욕망의 대상과 원인은 성취할 수 없는 물체인 Objet pitt a가 욕구를 충족시킬 것이라고 잘못 믿는 다른 것들과 지속적으로 연관되어 있기 때문에 욕망은 충족될 수 없다고 주장한다. Objet a는 피사체를 의미에 따라 분할한 결과로 존재하기 때문에, 욕망은 피사체의 핵심에서 해결할 수 없는 결핍에서 비롯된다고 한다.

라카니아누스주의는 모든 사람이 세 가지 "임상구조" 중 하나에 속하며 정신이상자, 비뚤어진 사람, 또는 가장 흔히 신경과민자라고 주장한다. 신경과민 대상들, 즉 대부분의 사람들은 그때마다 히스테리적이거나 강박적이다. 세 가지 임상 구조는 피험자의 타인과의 관계를 기술하며 각각 다른 방어 메커니즘과 연관되어 있다: 정신 의학은 압류를 사용한다. 오이디푸스 콤플렉스에서 아버지의 권위에 대한 거부로서 상징적 무의식을 형성하지 못하게 된다. 변태자들은 결핍이 데시(desi)를 야기한다는 것을 받아들이지 못하고 불신을 이용한다.특정한 대상을 그것의 원인, 그들의 페티쉬로 재지정하고, 신경학자들은 억압을 사용한다.

심리학적 현실은 상징적, 상상적, 현실적, 그리고 기호적 크리스테바를 따르는 라카니아인들이 구성한다.

미러 스테이지

라칸이 처음으로 정신분석에 기여한 공식적 공로는 거울무대였는데, 그가 "정신분석적 경험에서 드러난 '나'의 기능을 형상화한 것"이라고 표현했다. 1950년대 초, 그는 거울의 단계를 영아의 삶에서 한 순간 이상의 순간으로 간주하게 되었다. 대신 거울은 주관성의 영구적인 구조의 일부를 형성했다. '상상 순서'에서는 피실험자 자신의 이미지가 영원히 피실험자를 사로잡고 사로잡는다. 라칸은 "거울 단계는 내가 두 배의 가치를 부여한 현상"이라고 설명한다. 애당초 아이의 정신발달에 결정적인 전환점을 찍었다는 점에서 역사적 가치가 있다. 2위는 '몸-이미지'와 본질적인 libidnal 관계를 나타낸다.[1]

이 개념이 더욱 발전함에 따라, 그 역사적 가치에 대한 스트레스와 구조적 가치에 대한 스트레스가 줄어들었다.[2] 라칸은 4차 세미나인 '라 관계 도브젯'에서 "거울 단계는 아이의 발달 과정에서 발생하는 단순한 현상과는 거리가 멀다"고 말한다. 그것은 이중 관계의 갈등적 성격을 보여준다. "

거울 단계는 대상화의 과정을 통해 자아 형성을 묘사하는데, 자아는 자신이 인지한 시각적 외관과 감정적 경험 사이의 갈등의 결과물이다. 이 신분증은 라칸이 "양성"이라고 불렀던 것이다. 6개월이 지난 지금, 아기는 여전히 신체적인 적응력이 부족하다. 어린이는 몸의 움직임을 통제하기 전에 거울을 통해 자신을 인식할 수 있다. 아이는 그들의 이미지를 전체적으로 보고 이 이미지의 합성은 신체의 조정력이 결여되어 있는 것과 대조되는 느낌을 만들어내는데, 이는 단편적인 신체로 인식된다. 그 아이는 처음에 이 대조를 그들의 이미지에 대한 경쟁으로 경험하는데, 그 이유는 이미지의 화려함이 조각으로 어린이를 위협하기 때문이다. 즉, 거울 단계는 피사체와 이미지 사이에 공격적인 긴장을 야기시킨다. 이러한 공격적인 긴장을 해결하기 위해 아이는 이미지와 동일시한다: 상대편과의 주된 동일성이 자아를 형성한다.[2] 라칸은 이 정체성의 순간을 환희의 순간으로 이해했다. 왜냐하면 그것은 상상 속의 통달의식을 낳기 때문이다. 하지만 아이가 그들 자신의 위태로운 통달의식과 엄마의 전지전능함을 비교할 때, 우울한 반응이 환희와 동반할 수도 있다.[3]

라칸은 이 정형적인 이미지를 "정형적"이라고 부르는데, 그것은 이 아이가 "출생의 진짜 특정한 미성숙"의 극복을 예상하도록 이끌기 때문이다. 아이의 실제 운동장애 경험이나 몸이 파편화된 감각과는 반대로 몸이 통합되고 담기는 비전은 '부족'에서 '기대로'의 움직임을 유도한다.[4] 즉, 거울 이미지는 목발처럼 통합적 자아감 형성의 과정을 개시하여 보조하는 것이다.

거울 단계에서 '오해'(meconclosure)는 자아를 구성한다. 즉, '나'(moi)는 대상에게 가상의 차원을 도입함으로써 자신으로부터 멀어진다. 거울 단계 역시 유아를 안고 있는 어른의 모습이 존재하기 때문에 상징적인 차원이 크다. 환희에 찬찬히 자신의 이미지로 가정한 아이는 어른에게 이 이미지의 비준을 요구하는 듯 큰 상대를 대표하는 이 어른을 향해 고개를 돌린다.[5]

욕망

라칸의 욕망의 개념은 헤겔의 베기에르데(Begierde)와 연관되어 있는데, 이 용어는 연속적인 힘을 내포하고 있기 때문에 프로이트의 운슈(Wunsch) 개념과는 어쩐지 다르다.[6] 라칸의 욕망은 정신분석의 중심적 관심사를 형성하는 무의식적인 욕구이기 때문에 항상 무의식적인 욕망을 가리킨다.

정신분석의 목적은 분석을 주도하여 자신의 욕구를 인식하고, 그렇게 함으로써 자신의 욕망에 대한 진실을 밝혀내는 것이다. 그러나 이것은 욕망이 말로 표현되어야만 가능하다:[7] "그 욕망이 형성되고, 다른 이의 앞에서 이름이 붙여질 때, 그 욕망이 용어의 완전한 의미에 나타나야 한다."[8] 그리고 다시 프로이트 이론의 자아와 정신분석 기법에서: "중요한 것은 그 대상을 이름, 명료하게, 욕망을 실현하도록 가르치는 것이다. 주제가 그/그녀의 욕망을 인정하고 이름을 붙여야 한다. 그러나 그것은 전적으로 주어질 수 있는 것을 인식하는 문제가 아니다. 그것을 명명함에 있어서 주체는 세상에 새로운 존재를 창조하고 이끌어낸다."[9] 욕망에 대한 진실은 담론이 결코 욕망에 대한 전체 진실을 표현할 수 없지만, 담론이 욕망을 표현하려고 할 때마다 항상 남아 있거나 잉여가 있다.[10]

라칸은 욕망을 필요와 수요와 구별한다. 니즈는 피험자가 자신의 욕구를 충족시키기 위해 상대방에게 의존하는 생물학적 본능이다. 상대방의 도움을 받기 위해서는 "필요"가 "요구"로 표현되어야 한다. 그러나 다른 사람의 존재는 "필요한" 사람들의 만족을 보장할 뿐만 아니라 다른 사람의 사랑을 대변한다. 결과적으로, "요구"는 두 가지 기능을 얻게 되는데, 한편으로는 "필수"를 표현하고, 다른 한편으로는 "사랑에 대한 요구"로 작용한다. 수요에서 표현된 "필수"가 충족된 후에도 "사랑에 대한 요구"는 만족스럽지 못한 상태로 남는다. 왜냐하면 다른 하나는 주체가 추구하는 무조건적인 사랑을 제공할 수 없기 때문이다. "욕망은 만족에 대한 욕구도, 사랑에 대한 요구도 아니고, 첫 번째의 뺄셈에서 오는 차이점이다."[11] 욕망은 수요의 욕구가 표출되면서 생기는 잉여물이며, 남은 것으로, "욕망은 수요와 욕구가 분리되는 여백에서 형성되기 시작한다"[11]는 것이다. 욕망은 충족될 수 있는 필요와 달리 결코 충족될 수 없다: 욕망은 그 압박에 일정하고 영원하다. 욕망의 성취는 성취되는 것이 아니라 그 성취의 재현으로 이루어진다. 슬라보이 지젝의 표현대로 "욕망의 레종 데트레는 목표를 실현하는 것이 아니라 완전한 만족을 찾는 것이 아니라 욕망으로 자신을 재생산하는 것"[12]이라고 했다.

라칸은 욕망과 추진력을 구분하기도 한다: 욕망은 하나고 추진력은 많다. 그 추진력은 욕망이라고 불리는 하나의 힘의 부분적인 표현이다.[13] 라칸의 '오브젯 쁘띠 a'라는 개념은 욕망의 대상이지만, 이 물체는 욕망이 지향하는 것이 아니라 욕망의 원인이다. 욕망은 물건에 대한 관계가 아니라 결핍(manque)에 대한 관계다.

정신분석학의 4대 기본 개념에서 라칸은 "인간의 욕망은 상대방의 욕구"라고 주장한다. 여기에는 다음이 수반된다.

  1. 욕망은 타인의 욕망의 대상이며 욕망은 타인의 욕망의 대상이며 욕망은 인정에 대한 욕구라는 뜻이다. 여기서 라칸은 헤겔을 따르는 알렉산드르 코제베를 따른다: 코제베는 원하는 위신을 얻고자 한다면 그 주체는 스스로 목숨을 걸어야 한다.[14] 다른 사람의 욕망의 대상이 되고자 하는 이러한 욕망은 주체가 어머니의 팔라우스가 되고자 하는 오이디푸스 콤플렉스에서 가장 잘 나타나 있다.
  2. 라칸은 '프로이트의 무의식 속에 있는 주체의 전복과 욕망의 변증법'[15]에서 주체가 다른 주체가 원하는 대상인 다른 주체의 관점에서 욕망한다고 주장한다. 즉, 대상을 바람직한 것으로 만드는 것은 다른 주체가 정확히 원하는 것이라는 것이다. 다시 라캉은 코제브를 따라간다. 헤겔을 따르는 자들 욕망의 이러한 양상은 히스테리 속에 존재한다. 히스테리는 다른 사람의 욕망을 자신의 욕구로 바꾸는 사람이기 때문이다(SE VII에서 Sigmund Freud의 "Herr K와 동일시하기 때문에 도라가 Frau K를 욕망하는 히스테리의 사례 분석의 단편" 참조). 그때 히스테리어의 분석에서 중요한 것은 그녀의 욕망의 대상을 찾는 것이 아니라 그녀가 누구와 동일시하는 대상을 발견하는 것이다.
  3. 데스르 드 l'Autre(Desire for the other)로 번역되는 'desire for the other'(그것도 'the other'의 desire'일 수 있지만)이다. 근본적인 욕망은 어머니에 대한 근친상간 욕구, 원초적인 타인이다.[16]
  4. 욕망은 "다른 것에 대한 욕망"이다. 왜냐하면 이미 가진 것을 욕망하는 것은 불가능하기 때문이다. 욕망의 대상은 끊임없이 이연되기 때문에 욕망이 메타미인 것이다.[17]
  5. 욕망은 다른 이의 영역, 즉 무의식에 나타난다.

마지막으로 라칸에게 있어 가장 중요한 것은 다른 사람의 자리를 차지하는 첫 번째 사람이 어머니인데 처음에는 아이가 그녀의 마음대로 되는 것이다. 아버지가 어머니를 거세하여 율법으로 욕망을 표현해야 비로소 어머니에 대한 욕망에서 해방된 대상이 된다.[18]

역사

자크 라칸의 생애

라칸은 인간의 정신은 <상상>, <심볼릭>, <리얼>의 세 가지 명령 안에 틀이 잡혀 있다고 여겼다.[19] 각기 다른 엠피에 있는 3개 사단은 라칸의 사상의 발달에도 대략 일치한다. 자신이 XXII 세미나에 올리면서, "나는 가상의 것으로 시작해서, 그 다음에는 상징의 이야기를 씹어야 했다...그리고 나는 이 유명한 레알 마드리드를 위해 너를 위해 내놓는 것으로 끝냈다.[20]

라칸의 초기 정신분석 기간은 1930년대와 1940년대에 걸쳐 있다.[21] 이 시기의 그의 기여는 이미지, 신분 확인, 무의식적인 환상의 문제들에 초점을 맞췄다. 앙리 월론의 유아 미러링 개념을 발전시킨 그는 자아 심리학의 견해에 반대하여 자아의 상상적 본성을 보여주기 위해 거울무대의 아이디어를 이용했다.[22]

50년대에 라칸의 관심의 초점은 친족, 문화, 사회 구조 및 역할의 상징적 질서(모든 것이 언어의 습득에 의해 매개됨)로 옮겨갔고, 우리 각자가 태어나서 우리 모두가 받아들여야 하는 것이다.[23]

치료의 초점은 기표자/기타/심볼릭 오더에 의해 수행되는 구조화 역할의 '상상적' 부분에 대한 혼란을 다루는 것이 되었다.[24]

라칸의 정신분석에 대한 접근은 프로이트의 사고와 페르디난드 드 사우수르 같은 구조주의 사상가들 그리고 하이데거, 헤겔과 다른 대륙 철학자들 사이의 변증법을 만들어냈다.[21][25]

60년대는 라칸의 관심이 외부적인 합의적 현실이 아니라 오히려 트라우마, 꿈, 그리고 의욕과 관련된 성격상의 무의식적인 요소인 그가 리얼이라고 부르는 것에 점점 더 초점을 맞추었다고 보았다.[26]

The Real은 모든 토털라이징 구조 이론에 부족하거나 없는 것이었다;[27] 그리고 Jousense의 형태, 증상이나 신스톰의 지속성은 라칸이 현대에서 포스트모데리티로 정신분석을 옮겨가는 것을 표시했다.

그 후 Real은 Victimal, the Symbolic과 함께 "초등대장"의 3중대를 형성하게 되었다.[25] 라칸은 이 세 가지 개념이 분리할 수 없이 얽혀 있다고 믿었고, 1970년대에 이르러서는 그 개념들이 그의 사상의 필수적인 부분이 되었다.[21]

다중 "라카니아어"

라칸의 생각은 친밀하게 프로이트의 연구뿐만 아니라 그의 정신분석적 후계자들 중 가장 두드러진 이들의 연구에도 맞추어져 있었다.—헤인즈 하트만, 멜라니 클라인, 마이클 발린트, D. W. 위니콧 등.[28] 그러나 1963~1964년 라칸이 공식적인 정신분석학과의 결별과 함께 정신분석학적 트라핑이 없는 순수하고 자급자족적인 라카니즘을 찾는 경향이 발달했다.[29] 자크 알랭 밀러의 에크리트 지표는 이미 "라카니아 인식론...분석적 경험(라카니안 정의에 따르면...)";[30] 그리고 세르게 르클레르와 같은 제1세대 제자들의 늙은 간수가 프로이트의 재독의 중요성을 계속 강조하던 곳에서는, 60년대와 70년대의 신참들은 사건 후에 지나치게 단순화되면 엄격한 이론적 전체로 체계화된 아히스토리컬한 라칸을 대신 선호했다.[31]

라칸의 성숙한 작품에서는 세 가지 주요 단계가 확인될 수 있다:[32] 50대의 상상과 상징에 대한 그의 50대 탐험, 60년대 동안 현실과 잃어버린 욕망의 대상, Objet 쁘띠 a, 그리고 저네상스와 정신분석적 가르침의 수학적 공식화를 강조하는 마지막 단계.

50년대의 라칸은 프로이트의 언어적 독서에 기초하여 독특한 교수 스타일을 발전시켰기 때문에, 또한 그는 소시에테 프랑수아즈 드 싸이차날리스[SFP] 내에서 상당한 추종자를 만들어 냈는데, 세르게 르클레르는 많은 프랑스인 "라카니아인"[33] 중 첫 번째에 불과했다. Ecrits에서 기념되었고, 영어권 세계로 처음 진입한 것은 그의 가르침의 이 단계였으며, 이 단계에서는 임상보다 영어 또는 철학부에서 더 많은 라카니안이 발견될 수 있었다.[34]

그러나 라칸의 후속 조치의 바로 그 정도는 심각한 비판을 불러일으켰다. 라칸은 자신의 분석 결과를 자신에게 연결시키기 위해 긍정적인 전이를 남용하고, 짧은 분석 세션을 사용하여 그 수를 확대했다는 비난을 받았다.[35] 그의 추종자들의 의심스러운 성질은 그가 1964년 에콜 프로이드앵 드 파리(EFP)를 설립하게 된 실패인 "라카니아주의"[36]라는 프랑스 형태의 프로이드리즘에 대한 국제정신분석학회의 인정으로 그의 가르침을 인정받지 못한 이유 중 하나였다.[37] 장 라플란체처럼 그의 가장 가깝고 가장 창의적인 추종자들 중 많은 수가 이 시점에서 라칸보다 IPA를 선택했는데, 그 후 많은 라칸의 분열들 중 첫 번째였다.[38]

라칸의 1973년 이탈리아인들에게 보낸 편지는 무리엘 드라지엔, 자코모 콘트리, 아르만도 베르디글리오네를 이탈리아에서 그의 가르침을 전할 사람으로 지명했다.[39]

사상체로서의 라카니아니즘은 60년대부터 영어권 세계로 진출하기 시작했으며, 영화 이론, 페미니스트 사상, 퀴어 이론,[40] 정신분석적 비평은 물론,[41] 정치와 사회과학에도 영향을 미치기 시작했는데,[42] 이는 주로 '상상적'과 '심볼릭'의 개념을 통해서였다. 그러나 반대편 구조에서 실제와 르네상스의 역할이 더욱 널리 인식됨에 따라, 너무 라카니아니즘은 탈모증이라는 분열된 주제를 탐구하는 도구로 발전되었다.[43]

그러나 라칸의 죽음 이후 그의 작품에 집중된 대중의 관심은 줄어들기 시작했다. 라칸은 항상 외설주의적인 문체로 비판받아 왔으며,[44] 그의 제자들 중 다수는 그의 신선함 없이 단순히 그의 작품에 있는 신비적인 요소들을 모방했다.[45]

21세기에 라카니아주의에 대한 관심이 되살아난 곳은 라카니아 전통의 많은 형식적인 정통성 없이 라카의 사상을 자신의 지적 목적을 위해 사용할 수 있었던 슬라보지 지제크 같은 인물들의 작품도 상당 부분이었다.[46] 따라서 "라칸이 프로이트의 관용어를 배우는 방식으로 라칸의 관용어를 배우는 방법을 배우라"는 말콤 보위의 권고를 수용한 것으로 보이는 이들에게 라카니아주의의 지속적인 영향력은 역설적으로 가장 강하다.[47]

라칸의 일생 동안

엘리자베트 루디네스코는 EFP가 설립된 후 "프랑스의 정신분석 역사는 라카니아주의에 종속되었다"고 제안했다.라카니아 운동은 다른 운동들이 그들의 진로를 결정할 의무가 있는 운동 위치 이후에 점령되었다."[48] SFP에서 그와 함께 온 분석가들이 심리학자들의 홍수 속에 잠겼기 때문에, 논쟁의 여지가 있을 지라도 양보다 양을 많이 희생시키더라도, 학교의 수는 확실히 크게 늘어났다.[49] 신정권에 대한 항의는 신분분석을 위한 자기인증 '파스'가 도입되면서 정점에 달했고, 프랑수아 페리에 등 옛 동지들은 1968년의 쓰라린 분열 속에서 이탈해 콰트리메 그루프를 찾았다.

그러나 EDF 내 주요 부서는 분석적 자격 문제를 놓고 또 다른 분열을 겪은 EDF 내에서는 분석적 자격 문제를 놓고 또 다른 분열을 겪었다. 그 운동에 있어 1세대 Lacanians의 보수파 사이의 넓은 수사과 symbolic[50]—on에 수학자와 철학자들의 젊은 그룹 Jacques-Alain한 밀러는 자장 Lacanianism 더 선호,에 중심을 잃지 않는 그 fifties[51]—and의 구조적 언어적 도구 프로이트의 연구를 통해서 집중 남아 있었다.malised 그리고 프로이트의 뿌리가 없는.

그 seventies 라캉 정신 분석학의 mathematicisation성 및 각 Leclaire 퉁명스럽게“낙서”[52]으로 그럼에도 불구하고, 이러한 또는 다른 긴장에도 불구하고 이 새로운 공식을 일축했다, 용어 'matheme'은 정형화된 추상성을 묘사하기 위해 묶어 말했다, EDF는 함께 그들의 마스터의 카리스마는 아래,(그의 추종자들의 절망적이)까지를 열었다. Laca그 자신은 그가 죽기 전 해인 1980년에 학교를 해산했다.

포스트 라칸

80년대의 시작은 라카니아 운동이 다수의 새로운 조직으로 용해되는 것을 보았는데,[53] 그 중 밀러ite Ecole de la Cause proudienne(ECF, 273명 회원)과 Centre de formation et reecherches(CFRP, 390명 회원)이 아마도 가장 중요한 것 같다. 1993년까지 또 다른 14개 협회는 이전의 EDF에서 성장했다.[54] 또한 그 과정은 거기서 멈추지 않았다. 1990년대 후반에 ECF로부터의 조기 사임과 분열은 밀러의 조직으로부터 전 세계 분석가들이 권한 남용 혐의로 대거 이탈하면서 이어졌다.[55]

레클레르는 라카니아주의가 "종교전쟁의 일종으로 굳어져 더 이상 새로운 어떤 것도 기여하지 않는 이론적 논쟁으로 변질되고 있다"고 주장했다.[56] 하지만 프랑스 Lacanianism(특히) 있는 유령에 의한 과거의 배신 등과 conflict[57]—by 파벌 후 파벌이라고 주장하는 그들의 세그먼트Lacanian로 생각만이 진정한 one[58]—reunification 어떤 종류의 가지고 있음이 증명되 매우 문제;그리고 Roudinesco은 아마도 정확한 결론은 "'Lacanianism, 태어난 전복과 소원에 transgr.S자꼴의 것, 본질적으로 파괴와 분산될 운명인"[59]

현대 라카니아주의

현대 라카니아주의에서는 크게 세 가지 분열을 할 수 있다.

  • 한 가지 형태로, 탈임상 라칸의 학문적 독서는 그 자체로 추구가 되었다.[60]
  • 중남미 뿌리는 물론 스페인의 강력한 지지를 받으며 국제운동으로 발전한 ECF의 (자칭) 정당주의는 IPA에 대한 경쟁적 도전으로 자리매김했다.[61]
  • 세 번째 형태는 온건한 CFRP에서 가장 잘 표현된 복수형 라카니아주의로, 파스를 버리고 전통적인 정신분석학을 개방하며,[62] (1995년 해체 이후) 두 명의 후계자가 있다.[53]

그러나 IPA에 다시 가입하려는 시도는 '짧은 세션'의 지속성과 치료 도구로서의 역전환을 거부한 라칸의 거부감 때문만은 아니다.[63]

사상의 학교

성별론

주디스 버틀러, 브라차 L. 에팅거와 제인 갤럽은 성 이론을 발전시키기 위해 비록 비판적인 방법이지만 라카니아 작품을 사용해 왔다.[64][65][66]

비판

델루조가타리아인

후자의 숙련된 라카인 분석가 길레스 델레우제와 펠릭스 과타리는 반 오이디푸스: 자본주의와 정신분열증(1972)의 사후 구조주의 내부에서 라카인 정신분석에 대한 대대적인 공격을 개시했다. 프레데릭 크루즈는 안티오이디푸스에서 "라카니아 정신분석을 자본주의적 장애로 추정"하고 "심리학 사회의 가장 사악한 사제-매너로서 분석가들을 비난했을 때, 그들의 시위행위는 "대답할 수 없는" 것으로 널리 간주되었고, "이미 위축되어 있는 파리의 라카니아 진영을 파괴했다"고 쓰고 있다.[67]

라카니즘에 대한 델루조고아타리아 비판은 욕망에 대한 관념이 주체의 결여에서 비롯된다는 점에서 '부정적'이라고 공격하고, 무의식적인 마음은 '언어처럼 구조화'되어 있다는 믿음도 공격한다. 델레우제와 과타리는 무의식이 정신분열증이고, libidinal 투자의 rhizom에 의해 특징지어지며, 그 욕망은 정신질환적 구조의 필수적인 구성 요소인 기계의 원동력이 되는 창조적 힘이라고 주장했다. 라카니아누스주의에서 그렇게 많은 무게가 주어지는 기호들의 네트워크는 무의식의 수준보다 높은 기계에 의해 만들어진 구조들이다. 따라서 라카니아 분석은 노이로제를 해결하는데 효과가 있지만, 신경세포가 무의식에 대해 아무것도 드러내지 않는 2차적 문제라는 것을 보지 못한다. 프로이트의 고전적 정신분석처럼 말이다.

델레우제(Deleuze)와 과타리(Guattari)는 라카니아니즘의 이러한 명백한 결함에 반대하여 정의한 고전적 정신분석학, 정신분석의 대체적인 사후구조주의적 확장을 제안했다. 정신분석은 라카니아주의와 달리 프로이트의 일부분, 특히 무의식에 대한 신경증적 개념들을 공공연히 거부하며, 델레우제나 과타리는 그것이 정신분석학과는 별개라고 주장했다. 정신분석은 1980년대와 90년대 초의 구아타리의 개별 작업에서 더욱 상세하게 설명되었다.

페미니스트

엘리자베스 그로스는 정신분석학에서 라칸이 성차별주의적 전통을 유지하고 있다고 비난한다.[68]

Luce Irigaray는 라칸이 철학과 정신분석적 담론에 있어서 철학적, 정신분석적 담론에 있어서 영구적인 천체중심적 지배를 했다고 비난한다.[69] 다른 사람들은 라칸이 표면적으로 그의 언어를 약화시키려고 했던 바로 그 인신공격적인 통달에 갇혀있는 것을 보고 이 비난에 동조했다.[70] 코넬리우스 카스토리아디스가 유지하게 될 결과는 모든 생각을 자신에게 의존하게 하고, 따라서 주변의 모든 사람들 사이에서 독립적 사고를 위한 역량을 억누르는 것이었다.[71]

참고 항목

저명한 라카니아인

참조

  1. ^ Lacan, J, Ecrits의 "Some Reflections on the Ego"
  2. ^ a b 딜런 에반스, 라카니아 정신분석 입문사전
  3. ^ Lacan, J. "La relationship dobjet" in Ecrits.
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추가 읽기

  • 데이비드 메세이, 컨텍스트의 라칸(1988)
  • 마리니 마르셀, 자크 라칸: 프랑스어 컨텍스트 (1992)
  • 엘리자베스 루딘스코, 자크 라칸 & 코: 프랑스의 정신분석 역사 (1990)
  • 장 미첼 라바테, 자크 라칸: 정신분석과 문학주제(2001)

외부 링크

연습
이론