매슈 1장 19절

매슈 1장 19절
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요셉과 메리의 전설적인 결혼 렌더링, 바르셀로나 프라사 드 고디에서 온 예수탄생 파사드(2009년 10월)
책	마태복음
기독교 성경 부분	신약성서

마태복음 1장 19절은 신약성서의 마태복음 1장 19절이다. 예수의 탄생을 둘러싼 사건들에 대한 설명의 일환이다. 요셉은 메리가 임신한 것을 발견했고 이 구절에서는 메리를 떠날 것을 고려한다.

내용

Westcott와 Hort에 따르면 원래의 코인 그리스어는 다음과 같이 읽는다.

ιωσηφ δε ο ανηρ αυτης δικαιος ων και μη θελων αυτην

δειγματισαι εβουληθη λαθρα απολυσαι αυτην

킹 제임스 성경의 본문에는 다음과 같이 쓰여 있다.

그러자 그녀의 남편 요셉은 정의로운 사람이 되어 기꺼이 하지 않았다.

그녀를 공적인 본보기로 삼아서, 그녀를 추근추근 쫓아내려고 마음먹었다.

신국제판에서는 이 구절을 다음과 같이 번역한다.

요셉의 남편이 율법에 충실했기 때문에

하지만 그녀를 대중의 불명예에 노출시키고 싶진 않았지

그는 그녀와 조용히 이혼할 작정이었다.

다른 버전의 모음은 BibleHub Matthew 1:19를 참조하십시오.

분석

이 구절이 요셉을 메리의 남편으로 지칭한다는 것은 그가 단지 약혼한 매튜 1:18과 충돌하거나 상황의 변화를 의미하지 않는다. 그 기간의 약혼자는 공식적인 합의였고 그 커플은 약혼한 동안 남편과 아내로 합리적으로 여겨질 수 있다.

요셉이 "정의로운 사람"이 된다는 것이 정확히 무엇을 의미하는지는 많이 논의되고 있다. 그리스어 용어는 디카이오스(dikaios)로 정의롭고 정의롭고 직립하며 인품이 좋은 것으로 다양하게 번역되어 왔다. 브라운은 세 가지 기본적인 해석의 개요를 설명한다.^[1] 대부분의 고대 성서 해설자들은 요셉이 법을 준수하고 있다는 뜻으로 해석했고, 그와 같이 다른 사람이 마리아를 임신한 것을 발견했을 때 모자이크 법에 따라 이혼하기로 결정했다. 그러나, 그의 의는 자비심에 의해 완화되었고, 따라서 그는 그 사건을 비밀로 했다. 알렉산드리아의 클레멘트가 처음 내세운 두 번째 견해는 대부분의 현대 기독교인들이 갖고 있다. 이 견해는 요셉의 의로움을, 율법에 경직된 집착에서가 아니라, 오히려 자비 그 자체에서 본다. 이런 견해에 의하면 메리가 수치심을 느끼지 않도록 하려는 결정은 요셉의 의에 대한 예외는 아니라 그 의에 대한 증거였다. 이 견해에 따르면 자비는 복종보다 더 정의롭다. 세 번째 견해는 요셉이 이미 메리의 아이가 신적으로 잉태되었다는 것을 알고 있었다는 생각에 바탕을 두고 있다. 이것은 메리가 어떻게 임신을 하게 되었는지 빠르게 전해지는 루크의 복음서와 일치한다. 이 해석에 의해 요셉의 의는 그가 메리의 이야기를 빨리 받아들이도록 이끄는 그의 큰 경건함과 그의 새 아내를 위한 하나님의 계획에 끼어들지 않으려는 욕망을 이끌어 내는 것이다.

일부 학자들은 이 구절에서 불안정한 단어 이혼을 없애려고 노력해왔고, 대부분의 오래된 번역들은 그렇게 했다. 요셉이 방금 정의로운 사람으로 묘사되었기 때문에 이혼을 고려하게 되면 이혼이 정의로운 것임을 암시할 수 있다. 특히 19세기에는 많은 학자들이 그 용어로 대체적인 의미를 읽으려고 노력했다. 한 제안은 그것은 단지 별개의 것을 의미한다는 것이다: 그 커플은 헤어지지만 법적으로 결혼생활을 유지한다는 것이다. 그러나 최근의 발견은 문제의 당시에 이혼에 대한 법적 수단이 존재한다는 것을 발견했다. 가장 명확한 증거 중 하나는 AD 111년도의 이혼 기록으로, 우연히 사해 두루마리 중에서 발견된 매리와 요셉이라는 부부 사이의 이혼 기록이다. 여기서 이혼으로 번역된 그리스어는 진피에미(aphiemi)이며, 그것이 나타나는 유일한 경우는 바울이 남녀의 합법적인 분리를 묘사하기 위해 사용하는 코린토스 7장 11절이다. 오늘날 거의 모든 현대 번역가들은 이혼이 최고의 단어라고 느낀다. 오늘날 이혼이라는 단어를 사용하지 않는 버전들은 교조적인 이유로 그렇게 한다. 이 구절은 또한 그 관행을 받아들이는 교회들에게 이혼에 대한 주요 명세서 중 하나를 제공한다. 문제의 결혼은 결코 완성되지 않았으므로 요셉이 숙고하고 있던 이혼은 이혼을 거부하는 로마 가톨릭 교회와 같은 교회의 신앙에 위배되지 않는다.^[2][3]

이 구절이 개인적으로 무엇을 의미하는지 또한 논의의 여지가 있다. 그 시기의 랍비닉법은 간통을 이유로 이혼하는 두 가지 방법을 제시한다. 하나는 이 문제를 마을 협의회에 상정하여 청문회를 개최하고, 혐의가 입증되면 이혼을 허가하는 것이었다. 두 번째 방법은 이혼을 증명할 두 명의 증인이 증거를 제시하고 승인하는 것이었다. 조용히 대부분의 학자들은 이 구절이 요셉이 두 번째 선택을 할 것이라는 것을 의미한다고 믿는다. 건드리 씨는 여성이 이혼을 했다는 사실을 부인하는 것을 막기 위해 증인이 필요하다고 주장한다. 건드리 씨는 조용히 하면 그 구절이 증인들조차 용서하고 이별은 전적으로 사적인 일이 될 것이라는 것을 의미한다고 믿고 있다.^[4]

교회 아버지들의 논평

크리소스톰: 에반젤리스트는 그녀가 성령의 자녀와 함께 발견되었고, 인간에 대한 지식도 없이, 그리스도의 제자가 주인의 명예를 걸고 놀라운 일을 창안했다고 의심해서는 안 된다고 말했는데, 요셉은 그 안에서 자신의 몫으로 역사를 확인하게 되었다. 이제 남편 요셉은 정의로운 사람이 되었다.^[5]

사이비 오거스틴: 요셉은 메어리가 아이와 함께 있었다는 것을 이해하면서, 주님의 성전으로부터 받은, 아직 알지 못하고, 자기 안에서 해결하여, "어떻게 하면 좋을까? 내가 그것을 선포할까, 아니면 간과할까? 내가 그것을 선포하면, 나는 간통죄에 동의하지 않는다. 그러나 나는 모세의 율법에 따라 그 여자는 돌에 맞아 죽어야 하기 때문이다. 만약 내가 그것을 간과한다면, 나는 그 범죄에 동의하는 것이고, 내 몫을 어른들에게 맡기는 것이다. 그때부터는 그 일을 눈감아 주는 것이 악이고, 간통을 선포하는 것이 더 나쁜 것이니, 나는 그녀를 내 아내로 삼지 않겠다.^[5]

앰브로즈: 성 마태오는 아내의 치욕을 탐지한 의인이 어떻게 행동해야 하는지를 아름답게 가르쳤다.그래서 그는 즉시 아내의 피에 대한 죄책감을 느끼지 않고, 그러면서도 그녀의 모독으로부터 순수함을 잃지 않기 위해서였다.그러므로 그는 정의로운 사람이 되라고 말한다. 그러므로 의인의 인자한 품성이 요셉 안에 고스란히 남아 있으니, 그의 증언이 더 인정받을 수 있을 것이다. 다만, 진리의 판단을 말하는 사람의 혀가 그렇다.^[5]

제롬: 그러나 요셉이 아내의 죄를 숨길 준비가 되어 있는데, 어떻게 그렇게 정의롭게 부릅니까? 율법은 악행을 행하는 자들뿐만 아니라 악행을 행하는 자들에게도 죄를 지도록 규정하고 있다.^[5]

크리소스톰: 하지만 여기서 모든 것을 도덕적으로 생각하는 사람을 가리킬 수 있다는 것을 알아야 한다. 왜냐하면 특정한 정의, 즉 탐욕으로부터 자유로운 존재, 그리고 또 하나의 보편적인 미덕이 있는데, 이 점에서 성경은 일반적으로 정의라는 말을 사용한다. 그러므로 정의롭다는 것은, 친절하고 자비로운 것으로서, 그는 법에 따라 파면될 뿐만 아니라, 사형에 처할 책임이 있는 그녀를 궁지에 몰아넣을 마음이 있었다. 그러나 요셉은 마치 율법 위에 사는 것처럼, 두 가지 모두를 속죄하였다. 해가 세상을 밝히기 전에, 그가 광선을 피우기 전에, 그리스도께서 태어나시기 전에, 많은 놀라운 일들을 보게 하셨기 때문이다.^[5]

아우구스티누스: 그렇지 않으면, 너희 혼자만 너희에게 저지른 죄악에 대해 알고 있고, 그 죄악을 사람들 앞에서 고발하고자 한다면, 너희는 여기에서 바로잡지 않고 오히려 그를 배반한다. 그러나 요셉은, 정의로운 사람이어서, 자비롭게 아내를 살려 주었는데, 요셉이 아내를 의심한 이 큰 범죄에서, 그녀의 불친절함이 그를 괴롭혔고, 그럼에도 불구하고 그 혼자만 알고 있었기 때문에, 그는 기꺼이 그 책을 출판하지 않고 그녀를 추근추근 보내려고 했다. 죄인의 처벌보다는 오히려 이익을 추구하기 위해서였다.^[5]

제롬: 아니면 이것은 마리아에 대한 증언으로 여겨질지도 모르겠는데, 요셉은 그녀의 순수함에 자신만만하고, 무슨 일이 일어났는지 궁금해하며, 그가 설명할 수 없는 그 미스터리를 침묵으로 덮어버렸다는 것이다.^[5]

라바누스 마우리우스: 그는 그가 정숙하다고 알고 있는 아이와 함께 있으라고 그녀를 붙들었다. 그리고 그가 읽었기 때문에, 제시의 줄기에서 로드 한 마리가 나올 것이다. 그 중 (11:1) 그는 메리가 왔다는 것을 알고 있었고, 처녀인 보아는 임신할 것이다. (7:14). 그는 이 예언이 그녀에게 이루어져야 한다는 것을 의심하지 않았다.^[5]

오린: 하지만 그가 그녀를 의심하지 않았다면, 어떻게 그가 정의로운 사람이 될 수 있었을까, 그러면서도 그녀를 제쳐놓으려 할 수 있었을까? 그는 그녀를 멀리 떨어뜨리려고 했다. 왜냐하면 그는 그녀에게서 큰 성찬을 보았기 때문이다. 그는 자신이 가치없다고 생각하는 성찬에 접근하기 위해서였다.^[5]

글로사 오디나리아: 아니면, 그녀를 멀리하려고 할 때, 그는 정의로웠다; 그는 그것을 비밀스럽게 구했다는 점에서, 그의 자비를 베풀어 그녀를 불명예로부터 보호한다; 그는 정의로운 사람이기 때문에 그녀를 멀리 떨어뜨릴 마음이 있었다; 그리고 그녀를 공공장소에서 폭로하기를 꺼려했고, 그래서 그녀를 불명예스럽게 하기 위해서, 그는 비밀스럽게 그것을 하려고 했다.^[5]

앰브로즈: 그러나 아무도 받지 못한 것을 버리지 않기 때문에, 그는 그 여자를 멀리할 마음이 있었기 때문에, 그 여자를 받은 것을 인정한다.^[5]

글로사 오디나리아: 아니면, 자기 집으로 데려와 영원히 함께 살기를 꺼려하면서, 그는 그녀를 궁핍하게, 즉 그들의 결혼 시기를 바꾸려고 마음먹었다. 정의가 없으면 자비가 지켜지지 않고, 가차 없이 정의가 지켜지지 않는 진정한 미덕이다. 하나라도 다른 하나와 단절되면 둘 다 사라진다. 또는 그는 단지 그의 믿음 때문에 그리스도는 처녀에게서 태어나야 한다고 믿었다. 그래서 그는 그렇게 큰 은혜를 입기 전에 자신을 겸손하게 하고 싶어했다.^[5]

참고 항목

• 이혼에 대한 기독교적 견해

참조

선행자 매슈 1:18

마태복음 제1장

성공자 매슈 1시 20분