플라톤의 영혼론

Plato's theory of soul
다음에 대한 시리즈 일부
플라톤주의
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라파엘의 아테네 학교 출신 플라톤(1509–1511)
우화와 은유
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플라톤

소크라테스의 가르침에서 영감을 얻은 플라톤의 영혼 이론은 정신(心心)을 사람의 본질로 여겼는데, 이는 사람들이 어떻게 행동하느냐를 결정하는 것이다.플라톤은 이 본질을 한 사람의 존재에 대한 구제불능, 영원한 점유자로 여겼다.플라톤은 죽은 후에도 영혼이 존재하고 생각할 수 있다고 말했다.그는 육체가 죽어가면서 영혼은 후속 육체에 끊임없이 다시 태어나는 (메모증)이라고 믿었다.플라톤은 영혼을 로지스티콘(이유), 흉선화(영혼), 에피티메티콘(어페타이트)의 세 부분으로 나누었다.

영혼의 개념

플라톤은 철학사에서 영혼이 생명의 근원과 정신 둘 다라고 믿은 최초의 인물이었다.[1]플라톤의 대화에서 우리는 영혼이 많은 이질적인 역할을 하고 있음을 발견한다.무엇보다도 플라톤은 영혼이 (법률과 파에드루스 중에서 가장 잘 표현된) 자기 운동이라는 측면에서 신체에 생명을 주는 것이라고 믿는다: 살아 있다는 것은 스스로 움직일 수 있는 것이며, 영혼은 스스로 움직이는 것이다.그는 또한 영혼이 도덕적 재산(즉, 내가 덕이 있을 때, 말하자면 내 육체에 반하여 덕이 있는 것은 나의 영혼이다)이라고 생각한다.영혼은 또한 마음이다: 그것은 우리 안에서 생각하는 것이다.

우리는 많은 대화에서 영혼의 다른 역할들 사이에서 이런 일상적인 진동을 본다.우선, 공화국에서:

무엇(epimelethai), 통치, 심의 등 다른 것으로는 성취할 수 없었던 영혼의 기능이 있는가?이런 것들을 영혼 이외의 어떤 것에 바르게 할당하고, 영혼의 특징(idia)이라고 말할 수 있을까?

아니, 다른 건 아무것도 아니야.

사는 건 어때?이것이 영혼의 기능이라는 것을 부정할 것인가?

그건 절대적으로 그렇다니까.[2]

파에도는 플라톤의 영혼 이론의 이런 측면을 이해하려고 애쓰는 학자들에게 가장 유명한 문제를 일으켰다.

이에 따라 파에도는 플라톤이 영혼의 다른 개념 사이에서 진동하는 방식을 통해 해설자들에게 진정한 도전을 제시한다.

예를 들어, 순환논리와 삶의 형태론에서 영혼은 생명과 연결된 어떤 것으로서 제시되는데, 여기서 특히 마지막 논쟁에서 이 연관성은 영혼의 개념적 생명과의 연관성에 의해 구체적으로 기술된다.이러한 연결은 영혼의 정의가 자기 운동으로 주어지는 파에드루스와 법칙에서 더욱 발달되어 있다.예를 들어, 바위는 다른 무언가가 바위를 움직이지 않으면 움직이지 않는다; 무생물, 무생물이 항상 이런 식으로 행동한다고 한다.이와는 대조적으로, 생물은 스스로 움직일 수 있다.플라톤은 이 관찰을 통해 영혼은 자기모독자, 즉 인생은 자기모션이며, 영혼은 그것을 움직여 신체에 생명을 불어넣는다는 그의 유명한 교리를 예증한다.

한편, 기억과 친화력 논쟁에서, 생명과의 연관성은 전혀 설명되거나 사용되지 않는다.이 두 가지 주장은 영혼을 지식인(즉 정신)으로 제시한다.이것은 우리가 인지 행동에서 관찰하는 양식과의 친화력 때문에 영혼이 불멸의 존재라고 하는 친화력 논쟁에서 가장 명백하다.

영혼의 이 두 역할이 어떻게 서로 연관되어 있는지는 전혀 분명하지 않다.사라 브로드디는 유명한 불평을 했다. "파도의 독자들은 때때로 플라톤을 정신이나 생각처럼 혼동하는 영혼과 신체에 생기를 불어넣는 영혼에 대해 혼동하는 것에 대해 꾸짖는다.[3]다른 사람들은 II.M. Crombie와 Dorothea Frede를 포함했다.[4]

좀 더 새로운 학문은 플라톤의 영혼 이론의 신기함 중 일부는 후기 고대와 중세 철학에서 보편화된 영혼의 서로 다른 특징과 힘을 합친 최초의 것이라고 주장하면서 이러한 비난을 뒤집었다.[1]플라톤에게 있어서 영혼은 한 학자의 표현대로 사물을 사상의 수단으로 움직이며, 그에 따라 영혼은 무버(즉, 삶이 자기 운동으로 착안되는 삶의 원리)이면서 사상가이기도 하다.[1]

삼부영혼

플라토닉 영혼은 신체의 다른 지역에 위치한 세 부분으로 구성된다.[5][6][7]

  1. 머리 부분에 위치한 로고(logisticon) 또는 로지스티콘(logisticon)은 이성과 관련이 있다.
  2. 흉부 부위 근처에 위치한 흉곽(θυμμμ) 또는 thumoeides는 영혼과 관련이 있다.
  3. 위장에 위치한 에로스(ἐπιθυμη), 즉 에피투메티콘은 욕구와 관련이 있다.

플라톤은 공화국과 파에드루스의 전차 우화에서도 정신의 세 부분이 한 사회의 세 계급(정치가, 군대와 일반 시민)에 해당한다고 주장했다.[8]에피티메티콘의 기능은 쾌락을 생산하고 추구하는 것이다.로지스티콘의 기능은 학문의 사랑을 통해 부드럽게 다스리는 것이다.흉선의 기능은 외부의 침입과 내적 장애로부터 전신을 맹렬히 방어하면서 로지스틱톤의 지시에 따르는 것이다.

도시든 개인이든 정의(Δδααοσύηηηη,dikaiosyne)는 각 부분이 그 기능을 수행하는 전체의 상태를 선언하는 반면, 절제는 각 부분이 다른 부분의 기능을 방해하려 하지 않는 전체의 상태를 말한다.[9]부정(ἀδικία, adikia)은 전체와 반대되는 상태로, 종종 활달한 자가 식욕에 순종하는 구체적인 형태를 취하는 반면, 그들은 함께 논리적인 것을 완전히 무시하거나 쾌락의 추구에서 그것을 고용한다.

공화국에서

공화국의 제5부 제4권에서는 소크라테스와 그의 인터로커들(글로콘과 아이다이만투스)이 영혼이 하나인지 부분으로 이루어져 있는 것인지에 대한 답을 시도하고 있다.소크라테스는 다음과 같이 말하고 있다: "같은 일이 같은 일과 동시에 같은 점에서 반대되는 일을 하거나 고통을 받는 일은 결코 없을 것이 분명하다.따라서 만일 우리가 마음의 기능에서 이러한 모순을 발견하게 된다면, 우리는 그것이 기능하는 것과 같은 것이 아니라 다원성이라는 것을 알게 될 것이다.([10]이것은 플라톤의 비반전성의 원리의 예다.)예를 들어, 각각의 사람이 한 영혼만을 가지고 있기 때문에, 사람이 동시에 어떤 것을 욕망하는 것은 불가능하지만, 또한 그 순간에 범죄를 저지르고 싶은 유혹을 느끼면서도 또한 그것을 혐오하는 것처럼 같은 것에 대한 거부감이 있어야 할 것 같다.[11]소크라테스와 글라우콘 모두 영혼이 한 상태와 그 반대 양쪽에 동시에 있는 것이 가능해서는 안 된다는 데 동의한다.이로부터 영혼에는 적어도 두 가지 측면이 있어야 한다는 것이 뒤따른다.이것들을 "이유"와 "적절하다"라고 이름지은 플라톤은 계속해서 제3의 측면인 "정신"을 식별하는데, 건강한 정신에서는 이성과 일치해야 한다.[11][12]

이유(λογσττιιν))))

참고 항목:헤라클리투스 § 로고스

논리적 또는 로지스틱(로고로부터)은 진리를 사랑하고 그것을 배우려고 하는 영혼의 사고 부분이다.플라톤은 원래 이 부분이 지배하는 영혼을 아테네의 기질과 동일시한다.[13]

플라톤은 로지스티콘이 영혼의 가장 작은 부분일 것이라고 지적하지만(공화국에서 지배자가 가장 작은 인구일 것이기 때문에), 그럼에도 불구하고 세 부분 모두가 로지스티콘이 다스려야 한다는 데 동의해야만 영혼이 선언될 수 있다고 지적한다.[14]

Spirit (θυμοειδές)

플라톤에 따르면, 활달한 혹은 흉선(흉선으로부터)은 우리가 화를 내거나 성질을 내는 영혼의 한 부분이다.[15]그는 또한 이 부분을 '높은 정신'이라고 부르기도 하며, 처음에 이 부분이 지배하는 영혼을 트라키아인, 스키타이인, 그리고 "북방 지역"의 사람들과 동일시한다.[15]

식욕(ἐπθμ μηημ))))

식욕 또는 에피티메티콘(경피증에서, 라틴어로 concupiscentia 또는 desiderium으로 번역됨)[16]

환생

플라톤의 영혼의 환생론은 소크라테스와 피타고라스의 사상을 결합시켜 인간의 신성한 특권과 서로 다른 동물 종 사이의 환생의 길을 섞었다.그는 인간의 선한 자에 대한 상이나 죄 있는 자에 대한 벌은 저승의 여러 곳에 놓여 있는 것이 아니라 지구상에 직접 놓여 있다고 믿었다.사후 죄의식을 가진 영혼은 여성(여성들이 자연척도의 낮은 수준을 차지하고 있다는 플라톤의 믿음에 따라)에서 먼저 재입식되고, 그 다음 동물종에서는 사분오열에서 뱀과 물고기로 내려오곤 했다.이 이론에 따르면, 여성과 하등 동물들은 타락한 영혼들에게 거주지를 제공하기 위해서만 만들어졌다.[17]

플라톤은 대부분 환생 사이에 사후세계에 뚜렷한 보상과 처벌 단계가 있다고 말한다.티마이우스와 법학에서만 보상과 처벌 단계가 사라지는데, 이 두 문헌에서 처벌은 환생 그 자체라고 한다.[18]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c Campbell, Douglas (2021). "Self‐Motion and Cognition: Plato's Theory of the Soul". The Southern Journal of Philosophy. 59: 523–544.
  2. ^ 플라톤, 공화국, 1권 353d.번역은 캠벨 2021: 523에서 발견되었다.
  3. ^ 브로드디, 사라 2001년"플라톤과 데카르트의 소울과 몸"아리스토텔레스 사회 101: 295–308.301페이지의 인용문.
  4. ^ 20세기에서 21세기 초까지의 이러한 학문적 경향의 더 많은 예는 캠벨 2021: 524 n.1을 참조하라.
  5. ^ Jones, David (2009). The Gift of Logos: Essays in Continental Philosophy. Cambridge Scholars Publishing. pp. 33–35. ISBN 978-1-4438-1825-4.
  6. ^ Hommel, Bernhard (October 2019). "Affect and control: A conceptual clarification". International Journal of Psychophysiology. 144: 1–6. doi:10.1016/j.ijpsycho.2019.07.006. PMID 31362029. S2CID 198998249.
  7. ^ Long, A. A. "Psychological Ideas in Antiquity". Dictionary of the History of Ideas – via University of Virginia Library.
  8. ^ "Plato's Ethics and Politics in The Republic". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved August 29, 2009.
  9. ^ 공화국 4.433a – Perseus를 경유.
  10. ^ 공화국 4.436b–c – Perseus를 경유.
  11. ^ a b Calian, Florian (2012). "Plato's Psychology of Action and the Origin of Agency". In Šajda, Peter (ed.). Affectivity, Agency and Intersubjectivity. L'Harmattan. pp. 9–22. ISBN 978-963-236-587-9.
  12. ^ "Ancient Theories of Soul". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved November 21, 2021.
  13. ^ 공화국 4.435e - 페르세우스를 경유함.
  14. ^ 공화국 4.442a – Perseus를 경유.
  15. ^ a b 공화국 4.439e - 페르세우스를 경유함.
  16. ^ Dixon, T (2003). From Passions to Emotions: The Creation of a Secular Psychological Category. Cambridge University Press. p. 39. ISBN 9781139436977.
  17. ^ Sedley, David (2009). "Socrates vs Darwin". Christ's College, Oxford. Retrieved November 21, 2021.
  18. ^ 캄테카르, 라차나고대의 철학 36(1) : 115-132. 2016.

외부 링크