소크라테스적 문제

Socratic problem
소크라테스식 질문과 혼동하지 마세요.
시리즈의 일부
소크라테스
동의어 개념
학생들
관련주제
카테고리

역사학에서 소크라테스 문제(Socratic question,[1] 소크라테스적 질문이라고도 함)는 소크라테스의 삶에 대한 기존의 자료들의 성격과 변수에 기초하여 소크라테스의 역사적, 철학적 이미지를 재구성하려는 시도에 관한 것입니다. 학자들은 소크라테스에 대해 어떤 것이든 알기 위해 아리스토텔레스와 같은 동시대의 자료나 플라톤과 크세노폰과 같은 소크라테스의 제자들과 같은 현존하는 자료에 의존합니다. 그러나 이 자료들을 종합해 보면, 그의 삶, 말, 신념에 대한 모순된 세부 사항을 담고 있습니다. 이는 역사적 소크라테스가 가지고 있는 신념과 철학적 관점을 재구성하려는 시도를 복잡하게 만듭니다. 학자들은 이 문제가 해명이 불가능해 보인다는 것이 명백해졌으며, 따라서 이제는 해결할 수 없는 문제로 분류될 수도 있습니다.[2][3]

소크라테스는 플라톤의 대화편 대부분에서 주인공이었고, 진정한 역사적 인물이었습니다. 후대의 대화에서 플라톤은 소크라테스라는 인물을 사용하여 자신의 것인 견해에 목소리를 낸 것으로 널리 알려져 있습니다. 플라톤 외에도 소크라테스의 연구를 위한 세 가지 중요한 자료가 존재합니다. 아리스토텔레스, 아리스토텔레스, 크세노폰. 소크라테스 자신의 어떤 글도 현대까지 살아남지 못하기 때문에, 그의 실제 견해는 때때로 이 네 가지 출처의 모순된 보고로부터 구별되어야만 합니다. 역사적 소크라테스에 대한 주요 자료는 소크라테스와 관련된 것으로 보이는 대화들에 대한 보고인 소크라티코이로고이 또는 소크라테스적 대화들입니다.[4] 대부분의 정보는 플라톤과 크세노폰의 작품에서 찾을 수 있습니다.[5][6]

또한 단편적인 상태에 존재하는 4가지 출처가 있습니다. 스패토스의 아이스기네스와 안티스테네스와 메가라의 유클리드와 엘리사의 파에도.[7] 그 외에도 소크라테스에 대한 풍자적 해설이 두 편 있습니다. 하나는 소크라테스를 유머러스하게 공격하는 아리스토파네스의 희곡 구름입니다.[8] 다른 하나는 피로스파 철학자인 티몬이 신로이에서 [9]독단적인 철학자들을 풍자한 두 조각입니다.

크세노폰

소크라테스를 다룬 크세노폰의 작품은 네 편입니다. 그것들은 배심원들에 대한 소크라테스의 사과(소크라테스가 법정에서 행한 변호를 보고한 것으로 보인다),[10][11] 메모라빌리아(소크라테스와 소위 소크라테스적 대화를 변호한 것이다),[10] 오코노미우스(소크라테스가 이쇼마코스와 크리토불루스와의 만남에 관한 것),[11] 그리고 심포지엄(소크라테스가 참석했던 만찬 파티에서의 저녁 시간을 이야기합니다).[12][13][14]

플라톤

소크라테스는 종종 서양 철학을 좀 더 윤리적이고 정치적인 방향으로 바꾸었고 기원전 399년 5월에 아테네의 민주주의에 의해 처형되었다고 믿어지는 사람으로 플라톤의 멘토였습니다. 플라톤은 그의 동시대의 몇몇 사람들처럼 그의 스승에 대한 대화를 썼습니다. 소크라테스에 대해 알려진 많은 것들은 플라톤의 글에서 비롯됩니다. 그러나, 플라톤의 대화들 중에서, 그들 사이의 대화에 대한 언어적인 설명이나 소크라테스의 생각에 대한 매개되지 않은 표현이 될 수 있는 것은 거의 없다고 널리 알려져 있습니다. 많은 대화들이 소크라테스를 플라톤의 사상을 위한 장치로 사용하는 것처럼 보이며, 때때로 플라톤과 소크라테스의 다른 이야기들 사이에 불일치가 생겨납니다. 예를 들어, 플라톤은 소크라테스가 가르침을 위해 돈을 받을 것이라고 부인했습니다. 크세노폰의 심포지엄에는 소크라테스가 분명히 학생들이 그에게 돈을 주고 지혜를 가르치고 이것이 그가 생계를 위해 하는 일이라고 말하고 있습니다.

플라톤 말뭉치의 문체론적 분석은 대화를 대략 초기, 중기, 후기의 세 그룹으로 분류하는 합의된 연대기의 형성으로 이어졌습니다.[15] 플라톤의 대화편에 철학적 사유의 진화가 있다는 가정하에,[16] 가장 일반적인 현대적 견해는 플라톤의 대화편이 소크라테스의 대화편에 가까운 것에서 더 뚜렷하게 플라톤의 대화편으로 사유의 발전을 담고 있다는 것입니다.[17] 그러나 플라톤의 대화편 중 소크라테스를 대표하는 것은 정확히 어떤 측면이고, 그렇지 않은 측면은 무엇인가에 대한 문제는 합의와 거리가 있습니다. 플라톤의 대화들이 그들의 교리에서 (역사적 소크라테스에 관한 것인지 아닌지에 관하여) 발전적이라는 견해는 표준적이지만, 그 견해는 말뭉치의 연대기에 대한 단일론적 견해 또는 다른 대안적 해석을 제안하는 반대자들이 없는 것은 아닙니다.[18][19] 한 가지 주목할 만한 예는 카를 칸(Charles Kahn)인데, 그는 플라톤이 점진적인 방식이 아니라 통일된 철학적 비전으로 그의 작품을 창조했으며, 이를 통해 그는 비사적 장르인 소크라테스적 대화를 사용하여 그의 견해를 구체화했다고 주장했습니다.[20] 플라톤이 작품을 쓰기 시작한 시기와 마지막 작품의 작곡 연대는 알 수 없으며 복잡성을 가중시키는 것은 고대 사료조차 작품의 순서나 대화록을 알지 못한다는 점입니다.[21]

아리스토텔레스

아이스킨즈

두 개의 관련 작품은 소크라테스의 생애 시기와 관련이 있는데, 그 중 아이스킨들은 개인적인 직접적인 경험적 지식을 가질 수 없었습니다. 그러나 현존하는 그의 작품은 알키비아데스와 아스파시아입니다.[22]

안티테네스

안티테네스는 소크라테스의 제자였고, 그와 동행한 것으로 알려졌습니다.[23]

출처와 관련된 문제

아리스토파네스 (기원전 450년경 ~ 386년)는 소크라테스 초기에 살아있었습니다. 한 자료는 플라톤과 크세노폰이 소크라테스보다 약 45세나 젊었다는 것을 보여주고,[24] 다른 자료들은 플라톤이 42세에서 43세 사이의 어떤 것으로 보여주는 반면, 크세노폰은 40세나 젊다고 생각합니다.[25][26][27][28]

번역으로 인한 문제

기존에 확인된 계정과 글에 존재하는 상반된 요소의 문제와는 별개로, 그리스어든 영어든 고전 그리스어에서 현대 언어로의 번역에 의한 의미 전달의 진실성에 대한 추가적인 내재적 우려가 있습니다.[29]

문제의 연혁

문제를 해결하기 위해 수세기 동안 작가들의 노력이 있었습니다. 한 학자(Patzer)에 따르면, 19세기 이전에는 이 문제에서 어떤 의미가 있는 작품의 수가 실제로는 거의 없다고 합니다.[30] G.E. Lessing은 1768년에 그 문제에 대한 많은 관심을 불러일으켰습니다.[31] 분석을 위한 방법론은 1820년에 소허와 함께 플라톤 출처에 대한 연구에 의해 제안되었습니다. 1867년 캠벨이 스타일로메트릭 분석을 한 이후 이해와 관련하여 학문적 교착 상태가 중단되었습니다.[31]

1818년(영어 번역 1833) 출간된 프리드리히 슐라이어마허의 1815년 에세이(철학자로서의 소크라테스의 가치)는 이 문제에 대한 이해를 발전시키는 데 가장 중요하고 영향력 있는 것으로 여겨집니다.[32][33]

20세기 동안, 두 종류의 해석이 생겨났습니다: 문학 비평에 기초하여 소크라테스적 대화를 해석하는 경향이 있는 문학적 맥락주의자들과 다른 텍스트에 포함된 실제 주장에 훨씬 더 중점을 두는 분석가들.[34]

21세기 초, 이 문제와 관련하여 고대 텍스트 출처의 중요성에 대한 논쟁 대신 대부분의 관련 학자들이 동의하기로 결정했습니다.[35]

원고 전통

플라톤 공화국(588b-589b)의 일부는 1945년 나그 함마디 발견물의 코덱스 VI에서 발견되었습니다.[36][37]

플라톤 본편

라틴어 말뭉치는 1484년에 피치누스에 의해 만들어졌고, 그리스어 텍스트의 첫 번째는 1513년에 알두스였습니다.[38][39]

크세노폰 초판

기념품은 1516년 피렌체 군사정권에 등장했습니다.[40][41]

최초의 사과는 1520년 요한 루클린의 것이었습니다.[42]

학술적 분석

자신을 소크라테스의 제자라고 생각했던 칼 포퍼는 그의 책 "열린 사회와 그 적들"에서 소크라테스 문제에 대해 썼습니다.[43]

쇠렌 키에르케고르는 소크라테스에 대한 지속적인 언급과 함께 그의 아이러니 개념에 관한 테제 II, III, VII에서 소크라테스 문제를 다루었습니다.[44][45]

독일의 고전학자 프리드리히 슐라이어마허는 그의 에세이 "철학자로서의 소크라테스의 가치"에서 "소크라테스적 문제"를 다루었습니다.[46] 슐라이어마허는 사과와 크리토 두 대화는 순수하게 소크라테스적인 것이라고 주장했습니다. 따라서 그들은 실존 인물에 대한 정확한 역사적 묘사였으며, 따라서 역사는 플라톤 철학이 전혀 아니었습니다. 슐라이어마허가 진정한 것으로 받아들인 다른 모든 대화들은 그들의 플라톤주의에 있어서 일체적으로 결속되어 있고 일관성이 있다고 여겼습니다. 그들의 일관성은 플라톤의 발전의 세 단계와 관련이 있습니다:

  1. 파르메니데스에서 절정에 달한 기초 공사.
  2. 소위 대화의 두 가족으로 끝나는 과도기적 작품들, 소피스트, 정치가, 심포지엄으로 구성된 첫 번째 작품, 그리고 파에도와 필레부스의 두 번째 작품, 그리고 마지막으로
  3. 건설적인 작품들: 공화국, 티마에우스와 법칙들.

플라톤 작품의 연대기에 대한 슐라이어마허의 견해는 다소 논란의 여지가 있습니다. 슐라이어마허가 보기에 소크라테스의 성격은 시간이 지남에 따라 플라톤의 작품에서 "낯선 사람"으로 진화하고, 소피스트와 정치가에서 "엘레틱 이방인"으로, 그리고 심포지움에서 "만티테니아 이방인"으로 위의 첫 번째 가족에 등장하는 것처럼 플라톤의 발전에 결정적인 기능을 수행합니다. "아테네 이방인"은 플라톤의 법칙의 주인공입니다. 게다가 소피스트-국가주의자-슐라이어마허 역시 심포지움과 파에도라는 두 대화가 소크라테스를 삶의 본질적인 철학자로서(디오티마에 의해 인도됨), 타자성의 영역인 죽음으로 보여준다고 주장하기 때문에 철학자 가족은 이 순서에서 특히 타당합니다. 그래서 소피스트와 정치가 모두에서 발표된 삼부작은 완성되었지만, 변증법적으로 "이상한" 부분과 "소크라테스" 부분으로 나뉘어진 철학자는 "철학자"라고 부르지 않고, 이 철학적 핵심은 독자가 결정하도록 맡깁니다. 따라서 슐라이어마허는 진정한 소크라테스적 문제는 "낯선 사람"과 "소크라테스"의 인물들 사이의 변증법을 이해하는 것이라고 입장을 취합니다.

제안된 해결책

Nails에 의해 설명되고 문제의 역사 초기에 제시된 4가지 제안된 해결책은 현재에도 여전히 관련이 있습니다.[47]

  1. 소크라테스는 아리스토텔레스와 크세노폰에 의해 플라톤의 저작들에 나타난 특징들이 확증된 사람입니다.
  2. 소크라테스는 "지혜가 없다"고 주장하면서도 이해를 얻기 위한 목적으로 여전히 운동에 참여하는 사람입니다.
  3. 소크라테스는 플라톤의 초기 대화편에 등장하는 소크라테스입니다.
  4. 진정한 소크라테스는 자연에 대한 소크라테스 이전의 관심에서 윤리학으로 전향한 사람입니다.

참고문헌

  1. ^ 고대 아테네의 루벨, 엠비커스, 공포와 혐오: 펠로폰네소스 전쟁 중의 종교와 정치, 루틀리지, 2014, 147쪽.
  2. ^ 이전에, W. J., 벤슨의 "소크라테스적 문제", H. H. (ed.), 플라톤의 동반자 (Blackwell Publishing, 2006), 25-35쪽.
  3. ^ Louis-André Dorion (2010). "The Rise and Fall of the Socratic Problem". The Cambridge Companion to Socrates. Cambridge University Press. pp. 1–23 (The Cambridge Companion to Socrates). doi:10.1017/CCOL9780521833424.001. hdl:10795/1977. ISBN 9780511780257. Online Publication Date: March 2011 , Print Publication Year: 2010. Retrieved 2015-05-07.
  4. ^ J 앰버리. 소크라테스 (469–399 B.C.E.) 인터넷 철학 백과사전 [검색 2015-04-19]
  5. ^ May, H. (2000). On Socrates. Wadsworth/Thomson Learning. p. 20.
  6. ^ 하버드 대학교 출판부 카탈로그 – Xenophon 4권 [검색된 2015-3-26]
  7. ^ CH Kahn – 플라톤과 소크라테스적 대화: 문학형식의 철학적 활용 (p. 1) 캠브리지 대학 출판부, 1998년 6월 4일 (재인쇄) ISBN 0521648300 [검색 2015-04-19]
  8. ^ Aristophanes, W.C. Green - 구름에 대한 해설 (p.6) Catena classicorum Rivingtons, 1868 [검색된 2015-04-20]
  9. ^ Bett, R. (11 May 2009). A Companion to Socrates. John Wiley & Sons. pp. 299–30. ISBN 978-1405192606. Retrieved 2015-04-17. (하나의 조각을 번역하면) "그러나 그들에게서는, 합법적인 사람들을 노골적으로 비난하는 조각가가 외면했습니다. 언어를 정확하게 만든 그리스인들의 스펠바인더. 수사학자들에 의해 훈련된 비웃는 사람, 아틱의 철석같은 사람." 이 인용문에 대한 토론의 출처.
  10. ^ a b M Dillon; L Garland (18 June 2010). Ancient Greece: Social and Historical Documents from Archaic Times to the Death of Alexander. Routledge. ISBN 9781136991370. Retrieved 20 April 2015. (여기 33쪽에서 옥시린쿠스와의 연관성이 발견되었습니다)
  11. ^ a b Xenophon (translated by A. Patch), RC Bartlett (2006). The Shorter Socratic Writings: "Apology of Socrates to the Jury," "Oeconomicus," and "Symposium". Agora Editions. Cornell University Press. ISBN 978-0801472985. Retrieved 23 February 2019.
  12. ^ 맥라렌 - 크세노폰. 연회; François Ollier의 사과 드 소크레이트 미국 문헌학 저널 제85권, 제2호 (1964년 4월), 212-214쪽 (출판사: 존스홉킨스 대학 출판부 in JSTOR) [검색된 2015-04-20]
  13. ^ Louis-André Dorion; S Ahbel-Rappe; R Kamtekar (11 May 2009). A Companion to Socrates. John Wiley & Sons. ISBN 9781405192606. Retrieved 17 April 2015.
  14. ^ 에 부제티 - 소크라테스 왕자 크세노폰: 사이러스의 아나바시스 논쟁 (p.7) Palgrave Macmillan, 2014년 5월 21일 ISBN 1137325925 [검색 결과 2015-04-17]
  15. ^ M Cormack (15 October 2006). Plato's Stepping Stones: Degrees of Moral Virtue. A&C Black. p. 8. ISBN 9781847144416. Retrieved 17 April 2015.
  16. ^ Krämer(1990)는 이러한 견해를 Eduard Zeller(한스 요아힘 Krämer, Plato and the Foundations of Myphysics, SUNY Press, 1990, pp. 93–4)에게 설명하고 있습니다.
  17. ^ 페너, T. "소크라테스와 초기 대화", R. 크라우트. (ed.) Cambridge Companion to Plato (Cambridge University Press, 1992), 121쪽. Irwin, T. H., Fine, G.의 "Platonic Corpus"(편집), Oxford Handbook of Plato(Oxford University Press, 2011), 페이지 77-85도 참조하십시오.
  18. ^ Rowe, C. Benson의 "플라톤 해석", H. H. H. (ed.), 플라톤의 동반자 (Blackwell Publishing, 2006), pp. 13–24.
  19. ^ Smith, Nicholas; Brickhouse, Thomas (2002). The Trial and Execution of Socrates : Sources and Controversies. New York: Oxford University Press. p. 24. ISBN 9780195119800.
  20. ^ Kahn, Charles H. (2000). Plato and the Socratic Dialogue : The Philosophical Use of a Literary Form. Cambridge Univ. Press. ISBN 978-0521648301.
  21. ^ Fine, Gail (2011). The Oxford handbook of Plato. Oxford: Oxford University Press. pp. 76–77. ISBN 978-0199769193.
  22. ^ C.H. Kahn - PA의 소크라테스적 에로스에 관한 아이스킨즈. Vander Waerdt - The Socratic Movement Cornell University Press, 1994년 1월 1일 ISBN 0801499038 [검색됨 2015-04-20]
  23. ^ J Piering - 안티테네스 인터넷 철학 백과사전 [검색 2015-04-20]
  24. ^ Nails, D. (Spring 2014). "Socrates". In Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. section 2:1, paragraph 2. Retrieved 24 March 2015.
  25. ^ Meinwald, C.C. "Plato". The Encyclopædia Britannica. Retrieved 24 March 2015.
  26. ^ Kraut, R. "Socrates". The Encyclopædia Britannica. Retrieved 24 March 2015.
  27. ^ Tuplin, C.J. "Xenophon". The Encyclopædia Britannica. Retrieved 24 March 2015.
  28. ^ Ehrenberg, V. (22 May 2014). From Solon to Socrates: Greek history and civilization during the 6th and 5th centuries BC. Routledge. p. 373. ISBN 978-1136783944. Retrieved 24 March 2015 – via Google Books.
  29. ^ Bartlett, R.C., ed. (2006). The Shorter Socratic Writings: "Apology of Socrates to the Jury", "Oeconomicus", and "Symposium". Agora Editions. Cornell University Press. pp. 6–7. ISBN 0801472989. Retrieved 17 April 2015 – via Google Books.
  30. ^ J Bussanich, ND Smith - The Bloomsbury Companion to Socrates (참조 - 참고 14 & 16) A&C Black, 2013년 1월 3일 ISBN 1441112847 [검색된 2015-04-17]
  31. ^ a b D Nails (31 July 1995). Agora, Academy, and the Conduct of Philosophy (p.23). Springer Science & Business Media, 31 Jul 1995. ISBN 9780792335436. Retrieved 17 April 2015.
  32. ^ Louis-André Dorion (2011). The Cambridge Companion to Socrates. Cambridge University Press. p. 2. ISBN 9780521833424. Retrieved 2015-04-16.
  33. ^ M 트랩 - 소개: 소크라테스의 질문 [2015년 5월 3일 회수] (p.xvi)
  34. ^ Nails, Debra (February 8, 2018). "Socrates". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved May 23, 2018.
  35. ^ G Klosko, Henry L. & Grace Doherty (2011). History of Political Theory: An Introduction: Volume I: Ancient and Medieval. Oxford University Press. p. 40. ISBN 978-0199695423. Retrieved 16 April 2015.
  36. ^ SJ Patterson, Hans-Gebhard Bethge, JM Robinson - 다섯 번째 복음: 토마스의 복음, 성년이 되다 (p.1) Bloomsbury Publishing USA, 2010년 6월 15일 ISBN 0567178269 [검색 2015-04-20] (Nag Hammadi의 주요 출처는 이렇다)
  37. ^ GW Bromiley - 국제 표준 성경 백과사전 (p.474) Wm. B. Eerdmans 1986 출판 ISBN 0802837859 [검색됨 2015-04-20]
  38. ^ Boter, G.J. (1989). The Textual Tradition of Plato's Republic. Brill. ISBN 9004087877. Retrieved 20 April 2015.
  39. ^ Dibdin, T. Frognall (1804). [no title cited]. W. Dwyer. p. 5. (이 출처를 사용하여 Ficinus를 위치시켰지만, 출판하기에 잘못된 연도에 대한 제안을 제공합니다 - p. 5)
  40. ^ Boyle, M. O'Rourke (1998). Senses of Touch: Human Dignity and Deformity from Michelangelo to Calvin. Brill. footnote 170, p. 33. ISBN 9004111751. Retrieved 20 April 2015 – via Google Books.
  41. ^ Marsh, David. "Xenophon" (PDF). Catalogus Translationum et Commentariorum. 7: 82. Retrieved 25 August 2015. (editio Princeps 사용)
  42. ^ Schmoll, E.A. (1990). "The manuscript tradition of Xenophon's Apologia Socratis". Greek, Roman, and Byzantine Studies. 31 (1). Retrieved 20 April 2015.
  43. ^ 말라치 하임 하코헨 – 칼 포퍼 – 형성기, 1902-1945: 인터워 빈의 정치와 철학 (p. 424) 케임브리지 대학 출판부, 2002년 3월 4일 ISBN 0521890551 [참고문헌 검색 2015-04-20, 이전 날짜에 추가된 자료]
  44. ^ RL 퍼킨스 - 아이러니의 개념 (p.210) 머서 대학 출판부, 2001 ISBN 0865547424 국제 키에르케고르 해설 제2권 [검색된 2015-04-20] (논문 VII 언급)
  45. ^ Søren Kierkegaard (HH Hong & EH Hong 옮김) - Kierkegaard의 글, II: 소크라테스에 대한 지속적인 언급과 함께 아이러니의 개념 (p.6) 프린스턴 대학 출판부, 2013년 4월 21일, ISBN 1400846927 [검색됨 2015-04-20] (논문 II, III & VII의 세부사항을 보여줍니다)
  46. ^ 문헌학 박물관, 2권 (J.C. 편집) Hare) J. Smith for Deightons, 1833 [Retrieved 2015-05-03] (D.R. Morrison의 L-A Dorion에서 첫 번째 출처 - The Cambridge Companion to Socrates)
  47. ^ Nails, Debra (Spring 2014). "Early attempts to solve the Socratic problem". In Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Supplement to ‘Socrates’. Stanford University. Retrieved 7 May 2015.

더보기

  • Popper, Karl (2002). 열린 사회와 그 적들. 뉴욕: 루틀리지. ISBN 978-0-415-29063-0.
  • 슐라이어마허, 프리드리히 (1973). 플라톤의 대화편에 대한 소개. 에이어사. 출판사. ISBN 978-0-405-04868-5.
  • 슐라이어마허, 프리드리히(1996). 우베르디 철학자 플라톤스. 필로스. 비블리오텍. 밴드 486, 마이너 베를라그. ISBN 978-3-7873-1462-1.